Сказание о иконе Богоматери Иверской

Сказание о иконе богоматери Иверской – предание, рассказывающее о происхождении одной из самых знаменитых святынь православного мира – чудотворной иконы божьей матери, находящейся в Иверском Афонском монастыре. Поскольку икона пребывает в храме при внутренних вратах этой обители, она называется еще Портаитисса (Вратарница); день празднования ее – вторник Светлой седмицы. Согласно популярному в средние века апокрифу (он отразился в распространенной в древнерусской письменности статье – «Воспоминание отчасти святыя горы Афонския, како наречена быстъ Святая гора и коих вин ради тако прозвася»), в «жребий» богоматери досталась именно Иверия, и это безусловно поддерживало славу чудотворной иконы Иверского монастыря. О появлении иконы на Афоне и сообщает С., известное в Древней Руси не менее чем в трех вариантах.

Первый из них, под заглавием «О святогорьском монастыре, зовемем Иверской, в нем же церкви Успение пречистыа» (или «Повесть душеполезна о иконе пречистыя богородицы, како прииде из Иверского царства во Святую гору по воздуху божиим промыслом»; есть и др. варианты), местом первоначального пребывания иконы называет Трапезунд. Отсюда отрок, ставший после смерти своего отца – Иверского купца владельцем украшенной драгоценным окладом иконы, спускает ее на море, опасаясь покушений на эту семейную реликвию со стороны жадных родственников-опекунов. Далее следует рассказ о чудесном прибытии иконы на Афон и история пострижения там благочестивого отрока. Этот вариант С. появляется в рукописях XVI в. вместе с другими рассказами об афонских святынях (см., в частности, Повесть о Ватопедском монастыре): Государственный архив Ярославской области, № 1265; ГИМ, Чуд. собр., № 34 (в последней рукописи читается и «Воспоминание отчасти...»).

В нач. XVII в., наряду с «Воспоминанием отчасти...» и Повестью о Ватопедском монастыре, первый вариант С. (под заглавием «О иконе пресвятыя богородицы, ю же отрок пусти на море, она же прииде во Святую гору») попал в Троицкое собрание сочинений Максима Грека (перечень списков собрания см. в кн.: Синицына Н. В. Максим Грек в России. М., 1977. С. 273–274; Буланин Д. М. Переводы и послания Максима Грека: Неизданные тексты. Л., 1984. С. 234–235), что дало повод А. И. Иванову ему и приписать данный текст. Между тем атрибуция С. Максиму Греку не может быть признана достаточно убедительной. Против его авторства говорит и язык произведения, по определению А. И. Соболевского, «сбивающийся на русский», и тот факт, что в составе другой компилятивной статьи, надписанной именем Максима («Вопрошение известно от некоих: почто от тридневнаго воскресения Христова до Фомины суботы не воздвизают пречистыя хлебца, токмо артус воздвизают, и глаголет диакон “Христос воскресе” 3, и потребляют артус в Фомину суботу?»), читается иной вариант С. По-видимому, первый вариант был переведен в XVI в. в России, а может быть, записан со слов афонских монахов, часто в это время появлявшихся в Москве. В XVII–XIX вв. С. распространялось как в составе сборников разнообразного состава (причем часто оно соседствует с другими произведениями афонской и грузинской тематики, в том числе с Повестью о царице Динаре – ГИМ, собр. Уварова, № 138), так и в собраниях сочинений Максима Грека, зависимых от Троицкого (Поморское, Большаковское, перечень списков см. в кн.: Буланин Д. М. Переводы и послания Максима Грека. С. 239–249). Оно пересказано в кн.: Слава пресвятыя владычицы нашея богородицы и приснодевы Марии. М., 1853. Ч. 2. С. 172–175; напечатано в работе С. О. Шмидта.

Согласно второму варианту С., Иверская икона происходит из города Фазиса («Фасье»), причем она сама покинула город и перебралась на Святую гору, прежде чем Фазис «за людское согрешение потонул». Этот вариант, наиболее краткий, читается в составе надписанной именем Максима Грека статьи «Вопрошение известно от некоих...». В полном виде статья входит в один лишь сборник сочинений Максима 1660 г. – ГПБ, Солов. собр., № 495/514, по которому она и была опубликована в Казанском издании произведений писателя (перепечатана Порфирием Успенским). «Вопрошение...» состоит здесь из трех самостоятельных частей: рассуждения об артосе с рассказом о посещении богородицей Афона и Кипра, второго варианта С. и особого варианта Повести о Ватопедском монастыре. Поскольку первая часть статьи почти дословно воспроизводит послание Нила, епископа Тверского, возникают серьезные сомнения в принадлежности Максиму Греку и двух остальных частей. Эти сомнения усиливаются, если учесть, что еще в двух сборниках сочинений Максима (собрание Архивное 2, перечень списков см. в кн.: Буланин Д. М. Переводы и послания Максима Грека. С. 236–238) «Вопрошение...» ограничивается первой частью. В. Г. Брюсова без достаточных оснований атрибутирует все три части «Вопрошения...» тверскому епископу Нилу (Брюсова В. Г. Тверской епископ грек Нил и его Послание князю Георгию Ивановичу // ТОДРЛ. Л., 1974. Т. 28. С. 185). Другие списки второго варианта, кроме сборника Максима Грека 1660 г., неизвестны.

Третий вариант С., считаемый историками церкви наиболее близким к истине и известный по грузинским и греческим источникам, появился в древнерусской письменности позднее других – уже после основания Никоном Иверского Валдайского монастыря (1653 г.) и водворения там копии с афонской чудотворной иконы (1656 г.). Перевод этого варианта был напечатан в книге «Рай мысленный», которую выпустила в 1658–1659 гг. привезенная в Валдай из Кутейно типография и которая должна была утвердить мысль о преемственности новоучрежденной новгородской обители по отношению к афонским монастырям (см. Рай III). Переводчиком третьего варианта, по-видимому, был Стефан Святогорец – как полагают, болгарин, подвизавшийся на Афоне после взятия Константинополя турками в 1453 г.: Порфирий [Успенский]. История Афона. Ч. 2. Афон христианский, мирский. Киев, 1877. С. 8. Филарет (Обзор. С. 196) неосновательно считал автором этого варианта Мелетия Сирига; рукопись библиотеки Воскресенского монастыря (Новый Иерусалим), на которую он ссылается, содержит список «Рая мысленного»: Леонид, архимандрит. Описание славянорусских рукописей книгохранилища ставропигиального Воскресенского, Новый Иерусалим именуемого, монастыря и заметки о старопечатных церковно-славянских книгах того же книгохранилища // ЧОИДР. 1871. Кн. 1. С. 52.

Вариант С. из «Рая мысленного» значительно отличается от двух предыдущих не только деталями в рассказе о прибытии иконы на Афон, но и сведениями о первоначальной истории святыни. Согласно этому варианту, Иверская икона принадлежала благочестивой вдове, жившей близ Никеи; на море она пустила реликвию, устранись угроз посланников императора-иконоборца Феофила (829–842 гг.). Отголоски этого варианта известны были на Руси еще до выхода в свет «Рая мысленного», по-видимому, после 1648 г., когда в Москву привезли копию чудотворной иконы. Во всяком случае, Павел Алеппский, путешествовавший по России в 1655–1656 гг., пересказывает основную событийную канву легенды, контаминируя первый и третий варианты С. (Путешествие Антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном, архидиаконом Павлом Алеппским / Пер. с арабского Г. Муркоса. Вып. 4 // ЧОИДР. 1898. Кн. 4. С. 54–56). По «Раю мысленному» С. пересказал на западнорусском наречии Иоанникий Галятовский в своей книге «Небо Новое»; здесь текст разделен на 17 чудес, в начале добавлено предание о посещении богородицей Афона, а в конце – рассказ о доставке копии Иверской иконы в Россию, восходящие к другим статьям все того же «Рая мысленного». Третий вариант С. оказался наиболее жизнестойким: он распространялся и в списках с «Рая мысленного» (см., например, ГПБ, Солов. собр., № 990/1099), он лежит и в основе многочисленных популярных рассказов о чудотворной иконе, печатавшихся в XIX–XX вв.

Изд.: Рай мысленный. Иверский мон., 1658–1659. Л. 35–48; Иоанникий Галятовский. Небо Новое. Львов, 1665. Л. 101 об.–107; Сочинения преподобного Максима Грека. Казань, 1862. Ч. 3. С. 112–113; Порфирий [Успенский]. История Афона. Ч. 3. Афон монашеский. СПб., 1892. Отд. 2. С. 455; Шмидт С. О. Сказания об афонских монастырях в новгородской рукописи XVI века // Древнерусская литература и ее связи с новым временем. М., 1967. С. 355–363.

Лит.: Т[олстой] М. Сказание о чудотворной иконе божией матери, почерпнутое из достоверных источников. М., 1843; Вл. Дм. Сказание об Иверской чудотворной иконе божией матери, что на Афонской горе. СПб., 1857; Сказание о чудотворной Иверской иконе божией матери // Московские епархиальные ведомости. 1869. № 20. Часть неофиц. С. 4–11; Леонид, архимандрит. Спорный вопрос о месте нахождения первоначальной копии с афонской иконы Иверской богоматери // Вестник Общества древнерусского искусства при Московском публичном музее. 1875. № 6–10. С. 75–80; Порфирий [Успенский]. 1) Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты в 1845 году. Киев, 1877. Ч. 1, отд. 2. С. 159–171; 2) Новое слово об Афоноиверской иконе богоматери // ЧОЛДП. 1879, март. С. 380–386 (то же в кн.: Порфирий [Успенский]. Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты. Ч. 2, отд. 2. 1846 год. М., 1880. С. 255–262); Подлинные акты, относящиеся к Иверской иконе божией матери, принесенной в Россию в 1648 году. М., 1879; Сергий [Спасский]. 1) Иверская святая чудотворная икона богоматери на Афоне и списки ее в России. М., 1879; 2) Иверская икона божией матери на Афоне // ЧОЛДП. 1880, июнь. С. 646–658; Царский, патриарший, ставропигиальный пречестный и священный монастырь Иверской богоматери-Портаитиссы, на св. горе Афонской и зависимый от него Московский Николаевский греческий монастырь. Сказание об иконе божией матери Иверской-Портаитиссы. М., 1894; Вышний покров над Афоном, или Сказания о святых чудотворных на Афоне прославившихся иконах. 9-е изд., испр. и доп. М., 1902. С. 24–34; Чудотворная Иверская икона богоматери на Афоне и ее чудотворные списки в Москве. 2-е изд. М., 1902; Соболевский. Переводная литература. С. 331–332; Мерзлюкин А. Краткая история явленной первоначальной Иверской иконы пресвятой богородицы, что на Афоне // Журнал Московской патриархии. 1957. № 10. С. 10–12; Будовниц. Словарь. С. 300; Иванов А. И. Литературное наследие Максима Грека. Л., 1969. № 278. С. 177–178; № 327. С. 196–197; Kretzenbacher L. Das verletzte Kultbild. München, 1977. S. 89–90; Православный церковный календарь за 1979 г. / Изд. Московской патриархии. С. 57.

Д. М. Буланин