Великая Пятница. За что судили Христа?
Великая Пятница – удивительно трогательный день. Все богослужение обставлено так, чтобы мы как можно ближе пережили смерть и погребение Иисуса Христа. В конце вечерни поются умилительные песнопения, и на середину церкви из алтаря выносится плащаница. Так называется большая икона с изображением снятого с креста Тела Спасителя на расшитом узорами покрывале.
В церкви в этот день всегда много людей. Я вспоминаю, как маленький мальчик со слезами на глазах спрашивал маму: «Мама, Он такой был хороший и помогал всем! За что его прибили к кресту?»
Мальчик интуитивно высказал мысль, которая не оставляет в покое многие поколения людей: «За что судили и казнили Христа?».
Однажды в беседе со своими преследователями Он и Сам предсказал причину Своей смерти: «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» (Ин.10:32).
Спор о суде над Христом – давний. Раввинская традиция считала преступления, которые Ему приписывали, достойными смерти. А это – покушение на Храм (Мф. 26, 61; Мк. 14, 58; Деян.6:11) , претензии на статус Мессии Сына Божия или Сына Благословенного (Мф. 26, 63–65; Мр. 14, 61–63), несоблюдение священной субботы (Мф. 12, 10; Лк. 6, 7; Ин. 5, 16; 9, 16), богохульство: прощение людям грехов, что может делать только Бог (Мк. 2, 7; Мф. 9, 3; Лк.5:21)1 .
Правда, некоторые исследователи, как правило, еврейские, отрицают, что Иисуса судил официальный иерусалимский синедрион из 71 члена2. По их мнению, приговор Иисусу в спешном порядке вынесла саддукейская храмовая верхушка, пусть и во главе с первосвященником3. Вряд ли в суде над Иисусом участвовали фарисеи, которые, будучи патриотами, не одобрили бы выдачу еврея римлянам. А толпа, собравшаяся у Пилата, состояла из саддукейских пособников и приспешников4.
Но кто бы не судил Христа- синедрион или узкая храмовая группировка, это была реальная иудейская власть5, которая сознательно шла на нарушение обычных прав и правил еврейского суда6.
И вот на какие моменты обращают внимание:
1. Христа взяли под стражу прежде, чем было проведено следствие о Его вине.
2. После взятия под стражу в доме первосвященника (у Анны или Каиафы – безразлично) Его тот час же допрашивают, причем ночью. А по свидетельству Мишны (de Synedriis, VI, 1)7, гражданское судопроизводство начинается только днем и оканчивается до наступления ночи. Уголовное дело разбирается только в течение светового дня. Его нельзя начинать накануне субботы или праздника. Ну, а Христа судили ночью, и притом накануне величайшего праздника Пасхи.
3. Незаконным было и искание свидетелей членами самого суда. По закону евреев суд выступал защитником обвиняемого. Он должен был сделать все для оправдания обвиняемого, и, прежде всего, выслушать свидетелей, которых выставляет сам обвиняемый, а не искать свидетелей против него. И когда суд это правило попрал, Христос замолчал и уже почти ничего не говорил до самого конца разбирательства.
4. По объяснению талмудистов показания свидетелей в уголовных делах только тогда признаются достаточными, когда они вполне согласны между собой или равносильны. Малейшее разногласие в показаниях свидетелей делало их недостаточными для обвинения подсудимого. Но, ведь, именно такими и оказались свидетельства против Иисуса.
5. При допросе свидетелей по уголовному преступлению председатель суда обычно произносил заклинание, чтобы внушить им страх и оградить подсудимого от возможности потерять жизнь из-за неправильного свидетельского показания. Первосвященник же поступил совершенно наоборот. Он употребил заклинание не для ограждения жизни Христа, а против Него. Подсудимый оказался свидетелем Сам против Себя: «Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует; на что нам еще свидетелей? Вот теперь вы слышали богохульство Его. Как вам кажется? Они сказали в ответ: повинен смерти» (Мф. 26, 65–66).
6. По свидетельству раввинов и ученых евреев (Маймонид, Кокцей, Бартенора, Сальвадор), закон евреев никого не осуждал на смерть на основании его собственного признания. Но Христа-то осудили именно на основании Его собственных слов.
7. Так и остается неясным, за какую конкретную вину Христа осудили на смерть? Сам первосвященник, вроде бы, приписывал Ему хулу на Бога. Тогда в чем состояло Его богохульство? В признании себя Мессией, Сыном Божиим? Но учение о Мессии было хорошо известно первосвященникам, и в исповедании Себя Мессией не было ничего странного и богохульного. Правда, в то время иудеи еще не совсем отчетливо представляли себе, что их будущий Мессия будет еще и Бог или Сын Божий. Но в таком случае, сначала нужно было бы выяснить вопрос о мессианстве и божестве обвиняемого, и уже только потом признавать или не признавать Его богохульником. К сожалению, такое расследование не входило в планы судей8.
Эти факты только на первый взгляд могут показаться сухими и не важными. На самом же деле, они помогают нам еще глубже и живее ощутить весь трагизм и накал страстей той страшной ночи.
* * *
Рассмотрим эти обвинения, – пишет Б. Г. Деревенский в книге «Иисус Христос в документах истории», – с двух сторон: действительно ли Иисус совершал то, в чем Его обвиняли, и имели Его судьи правовое основание выносить Ему смертный приговор?
…Во времена Иисуса почитание субботы было доведено до крайности. Фарисеи в мелочных подробностях регламентировали поведение в субботу, и многие из этих правил перекочевали затем в Талмуд (трактаты Шаббат и Эрубин). Запрещалось, например, в этот день всякая врачебная практика. Исключение представляли лишь операции с теми пациентами, которым без немедленного врачебного вмешательства грозила смерть. Иисус же в большинстве случаев исцелял хронических больных (слепых, хромых, парализованных), и делал это также в субботу, отчего выглядел явным нарушителем раввинских предписаний.
Предусматривалась ли высшая мера наказания за нарушение заповеди о субботнем покое? Да. Как известно из Торы, человека, собиравшего в субботу дрова, Моисей велел забить камнями до смерти (Чис. 15, 32–36). Поведение Моисея служило прецедентом для раввинского законодательства…Другое дело, что, противясь фарисейским правилам, Иисус, в данном случае не был одинок. Он выражал настроение умеренной части еврейского общества. И среди раввинов, кстати, находились такие, которые выступали против мелочного регламента и всякого субботнего ханжества. В Талмуде записано изречение, подобное тому, что говорил Иисус: «Вам дана суббота, а не вы субботе» (Ин. 85 а; ср. Мф. 12, 8).
Что касается обвинения в связях с бесами и Веельзевулом, то это легко можно было подверстать под колдовство, запрещенное Торой и также наказуемое смертью (Лев. 20, 27; Втор. 18, 10–11)…Впрочем, судя по Евангелиям , Иисусу удалось отразить обвинение в использовании «бесовской силы» еще в бытность свою в Галилее; оно было снято и на Иерусалимском процессе уже не фигурировало.
Несколько иначе обстоит дело с вмененным Иисусу покушением на Храм. Его образные слова: «Я разрушу Храм сей рукотворный и через три дня воздвигну другой» (Мр. 14, 58; Мф. 26, 61; Ин.2:19) были истолкованы обвинителями как призыв к разрушению Иерусалимского храма. Тора недвусмысленно предписывала: «Субботы Мои храните и святилище Мое чтите. Я – Господь» (Чис. 19, 30). ..Конечно, обвинители Иисуса перехлестнули, приписав Ему намерение разрушить Иерусалимский Храм, но в их глазах любое непочтительное отношение к Храму было равнозначным такому намерению…По мнению верующих, каждый, кто покушался на Храм, заслуживал смерти. Имелись на этот счет и конкретные постановления.
В конце прошлого столетия археологи обнаружили в Иерусалиме камень, составлявший часть храмовой ограды, на котором под страхом смертной казни запрещалось нарушать храмовой порядок. Вероятно, нечто подобное было постановлено и относительно Храма в целом…Так что, когда евангелисты рассказывают о поисках судьями Иисуса свидетелей, которые дали бы показания в этой части, надо думать, что судьи имели перед глазами соответствующую статью или норму закона, под которую хотели подвести слова подсудимого. Замечание же Марка, что этих свидетельств оказалось недостаточно для вынесение Иисусу смертного приговора (14, 59), можно понимать так, что судьям не удалось применить статью закона в полной мере. Изречения Иисуса не тянули на призыв или намерение разрушить Храм.
Обратимся к следующим двум обвинениям. Они взаимосвязаны, поскольку оба касаются иудейского вероисповедания и впрямую затрагивают религиозную этику. Перед Пилатом иудеи утверждали, что у них есть закон, по которому Иисус «должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» (Ин.19:7). Это утверждение всегда приводило в негодование апологетов христианства: нет такого закона! В Ветхом Завете не сказано, что назвавшего себя Сыном Божиим следует казнить! Тем самым получалось, что иудеи солгали и обманули Пилата.
Однако не будем торопиться со столь категорическими выводами. Вопрос стоит гораздо шире. Вспомним, что среди иерусалимлян Иисус фигурировал прежде всего как «пророк из Назарета Галилейского» А стих 18, 20 Второзакония гласит: «Но пророка, который дерзнет говорить Моим (Бога) именем то, чего Я не повелел ему говорить…такого пророка предайте смерти» Заметим попутно, что в Мишне лжепророки относятся к категории преступников, подлежащих удушению (Санг.11:1)…Под эту статью могли попасть все, кто так или иначе не вписался в раввинские представление о пророках.
Разумеется, норма Вт.18, 20 распространялась и на претендентов на статус Мессии – Сына Божьего…Сомнение в мессианском достоинстве Иисуса вызывало у раввинов Его галилейское происхождение. Иудейские учители были уверены, что из полуязыческой Галилеи никак не может прийти Спаситель Израилев (Ин. 7, 41, 52), потому что галилеяне подобны самарянам (Ин.8:48), отъявленным смутьянам и разбойникам.
Уже одно то, что родина Иисуса была известна, в глазах раввинов говорило не в пользу того, что Он Мессия: «Мы знаем, откуда Он; Христос же когда придет, никто не будет знать, откуда Он» (Ин.7:27). Подобное же можно прочесть и в Талмуде: «Три вещи появляются неожиданно: Мессия, то, что находишь, и скорпион»(В. Санг. 97). В другом месте 4-го Евангелия иудеи говорят об Иисусе: «Сего же не знаем, откуда Он» (Ин.9:29), но в данном случае это относится не к географии, а к теологии. Иудеи хотели сказать, что не знают, кем Иисус послан. Для них Он был е более как самозванец, а все Его чудеса воспринимались как колдовство, дела Веельзевула».
(Деревенский Б. Г. Иисус Христос в документах истории. СПб., 2001. С. 512– 516).
Синедрион – «Это учреждение в еврейских источниках носит название Sanhedrin или Synedrin, между тем как у Иосифа (Флавия) и у Евангелистов оно называется синедрион. Греческое слово синедрион имеет разнообразное значение: под это понятие подходит всякое собрание высших должностных лиц для административных целей: особенно часто оно встречается по отношению к городским магистратам. Диодор (16, 41) называл Синедрионом союзный совет финикийских городов, имевших заседания в Триполи. Этим разнообразным значением, которое имеет греческое слово синедрион, объясняется, что в различных источниках по истории еврейского Синедриона в Иерусалиме нет единства относительно его состава и компетенции. По Мишне и Талмуду, Синедрион издавал как юридические, так и религиозно- обрядовые нормы путем интерпретаций Священного Писания. Это было высшее судебное и политическое учреждение.
У Иосифа впервые упоминается о Синедрионе в связи с покорением Палестины Помпеем и с теми изменениями, который провел Габиний в политической жизни страны (Иудейская война, 1, 8, 5; Древности, 14, 9, 3–5)…Трудно сказать, почему Иосиф упоминает о Синедрионе лишь с этого времени, но несомненно, что Синедрион существовал и ранее…Несомненно, что со времен Ездры и Неемии в Иерусалиме существовало известного рода народное представительство…В нем участвовали знатные фамилии (священники, левиты и другие еврейские семьи, принимавшие деятельное участие в восстановлении еврейского государства (Неем.10:1–28). Число членов этого собрания народных представителей было 85. Но это число колебалось. Весьма возможно, что с течением времени было установлено число 71. За это говорит не только талмудическая традиция, которая не могла не соответствовать действительности; это число встречается также у Аристея, согласно которому Тора была переведена для Птоломея Филадельфа 72 старцами из Иерусалима. Число 71 легко превратилось здесь в 72 для того, чтобы возможно было выбрать по 6 членов из каждого колена Израиля, хотя во время Птоломея они давно прекратили свое существование…
Высокий Совет (Синедрион) пользовался политическими прерогативами, а так как политическая жизнь иудейского народа была тесно связана с религиозной, то деятельность его была всеобъемлющей. Естественно, что ученые мужи получили доступ в Совет. Очень трудно установить, били ли присущи этому Совету также и судебные функции…Совет мог заниматься…мелкими докучливыми судебными делами, приговаривать сограждан к изгнанию, или даже к смертной казни, в особенности в политических процессах…(Однако) Совет не мог быть законодательным учреждением. Он только применял и интерпретировал законы, записанные в Торе…
В позднейшее время в участию в Синедрионе призывались: священники, исполнявшие служебные функции в Храме, члены магистрата, провинциальные судьи и т. п…В… спокойное время назначение членов Синедриона, как сообщает одна талмудическая традиция, производилось посредством кооптации самим Синедрионом (Мишна, Санг., 4, 4), причем вновь избранные члены Синедриона должны были быть посвящены в сан. Зато в неспокойное время производились насильственные перемены…Так поступил Ирод, умертвив 45 виднейших членов Синедриона (Иосиф, Древности, 15, 1, 2)…
С подчинением Иудеи римлянам начинается новая эпоха в истории Синедриона. Хотя положение евреев с тех пор значительно ухудшилось, но именно благодаря устранению монархической власти, значение Синедриона, несомненно, увеличилось… Синедрион Великий состоял из 71 члена. В руг его компетенции входил суд над первосвященником или над совращенным в язычество городом и лжепророком. Только с согласия могла быть объявлена война. Требовалось его согласие и на расширение территории Иерусалима. Отсюда можно сделать вывод, что именно во время римского владычества Синедрион олицетворял собою народовластие…Следует полагать, что Синедрион служил представителем еврейского народа перед Римской империей и наместником. Когда в 66 году христианской эры разразилось восстание евреев, Синедрион исполнял функции высшего государственного учреждения, которое руководило войной против римлян и защищало политические интересы страны до тех пор, пока зелоты не упразднили его насильственно» (См. подробнее: Еврейская Энциклопедия. Т. 14. М., 1991. С. 282–292).
Первосвященник – hiereus megas, archiereus. «Первым, занимавшим пост Первосвященника был Аарон, хотя Библия называет его просто священником «ha Cohen» и лишь редко Первосвященником. Назначение его приписывается Самому Господу (Исх. 28, 1, 2; 29, 4, 5). По наследству достоинство Первосвященника должно было переходить от отца к старшему сыну, создавая, таким образом, династию Первосвященников( Лев. 6, 15; ср. Флавий. Древности, 20, 10) Если у Первосвященника не было сыновей, преемником его являлся брат что и имело место в эпоху Маккавеев… По-видимому, по возвращении из Вавилонского пленения старое престолонаследие продолжало оставаться в силе, но впоследствии светская власть присвоила себе право назначения Первосвященников…Ирод возвел на трон Первосвященника не менее 8 лиц, Архелай троих…Библия не дает никаких указаний относительно возраста, определяющего дееспособность Первосвященника, вероятно, в этом отношении применялся закон о религиозной зрелости. Так, например, из истории известно, что Аристовул был не старше 17 лет, когда Ирод назначил его Первосвященником (Древности, 15, 3). Необходимым условием являлось происхождение от законного брака, почему и велись тщательные генеалогические записи… Другим условием являлся брак с еврейкой – девственницей (Лев.21:13–14)..
Первосвященнику запрещалось прикасаться к трупу даже ближайших родственников; запрещались внешние выражения траура (Лев. 21, 10 и сл.) По Флавию (Древности, 15, 3), рождение на чужой территории не лишало кандидата прав на пост Первосвященника.
Согласно…талмудической традиции, посвящение Первосвященника в сан состояло в семикратном (в продолжении 7 дней) облачении посвящаемого в первосвященническую одежду. Помазание же елеем было исключено, так как, согласно традиции, священный елей был приготовлен только один раз Моисеем. Один первосвященник имел право в день Всепрощения вступать во святая святых, где он творил молитву за свою семью, за весь народ и за себя. Ему одному в этот день предоставлялось приносить жертвоприношения за грехи священников, народа и свои собственные (Лев.4:3). Никаких других указаний относительно его функций нет. По словам Флавия, он принимал участие во всех торжественных церемониях, связанных с субботой, новолунием и другими праздниками» (См. подробнее: Еврейская Энциклопедия. Т. 12. М., 1991. С. 365– 371).
Деревенский Б. Г. Указ. соч. С. 518
Там же. С. 218.
Судопроизводство. «Судебная в древнейшую эпоху принадлежала главе семьи (Быт. 38, 24). С ростом еврейского народа она перешла к старейшинам…Решения этих старейшин имели лишь нравственное значение, без исполнительной силы, на подобие того, как это было у арабов и бедуинов. С переходом евреев к оседлой жизни судебная организация принимает территориальный характер. Каждый город имеет свой суд из старейшин города ( Втор. 16, 18; 19, 22; 25, 8), при этом окрестные селения, по – видимому, подчинялись суду главного города. Наряду с указанными судами всегда существовали и высшие суды, власть которых простиралась на всю страну и на весь народ…Решения низших, местных судов были также обязательны, как решения высших судов, и также не могли быть обжалованы. Разница была лишь в компетенции: более простые обыденные дела рассматривались низшими судами, – более сложные, более серьезные направлялись в высшие суды.
Формы судопроизводства отличались крайней простотой. Суд творится публично, у ворот города, у храма…Разбор дела производится исключительно устно…На суде чаще всего оба противника являются вместе (1Цар. 3, 24). Сторонам предлагается изложить перед судом, каждой в отдельности, сущность своих требований, доводы и возражения и приводить доказательства…Обвинитель становится перед судом справа от обвиняемого (Пс. 109, 6; Зах. 3, 1). Обвиняемый, по более позднему обычаю, надевал траурный костюм (Древности, 14, 9, 4)…Закон предписывает тщательную поверку всех доказательств и подробное исследование всех обстоятельств дела (Втор. 13, 15; 17, 4)…
Судопроизводство гражданское в по-библейское время. Как и Библия, Талмуд возносит дело правосудия на…божественную высоту и относится с высочайшим благоговением к лицам, творящим правый суд… Отправляя правосудие, судьи должны соблюдать величайшую осторожность и бдительность. Судья должен помнить перед Кем он судит… Талмуд строго проводит принцип беспристрастия и нелицеприятия суда: ни уважения к высокому общественному положению, ни сострадание к бедным и страждущим, ни безупречная репутация честного человека, ни, наоборот, дурная слава, не должны создавать у суда предубеждения…
Суд должен одинаково относится к обеим сторонам, не только по существу, но и по форме, в смысле вежливости, любезности…
Как первоначальная просьба, начинающая тяжбу, так и все позднейшие заявления, доводы и возражения сторон должны быть изложены перед судом устно, но эти заявления заносятся секретарями в протокол, и эти записи получают то значение, что тяжущиеся не могут отступиться от своих слов…
Суд вправе выслушивать доводы одной стороны не иначе, как в присутствии другой. Свидетели допрашиваются в присутствии тяжущихся…, в зал заседаний допускается посторонняя публика…
Суд предоставляет сторонам собирать доказательства, заявлять доводы и возражения, а сам остается пассивным зрителем и лишь на основании собранного сторонами материала произносить решение…Недостаток доказательств идет в пользу ответчика…
Талмуд считает медленность в рассмотрении тяжб таким же серьезным злом, как и несправедливый суд. Поэтому дела слушаются по мере их поступления…Дела разрешаются тут же, по выслушиванию доводов сторон, и откладываются лишь в том случае, когда требуется предоставление доказательств. Суд назначает определенные сроки для доставления свидетелей, документов и пр., по мере надобности. Нормальным сроком, на который суд может отложить дело, считается 30 дней.
….Если суд чувствует себя достаточно компетентным и авторитетным, он может решить дело по убеждению в пользу истца; если же оно в пользу ответчика, суд может оставить дело не разрешенным и выдать ответчику удостоверение, в силу которого и другие суды не должны разрешать дело (а такое неразрешение идет в пользу ответчика)…
Если ошибки произошли вследствие неправильного понимания судом юридической нормы, то суду предоставляется возможность во всякое время самому изменить свое решение, как только он убедится в ошибочности его…
Так как главным наказанием по Библии является смертная казнь, а в талмудическую эпоху её применение противоречило правосознанию народа, то путем многочисленных норм, главным образом процессуального характера, старались по возможности сократить или даже совсем уничтожить случаи смертных приговоров…
При назначении судей обращали внимание на чистоту происхождения (не допускались неофиты, незаконнорожденные), на внешность (избирались люди с почтенной сединой; не мог быть судьей человек престарелый, с физическими недостатками, или не имеющий детей (предполагается, что такие люди не отличаются милосердием)…
Из уголовных дел подлежали компетенции великого Синедриона дела о массовом идолопоклоничестве, лжепророчестве, неподчинении ученого (мужа) авторитету Синедриона, и всякое дело, если подсудимым был Первосвященник…
Для уголовного дела требовалось согласное показание двух свидетелей очевидцев…Если все (судьи) высказываются единодушно за обвинение, то предполагается заблуждение или предубеждение, общее всем, и подсудимый оправдывается…При подсчете голосов мнения нескольких судей, приводивших одинаковые мотивы, принимаются за один голос…Если в Синедрионе образуется большинство хотя бы одного голоса в пользу подсудимого, выносится оправдательный вердикт. Для обвинительного приговора требуется большинство, по меньшей мере, в два голоса… Когда получается большинство на стороне обвинения, то откладывают приговор до следующего дня; судьи вновь собираются, приводят доводы и соображения и подсчитывают голоса. Тогда лишь выносится приговор.
Приговор приводится в исполнение немедленно. Однако, при обнаружении малейшего нового обстоятельства или довода, суд приступает к вторичному обсуждению дела. На всем пути от суда до казни подсудимого сопровождают двое ученых, чтобы дать ему возможность через них просить о пересмотре дела. Далее глашатай громко возвещает приговор, время и место преступления, имена свидетелей, чтобы дать возможность посторонним приостановить казнь и просить суд выслушать их и пересмотреть дело…» (Еврейская Энциклопедия. Т. 14. М., 1991. С. 607–618).
Мишна – от евр. Mishnah ‘учение’ – сборник еврейских религиозных и юридических законов и норм. Его окончательную редакцию связывают с именем раввина Иуды Ганаси (+ок. 220). Состоит из 6 частей. 1– ведение сельского хозяйства, 2– праздники, 3-брачные законы, 4– гражданское и уголовное право, 5– религиозные церемонии, 6– обряды очищения (The Oxford Dictionary of the Christian Church edited by F. L. Cross. Second edition. Oxford, 1974. P. 921).
«Мишну раввина Иуды не следует считать литературным произведением 3-го века, принадлежащим самому Наси… Иуда Ганаси внес в этот сборник всё наиболее важное из обширных древнейших сборников, сохранившихся в его время…всего тринадцать источников… По большей части материал вошел без изменений, так что всегда легко отличить более древние части от позднейших по их форме и стилю… Назначение Мишны он понимал в том смысле, что она должна служить для разрешения практических вопросов, быть авторитетным источником при разрешении вопросов религии и закона…
Нельзя, однако, сказать, чтобы Мишна сохранилась точно в той форме, которую она получила у раввина Иуды. Она подвергалась многократным изменениям, была даже расширена, пока получила свою окончательную форму…
Язык Мишны сильно отличается от языка библейского и называется «ново-еврейским». На этом языке говорили евреи вплоть до второго столетия христианской эры, но он продолжал развиваться, особенно в среде ученых, и позже, почему его порой и называли «Лешон Хахамим» -«язык мудрецов». В язык этот проникли многие корни, не вошедшие в Библию и сохранившиеся в народе, и многие слова их других языков, главным образом, из арамейского, греческого и латинского, для всех тех новых предметов и понятий, которые до тех пор были евреям неизвестны…
Мишна сохранилась в 4-х версиях: 1) рукописи и здания Мишнаиот, 2) вавилонский Талмуд, где Мишна была разбита на параграф, за которыми следует гемара (комментарий)…, 3) иерусалимский Талмуд, в котором гемара следует за каждой отдельной главой Мишны (от этой версии сохранились лишь первые четыре отдела и главы 1–4 трактата Нидда) и 4) Мишна Иерусалимской версии…
Весь кодекс Мишны делится на 6 отделов (седарим)…Каждый отдел заключает в себе известное число трактатов, «массехот». Каждый трактат разделен на главы, «пераким». Глава разбита на параграфы, «мишнаиот» в вавилонском Талмуде или «галахи» в иерусалимском Талмуде…
В Мишне 523 главы, расположенные следующим образом: Зераим – 74 (Биккурим – 3); Моэд – 88; Нашим – 71; Незикин – 73 (Абот – 5); Кодашим – 71; Тогорот – 126. Неккоторые авторитеты принимают 524 главы, прибавляя 6-ю к Абот, другие 525, добавляя одну к Абот и одну к Биккурим.
Деление глав на параграфы тоже древнее, но оно не сохранилось в своем первоначальном виде, и различные версии Мишны отличаются своим делением… (Еврейская Энциклопедия. Т. 11. М., 1991. С. 124 – 137).
Талмуд – первоначальное значение – «учение, изучение или знание, как результат прилежного изучения. Этот термин применялся…древними евреями к прилежному изучению Торы, т. е. еврейского учения в широком смысле слова… В позднейшее время Талмудом называли метод учения, и в этом смысле говорили о методах, принятых в вавилонских высших школах, противопоставляя их методам палестинским…
…Талмуд представляет собой распространительный, изложенный в дискуссионной форме комментарий к Мишне, …комментируя параграф за параграфом последовательно все трактаты Мишны…Талмудическая диалектика занимается также обоснованием Мишны. Последняя в большинстве случаев содержит в себе кратко формулированные положения; ссылки на библейский стих весьма редки. Талмуд, напротив, начинает толкование Мишны с вопроса о том, на что она опирается, формулируя свои нормы, и приводит библейский стих, которым мжно обосновать данную галаху ( главу)…
Другая весьма важная задача Талмуда состояла в установлении окончательного решения в сомнительных случаях. Мишна не всегда дает на это ответ: относительно многих вопросов она приводит два или даже три мнения…
Иерусалимский Талмуд был окончательно отредактирован около 375 г., так как там упоминаются комментаторы, жившие 50 лет после раввина Иосе ( при котором приступили к собиранию талмудического материала)…В настоящее время имеется иерусалимский Талмуд к 39 трактатам Мишны…
В изданиях иерусалимского Талмуда каждой главе предпослана соответствующая часть Мишны целиком с пронумерованными параграфами…В лингвистическом отношении иерусалимский Талмуд является арамейским, так как на этом языке написан текст, да и терминология его по преимуществу арамейская…На еврейском языке даны…изречения законоучителей (таннаев), изречения из сборников «Барайта» («внешнее» учение, не входящее в состав Мишны), многие из дискуссий законоучителей и изречения первых комментаторов (амораев…)
Несколько позднее иерусалимского Талмуда был закончен вавилонский. Около 380 года раввин Аши начал собирать и редактировать колоссальный материал, чем он занимался вплоть до своей смерти (427 г.)…Как вероятный год завершения вавилонского талмуда следует принять 450 г…Особая живость и острота, которыми отличалась вавилонская дискуссия, сохранилась и самой редакции. Талмуд – не мертвый сборник, не архив, в котором, покрытые пылью, лежат отдельные документы, а нечто органическое целое…
С литературной точки зрения вавилонский Талмуд безусловно является удивительным памятником. Более всего разработаны в нем части ритуальная и юридическая; но в нем есть также много элементов медицинских, астрономических, религиозно – исторических и религиозно – философских. Мы встречаем в нем также мудрые поучения на разные случаи жизни и сентенции самой возвышенной этики…
От вавилонского Талмуда имеется, в общем, 37 трактатов к Мишне…» (См. подробнее: Еврейская Энциклопедия. Т. 14. М., 1991. С. 688–723).
Тора. Происхождение и этимология еврейского слова tora неясны. Скорее всего – это слово заимствованное… Первоначальный смысл слова Тора – «научение»…Так Торой могло называться слово пророка (Ис. 8, 16; 30) или поучение мудреца (Притч. 13, 14) и даже указание умной домохозяйки и матери (Притч. 1, 8; 31, 26). В в особой мере оно относилось к поучению священником людей (Втор. 33, 10; Ос. 4, 6; Иер. 18, 18; Иез. 7, 26; Мал.2:6).
В Ветхом Завете есть несколько свидетельств о форме такого поучения. Во Второзаконии (31, 10) говорится о том, что определенные части Торы регулярно прочитывались перед собравшимся у святилища народом. А Исаия (33, 14–16) свидетельствует о преподании Торы у врат Храма, возможно, паломникам, пришедшим на праздник. По Аггею (2, 11–13) каждый израильтянин может испросить у священника поучение в законе (Тору). По разным поводам Тора может преподаваться в разной форме: в виде четких изречений (Лев.7:23–25), общих рассуждений (Пс. 25, 4) или просто в словах «Да» или «Нет».
Существенное изменение понятия Тора произошло после письменной фиксации законов. Здесь обозначились две тенденции: в священнической письменности и близким к ней текстам Тора означает единый закон ритуального характера (Лев.6:2), так что это понятие употребляется как обобщение и во множественном числе (Лев. 26, 46; Иез.44:5) Во Второзаконии, напротив, под Торой понимается всё – и не только культовое – законодательство. Обе тенденции сосуществовали в еврейском сознании и в последующие времена…
Тора со временем стала восприниматься как спасительный дар Бога и пользовалась непререкаемым авторитетом. Богословие воспринимало Тору как свидетельство избранничества, а её соблюдение как путь к вечному спасению (Die Religion in Geschichte und Gegenwart. 3. Auflage. Band 6. Tuebingen, 1986. S. 950–951) .
Иванов В. А. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. СПб., 2002. С. 332– 335.