Глава XXIII. Примечания общие для всех погребений

О молениях и приношениях за умерших. Сохраняя издревле преданный обычай, святая восточная церковь предала благоговейным и истинным чадам своим священный долг творить поминовения, молитвы и приношения за православных христиан. Прежде всего находим, что и в Ветхом Завете святые мужи молились за умерших и творили милостыни. Варух пророк (Вар.3:4) говорит: «Господи Вседержителю, Боже Израилев, услыши молитву умерших Израилевых». Во Второй книге Маккавейской (2Мак.12:40 и далее) говорится: «обретоша же у коегождо от умерших под ризами убиенных от даров идольских, яже во Иамнии, о них же закон запрещаше иудеом: всем же яве бысть, яко сея ради вины тии падоша. Вси убо, благословивше правый суд Господень, яко тайная сотвори явлена, к молению обратишася моливше, да сотворенный грех весьма изгладится: доблестный же Иуда моляше людей, да сохранят себе от греха, очима видяще бывшая, падших за грех. И сотворив от мужей собрание утварей, яко две тысячи драхм сребра, посла во Иерусалим принести за грех (мертвых) жертву: предобре и благочестно творя, о воскресении помышляя. Аще бо падшим востати не чаял бы, всуе о мертвых молитися. Ктому взирающ, яко во благочестии усопшим изряднейшая уготовася благодать. Преподобное и благочестивое помышление: отонудуже за умерших моление сотвори, яко да от греха очистятся». (Сир.7:36: «благодать даяния пред всяким живым (да будет), и над мертвецем не возбрани благодати». Сир.38:23: «в покои мертвеца упокой память его и утешится о нем во исходе духа его». Сир.44:13–14: «телеса их в мире погребена быша, а имена их живут в роды: премудрость их поведят людие, и похвалу их исповесть церковь».). Суд.11:40: «от дней до дней восхождаху дщери Израилевы плакати о дщери Иеффая Галаадитянина четыре дни в лете». Тов.4:17: «иждивай хлебы твоя при гробе праведных». Посему и святые апостолы Петр и Павел (в 14 правиле своем) повелели: «творити усопшим третины во псалмех и молитвах Воскресшаго ради тридневно; а девятины на воспоминание сущих зде усопших; и четыредесять дней по ветхому закону, якоже и жидовстии людие плакахуся Моисея ради, и на всякое лето память им творите, и от имения их раздавайте нищим, на воспоминание их». И св. апостол Иаков, научившись у Христа, при составлении литургии включил в нее молитвы за умерших, как необходимую принадлежность оной. Отсюда всяк может быть уверен, что приношения за умерших узаконены самими апостолами. Приняв литургию сего святого апостола во всей целости ее чинопоследования, божественный Василий Великий сократил ее только в словах, сколько того требовали обстоятельства верующих. Восприняв ту же литургию, св. Иоанн Златоуст расположил в нескольких местах ее молитвы за умерших. Св. Дионисий Ареопагит (в гл. VII, ст. 127) говорит: «священноначальник творит над усопшим священную молитву. Сею молитвою он просит богоначальную благость оставить усопшему все согрешения, содеянные по человеческой слабости, и вчинить его в свете и в стране живых: в недрах Авраама, Исаака, Иакова; в месте, отонудуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание». Св. Афанасий Великий на вопрос 34: «итак, что же, не ощущают ли некоторого благодеяния и души грешных, когда в память их совершаются собрания, благотворения и приношения?» Он же к Антиоху отвечает: «если бы усопшие не были причастны некоторым благодеяниям от него (поминовения), то они не были бы поминаемы во время приношения бескровной жертвы. Но как лоза, когда цветет вне дома, среди поля, запах ее ощущает и заключенное вино и начинает цвести в одно время с лозою: так разумевай и о душах грешных: и они причащаются некоего благодеяния от бескровной жертвы и благотворений, которые творят в память их, – причащаются так, как ведает и повелевает Сам обладатель живых и мертвых, Господь и Бог наш». Св. Григорий Назианзин (в 10 надгробном слове Кесарию) говорит: «и ныне для нас спасся великий Кесарий, которого и самый прах честен, восхваляемый будучи мертвым, пересылаемый от песней к песням, препровождаемый к мученическим алтарям, чествуемый преподобными руками родителей; теперь, когда мать, побеждая слезы целомудрием и утоляя плач псалмопениями, светло и торжественно совносит с ним (с телом сына) благочестие вместо печали; – и таким образом душа усопшего достойную приемлет честь от новосозданной души, которую Дух возобразил водою». Таков был древний обычай, совершаемый над усопшими. Св. Иоанн Златоуст в 21 нравоучении на Деяния св. апостолов описывает и потребность и всю пользу поминовения: «есть, есть, братие, средства облегчить мучения души грешника, если захотим. Если мы будем творить частые молитвы о нем, если будем раздавать милостыню, то хотя бы он и не достоин был милостей Божиих, но нами Бог умолен будет. Если Он ради Павла других спас, если и ради других пощадил многих: как же ради нас Он не сделает того же? – От имений его, от собственных стяжаний, откуда восхощешь, – помоги. Чем большим грехам повинен брат твой: тем больше требует милостыни за себя. Подавай не для него только, но и для себя, – так как не одну и ту же силу имеет милостыня, подаваемая самим, какую имеет она от рук других. Ибо не все равно, что самому подать милостыню кому-либо, что другому о нем. Так как милостыня из чужих рук имеет меньшее достоинство пред тою, которая подается от себя, то мы и должны увеличить ее достоинство множеством дара. Не о гробах и не о торжествах погребальных должны пещись мы, но о душе усопшего. Поставим окрест гроба вдовиц и сирот: вот величайшее торжество погребения! – поведай имя преставльшегося, попроси всех творить молитвы и прошения: – это умилостивит Бога, хотя это и не от него лично возносится, но другие для него испрашивают милости Божией: таков закон человеколюбия Божия! – Вдовицы, обстоящие благотворителя и слезящие о милосердом, могут исхитить его не только от настоящей, но и от будущей смерти. Многие получили пользу и от других, которые за них подавали милостыню, и обрели, если не совершенное, то хотя некоторое утешение. Не напрасно бывают приношения об усопших, не тщетны мольбы, не всуе милостыни! Все это завещал Дух Святой, хотящий того, чтобы мы друг другу приносили пользу. Ибо смотри: он получает пользу от тебя, а ты – от него. Не напрасно диакон вопиет: о иже о Христе усопших, о иже памяти о них совершающих: это не диаконов голос, – это глас Духа Святого, потому что это дар Его! Ведая сие, будем, сколько можем, подавать утешение душам отшедших, вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных украшений, милостынями, молитвами, приношениями, дабы и они и мы получили обещанные блага, благодатно и человеколюбием Единородного Сына». Древность сего предания довольно утверждают пространные свидетельства и многих других писателей, – учение и примеры жития и кончины многих святых, которые не только сами творили поминовение об усопших, но в писаниях своих завещали непременно творить все сие на предбудущие времена в память их. Сохраняя все сие во благой памяти, святая церковь, мать наша, никогда не отлагает сего долга.

О третинах, девятинах, сорокоустах и годовинах. Если кто спросит: для чего творим по умершим третины – в третий, девятины – в девятый и сорокоусты – в сороковой день? – Отвечаем, что как другие действия святой церкви Божией, так и эти дни, установленные для памяти усопших, имеют свои многие причины и тайны, из которых мы приведем здесь некоторые. Иные говорят, что третины церковь совершает потому, что в третий день по смерти человек изменяет свой вид; девятины – потому, что тело не прежде, как в девятый день превращается в тление и остается неистленным одно только сердце, и сорокоусты – потому, что к сороковому дню расседается и истлевает самое сердце. Но эти причины не всегда согласны с опытами. Неофит Родийский в своем сокращении апостольских постановлений, преданных Климентом (кн. 8, гл. 42), где упоминаются третины, сорокоусты и годины об усопших, предлагает другие причины, согласнейшие с разумом, и говорит: «третины, совершаемые в третий день по смерти, означают тридневное воскресение Христово; девятины умоляют Господа о причислении умершего к девяти чинам ангелов; сорокоусты приносимыми к Богу молитвами изображают плач израильского народа о смерти Моисея, продолжавшийся до четыредесятого дня». – Другие рассуждают обо всем этом еще иначе и присоединяют в изъяснение сего другие причины. Третины, говорят они, мы творим, во-первых, потому, что преставльшийся крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа, – и что иереи и ближние умоляют единого Бога в Троице за преставльшегося. Во-вторых, поминовением в третий день показываем, что отшедший из сего мира хранил три богословские добродетели, от которых зависит все спасение, то есть веру, когда он благообразно и терпеливо пребывал до конца своей жизни во единой, святой, соборной и апостольской церкви; – надежду, когда он в жизни и в молитвах своих полагал все упование свое на Бога; – любовь, когда он любил ближнего своего, как самого себя, ради единого Бога. В сем намерении и мы в третины умоляем Бога, да воздаст мзду преставльшемуся в вере, да удостоит его тех благ, на которые он возлагал свое упование, и да будет возлюбленна Богом душа его. Третья причина совершаемого в третий день поминовения состоит в том, чтобы ради сих молитв живущих Господь очистил троякое действие человека отшедшего, – то есть телесное, душевное и духовное. Поскольку тело, душа и дух согрешали вместе, то все сии три части после исхода своего из настоящей жизни требуют и очищения от грехов, которого сам человек конечно не мог сотворить в мире сем по обычной немощи; посему необходимо после исшествия его души, – когда сами собою отстают от ней все страсти душевные (то есть три сии: яростное, похотное и словесное) – нам оставшимся в живых просить и умолять за него Всемилостивого Бога, дабы Он ради щедрот и милосердия Своего простил все грехи его. Совершая девятины, мы сохраняем таинственный смысл в этом с известным и разумным вниманием; то есть, просим Господа Бога, дабы Он молитвами и ходатайством девяти ангельских чинов вселил и упокоил душу преставльшегося в лике святых Божиих, а по воскресении сподобил его и блаженного сожительства вместе с ангелами. Что касается до сорокоуста или четыредесятного числа, то в Священном Писании это число имеет великий почет и обширное употребление. Так израильтяне насыщались небесною манною в продолжении четыредесяти лет в пустыне. Моисей постился четыредесять дней и нощей и, приемля закон два раза, пребыл на горе пред Господом Богом. Народ израильский по кончине Моисея четыредесять дней совершал по нем плач свой, как выше сказано. Илия, путешествуя к горе Божией Хориву, четыредесять дней и ночей провел в пути. Господь наш Иисус Христос четыредесять дней и ночей постился в пустыне, – и опять, – по воскресении пребыл четыредесять дней с апостолами, уверяя их в истине Своего воскресения. Вот сколько раз освящено четыредесятное число в Божественном Писании! – Посему справедливо и благочестиво восточная церковь с древних времен постановила правилом творить память по усопшим в сорокоусты, т.е. как в четыредесять дней, так и особенно в сороковой день, – во свидетельство того, что каждодневно в продолжении четыредесяти дней совершаемые молитвы и Божественные литургии о упокоении преставльшегося напоминают знаменательное четыредесятное число, освященное в слове Божием. Эти молитвы и милостыни весьма во многом вспомоществуют душе преставльшегося. Само милосердие Божие дарует прощение и прохладу душе усопшего ради молитв церкви. Некоторые из этих причин объясняет, а другие приводит Симеон Солунский (в гл. 372): «третины совершаются потому, что Святая Троица даровала воспоминаемое бытие умершего, которое и после преставления явится в лучшем виде, изменившись в состояние лучшее того, какое было в начале. Девятины совершаются для того, чтобы дух умершего, будучи невеществен по естеству и подобен девятичисленным чинам, соединился со святыми духами ангельскими, дабы ходатайством сих духов, соединенных в три лика, умилостивлен был Триипостасный Бог и умолен о соединении души человеческой с духами всех святых. Сорокоусты совершаются в воспоминание вознесения Господня, случившегося в четыредесятый день после воскресения, – и с этою целию, дабы и он (умерший), восстав из гроба, вознесся в сретение Судии, быв восхищен на облацех, и тако был всегда с Господом. Потом память скончавшегося сродники совершают каждый год, показуя тем, что он живет с ними душою, что он бессмертен, что он обновится, когда восхощет Создатель и воздвигнет его тело. Приносимые сродниками к поминовению семена представляют и самый образ воскресения во свидетельство веры и упования молящихся. Посему во все сии дни совершать поминовения потребно всем и со всяким тщанием, в особенности же должно соединять сии поминовения с приношением страшнейшей и животворящей жертвы, которая для сего и дарована: потому что посредством совершаемых прошений, молитв, священных жертв и благотворительности к убогим, не только согрешившим, но отшедшим в покаянии, даруется оставление грехов, ослаба и изменение муки, но и пожившим праведно и достигшим доброй и боголюбезной кончины, как думает Златоуст в толковании Деяний, подается большее очищение, высшие степени приближения к Богу, особенное дерзновение на суде Христовом и преимущественно светлые области святых Божиих. Да будет известно всякому верующему, что если он любит отшедшего отсюда сродника, то он может исходатайствовать ему великие блага, если будет приносить о нем жертвы: подавая убогим, искупая пленных и совершая другие подвиги милосердия, коими благоугождается Бог, он становится ходатаем высокого блаженства скончавшемуся. В особенности должно стараться совершать о нем бескровную жертву: потому что частица, изъятая в воспоминание усопшего и соединенная с кровию сей жертвы, соединяет воспоминаемого с Богом, невидимо творит его причастником всеочистительной Крови Искупителя и делает его общником Христовым. Посему не только пользующиеся сею жертвою, то есть братия, скончавшиеся в вере и покаянии, утешаются и спасаются, но и священные божественные души святых обретают в них и за них новую величайшую радость; соединяясь и сообщаясь со Христом чрез сию священнейшую жертву, они снова торжествуют Его победу над грехом и чище и светлее и искреннее приобщаются Его дарований, и умоляют Его за них. Для того Христос и установил сию жертву, для того и предал ее во освящение и спасение всех, да вси едино с Ним будут, как и Сам Он об этом молился. Посему святые присно молятся как о тех, кои поминают усопших, так и о тех, которые, поминая их, вместе с тем совершают священную жертву в честь и память святых,– и таким образом для всех и о всех нас бывают ходатаями и молитвенниками, испрашивая милости, чтобы все достигли подобного общения со Христом. Отсюда же понятно, что и отшедших братий мы должны поминать как можно усерднее для того, чтобы они, торжествуя во Христе, сподобились благодати быть ходатаями о нас пред лицем Его, дабы и нам спастись молитвами святых Его».

О кутии при погребении и поминовении усопших приносимой. Когда совершаем погребение усопших и творим поминовение о них, тогда поставляем коливо или кутию, то есть сваренную пшеницу, приправленную медом. Знаменование сего действия есть следующее: пшеница означает, что умерший человек опять воистинну восстанет из гроба: ибо пшеница, посееваемая в земле, сперва истлевает, а потом возрастает и приносит плод; посему и Господь Иисус Христос – воскресение наше – сказал: аминь, аминь, глаголю вам: аще зерно пшенично пад на землю не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит (Ин.12:24). Из этих слов мы узнаем, что умершие не погибают и не обращаются в небытие, но восстанут некогда в живот вечный. Мед, употребляемый в кутии, означает то, что после воскресения ожидает православных и праведных не горькая и прискорбная, но сладкая, благоприятная и блаженная жизнь в Небесном Царствии. Посему мы не должны прилепляться к горькой и многоболезненной жизни настоящего века, но стараться возлюбить и обрести житие лучшее, грядущее, – в Небесном Царствии. То же самое объясняет и Симеон Солунский (в гл. 371), присоединяя впрочем к сему и другие объяснения: «в третий день по смерти совершаются третины с приношением Богу пшеничных семян, соединенных с другими различными плодами. Ибо и человек как семя, как плод из земли, полагаемый в землю, как пшеница, опять восстанет Божественною силою и, как бы прозябший, приведен будет ко Христу живым и совершенным. Как малейшее семя, погребенное в земле, возрастает впоследствии и приносит обильный, зрелый и совершенный плод: так и человек, предаваемый смертию земле, опять восстанет. Это самое говорит и святой Павел, явственно изображая воскресение тела, посредством уподобления его семени. Некоторые говорят, что приношение плодов мы совершаем в воспоминание чуда добропобедного великомученика Феодора. Но это объяснение показывает только, что и воскресение наше есть непосредственное дело и чудо Божие. Но лучшее изъяснение то, которое ближе к словам ап. Павла, уподобляющего семена, как мы сказали, телам нашим, которые погребаются в земле и потом восстают из земли в лучшем и чистейшем виде. Посему-то мы приносим не одну пшеницу, но и многие другие семена и даже вино от грозд виноградных: ибо и оно есть плод древа и вместе с пшеницею избрано в жертву Христову. Эти же дары и жертвы приносим и в память святых, потому что и святые, как плод святой, предаются земле своими божественными останками и некогда во Христе восстанут. Но самое лучшее семя из всего растительного царства есть пшеница; почему и Спаситель уподобил всесвятое Тело Свое пшенице. Видишь ли, почему мы предлагаем пшеницу? Всякий истинный хлеб производится из одного зерна – из пшеницы. Посему и Христос, единый, истинный и живый Хлеб, Который и Сам наименовал Себя Хлебом животным, уподобил Себя пшенице. По сей-то, как думаю, причине и от самого начала дана пшеница в пищу человека. И еще лучше: не потому ли и самое спасительное таинство Евхаристии имело быть даровано под видом хлеба – из пшеницы?» – Августин против Фавста пишет: «древние христиане имели обыкновение приносить на могилы умерших хлебы, мясо и вино, не для того, чтобы умилостивить Бога или насытить души усопших, как манихеи ложно злословят, но чтобы сею жертвою удовлетворить церковнослужителей и нищих и тем возбудить в них усердие к принесению молитв за усопших. Тот же обычай соблюдается и доныне в церкви восточной». – О сем смотри ниже, о коливе, в гл. 24, §11.

О панихиде, поемой за усопших. Панихидою с греческого на российском языке называется одно то моление, которое поют об усопших. Но по словопроизводству (от πᾶν все и νυ'ξ, ночь) панихида собственно есть всякое всенощное бдение. Посему панихида есть, во-первых, всенощное бдение, совершаемое пред праздниками от захождения солнца до утра; во-вторых, панихидою же может быть названо и всякое частное моление, которое содержит все или некоторые части того же всенощного бдения; так что всякое последование, содержащее кафизму, – или вместо кафизмы один или два псалма, – ектению великую и сугубую, Бог Господь или аллилуиа, стихиры, седальны, канон, ексапостиларий и хвалитны, – есть собственно панихида. В сем смысле панихидами могут быть названы последования елеосвящения и всех погребений: потому что они по частям содержат почти все то же, что составляет принадлежность всенощного бдения. Посему все молебны и последования, которые по содержанию своему могли бы быть названы панихидами, приняли свои особенные наименования; а одно то молебное пение, которое всегда и везде поется за усопших, не имея особенного наименования, удерживает при себе греческое имя панихиды.