ЦАРЬ/ЦАРСТВОВАНИЕ

На древнем Востоке царская власть была всегда тесно связана с мифической концепцией царствующего божества, общей различным культурам того времени. Следовательно, царствование есть некая священная институция; в той или иной мере она принадлежит к сфере божественного. В Египте фараон считался воплощением бога Гора. Все его действия считались божественными по своей природе, и ему по праву принадлежали культовые функции. В Вавилоне царь считался избранником Мардука, его наместником для управления «четырьмя областями», т. е. всей землей. В его руках сосредоточивалась гражданская и военная власть, он же был и верховным жрецом города–государства. В обоих случаях царский сан делает своего носителя посредником между богами и людьми. Его долг обеспечить людям правосудие, победу и мир. Но этого мало: его посредничеством необходимо вызываются все божественные благодеяния, в том числе плодородие почвы, плодовитость людей и животных. Т. обр. царская власть как институция составляет одно целое с мифологическими системами и политеистическими культами. Позднее эллинистическая и римская империи восприняли эти представления, обожествляя своих монархов. На этом фоне выделяется во всем своем своеобразии библ. откр. Тема *Царства Божия занимает в обоих Заветах главное место. Тема земного царства развивается, исходя из израильского опыта, и в конечном счете служит определению царственности Иисуса Христа. Но в обоих отношениях эта идеология радикальным образом очищается, приходя в соответствие с откровением единого *Бога. Во втором случае идеология эта даже преображается коренным образом. С одной стороны, от самого своего возникновения царство как временное учреждение отделяется от божественной сферы. С другой стороны, в богословском и вероучительном плане царская власть Христова – иного порядка, чем царство политического мира.

ВЗ

Царская власть не принадлежит к самым коренным учреждениям *народа Божия, колен Израилевых. связанных *Союзом–Заветом. Однако, она существовала в Ханаане уже во времена патриархов (Быт 20), а у соседних народцев со времени Исхода и Судей (Быт 36, 31–39; Числ 20, 14; 21, 21, 33; 22, 4; Ис Нав 10–11; Суд 4, 2; 8, 5). Когда же Израиль стал применять к своему Богу внешние атрибуты царской власти, это не имело никаких последствий для его политических институций. *Ягве царствует над Израилем (см Сид 8, 23; 1Цар 8, 7; Исх 19, 6) в силу Союза–Завета, но никакой земной царь не воплощает Его присутствия среди Его народа.

1. Установление царства. – В эпоху Судей Авимелех пытается установить в Сихеме царство Ханаанского типа (Суд 9, 1–7). Эта попытка встречает сильное идеологическое сопротивление (9, 8–20) и терпит плачевную неудачу (9, 22–57). Лишь перед опасностью со стороны филистимлян старейшины Израиля начинают желать царя, к-рый «будет судить их …и вести войны» (1Цар 8, 20). В этой институции была некая двойственность, вследствие к-рой Израилю грозила опасность стать «как прочие народы» (8, 5, 20). Этим объясняется возражение Самуила, о к-ром говорится в одном из повествований (8, 6; 10, 17 слл; 12, 12). Но в то же время Самуил дает религиозную санкцию новому учреждению, *помазав Саула (9, 16 сл.; 10, 1) и возглавив его воцарение (10, 20–24; 11, 12–15). Но монархия включается в более широкие рамки, основные черты к-рых определяются договором Союза: Саул, как и Судьи, харизматический вождь, к-рым руководит *Дух Ягве (10, 6 слл) и к-рый сам ведет свящ. *войну (11). Давид становится преемником Саула, так же в качестве испытанного харизматического вождя, сперва над домом Иудиным (2Цар 2, 1–4), а потом над Израилем (5, 1 слл). При Давиде начала монархии укрепляются: царство организуется политически по образцу соседних государств; династия Давида, в особенности благодаря пророчеству Нафана, делается постоянным учреждением народа Божия, носительницей обетований Божиих (7, 5–16). С этих пор народ Божий возлагает надежды свои на царей из рода Давидова, по крайней мере на юге страны (см Числ 24, 17; Быт 49, 8–12), где учреждение это всегда сохраняло династический характер. Напротив, на севере под влиянием религиозных кругов подчеркивался харизматический характер царской власти, и пророки иногда пробуждали царское призвание (3Цар 11, 26–40; 4Цар 9).

2. Царские функции. – В Израиле, в отличие от соседних государств, царь не окружен ореолом божественности. Как и все люди, он подчинен требованиям Завета и Закона, о чем пророки ему напоминают в случае необходимости (см 1Цар 13, 8–15; 15, 10–30; 2Цар 12, 1–12; 3Цар 11, 31–39; 21, 17–24). Тем не менее царь является особой священной, и *помазание его следует уважать (1Цар 24, 11; 26, 9). Со времени Давида его отношения с Богом становятся более определенными. Бог делает его Своим приемным сыном (2Цар 7, 14; Пс 2, 7; 88. 27 сл.), уполномоченным властвовать от Его имени, и потенциально главой всех царей земных (Пс 88. 28; см 2, 8–12; 17, 44 слл). Если царь будет верен, Бог обещает ему Свое покровительство. Своими победами над внешними врагами царь должен обеспечивать благосостояние своего народа (см Пс 19;20), а внутри страны обеспечивать торжество *правды (Пс 44, 4–8; 71, 1–7, 12 слл; Притч 16, 12; 25, 4 сл.; 29, 4, 14). Мирские задачи соединяются т. обр. с основными целями Союза–Завета и *Закона. Кроме того, в качестве вождя народа Божия царь осуществляет иногда нек–рые культовые функции (2Цар 6, 17 сл.; 3Цар 8, 14, 62 сл.), так что можно говорить о царском *священстве (Пс 109, 4). Идеал царя верного (Пс 100), справедливого и миролюбивого является увенчанием общего народного идеала; царское служение должно претворить этот идеал в жизнь.

3. Двойственность опыта царства. – Однако в исторических и пророческих книгах показана двойственность опыта царской власти. Соответственно тому, как цари отвечают предуказанному им идеалу, пророки поддерживают их, и в исторических книгах им воздается хвала: Давиду (Пс 77, 70; 88, 20–24), Асе (3Цар 15, 11–15), Иосафату (3Цар 22, 43), Езекии (4Цар 18, 3–7), Иосии (4Цар 23, 25). Но слава Соломона носит уже несколько двусмысленный характер (3Цар 11, 1–13). И плохие цари были многочисленны как в Израиле (3Цар 16. 25 слл, 30–33), так и в Иудее (4Цар 16, 2 слл; 21, 1–9). У царей Израильских – постоянное искушение, в особенности на севере, следовать примеру соседних языческих царств, подражая не только их деспотизму (к-рый обличается в 3Цар 8, 10–18), но и впадая в *идолопоклонство, чему способствует мифическая концепция божественности царской власти. Пророки неустанно обличают эти злоупотребления и усматривают в народных бедствиях кару, заслуженную царями (см Ис 7, 10 слл; Иер 21–22; 36–38; 4Цар 23, 26 сл.). Осия осуждает царскую институцию как таковую (Ос 8, 4). Во Второзаконии есть попытка ее регламентировать и призвать царей воздерживаться от подражания царям языч. (Втор 17, 14–20).

4. Языческие цари. – В кн. св. Писания в отношении к языч. царяям наблюдаются различные оттенки. Как все земные *власти, они получают свои полномочия от Бога. Елисей именем Бога даже вызывает в Дамаске восстание Азаила (4Цар 8, 7–15; см 3Цар 19, 14). Языч. цари могут иногда исполнять провиденциальную *миссию по отношению к народу Божию: Бог дает Навуходоносору власть над всем Востоком, в том числе и над Израилем (Иер 27), а потом воздвигает Кира, дабы унизить Вавилон и освободить Иудеев (Ис 41, 1–4; 45, 1–6). Но все цари остаются подвластны Его велениям, и Он изрекает Свои приговоры, дабы покарать их за святотатственную *гордыню (Ис 14, 3–21; Иез 28, 1–19) и за их кощунство (Ис 37, 21–29). В свое время они должны будут склониться перед Его царской властью и перед властью Его Помазанника (Пс 2; 71, 9 слл).

1. Пророческие обетования. – Судя об опыте царства со строго религиозной точки зрения, нек–рые пророки сочли его в конечном счете губительным. Осия возвестил конец его (Ос 3, 4 сл.). Иеремия ясно прозревал закат династии Давидовой (см Иер 21–22), к к-рой Исаия еще чувствовал такую привязанность. Пророки в своей совокупности предвидели лишь в перспективе «последних времен» совершенное исполнение замысла Божия, проявленного в призвании Давида и прообразно представленного в нескольких редких победах. В VIII в. Исаия обращает свой взор к грядущему царю, рождение к-рого он приветствует (Ис 9, 1–6): от него народ Божий получит *радость, *победу, *мир и *правду. При этом царе, «отрасли от корня Иессеева», на к-ром почиет *Дух Ягве, воцарится *правда (см 32, 1–5) и страна снова станет земным *раем (11, 1–9). Михей исповедует такую же веру в пришествие его (Мих 5, 1–5). Иеремия во дни падения династии возвещает грядущее царство «праведной Отрасли» Давида (Иер 23, 5 сл.). Иезекииль, исповедуя в основном ту же веру, знаменует некий перелом. Он дает новому Давиду, *пастырю Израиля, менее высокое звание князя (Иез 34, 23 сл.; 45, 7 сл.). Восходя ко временам, предшествовавшим эпохе царей, пророк находит идеал Израиля в теократии Моисеевых времен. Утверждая свою надежду на этой теократии (см Ис 52, 7), автор книги Утешения тем не менее учитывает исполнение обетований, данных Давиду (Ис 55, 3; см Пс 88, 35–38).

2. В ожидании обетований. – Опыт царства закончился в 587 г. В общем, это был лишь эпизод в истории Израиля. Но он наложил свой глубокий отпечаток на души. Во время Плена страдают от унижения династии (Плач 4, 20; Пс 88, 39–52), молятся о восстановлении ее (Пс 79, 18). Миссия Зоровавеля (Езд 3) вызывает кратковременную надежду на то, что эта «отрасль Давида» восстановит национальную монархию (Зах 3, 8 слл; 6, 9–14), но надежды не оправдались. Иудейство послепленного периода, теократически преобразованное, находится под властью языч. царей, к-рые с большой терпимостью ограждают его автономию (см Езд 7 1–26), и за них официально возносятся молитвы (6, 10; 1 Макк 7, 33).

По мере того, как продолжается время национальных испытаний, взоры все больше обращаются к «последним временам», возвещенным пророками. Ожидание *Царства Божия оказывается в самом центре эсхатологической надежды. Но при этом ожидание грядущего Царя занимает по–прежнему важное место. К этому царю относятся древние царские псалмы (Пс 2; 44; 71; 109), и в свете их представляют себе его царствование. Образ царя справедливого, победоносного и миролюбивого (Зах 9, 9 сл.) представляется уже близким. Что касается языч. царей, то иногда их изображают подвластными ему и приобщенными к поклонению истинному Богу (см Ис 60, 14–16). Иногда же возвещают суд над ними и их осуждение (Ис 24, 21 сл.), если они восстают против Царства Ягве (Дан 7, 17–27).

3. У преддверия НЗ. – Восстановление монархии династией Асмонеев не соответствовало традиционным упованиям. В то время апокалиптические стремления выражались в ожидании чудесного вмешательства Божия (см Дан 2, 44 сл.; 12, 2). Восстание Иуды связано с идеологией свящ. *войн (см 1 Макк 3), тогда как последующее сосредоточение власти в руках Симона (1 Макк 14) кажется новшеством. Кроме того, Асмонейская монархия быстро усваивает нравы и методы государственного управления, свойственные языч. царям. Поэтому *фарисеи порывают с этой монархией из верности роду Давидову, в к-ром надлежит родиться *Мессии (см Псалмы Соломона). Параллельно и ессеи противятся *священству, к-рое они считают незаконным. Они ждут пришествия «двух Мессий: Ааронова и Израилева» (Первосвященника и подчиненного ему царя из дома Давидова). К тому же после Асмонеев власть переходит к династии Иродов под римским контролем. За исключением саддукеев, к-рые приспособляются к этому порядку вещей, весь евр. народ находится в пламенном ожидании эсхатологического Царя. Однако при сохранении религиозной цели – конечного Царства Божия – ожидание это приобретает в общем довольно определенный политический характер: ждут Царя–Мессию, К-рый избавит Израиль от угнетения иноземцами.

НЗ

Благая Весть НЗ вся сосредоточена на теме чисто религиозного порядка, на теме *Царства Божия. Тема мессианского Царства. укорененная в опыте Израиля и основанная на пророческих обетованиях, объясняет в известной степени роль Иисуса как Ч‑ка в созидании Царства. Но тема эта совершенно освобождается от всякой политической окраски, дабы найти свое место в полном откровении Опасения.

1. Царь ли Иисус? – Во время Своего общественного служения Иисус никогда не уступает *мессианскому восторгу толпы, слишком проникнутому ч-ской стихией и мирскими надеждами. Он не противится ни *власти тетрарха Ирода, хотя тот и подозревает в Нем соперника (Лк 13, 31 слл; см 9, 7 сл.), ни власти римского императора, к-рому подобает платить подать (Мк 12, 13–17 и п). Его *миссия другого порядка! Он не прекословит мессианскому исповеданию Нафанаила («Ты Царь Израилев», Ин 1, 49), но устремляет Свои взоры к парусии *Сына Ч-ского. Когда, после умножения хлебов, толпа хочет взять Его, чтобы сделать царем, Он удаляется от нее (Ин 6, 15). Только один раз Он не противится народной манифестации во время Своего торжественного Входа в Иерусалим; появляясь в смиренном виде, согласно пророчеству Захарии (Мф 21, 5; см Зах 9, 9), Он позволяет приветствовать Себя как Царя Израиля (Лк 19, 38; Ин 12, 13), зная, что этот успех ведет к ускорению часа Его Страстей. Наконец, в совершенно эсхатологической перспективе Он говорит ученикам о Своем Царстве в преддверии Страстей (Лк 22, 29 сл.).

2. Страсти и Царство Иисуса. – Допрос Иисуса во время религиозного суда над Ним относится к Нему и как к *Мессии и как к *Сыну Божию. Напротив, перед Пилатом, представителем гражданской власти, речь идет о Его праве на царство. Евангелисты подчеркивают, что Его власть парадоксально проявляется в Его Страстях. Пилат вопрошает: «Ты Царь Иудейский?» (Мк 15, 2; Ин 18, 33, 37), Иисус не отрекается от этого звания (Ин 18, 37), но уточняет, что Его «Царство… не от мира сего» (18, 36), так что Он не может быть соперником Кесарю (см Лк 23, 2). Тогда иудейские власти, ослепленные своим неверием, доходят до того, что признают за Кесарем исключительную политическую власть, чтобы иметь основание отвергнуть царскую власть Иисуса (Ин 19, 12–15). Но царственность Его утверждается даже в действиях тех, кто осмеивает ее: после бичевания воины приветствуют Его: «Радуйся, Царь Иудейский» (Мк 15, 18 сл.). Надпись на кресте гласила: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин 19, 19 слл и п). Проходящие злобно насмехаются над этой жалкой царственностью (Мф 27. 42 п; Лк 23, 37), но благоразумный разбойник, прозрев Его подлинное естество, молит Иисуса: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое» (Лк 23, 42). И действительно, Иисус познает подлинную царскую Славу, но только через Свое *Воскресение и Парусию в последний день. Пришедший, как ч-к притчи, отправившийся получить Царство, но отвергнутый Своими согражданами, Он все же будет облечен в царский сан и вернется, чтобы потребовать отчета и *наказать Своих *врагов (Лк 19, 12–15, 27). На *кресте эта царственность просияла для взора тех, кто умел смотреть глазами веры: VexIIIa Regis prodeunt, fulget crucis mysterium (Проходят знамена царя, сияет тайна креста – лат. литург. песнопение).

1. Нынешнее Царство Господне. – Воскресший Христос пришел в Царство Свое, но прежде всего Ему нужно дать уразуметь Своим Свидетелям природу этого мессианского Царства, столь отличного от ожидаемого Иудеями. Не может быть и речи о восстановлении Им Царства в пользу Израиля (Деян 1, 6). Его Царство установится возвещением Благой Вести (Деян 1, 8). Однако Он – Царь, как провозглашает хр–ская *проповедь, применяя к Нему пророчества Св. Писания: Царь правды псалма 44, 7 (Евр 1, 8), Царь–Священник псалма 109, 4 (Евр 7, 1). Таинственным обр. Он был Царем с самого начала Своей земной жизни, что подчеркивают Евангелисты, рассказывая о Его детстве (Лк 1, 33; Мф 2, 2). Но царство Его «не от мира сего» (Ин 18, 36) и не представлено никакой земной монархией, к-рой Иисус препоручил Свою власть. Его царская власть ни в чем не соперничает с властью земных царей. Хр–не становятся подданными Царства Христова «благодаря Бога… избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в К-ром мы имеем искупление» (Кол 1, 13). Это не препятствует им затем подчиниться царям мира сего и чтить их (1Петр 2, 13, 17), даже если это цари языч. Они – носители власти и достаточно, чтобы они не противились духовному авторитету Иисуса. Драма возникает, когда они восстают против этого авторитета, в чем исполняется пророчество псалма 2, 2. Так уже случилось при Страстях Господних (Деян 4, 25 слл). Так случалось на протяжении всей истории, когда эти цари, блудодействуя с великой блудницей, *Вавилоном (Откр 17, 2), и позволяя ей царствовать над собой (17, 18), участвуют тем самым со *зверем в сатанинском царстве (17, 12). Тогда, опьяненные своей властью, они становятся преследователями Церкви и чад ее, как сам Вавилон, к-рый упивается кровью свидетелей Иисусовых (17, 6).

2. Царство Христа и Парусия. – В символической картине последних времен, начертанной в Апокалипсисе, последний кризис откроется войной всех этих царей против *Агнца. Они соберутся «в оный великий *День» (16, 14), передав свою власть *Зверю (Откр 17, 13), но Агнец победит их (см 19, 18 сл.), «ибо Он есть *Господь господствующих и Царь царей» (17, 14; 19, 1 слл; см 1, 5). Его Парусил будет разительным проявлением Его Царства и в то же время Царства Божия (11, 15; 2Тим 4, 1): согласно пророчеству Исаии (11, 4), Царь, Сын *Давидов, истребит тогда *Антихриста «явлением пришествия Своего» (2Фес 2, 9). Затем Он передаст Царство «Богу и *Отцу», ибо, согласно Псалму (109, 1), Христу должно царствовать, доколе Бог не положит всех врагов Его к подножью ног Его (1Кор 15, 24 сл.). По окончании эсхатологической *войны, к-рую Он будет вести как Слово Божие, Он будет управлять Своими врагами жезлом железным (Пс 2, 9; Откр 19. 15 сл.). Тогда, соучаствуя в Его Царстве (см 1Кор 15. 24 слл), все *мученики, обезглавленные, ибо они отказались поклониться *Зверю, воскреснут, чтобы царствовать с Агнцем и с Богом (Откр 20, 4 слл; см 5, 10). Они будут соучаствовать т. обр., согласно обетованию Даниила (7, 22, 27), в вечном царствовании *Сына Ч-ского. Не Сам ли Иисус обещал Двенадцати на Тайной Вечере: «И Я завещаваю вам… Царство… и сядете на престолах – судить двенадцать колен Израилевых» (Лк 22, 29 сл.; см Откр 7, 4–8, 15).

PG

– > власть ВЗ II 1 – Вознесение II 0 – Господь ВЗ, НЗ 2 – Давид – елей 2 – Иисус Христос II 1 в – избрание ВЗ I 3 в – мать I 3 – Мелхиседек 2 – Мессия – молитва I 2 – одежда I 2 – отцы и Отец I 1, III 4 – пастырь и стадо 0 – помазание III 2 – посредник I 1 – призвание I – пророк ВЗ I 3 – священство ВЗ I 3, III 2 – слава I, III 2 – Сын Божий ВЗ II