Иерусалимская церковь

Иерусалимская церковь. В начале своего возникновения Иерусалимская церковь подверглась сильному гонению со стороны возненавидевших её евреев, но, после подавления восстания последних против римлян, Иерусалимская церковь вынуждена была переменить гнёт иудеев на римское иго. Император Траян жестокостями решил искоренить христианское учение. После вторичного восстания иудеев при императоре Адриане Иерусалим был предан огню и мечу и от великолепной столицы остался маленький городок, уже не игравший прежней роли в гражданской жизни Палестины – вместо него столицей сделалась Кесария Палестинская и впоследствии вся Иерусалимская церковь была подчинена Кесарийской митрополии, хотя Иерусалим, прозванный «Элия Капитолина» (Aelia Capitolina) имел своего епископа, пользующегося довольно обширными полномочиями. После ряда тяжёлых периодов христианской жизни начинается некоторое улучшение: возвышение Иерусалима и вместе с ним Иерусалимской церкви. Первым епископом Иерусалимским был апостол Иаков, а первым мучеником, пострадавшим за учение Христово, был святой Стефан. Немаловажную роль в возвышении Иерусалимской церкви сыграло обретение животворящего Креста Господня святой Еленой, матерью императора Константина Великого соорудившего храм Воскресения на месте гроба Господня, храмы на Лобном месте и в Вифлиеме на месте рождения Спасителя. Возвышение Иерусалимской церкви относится к IV веку, а в V веке иерусалимский епископ становится патриархом. В состав новообразованного патриархата входили: почти вся Галилея, вся Самария, Иудея, Идумея, Заиорданская страна и вся страна от Мёртвого моря до Синайского полуострова. С IV – VI веков в Палестине стало быстро распространяться монашество, привлекая большое количество желающих его принять. Организатором монашеской жизни Палестины является святой Илларион, ученик святого Антония, живший в 291 – 371 годах; он не только положил начало монашеской жизни, но и регулировал её известными правилами. Основанные им монастыри сделались средоточием умственного и религиозного движения, оказывая громадное влияние на население, неся ему нравственную и материальную помощь. Иерусалимская церковь твёрдо стояла на страже истинного учения своего великого Учителя – Христа, борясь против разных ересей и всех врагов христианства. Но не одну тревожную минуту пришлось пережить Иерусалимской церкви. Уже в древности славился Иерусалим своими богатствами, которые теперь увеличились щедрыми пожертвованиями Гробу Господню. На эти богатства не раз засматривались хищные соседи – и вот начинаются нападения и грабежи святого града. В 614 году Иерусалим завоёван персами, в 633 году – арабским халифом Омаром, с которым христиане заключили договор для охраны своих прав на самых тяжёлых условиях. Этим договором, словно тяжёлой цепью, связаны были христиане в делах веры и обыденной жизни, сделавшись просто рабами победителей; вообще христиане подверглись таким ограничениям и унижению, больше которых трудно было придумать. Да и те права, которые, якобы, им предоставлялись, поминутно были нарушаемы победителями – храмы сжигались, разрушались, церковные сосуды похищались, а верующие подвергались жестоким избиениям. Так продолжалось до 1046 года, когда Палестина перешла в руки турков-сельджуков, но положение христиан от этого не улучшилось. Новые завоеватели не признавали никаких законов по отношению к христианам – поэтому себя ничем не стесняли, производя всякие бесчинства над ними. Когда такое вопиющее положение палестинских христиан сделалось известным в Европе, поднялись крестовые походы, чтобы освободить святые места от власти неверных, но, к сожалению, эти походы не облегчили положения, ввиду того, что главные их руководители, папы, скорее преследовали завоевательные цели, чем освободительные. В 1287 году Иерусалим был покорён египетским султаном Саладином, под властью которого палестинские христиане почувствовали себя немного легче. Новый завоеватель не любил латинян, а потому с удовольствием возвратил православным отнятые у них латинянами храмы и святые места. Положение христиан снова ухудшается с падением Восточной Империи в 1453 году под ударами османских турок; латиняне, пользуясь бедственным положением православных христиан в Палестине, задумали проникнуть в святые места, что отчасти им удалось. Завладев Палестиной, османские турки в 1517 году регулируют своё отношение к христианам особыми законами, предоставляя христианам относительную свободу. Ответственным лицом перед властями за мирян и духовенство целого патриархата был патриарх, который пользовался известными полномочиями в делах мирян и духовенства. Христиане управлялись представителями своих общин и духовенства, были обложены подушной податью и многими другими. Но, наделённые будто обширными правами, христиане в действительности оказывались лишёнными самых существенных прав: за ними не признавали ни права собственности, ни чести, ни свободы, ни религии; турки, не стесняясь своими законами, делали то, что им вздумается по отношению к христианам, не раз производя открытые гонения. Только в XIX веке, благодаря некоторому вмешательству Западной Европы, Турция под её давлением будто бы улучшила положение христиан, но эти перемены вряд ли имели какие-нибудь положительные результаты – турки по-прежнему теснили христиан, всячески их эксплуатируя и получая доходы со Святых мест, которые они облагали самыми разнообразными налогами. С 1833 года, когда Палестина перешла к египетскому вице-королю Махмеду-Али и его сыну, положение христиан улучшается: им предоставляются права, с них слагаются многие подати и налоги. Но так продолжается недолго, потому что в 1841 году снова восстанавливается владычество турок с его вопиющими притеснениями, и только вмешательство России облегчило положение христиан палестинских. Из иерусалимских православных патриархов, исторически достоверных с XVI века, являются:

1.      Дорофей II (1493 – 1543 гг);

2.      Герман II (1513 – 1579 гг.);

3.      Софроний V (1579 – 1608 гг.);

4.      Феофан V (1608 – 1645 гг);

5.      Паисий (1645 – 1661 гг.);

6.      Нектарий (1661 – 1669 гг.);

7.      Досифей II (1669 – 1707 гг.);

8.      Хрисанф (1707 – 1731 гг.);

9.      Мелетий (1731 – 1737 гг.);

10.  Парфений (1737 – 1766 гг.);

11.  Ефрем II (1766 – 1771 гг.);

12.  Софроний VI (1771 – 1775 гг.);

13.  Авраамий (1775 – 1787 гг.);

14.  Прокопий (1787 – 1788 гг.);

15.  Анфим (1788 – 1809 гг.);

16.  Поликарп (1809 – 1827 гг.);

17.  Афанасий IV (1827 – 1844 гг.);

18.  Кирилл II (1845 – 1872 гг.);

19.  Прокопий II (1874 – 1875 гг.);

20.  Иерофей (1875 – 1882 гг.);

21.  Никодим (1883 – 1890 гг.);

22.  Герасим (1891 – 1897 гг.);

23.  Дамиан с 1897 года и поныне – 145-й  патриарх Иерусалимский и 23-й  по счёту с XVI века по XIX век. Все они с энергией боролись за православие против всех его врагов, поддерживаемые в этой борьбе святогробским братством (т. е. всеми духовными, которые жили в монастыре при патриархате), на котором лежало немало важных обязанностей.

К началу XVI века Иерусалимская церковь находилась в самом жалком финансово-экономическом состоянии – нужды большие, расходы громадные, а средства были очень скудны. Но впоследствии, с увеличением наплыва паломников, поступления пожертвований и сбора их особыми уполномоченными патриарха, финансовое положение Иерусалимской церкви улучшается. Большой денежной поддержкой иерусалимские патриархи пользовались со стороны России, сношения с которой начались с XVI века в царствование Ивана Грозного. С течением времени связь с Россией усилилась настолько, что иерусалимские патриархи стали видеть в ней не только материальную поддержку, и стали мечтать о том, как окрепшая Россия сделается освободительницей их от турецкого ига. В свою очередь русские цари так привыкли к иерусалимским патриархам, что для решения важнейших вопросов, касающихся веры, обращались исключительно к ним. Дело изменяется, когда (в XVI веке) появляются иезуиты, с которыми бедной Иерусалимской церкви пришлось вступить в борьбу. Борьба была очень неравная – иезуиты располагали большими средствами и пользовались поддержкой Западной Европы, а православную Иерусалимскую церковь поддерживала Россия; на этой почве произошли неоднократные столкновения России с Западной Европой, позднейшие недоразумения того же характера привели к кровопролитной Севастопольской (т. е. Крымской) войне. Католикам удалось, благодаря поддержке Западной Европы, а равно и Турции, завладеть частью того, что издревле принадлежало православным, но, несмотря на это, православная Иерусалимская церковь сумела отстоять свои права и защитить православие.