Основные задачи духовной школы

В статье рассматриваются основные задачи, стоящие перед духовной школой. Приводится краткий обзор существовавших в нашей стране образовательных моделей. Подробно описана христианская мировоззренчески- образовательная модель, характерная для духовной школы. Подчеркивается, что приобретение знаний неразрывно связано с их усвоением в практике духовной жизни. Делается вывод о том, что духовное образование направлено на то, чтобы помочь человеку познать свое состояние и путь спасения.

* * *

В настоящее время отсутствие государственной идеологии и национальной идеи, закреплённое 13-й статьёй Конституции РФ¹, привело к отсутствию государственного заказа в системе образования, который должен быть сформулирован в виде ясных образовательных целей, отсутствие которых – это тоже идеология, но разрушительная, а не созидательная. Отсутствие целей приводит к отсутствию или путанице стратегий образования, и стратегий воспитания в частности. Рассмотрим три основные мировоззренческо-образовательные модели, которые в различные исторические эпохи были государственными (данные модели были предложены д. п. н. А.А. Остапенко²).

Первая – материалистическая, или советская, нам досталась в наследие от СССР. Изначальное состояние ребенка в этой системе следующее: ребёнок от рождения есть «чистый лист» (tabula rasa). В ребёнке от рождения нет ни доброго, ни злого, ни нравственного, ни безнравственного, ни духовного, ни бездуховного, а добрым или злым ребёнок становится в процессе воспитания. Цель данной модели воспитания, или воспитательный идеал, состоит во всесторонне развитой гармоничной личности. Стратегия воспитания в данной модели состоит в том, чтобы становление человека шло путём его внешнего формирования другими людьми и «рукотворным» пространством человеческой культуры. Основная роль педагога – это педагогическое воздействие на формируемого человека и создание культурной человеческой среды, необходимой для его формирования. Любой человек становится нормальным, если ему посчастливилось развиваться в нормальных человеческих условиях. Социальный идеал состоит в коллективизме (господство «мы» над «я»). Религиозная направленность – атеизм.

Вторая модель – либерально-гуманистическая, сейчас активно навязывается России Западом. Изначальное состояние ребенка в этой системе: ребёнок от рождения потенциально добр, чист и светел. Цель данной модели воспитания, или воспитательный идеал, состоит в свободной, успешной и конкурентоспособной индивидуальности. Стратегия воспитания в данной модели заключается в том, чтобы педагогические усилия направлялись не на растущего (становящегося) человека, а на условия, в которых он растёт. Основная роль педагога в создании условий выбора для самоактуализации и самореализации свободного человека. Социальный идеал состоит в гуманизме (господство «я» над «мы»). Религиозная направленность – оккультизм или протестантизм.

Третья модель – христианская, она всегда была традиционна для нашей страны и сейчас вновь возвращается в образовательное пространство. Изначальное состояние ребенка в этой системе – доброе, как отражение Образа Божия, и злое, как следствие повреждённости человеческой природы. Цель данной модели воспитания (воспитательный идеал) – Иисус Христос. Сущность христианства заключается в Богочеловечестве, в обожении (теозис) человека, что и есть его спасение. Стратегия воспитания в данной модели проявляется в том, чтобы педагогические усилия направлялись на взращивание всего доброго в человеке и изживание всего злого и дурного, что есть в нём. Основная роль педагога – восстановление в человеке искаженного в грехопадении образа Божия. Социальный идеал состоит в соборности («я» в «мы»). Религиозная направленность – Православие.

Остановимся более подробно на третьей мировоззренческо-образовательной модели. Человек, с точки зрения христианской антропологии, представляет собою микрокосмос, который соединяет в себе видимый и невидимый миры, и, что более важно, имеет в себе образ и подобие Божие. Под образом Божьим понимаются данные Богом человеку силы души: ум, волю, чувства; а под подобием Божьим – способность человека направлять силы своей души к уподоблению Богу – совершенствоваться в стремлении к истине и добру. Образ Божий можно рассматривать как некое зерно, а подобие Божье – как некое растение, происходящее из этого зерна. Образ Божий в человеке статичен, а подобие – динамично.

Человек, наделенный даром свободы, не сумел правильно распорядиться этим даром, что и стало причиной грехопадения. Событие грехопадения привело человека к целому комплексу последствий: антропологическим (поврежденность человеческой природы), этическим (всеобщность распространения зла), гносеологическим (потеря людьми правильного представления о Боге), юридическим (человек был отдан в рабство диаволу), космическим (изменения в природе видимого мира)³ . Человеческой природе стали присущи следующие качества: тленность, смертность и страстность, которых не знало человеческое естество до грехопадения. Термин «тление» обозначает процессы распада, разложения, утраты единства и целостности разного рода. Смертность тесно связана с тленностью, поскольку является разрушением целостного душевно-телесного состава человека. С тленностью также тесно связана страстность. Она имеет две стороны. Первая – естественная страстность – заключается в подверженности человеческой природы страданиям и боли, которые вызываются внешними воздействиями. Вторая – противоестественная страстность – как стремление к греховным наслаждениям. Человек сам уже не мог избавиться от тленности, смертности и страстности, поскольку они стали богоустановленным законом для человеческой природы. Человек стал нуждаться в спасении. В христианстве учение о спасении называется сотериологией.

Но как человеку, который не считает, что ему нужно спасение, убедиться в этом? Человечество на протяжении всей своей истории строит рай на земле, но это получается плохо. Известный философ Эрих Фромм пишет: «История человечества написана кровью. Это история никогда не прекращающегося насилия»⁴. В XXI веке, веке высшего расцвета гуманизма на Земле: войны, кровопролития, насилие, жестокость и прочее и прочее. Человечество страдает неизлечимой греховной болезнью и не видит ее из-за высокого мнения о себе, самооправдания, неисполнения заповедей Божьих. Симеон Новый Богослов пишет: «Строгое исполнение заповедей научает людей глубокому осознанию своей немощности»⁵. Греховную поврежденность человеческой природы можно заметить, наблюдая за мыслями. Господь говорит: «Всякий, кто посмотрел на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Мф.5:28). Греховная поврежденность проявляет себя также в злости, раздражении, ненависти, зависти, осуждении, лакомстве, объедении. Все это с несомненностью подтверждает необходимость спасения.

Задачи, поставленные Богом перед человеческой личностью, необыкновенно сложны. Господь говорит: «Любите врагов ваших, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф.5:44–48). Где же взять силы для этого? На помощь приходит Христос-Спаситель. Спасение человеческого рода совершилось целым рядом событий из жизни Иисуса Христа: Боговоплощением, учением, чудесами, Крестной смертью, Воскресением и Вознесением. В христианском богословии объективная сторона спасения, совершенная Иисусом Христом, называется – Искуплением. Но есть еще субъективная сторона спасения, то, что необходимо совершить для своего спасения каждому верующему, то есть лично усвоить открытое для нас во Христе спасение: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп.2:12). Спасение человечества во Христе не могло совершиться автоматически, с насилием над человеческой природой, с устранением человеческой свободы. Спасение предполагает изменение образа бытия человеческой природы, но такое изменение не может быть навязано человеку извне, не может осуществиться помимо его собственного свободного выбора, ибо праведность, не обусловленная сознательным и свободным выбором, не имеет пред Богом никакой нравственной ценности. Это значит, что спасение предполагает соработничество (синергию) Бога и человека: «Ибо мы соработники у Бога» (1Кор.3:9). Благодатные силы для делания добра подаются в Церкви через участие в таинствах.

Сегодня духовные школы находятся в процессе перехода на государственный стандарт по теологии «3+». Соответственно, в учебном плане есть и иностранный язык, и философия, и концепции современного естествознания, и информатика, и другие дисциплины общего образования. Но при этом мы не должны забывать главного.

Наш современник, недавно причисленный к лику святых, преподобный Паисий Святогорец (Езнепидис) пишет: «Знание – это вещь хорошая, и образование тоже. Но если знание и образование не освятятся, то они окажутся ни на что не годными и приведут к катастрофе... В большинстве случаев внешнее образование приносит вред – потому что оно развивает в человеке большое самомнение, «великую идею» о самом себе. А затем эта идея становится преградой, которая препятствует Благодати Божией к нему приблизиться. Тогда как если человек выбрасывает самомнение – ложную идею о самом себе, то наш Добрый и Богатый Отец обогащает его Своими светлыми божественными идеями. Однако если несчастный человек имеет великую идею о самом себе и удерживает эту идею в своей голове, то он так и остается головастиком, плотью, и не ведает Благодати Божией – Духа Святаго. То есть существует опасность того, что многие знания «раздуют» его голову, превратят ее в воздушный шар. И тогда человеку угрожает опасность или лопнуть, подобно воздушному шару в воздухе (от шизофрении), или упасть на землю (от гордости) – и разбиться в лепешку. А потому знание должно следовать за страхом Божиим и идти рука об руку с деянием – чтобы поддерживалось равновесие. Одно лишь знание вредит».

Еще один наш современник, игумен Никон (Воробьев), пишет о задачах духовной школы следующее: «Духовная школа должна: 1) укрепить веру, 2) научить молиться, 3) научить познать себя, свое падение, 4) научить бороться с грехом и с искушениями, как боролись Святые Отцы, 5) научить понимать и чувствовать творения Святых Отцов, а через них и Евангелие, сделать их своими, родными, близкими сердцу, живыми, отвечающими на все требования души в любом состоянии, а не предметом изучения, 6) научить смотреть на заповеди Святого Евангелия не как на препятствия к вольной жизни или как хорошую мораль для общественной жизни, а как на путь к нахождению еще здесь, на земле, драгоценной жемчужины, увидев которую, человек с радостью продает все, то есть все житейские мирские интересы, удовольствия, все, что ценит мир, все оставляет не по принуждению, а уже по влечению души к этой жемчужине. А найти ее можно самому, кто имеет веру во Христа и всеми силами старается жить по заповедям Евангелия».

Учащийся семинарии называется не просто студентом, но воспитанником потому, что процесс приобретения знаний должен быть неразрывно связан с их усвоением в практике духовной жизни. Именно поэтому воспитанник семинарии вовлечен в совершение богослужений всего церковного года, соблюдение постов, является постоянным участником таинств исповеди и причастия.

Подведем окончательные итоги. Главный смысл образовательной деятельности заключается не в овладении знаниями, а в преображении человека, чтобы знания не просто наполняли человека, а освящали его.

Поэтому основные задачи духовного образования следующие: 1) помочь человеку познать свое состояние; 2) уяснить путь спасения; 3) связать человеческую душу с Церковью и Ее благодатными дарами.

1. Дергалев С.М. Феномен аскетизма в нехристианских и христианских традициях. [Текст] – Белгород: Изд. БелГУ, 2008. – 152 с.

2. Конституция Российской Федерации. [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://www.constitution.ru/10003000/10003000–3.htm.

3. Никон (Воробьев), игумен. Письма духовным детям. [Текст] – М.: Стихира, 2014. – 136 с.

4. Осипов А.И. Почему православие есть истинная вера. [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://www.zavet.ru/smv/pr/001osipov.htm

5. Остапенко А.А. Цели и стратегии воспитания. [Электронный ресурс] – Режим доступа: http://uchebilka.ru/pravo/65506/index.html.

6. Паисий Святогорец, старец. С болью и любовью о современном человеке: в 6 т. [Текст] – М.: Изд. дом «Святая гора», 2003. т.1. – 406 с.

7. Симеон Новый Богослов. Добротолюбие: в 5т. [Текст] – Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1992. т.5. – 488 с.