Заключение

Стремление к литургическому возрождению появляется тогда, когда приходят к выводу, что в богослужебной жизни Церкви наступил застой. Это осознали пионеры литургического движения на Западе. Основной идеей, которой они руководствовались, было богословское возрождение Церкви, целостное и глубокое возвращение к преданию, новое открытие литургии как центра церковной жизни⁹¹³, о чем кардинал Чикониани, открывая конгресс в Ассизи, говорил так:

Ошибаются те, кто в различных литургических реформах и реставрациях видят <...> ностальгию по древним формам, своего рода эстетически или мистически мотивированный романтизм, сентиментальную привязанность к прошлому. Реформы основаны совсем не на этом. Главный и, можно сказать, единственный мотив, который привел к этим реформам и преобразованиям, основывается на горячем желании увидеть людей, которые действительно живут жизнью Христовой⁹¹⁴.

Когда видна пропасть, которая пролегла между вечно живым евангельским посланием Господа Иисуса Христа и христианами, не принимающими активного участия в этой священной тайне, которая связывает Бога и человека, тогда осознается необходимость возрождения духовной жизни верующих. Литургическое движение стремится приблизить богослужение (Самого Бога и Его Слово) к человеку своей эпохи. Цель каждой литургической реформы заключается в том, чтобы наступило возрождение, чтобы лучше служить потребностям людей и чтобы поднять их духовный уровень⁹¹⁵. Литургические изменения возможны благодаря тому факту, что литургия Церкви это богочеловеческая реальность, включающая и человеческий исторический компонент, который по определению подвержен изменениям⁹¹⁶. Это делает возможным и в то же время подтверждает живой характер предания⁹¹⁷.

Не следует бояться перемен. Конкретные формы богослужения и их порядок нельзя воспринимать как нечто богооткровенное, вечное и неизменное, – они, несомненно, таковыми не являются. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить реформы времени патриарха Мефодия I Исповедника и сразу после него⁹¹⁸. Церковь должна оставаться живой и избегать постоянного искушения свести христианство к процессу исполнения внешних правил, норм и ритуалов, которые потеряли смысл и значение⁹¹⁹.

Литургическое движение поставило перед собой две цели. С одной стороны, возвысить человека нашей эпохи⁹²⁰, сделать его способным жить богослужебной жизнью в ее полноте. Здесь важно напомнить, что Церковь не считает современного человека настолько совершенным, что к нему следует только приспосабливаться. Она требует от него аскетического усилия, требует, чтобы и он сделал шаг вперед, навстречу подлинному пониманию богослужения. Совершенно ошибочным было бы утверждать, будто современный человек есть абсолютная мера и совершенный критерий всего; что он принимает, любит, утверждает, то и имеет ценность. Это очень характерно прокомментировал Бальтазар:

Если какое-то поколение не в состоянии создать подлинный религиозный образ (произведение искусства, изображение), то не следует утверждать, будто голые стены лучше, ибо тогда дух легче концентрируется на главном. Если мы обмельчали, то не следует пытаться свести мистерию, которую мы служим, к своей собственной величине⁹²¹.

То же справедливо и по отношению к феномену инкультурации. Правильно указывают на опасность ошибочно понятой инкультурации. Согласно библейскому учению, культура, насколько возможно, должна соответствовать литургии, которая призвана вносить определенную аскетическую напряженность в культурную среду⁹²².

С другой стороны, Церковь стремится в литургическом движении выразить истину Евангелия понятным и доступным языком. Йозеф Юнгман подчеркивает, что в этом и состоит верность миссии Церкви – всегда приближать Евангелие к верующим, делать его понятным миру⁹²³.

Представители литургического движения были недовольны ситуацией, в которой находились, и искали выхода из нее. Она в значительной степени уходила корнями в прошлое, которое было богаче средневекового схоластического наследия. Поэтому стали обращаться к общему наследию неразделенной Церкви, а также и к способам, которыми оно активно сохраняется и живет сегодня в православной среде. Вклад православия в литургическое движение заключался в придании внутреннего богословского смысла литургии, ее этосу и ее практике, которые были вновь открыты на Востоке, хотя и там они были во многом искажены⁹²⁴.

В то же время богословие и духовность протестантских общин также положительно влияли на литургическое движение католиков. Много раз обращалось внимание на большое проблемно-тематическое сходство основных идей литургического движения и требований реформаторов, которые привели к великому расколу на христианском Западе. Литургическое движение использовало почти все положительные⁹²⁵ идеи протестантских реформаторов XVI века⁹²⁶ – использование современного языка в качестве богослужебного, общее пение, подчеркивание важности проповеди, частое причащение и акцентирование общей священнической харизмы верных⁹²⁷. Опоздание на четыре столетия произошло вследствие особенностей религиозно-политической ситуации эпохи появления протестантизма с ее конфессиональными столкновениями, а также из-за отсутствия в свое время соответствующего научного аппарата⁹²⁸. Конечно, ни в одном из упомянутых случаев связи не были односторонними – не только протестанты, но и православные многое переняли у католического литургического движения. Это значит, что литургическое движение послужило плодотворному богословскому диалогу между Церквами и сделало возможным обмен опытом⁹²⁹, который привел к богословскому обогащению всех участников. По словам Олчина, значение литургического движения заключается в том, что оно не только сблизило католиков и протестантов, но и помогло им установить живую связь с восточным христианством – той частью христианского мира, где литургия никогда не была отделена от жизни общины и богослужения народа⁹³⁰.

Несмотря на то, что литургическое возрождение как организованное движение появилось и развивалось большей частью среди неправославных христиан на Западе, оно, безусловно, имеет глубокую внутреннюю связь с Церквами Востока, и потому представляет особый интерес для православных богословов⁹³¹. Справедливы слова митрополита Иоанна (Зизиуласа), что ни одна традиция не может сказать другим: «Вы мне не нужны»⁹³².

Это особенно важно, когда речь идет о литургическом богословии. Роберт Тафт, подчеркивая вклад в литургику сравнительных исследований Баумштарка, правильно замечает, что для подлинного знания литургии недостаточно знать только одну традицию, так же, как и для настоящего знания филологии недостаточно знать только один язык⁹³³. Это значит, что изучение исторического развития и богословской проблематики западного литургического движения и возникшего из него литургического возрождения представляет собой необходимое условие полноценного исследования сходных явлений и проблем в православной среде. Другими словами, для православного богослова материал и опыт, накопленные литургическим движением на Западе, не являются чем-то чуждым; наоборот, это бесценная помощь в его работе. Начало диалога с литургическим возрождением Запада не означает пассивного восприятия готовых решений. Православие должно внести свой плодотворный вклад в этот диалог, обогатить богословскую мысль движения, выработать более полные духовно-богословские основы литургического возрождения. По словам отца Александра Шмемана, западное литургическое движение поставило вопросы, на которые можно правильно ответить только в целостной православной перспективе⁹³⁴. Диалог не был бы диалогом, если бы и мы в нем ничему не научились.

Раньше мы говорили о двух менталитетах: восточном и западном. Насколько это возможно сегодня? Разделение христианства на Западную и Восточную Церкви старше и глубже раскола. Различие менталитета и подхода, богословского языка, типов благочестия, хотя и не полностью стерлось (вероятно, этого никогда не произойдет), однако сегодня оно становится все менее выраженным и острым. Нынешняя ситуация православия в традиционных православных странах становится все более похожей на западную. Проблемы тоже похожи, потому что они во многом вызваны той же общественной, культурной и психологической ситуацией. Это отражается и в церковной жизни, и особенно в феномене индивидуализма, который принимает религиозные формы и получает свое специфическое выражение, о чем мы уже говорили. Поскольку православие вес больше и больше проникает в западную культуру, оно, по мнению митрополита Пергамского Иоанна (Зизиуласа), будет участвовать и в решении проблем Церквей Запада ⁹³⁵. Тем более важными для нас становятся ответы на вопросы современности, которые уже даны христианами Запада, со всеми их успехами и неудачами.

Роберт Тафт считает, что восточное христианство оказалось в кризисе, поскольку все еще не научилось уроку встречи с современностью, который на Западе был усвоен ценой большой боли и многих неудач. Православие, по его мнению, не имеет причин бояться современности. Восток сохранил элементы, которые не только очень нужны современному человеку, но во многом отвечают его потребностям. С другой стороны, Тафт считает, что православию не повредило бы кое-что из достижений Запада, например, смелый, открытый диалог с современностью, которому свойственны целостность и прозорливость. Чувство единства современной культуры, в которой никто не остается и не может оставаться изолированным островом, также необходимо восточному христианству⁹³⁶.

Сложные и во многом деликатные отношения с Католической Церковью, особенно в наших краях и в эпоху новой экспансии униатства, неизбежно бросают тень на это исследование, и какая-то часть православных христиан наверняка поставит вопрос о его смысле. Этого не избежать, и такой вопрос нельзя оставить без внимания. Однако этот вопрос все же не является решающим, когда речь идет о проблематике данной работы. Не желая глубже вдаваться в большой вопрос об отношениях католиков и православных, мы твердо уверены, что литургическое движение в Католической Церкви, хотя и является преимущественно западным феноменом, касается все же не только западного христианства.

Наше мнение заключается в том, что литургическое движение, которое началось с дона Проспера Геранже, будоражившего умы в церковных кругах Западной Европы (как католических, так и протестантских), – движение, на которое как одно из возможных решений опирался II Ватиканский Собор, продолжает существовать и присутствует у всех христиан, да и у нас. Его основные идеи и требования являются всеобщими, его идеалы еще нигде полностью не осуществлены. Литургическое движение еще не выполнило всех своих задач. То, к чему оно стремилось, все еще можно совершенствовать⁹³⁷.

Литургическое движение, или литургическое возрождение, – это существенный и реальный шанс для Церкви сегодня. Эта работа представляет собой скромную попытку, предпринятую с целью инициировать развернутую и организованную дискуссию в нашей среде, что, если Бог даст, приведет и к действию. Потому что, по словам Роберта Тафта,

Чтобы христианство воспринималось как современный стиль жизни, оно не должно уподобляться обскурантистской, антиинтеллектуальной культуре фольклора и ритуализма, которая консервируется, отвергая перемены. Выбор существует для тех, кто способен его сделать⁹³⁸.