Часть первая. Православное богослужение

Понятие и происхождение богослужения, храм и его устройство, священнослужители и их иерархия, священнодействия.

Богослужебное пение не существует вне самого богослужения. И поэтому прежде чем перейти к изучению основной части нашего предмета, необходимо получить хотя бы самые общие представления о православном богослужении, его законах, особенностях, вытекающих из самого строя жизни христианина, учения Церкви. Поэтому обратимся к сведениям из Литургики – науки о богослужении. Слово Литургика одного корня со словом Литургия, которое у древних эллинов означало «общее дело», служение совершаемое для народа или средствами широких слоев народа. Причем это служение могло вовсе и не подразумевать служение Богу. Так, например, под словом «Литургия» понималось «устройство гимнастических упражнений», организация торжественных процессий, устройство народных общественных угощений и т.д. [2 7]

Христианство приняло этот древнегреческий термин для обозначения своего общественного служения как в самом широком смысле (для богослужения вообще), так и в более конкретном (евхаристическое богослужение). Отсюда и Литургика является наукой о богослужении вообще.

Понятие богослужения. Богослужением в широком смысле этого слова является внешнее выражение Богопочитания, исповедание веры, угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами.

Православное церковное богослужение обычно включает в себя чтение и пение священных текстов, проповедь, а также определенные действия, совершаемые по установленному порядку или чину. Само слово Церковь по-гречески означает собрание. Следовательно, православное церковное богослужение является службой общественной, представляющей собой сослужение народа и священнослужителя, законно поставленного на это дело через таинство рукоположения (хиротонии).

Целью общественного церковного богослужения служит единение всей Церкви в своем молитвенном устремлении к Богу, вознесение благодарения своему Небесному Отцу, получение от Господа благодатных сил для святой жизни. Общественное богослужение является организующим началом жизни всей Церкви, каждой конкретной общины и каждого христианина. О необходимости неустанно совершать совместную молитву свидетельствуют слова Священного Писания: «Не будем оставлять собрания своего как есть у некоторых обычай, но будем увещевать друг друга и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного (Суда)» (Евр.10:25). Всеобщая соборная молитва, в единомыслии возносимая Господу во святом храме, есть проявление взаимной любви всех присутствующих на богослужении и следовательно, исполнение одной из важнейших христианских заповедей данной Иисусом своим ученикам апостолам: «Заповедь новую даю вам да любите друг друга как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин.13:34).

Церковные богослужения бывают постоянными и повременными. Постоянные богослужения совершаются ежедневно в определенное время суток, а повременные (или частные) – по необходимости или требованию отдельных членов церкви. Отсюда и их название – требы (Молебен, Панихида, Крещение, Венчание и т.п.).

Во второй половине первого тысячелетия по Р. X. появились церковные уставы, заложившие основы богослужебных традиций христианской церкви, согласно апостольской заповеди вся же благообразно и по чину вам да бывают (1Кор.14:40)¹. Это, прежде всего уставы Иерусалимский и Студийский. Первый связан с именем преп. Саввы Освященного и знаменитой палестинской Лаврой, носящей имя этого великого подвижника, и сыгравшей важную роль в становлении монашества. Второй – являлся уставом Студийского монастыря в Константинополе. Студийский устав (Типикон Алексея Студита, патриарха Константинопольского) был перенесен преп. Феодосием Печерским в Киев около 1065 г., и оттуда распространился по русской земле. С конца XIV века в русской церкви службы совершаются по Иерусалимскому уставу, который претерпевал некоторые изменения и дополнения вплоть до последней четверти XVII века. Богослужебная книга, содержащая уставные указания по совершению богослужения называется Типиконом (с греч. «тип», «образ», «порядок»).

Храм и его устройство. Храмом принято именовать помещение, в котором собираются верующие для совершения общественного богослужения. Святой храм освящен Божественной благодатью, является соединением мира небесного и земного, горнего и дольнего, и тем самым призван объединять людей для служения Богу. Сам Господь Иисус Христос определил назначение храма как Дом молитвы (Лк.19:46). Первым христианским храмом была сионская горница, в которой Иисус Христос совершал со Своими учениками Тайную Beчерю, где заповедал причащаться Его Тела и Крови.

Несколько слов об истории создания храма. В ветхозаветные времена, до того момента как Господь Бог повелел Моисею создать переносной храм – скинию, богослужения совершались свободно на открытых местах. Не было ни святых храмов, ни священнослужителей. Богослужения совершались под открытым небом, на местах ознаменованных каким – либо важным религиозным событием, или самой обстановкой, располагающей к молитве – в горах и дубравах. Установленных молитвословий тоже не было. Люди молились теми словами, какие им подсказывало их собственное чувство и настроение.

После создания Моисеем, по повелению Божиему, определенного места для совершения богослужения – скинии, оно стало совершаться от лица всего народа. Тогда же были установлены время, священные лица и сами формы богослужения, жертвы на разные случаи, праздники.

Впоследствии Господь дозволил царю Соломону заменить скинию постоянным храмом. Этот храм был выстроен Соломоном в Иерусалиме на горе Мориа.

Иисус Христос, уча поклоняться Небесному Отцу на всяком месте, тем не менее посещал и храм Иерусалимский. Апостолы вначале ходили в тот же храм для своих частных молитв, но для совершения таинства Причащения избирали особенные места, которые стали называться церквами или храмами: «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян.2:46). Эти церкви в апостольские времена отличались от прочих домов только своим высоким назначением. И во времена гонений долго христиане не имели особых помещений для молитвы и совершали богослужения в частных домах, катакомбах и других уединенных местах. Специально устроенные для богослужений благолепные здания христиане начали строить с IV века, когда при Константине Великом христианство было объявлено государственной религией.

Самая древняя форма христианских церквей представляла собой продолговатый четырехугольник с выпуклой передней частью наподобие корабля. Но с IV в. храмам начали придавать форму восьмиугольную, круглую и крестообразную. Каждая из них имеет свое символическое значение. Так, устройство храма наподобие корабля, внушает верующим, что чрез море жизни может провести нас в небесное пристанище только церковь. Восьмиугольная форма означает, что церковь подобно путеводной звезде сияет в этом мире. Круглая символизирует вечность, а крестообразная напоминает, что крест составляет истинное основание церкви. Здание завершается сверху куполом, который олицетворяет собой небо, куда должны стремиться все желания и мысли верующих. На вершине купола ставится крест, в знамение того, что христианский храм посвящен для славословий Распятого на Кресте. Часто храм имеет еще четыре купола, как символ четырех апостолов евангелистов – Матфея, Марка, Луки и Иоанна, благодаря которым до нас дошло учение Господа Иисуса Христа.

Подобно ветхозаветному храму, который разделялся на три части: святое, святых святилище и двор, в православном храме существуют алтарь, средняя часть храма (корабль или наос) и притвор.

Как святое святых, так и алтарь символизирует Царство Небесное. В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить, кроме первосвященника, которому это дозволялось только один раз в год с кровью очистительной жертвы, ведь Царство Небесное после грехопадения было закрыто для человека. Первосвященник был прообразом Христа и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, крестные страдания откроет Царство Небесное для всех. Вот почему когда Христос был распят на Кресте и «испустил дух», завеса в храме, закрывавшее святое святых разорвалась надвое²; с этого момента Христос открыл врата Царствия Небесного для всех, кто с верою приходит к нему.

Алтарь составляет восточное отделение храма. Сам Господь Бог Иисус Христос для нас есть «восток», от него нам воссиял вечный Божественный Свет («Солнце правды», «С высоты Востока», «Восток имя ему»). Иногда в одном храме устраивается несколько алтарей. Алтари, примыкающие к главному, называются приделами.

В алтаре совершаются особые священнодействия – таинство преложения Хлеба и Вина в Тело и Кровь Христову на Божественной Литургии, и здесь находится самое святое место во всем храме – престол, на котором невидимым образом присутствует сам Господь как Царь и Владыка Церкви. Форма престола всегда бывает четырехугольная, в знамение того, что на нем предлагается Божественная трапеза для всех четырех стран света. Престол находится посредине алтаря и украшен двумя одеждами: нижнею – белою из полотна и верхнею – из более дорогой материи, большей частью из парчи. На престоле помещается освященный архиереем шелковый плат (платок) – антиминс (с греч «вместопрестолие») с изображением на нем положения Иисуса во гроб и обязательно с зашитою на другой его стороне частицей мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия совершалась на гробах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественную Литургию.

В северной части алтаря (слева от престола) располагается жертвенник – небольшой стол, украшенный со всех сторон одеянием. На нем приготовляются дары для таинства Причащения.

За престолом находится небольшое возвышение, называемое горним местом. На нем расположен трон епископа, а рядом седалища для священников. Перед горним местом горит семисвещник – светильник с семью лампадами. Он изображает семикратные дары Духа Святого. По слову св. апостола Иоанна «От престола исходили молнии и громы, и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» Откр.4:2–40.

В алтаре также находится кадило или кадильница, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.

С правой стороны от алтаря помещается ризница, где хранятся ризы – священные одежды, употребляемые при Богослужении, а также книги по которым совершается Богослужение.

Алтарь отделяется от средней части храма церкви особой перегородкой, уставленной иконами, и называемой иконостасом. В иконостасе трое дверей. Средние из них, большие, называются царскими, потому что ими невидимо проходит Сам Царь Славы³. Царские врата украшаются изображением на них икон Благовещения и четырех апостолов евангелистов. Сверху помещается икона Тайной Вечери. Направо от царских врат помещается икона Спасителя, а налево – икона Божией Матери. Справа от иконы Спасителя помещается храмовая икона, то есть изображение праздника или святого, в честь которого освящен храм или придел храма.

Двое других врат, боковые, называются одни – южными, а другие – северными (по отношению к частям света).

Алтарь обычно находится на возвышении, которое переходит в среднюю часть храма. Это возвышение перед иконостасом называется солея. По краям солеи около стен храма устраиваются клиросы для чтецов и певцов.

В середине солеи против царских врат находится амвон (восхождение). На амвоне дьякон произносит ектении и читает Евангелие. Здесь же на Божественной Литургии преподается верующим святое Причастие. Амвон знаменует собой камень, с которого Ангел благовествовал о Воскресении Христовом. В кафедральных соборах посреди храма ставится еще амвон архиерейский, на котором архиереи облачаются и стоят при начале Литургии, во время молебнов и при некоторых других церковных службах.

Средняя часть храма соответствует ветхозаветному святилищу. В святилище никто не имел право входить, кроме священников. В средней части православного храма могут находиться все верующие (мужской пол на правой стороне, женский – на левой), потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Притвор соответствует двору ветхозаветного храма, теперь существенного значения не имеющий. В древности здесь стояли оглашенные, которые готовились стать христианами, еще не принявшие таинство святого Крещения. В притворе обычно совершается лития Всенощного бдения, а также прочие действа, предусмотренные уставом. Здесь же обычно стоит канон – стол для поминовения усопших.

Священнослужители и их иерархия. С апостольских времен в церковной иерархии существует три степени священства: епископы, пресвитеры (священники) и дьяконы. Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства (хиротонии или рукоположения) получают благодать Святого Духа для служения Церкви Христовой совершать богослужения, таинства, проповедовать, учить людей христианской вере, управлять церковными делами.

Высший чин в Церкви составляют епископы. Они могут совершать все таинства (рукополагать священников и дьяконов освящать антиминсы и миро) и все церковные службы. Наиболее заслуженные епископы называются архиепископами, митрополитами. Епископы древних столиц в Римской империи – Иерусалима, Константинополя, Александрии, Рима на IV Вселенском соборе получили титул патриархов.

Второй священный чин составляют священники (по греч. иереи или пресвитеры). Они могут совершать все церковные службы, кроме таинств рукоположения, освящения мира и антиминса. Ведению священника подчинена церковная община.

Низший священный чин составляют дьяконы (с греч «служители»). Они участвуют в совершении богослужения, таинств, но сами совершать их не могут.

Священнодействия. Богослужение складывается из двух основных форм: словесной и священнодейственной. К словесной форме относится все, что читается и поется на богослужении: молитвословия, произносимые священнослужителями в алтаре, прошения, возглашаемые дьяконом, чтение Священного Писания, песнопения и т.п.

К области священнодействия относятся действия, совершаемые во время богослужения, как исключительно священнослужителями (каждение храма, благословение священника), так и всеми присутствующими на богослужении (крестное знамение, поклоны и коленопреклонения, возжжение светильников и т.п.).

Крестное знамение. Обычай совершения крестного знамения во время молитвы существует с времен апостольских. Для изображения на себе креста восточные христиане слагают вместе три первые перста правой руки: большой, указательный и средний, приклоняя при этом безымянный и мизинец к ладони, и делают ими крестообразное движение от чела к чреву и от правого плеча к левому. Соединение трех перстов означает нашу веру во Святую Троицу: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, два же пригнутые перста символизируют два естества Сына Божия Иисуса Христа: божественное и человеческое⁴. Крестное знамение полагаем на чело (лоб), чтобы освятить ум и мысли наши, на чрево (живот) – чтобы освятить сердце и чувства, на плечи – для освящения телесных сил и призвания благословения на дела рук наших. Крестным знамением мы призываем имя Божие и славословим Бога, поэтому оно совершается обычно при словах «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа», или при любом другом начале молитвы и словах «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу». Как не подобает призывать имя Божие всуе, то есть без надобности и неблагоговейно, так и крестное знамение не следует творить часто и поспешно, а тем более небрежно, превращая его в бессмысленное движение рукой. Соединяя крестное знамение с молитвою мы этим самым умоляем Бога принять наши мольбы, благодарения и славословия ради крестных заслуг Его Божественного Сына.

Поклонение и коленопреклонение служат выражением наших благоговейных чувств к Богу, нашей любви и смирения перед ним.

Суточный, седмичный (недельный) и годовой богослужебный круг, богослужения суточного круга: вечернее, утреннее и дневное.

Все церковные богослужения, относящиеся к группе постоянных, совершаются периодически и образуют три круга (цикла): суточный, седмичный (недельный) и годовой. Так, например круг суточный совершается в течение суток и затем повторяется снова. Таким же образом проходят седмичный и годовой циклы. В соответствие с этим все молитвословия, чтения и песнопения посвящены событиям, приуроченным либо к определенным часам суток, либо к дням седмицы или года.

Существенное отличие служб суточного круга в том, что их молитвословия, чтения, песнопения являются неизменными и служат основой общественного богослужения. Службы суточного круга совершаются совместно со службами седмичными и годовыми. И, соответственно на богослужении произносятся молитвословия, чтения и песнопения, относящиеся как к определенному времени суток, так и дню недели или года. Последование служб суточного круга изложено в богослужебной книге Часослов.

В течение одних суток совершаются следующие богослужения: Девятый час, Вечерня, Повечерие, Полунощница, Утреня, Первый час, Третии час, Шестой час и Божественная Литургия. Поскольку Первый час обычно присоединяется к Утрене, а Божественная Литургия является «выше прочих служб», ибо в ней мы соединяемся с Тем, Кто уже живет за пределами времени, всех церковных служб считается семь – по числу даров Святого Духа – премудрости, разума, совета, крепости, ведения, благочестия и страха Господня (Ис.11:2–3).

О седмеричном числе молений говорит и пророк Давид: «Седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея» (Пс.118, 164)⁵.

Каждая из названных служб должна совершаться отдельно, как это бывает во многих православных монастырях, где непрестанно совершается молитва и службы равномерно распределены на протяжении суток. В приходских общинах молитвенные собрания бывают обычно 2 (реже 3) раза в сутки, поэтому совершение суточных богослужений переносится на утренние или вечерние часы. Таким образом, при условии совершения полного суточного цикла, его службы объединяются в три группы: вечернее богослужение (Девятый час, Вечерня, Повечерие), утреннее (Полунощница, Утреня, Первый час) и дневное (Третий час, Шестой час, Литургия).

Вечернее богослужение. Начало каждого богослужение приурочено к определенному времени суток, в которое произошло то или иное событие Священной истории.

Во время земной жизни Иисуса Христа день и ночь делились на четыре части. Ночь – на четыре стражи: первая стража – вечер с 7 до 10 часов по современному счету, вторая – полночь, третья – петлоглашение, четвертая – утро. День разделялся на 1-й, 3-й, 6-й, 9-й часы. В «Настольной книге священнослужителя» приводится следующая схема-таблица суточного времени по Священному Писанию, Типикону, современному счету⁶.

Суточное время

1. По Священному Писанию

2. По Типикону (византийское).

Соответствие времени по Типикону современному счету.

Девятый час по-современному счету соответствует времени от 4 до 6 часов дня.

Какое событие вспоминает в это время церковь? Господь Иисус Христос предал свой дух Богу в девятый час (Мф.27:46–50). Служба Девятого часа установлена в воспоминание предсмертных страданий и смерти Спасителя, заповедь совершать молитву в этот час изложена в Апостольских постановлениях.

Службы часов весьма схожие, и состоят из трех псалмов, тропарей, в которых повествуется о воспоминаемых на данном богослужении событиях, молитвословий. Девятый час совершается обычно перед Вечерней «прежде солнечного захождения» (Типикон гл. 1). И хотя по уставу его полагается соединять вместе с Вечерней, Девятый час относится к богослужению прошедшего дня.

По уставу Девятый час может служиться в притворе или основной (средней) части храма (Типикон гл. 1). В дни Великого поста и в последовании царских часов он совершается в храме.

Вечерня. Эта служба является началом суточного круга. Творение мира началось вечером: «И был вечер, и было утро » (Быт.1:5). По этому в вечернем богослужении Святая Церковь прежде всего прославляет Бога как Творца Вселенной и Промыслителя о человеке, напоминает о грехопадении наших прародителей, побуждая верующих к осознанию своих грехов и молитве ко Господу о их прощении. Своим содержанием Вечерня указывает на времена Ветхого Завета (сотворение мира, мольбы к Богу о различных нуждах после грехопадения, ожидание Спасителя) и благовестия Архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии.

Вечерня бывает вседневная малая и великая.

Вседневная вечерня обычно совершается в дни, когда не бывает особых праздников с полиелеем.

Малая вечерня представляет собой сокращенный чин Вседневной вечерни и совершается перед Всенощным бдением.

Великая вечерня служится в день особого праздника «по еже зайти солнцу мало» (Типикон гл. 1). Она совершается отдельно от Утрени или соединяется с ней (Всенощное бдение). О чинопоследовании Великой вечерни подробнее будет рассказано в разделе о Всенощном бдении.

На Повечерии приносится благодарение Богу перед отходом ко сну. Со службой Повечерия Святая Церковь соединяет воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и освобождении праведных от власти князя тьмы – дьявола побуждает православных христиан молиться Богу о прощении грехов и сподоблении Царства Небесного, молит Пресвятую Богородицу как Предстательницу перед Иисусом Христом.

Повечерие бывает малое и великое.

Малое повечерие совершается в обыкновенные дни после Вечерни, когда не служится Всенощное бдение и не совершаются особые празднества.

Великое повечерие служится в дни Великого поста и на двунадесятые праздники: Рождества, Богоявления, Благовещения, где оно входит в состав Всенощного бдения и соединяется с Утреней. На Великом повечерии поется песнопение С нами Бог (стихи из книги пророка Исаии).

Утреннее богослужение. Полунощницей называется церковная служба, совершаемая в полночь или в любой час ночи до утра.

Обычай освящать богослужением полунощное время основывается на примере самого Господа: «В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл там всю ночь в молитве к Богу» (Лк.6:12). Его примеру подражали апостолы: «Около полуночи Павел и Сила молясь воспевали Бога » (Деян.16:25). Особо широко полунощное моление было распространено в первые века христианства во время гонений, так как ночное время было наименее опасным для совершения богослужений.

Совершение Полунощницы как церковного богослужения установлено в воспоминание о молитвенном подвиге Христа Спасителя перед его крестными страданиями (моление о Чаше в Гефсимании – Мф.26:36), а также для напоминания о втором пришествии Сына Божия и Страшном суде. Пришествие Господа совершится в Полночь, и поэтому необходимо бодрствовать духом и в ночные часы, чтобы достойно встретить Господа. Об этом говорится в евангельской притче о десяти девах (Мф.25:1–13).

Полунощницы бывают вседневная субботняя и воскресная. Все они совершаются согласно дню седмицы и указаниям устава.

Утреня также получила свое наименование от времени своего совершения. Она начинается перед восходом солнца (4-я стража), и тем самым располагает молящихся к благодарению Господа за успокоение во время истекшей ночи, и за дарование наступающего дня.

Освящать утро дня соответствующими времени молитвословиями и песнопениями – обычай очень древний. Евсевий епископ Кесарийский (IV в.) называет издревле установленными и сложенными псалмы и песни, которыми прославляется Божество Иисуса Христа на утреннем богослужении. Первоначально основное содержание Утрени составляли хвалебные псалмы, а сама служба называлась чином хвалений. По мере развития христианской гимнографии умножился и обогатился состав утреннего богослужения.

Согласно особенностям чинопоследования существует три разновидности богослужения: Утрени вседневная (непраздничная), славословная (с пением Великого славословия), полиелейная (с пением Полиелея). Утреня с пением Полиелея входит в состав Всенощного бдения (подробнее об этом см. в разделе, посвященном Всенощному бдению).

Вседневная утреня совершаемая в седмичные дни Великого поста и в дни поминовения усопших, имеет ряд уставных особенностей, связанных с наличием тех или иных изменяемых песнопении и чтений. Так, например, в эти дни после шестопсалмия вместо утреннего припева «Бог Господь» поется «Аллилуия», что указывает на особо покаянный характер этих служб, тогда как пение «Бог Господь» указывает на их торжественность.

Служба Первого часа по времени соответствует 7–9 часам утра, когда Иисус Христос был приведен от первосвященника Каиафы к Пилату и осужден на смерть. Содержание этой службы – освещение молитвой уже наступившего дня. По уставу Первый час обычно присоединяется к Утрене, за исключением дней, когда совершаются царские часы.

Дневное богослужение. Службы Третьего и Шестого часа приняты Святой Церковью от древних времен. Эти часы сделались особо важными для христиан по значимости совершившихся в них событий: с Третьим часом связаны воспоминания о суде Пилата над Спасителем, мучениях, которые Он претерпел в претории (претор с лат. – судебное место где заседал начальник римский), а также о Сошествии Святого Духа на апостолов, на Шестом часе вспоминаются шествие Спасителя на крестные страдания и Его крестная смерть.

В зависимости от совершения в различные периоды годового круга часы бывают великопостные, вседневные, великие (царские), пасхальные.

Великопостные часы совершаются, помимо седмиц Великого поста, также в среду и пяток Сырной седмицы, с понедельника по среду Страстной седмицы. Их уставные особенности: пение тропарей и кондаков данного часа, а также чтение покаянной молитвы преп. Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего».

Царские часы совершаются накануне двунадесятых праздников: Рождества Христова и Богоявления, а также в Великий пяток. На этих праздниках Первый, Третий, Шестой и Девятый часы соединяются вместе. Царскими они называются отчасти потому, что в древности на них всегда присутствовали византийские императоры.

Состав молитвословий, чтений и песнопений на царских часах значительно отличается от последования часов вседневных. Здесь читаются особые псалмы, тропари, а также отрывки из Священного писания – паремии, послания апостолов, Евангелие.

Пасхальные часы служатся в течение всей Светлой Пасхальной седмицы и отличаются не только составом песнопений, но и структурой, включающей в себя исключительно пасхальные песнопения.

Вседневные часы бывают во все остальные дни года. Их уставные особенности – вместо тропаря и кондака часа читаются тропарь и кондак праздника или дня.

Если по каким-либо причинам в храме не совершается Божественная Литургия, то после последования часов служатся так называемые изобразительны. Это краткая служба, совершавшаяся пустынножителями вместо Божественной Литургии, которая своими молитвословиями и песнопениями являлась ее изображением или подобием. В состав изобразительных входят те песнопения Литургии, во время которых не происходит священнодействий, связанных с Освящением, Возношением и Причащением Святых Даров. Это 102, 145 псалмы, гимн «Единородный Сыне», стихи заповедей блаженств, Символ веры, молитва «Отче наш», прочие песнопения и молитвословия.

Седмичный круг и система осмогласия, день Воскресения Христова, дни седмицы в новозаветные времена – понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота и воспоминаемые события: ветхозаветная суббота и история ее празднования.

Традиция ежедневного совершения церковных служб восходит к апостольским временам «И каждый день единодушно пребывали в храме и преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца» (Деян.2:46). По примеру христиан апостольских времен Православная Церковь освящает все дни седмицы совершением церковных служб. В их содержании отражено желание святой Церкви придать богослужению не только молитвенно созерцательный, но и дидактический поучительный характер. Окончательно эта задача была решена преп. Иоанном Дамаскиным, который в основу богослужений седмичного круга, совершаемых по книге Октоих, положил свое догматическое сочинение «Точное изложение православной веры». Таким образом недельный или седмичный круг теснейшим образом связан с системой осмогласия, регулирующей последование богослужебных текстов и соответствующих им напевов, распределенных на восемь групп (гласов)⁷. В течение одной седмицы с Воскресенья (Недели) по субботу господствует один из восьми гласов. А полный круг из восьми гласов, совершаемый в течение восьми недель, называется осмогласный столп. В течение года проходит шесть осмогласных столпов.

Содержание и порядок богослужений каждого из дней седмицы определяется содержанием и структурой упомянутого сочинения преп. Иоанна Дамаскина, включающего в себя догматы вероучения и историю «домостроительства нашего спасения» [4 54], т.е. историю христианской церкви Ветхого и Нового Завета. Каждая из служб седмичного цикла наряду с неизменяемыми, содержит и изменяемые песнопения и чтения, относящиеся к какому-либо из дней седмицы.

Началом седмичного круга является день Воскресения Христова. Славянское название этого дня – Неделя (отдых, покой) соответствует названию ветхозаветной субботы (древнеевр. – шаббата), однако его предназначение совершенно иное. Воскресное (недельное) богослужение – самое важное по свое значимости из всех дней седмицы. Его называют «малой Пасхой», так как в каждый первый день седмицы мы вспоминаем события, связанные со светлым Христовым Воскресением. Уставные особенности этого дня отличают Воскресение не только от прочих дней седмицы, но и от многих больших праздников особой торжественностью и протяженностью богослужения. Наряду с пением особых воскресных песнопений, утренних тропарей, «Ангельский собор», повествующих о приходе ко гробу Господа жен мироносиц песни «Воскресение Христово видевше» евангельской стихиры, где излагаются события, относящиеся к читаемому на утрене евангельскому отрывку, увеличивается общее количество стихир на «Господи воззвах», на стиховне, на хвалитех. При совмещении воскресного дня с празднованием памяти какого-либо святого или Пресвятой Богородицы, воскресные песнопения преобладают. Празднование Воскресения отменяется лишь при совпадении первого дня седмицы с Господскими двунадесятыми праздниками Рождества Христова, Богоявления, Входа Господня в Иерусалим, Святой Троицы, Преображения, Воздвижения.

Второй день седмицы – понедельник (первый день после Недели) посвящен празднованию небесных Бесплотных сил, занимаемых после Божией Матери (которая прославляется ежедневно) первое место в лике святых сотворенных раньше человека и посылаемых Богом на помощь людям для достижения спасения.

В третий день седмицы – вторник (второй день после Недели) мы вспоминаем ветхозаветных пророков, как провозвестников Царствия Христова на земле, и особенно честному и славному пророку – Предтече и Крестителю Господню Иоанну, который перстом указал на Агнца Божия, взявшего на себя грехи мира (Ин.1:29).

Со средой (середина седмицы) мы вступаем в новозаветные времена. В среду и пятницу (пятый день после Недели) Святая Церковь вспоминает страдания Иисуса Христа, его предание истязателям и крестную смерть. Поэтому в эти дни особое поклонение мы возносим Честному и Животворящему Кресту Господню – орудию спасительных страданий и искупительной смерти Иисуса Христа. Пресвятая Богородица разделяла все скорби своего Сына и Бога. Поэтому в названные дни в текстах службы поминается и Матерь Божия.

В четверг (четвертый день после недели) Церковь прославляет апостолов – первых провозвестников Евангелия о совершившемся искуплении человека, а в их лице и всех пастырей Церкви. В этот же день особо почитается один из великих вселенских святых – святитель и чудотворец Николай архиепископ Мирликийский, как преемник благовестнического апостольского служения.

В субботу закончено творение мира Богом. Этот день указывает преимущественно на вечный блаженный покой, ожидающий верных рабов его в единении с Богом. Суббота посвящена воспоминанию и почитанию всех святых, прославленных святой Церковью, и всех усопших православных христиан. За субботним днем вновь следует Воскресный день (Неделя), который является одновременно первым и восьмым днем, символизирующим переход в Вечность.

История празднования ветхозаветной субботы. Субботой в ветхозаветные времена у евреев, подобно неделе у славян назывался и седьмой день седмицы и вся седмица целиком. Так например, первый день седмицы именовался единые от суббот или первая суббота (Мф.28:1, Мк.16:9, надписание псалма 23), второй – вторые субботы (надписание псалма 47) и т. д.

Значение дня субботнего установлено Богом при сотворении мира. И благословил Бог седьмой день и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт.2:3). О необходимости соблюдения и почитании субботнего дня гласит восьмая заповедь Господня: «Помни день субботний, чтобы святить его, шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмый – суббота Господу Богу твоему» (Исх.20:8–10). Но еще прежде, чем дана была восьмая заповедь, израильтяне соблюдали субботу в пустыне. «В шестой же день собрали хлеба вдвое по два гомора на каждого. И пришли все начальники общества и донесли Моисею. И Моисей сказал им: вот что сказал Господь – завтра покой святая суббота Господня, что надобно печь – пеките, и что надобно варить – варите сегодня, а что останется, отложите и сберегите до утра (Исх.16:22–23).

Об установлении богослужения в субботний день с праздником труб и принесением жертвы говорится в книге Левит (Лев.23:23–25). Для этой цели был составлен 91 псалом (см. надписание: псалом песни в день субботний). Важность субботы как праздника ветхозаветного, состояла в том, что покой субботы был прообразованием того смертного покоя, которым упокоился во гробе Иисус Христос после подвигов и страдании своей земной жизни [11 683]. Об этом поется в стихире на Господи воззвах в Великую субботу сие есть упокоения день в онь же почи от всех дел своих Единородный Сын Божий

После Воскресения Христова суббота утратила то важнейшее значение праздника, какое ей придавалось в Ветхом Завете. По учению св. Афанасия Великого (293–373) празднование субботы Сам Господь перенес на день воскресный, праздновать которой и заповедано христианам правилом 29 Ладиокийского Собора (IV в.) [10 401]. Но по уважению к древнему празднику Святая Церковь отличает субботу от прочих дней седмицы (будней) особенностями в богослужении с пением целого ряда песнопений, поющихся в воскресный день или в праздники.

В субботу, если совершается служба какому-либо святому в соединении с дневной службой всем святым, на Утрене поется «Бог Господь», если совершается заупокойное богослужение – на Утрене поется «Аллилуия» с заупокойными стихами, и в целом преобладают особые заупокойные песнопения⁸.

Понятие и предназначение христианского церковного праздника, праздники непереходящие (неподвижные) и переходящие (подвижные), иерархия праздников, посты, непереходящие двунадесятые праздники, цикл переходящих праздников.

Если к седмичному богослужебному кругу относятся службы, совершаемые в какой-либо из дней седмицы (недели), то к годовому кругу принадлежат богослужения, совершаемые согласно годовому церковному календарю. Каждый из дней года посвящен воспоминанию важнейших событий Священной истории, земной жизни Господа нашего Иисуса Христа, Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, святых, апостолов, пророков, мучеников – всех угодников Божиих, прославленных в лике святых. Помимо праздников к годовому кругу относятся периоды совершения постов. Это – Великий. Рождественский. Петров и Успенский посты.

Раздел Литургики, который изучает церковные праздники называется Эортологией (с греч. «праздниковедение»). Здесь рассматривается история возникновения тех или иных праздников в религиозном сознании и в быту христианской общины, их развитие, место в церковном календаре.

Понятие и предназначение христианского церковного праздника. Праздники, составляющие годовой круг разделяются на непереходящие (неподвижные) и переходящие (подвижные). К непереходящим относятся праздники, приуроченные к одним и тем же дням года, независимо от дней седмицы; к переходящим – которые бывают в одни и те же дни седмицы, но приходятся на разные числа месяца. Цикл переходящих праздников начинается с Недели о мытаре и фарисее и заканчивается Неделей всех святых, включая в себя весь период Великого поста, Пасхи, Святой Пятидесятницы (всего 18 седмиц). Службы непереходящих праздников совершаются по книге Минея месячная⁹, а переходящих – по книгам Триодь Постная и Триодь Цветная.

Церковный год (новолетие) начинается с 1/14 сентября¹⁰, открывая круг непереходящих праздников. Начало круга переходящих праздников зависит от празднования Пасхи, которое бывает между 22 марта/4 апреля и 25 апреля/8 мая. Самое раннее начало подвижного цикла 11/24 января, самое позднее – 14/27 (в високосный год 15/28) февраля с разницей в 35 дней. Иерархия праздников. Самыми главными после «празднества празднеств» Святой Пасхи являются двунадесятые праздники (их всего 12 в году, семь из них относятся к непереходящим, три – к праздникам переходящим). Далее идут великие праздники: Обрезания Господня 1/14 января, Покрова Божией Матери 1/14 октября, Рождества 24 июня/7 июля и Усекновения святого славного пророка и Предтечи Иоанна 29 августа/11 сентября, Святых первоверховных апостолов Петра и Павла 29 июня/12 июля.

Кроме двунадесятых и великих праздников различают средние и малые праздники. Средние праздники посвящены особо почитаемым иконам Божией Матери, апостолам, святым (например, празднование Казанской, Владимирской, Иверской икон Божией Матери, собора трех святителей Василия Великого Григория Богослова и Иоанна Златоуста, святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, святителя Николая Чудотворца и др.). В службах великих и средних праздников практически отсутствуют песнопения и чтения, относящиеся к седмичному кругу.

Службы малых праздников по Уставу соединяются со службами дней седмичного круга.

К вопросу о точности дат праздников. Числа, в которые совершаются те или иные праздники, не претендуют на абсолютную точность соответствия реальному времени, когда происходили те или иные события Священной истории. Невозможно, к примеру установить день кончины ветхозаветных пророков Моисея, Исаии, Иеремии, так же как невозможно указать точный день Рождества Христова, Рождества Богородицы, Благовещения, Преображения В определении дат празднуемых событий Церковь нередко руководствовалась особыми миссионерскими соображениями борьбы с языческими верованиями. Так многие церковные праздники стали заменой прежних языческих культов. По предположениям ученых установление даты празднования Рождества Христова в римской традиции 25 декабря/7 января связано с противодействием культа римского божества Сатурна¹¹. Обрезания Господня 1/14 января – дня бога Януса, Богоявления 6/19 января – праздника благословения Нила в Египте.

Посты. Однодневные и многодневные посты учреждены христианской Церковью как средство воздержания плоти от земных привязанностей, как средство, содействующее возвышению духа над плотью, господству духовно нравственных стремлений над чувственными. К IV–V вв. в богослужебной практике существовали все четыре многодневных годичных поста. установленные Церковью для подготовки к достойной встрече великих праздников Рождества Христова, Пасхи, Святых первоверховных апостолов Петра и Павла, Успения Пресвятой Богородицы. Это – соответственно Рождественский, Великий, Петров и Успенский посты. Кроме многодневных существуют также и посты однодневные. К однодневным постам относятся пост в среду и пятницу каждой седмицы (кроме времени святок от Рождества до Навечерия Богоявления, первой подготовительной седмицы к Великому посту, сырной, пасхальной и троицкой седмиц), установленный в память страданий и распятии Спасителя Однодневные посты бывают также в праздники Воздвижения Честного Креста Господня и Усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна 29 августа/11 сентября.

Непереходящие двунадесятые праздники. Двунадесятые праздники посвящены особо важным событиям в земной жизни Спасителя – Иисуса Христа и Пресвятой Богородицы. Отсюда их разделение на Господские и Богородичные. К Господским непереходящим праздникам относятся Воздвижение Честнаго Креста Господня, Рождество Христово, Богоявление Господне (Крещение), Сретение Господне, Преображение. Богородичные двунадесятые праздники – Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение Пресвятой Богородицы, Успение Пресвятой Богородицы.

Рождество Пресвятой Богородицы. 8/21 сентября и ее Успение 15/28 августа служат обрамлением годичного цикла двунадесятых праздников.

Праздник Рождества Богородицы был установлен в память ее рождения от праведных Иоакима и Анны. Будучи уже в преклонных годах, они долго не имели детей, и лишь после усердных молитв и обета посвятить Богу свое дитя, они были удостоены стать родителями Пресвятой Богородицы.

Вся земная жизнь Божией Матери была служением Своему Божественному Сыну, а вместе с Ним и роду человеческому. Оно не прекратилось и с концом земной жизни Пресвятой Девы, по успении не оставившей грешного мира и продолжающей оставаться непрестанной молитвенницей за человеческий род «в предстательствах непреложное упование» (из кондака праздника Успения).

Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста Господня 14/27 сентября. Установление этого праздника восходит ко времени прекращений гонений на христиан в начале IV века при римском императоре святом равноапостольном Константине Великом. По повелению императора его матерью святой равноапостольной Еленой в Иерусалиме был обретен Крест, на котором был распят Спаситель. Когда христиане узнали об этом великом событии, они собрались к месту, где был обретен Крест Господень. Всем хотелось приложиться ко святому Кресту. Но так как из-за множества собравшегося народа это было сделать невозможно, то все стали просить хотя бы показать его. Тогда иерусалимский патриарх Макарий стал на возвышенном месте и, чтобы всем было видно, несколько раз воздвигал (поднимал) Крест. Народ же, видя Крест Спасителя, кланялся и восклицал: «Господи помилуй». Отсюда – название праздника и обычай его воздвижения (в конце Утрени).

Поклонение Кресту совершается несколько раз в течение года. В службе Воздвижения, Крест рассматривается и как оружие победы Иисуса Христа над смертью, и как престол, на котором принесена за каждого из нас Искупительная Жертва, и как вселенский символ Древа Жизни. Духовный смысл праздника – в необходимости несения каждым человеком своего креста, чтобы приобщиться к спасительной силе Креста Христова «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк. 8:34).

Введение во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября/4 декабря. Этот праздник установлен в память посвящения Пресвятой Богородицы Богу, согласно данному ее родителями, праведными Иоакимом и Анной обету.

Пресвятой Деве исполнилось в это время только три года. Она была приведена в Иерусалимский храм родителями в сопровождении лика дев с возжженными светильниками и пением. Иоаким и Анна с благоговейными молитвами поставили Марию на первую ступень лестницы, ведущей в храм. Лестница имела пятнадцать больших ступеней по числу пятнадцати псалмов, которые священники пели при входе в храм (песни степеней). И трехлетняя дева Мария без всякой посторонней помощи взошла по высоким ступеням. Там первосвященник встретил и благословил Ее, как это он всегда делал со всеми посвящаемыми Богу. А затем, по внушению Духа Святаго, он ввел ее в самое священное место в храме – святое святых, куда как мы помним, никто не имел права входить, кроме самого первосвященника, и то раз в год. Дух Святой внушил первосвященнику, что Мария избранная отроковица, достойная входить в самое священное место, так как она предназначена Богом стать Матерью Сына Божия, Который откроет людям вход в Царство Небесное.

Рождество Христово 25 декабря/7 января. Этот особо чтимый из неподвижных двунадесятых праздников предваряется Рождественским постом.

Рождественский пост – первый из многодневных годичных постов. Он называется также Филиппов пост, так как начинается на другой день после празднования памяти святого апостола Филиппа 14/27 ноября и продолжается сорок дней до Навечерия Рождества Христова 24 декабря/6 января. Сорокадневная продолжительность Рождественского (как и Великого поста) связана с воспоминанием сорокадневного поста Моисея перед получением на горе Синай заповедей от Бога, а также с сорокадневным пребыванием в пустыне Иисуса Христа.

События, связанные с рождением младенца Иисуса от Пресвятой Девы Марии изложены в Евангелии от Матфея (1:18–25; 2:1–23) и Евангелии от Луки (2:1–21), и в соответствии с евангельским повествованием – в гимнографии праздника. Вот канва событий праздника: сомнения и переживания Иосифа Обручника, явление ему во сне ангела, возвестившего о непорочности Девы Марии, прибытие Иосифа и Марии в Вифлеем, рождение младенца в вертепе, явление Ангела, возвестившего пастухам великую радость рождения Спасителя, ангельское славословие «Слава в вышних Богу и на земли мир», наконец, поклонение волхвов, следовавших за звездой и принесших младенцу Христу дары: злато (золото), ливан (ладан) и смирну (благовонное масло). Сакральное значение этих даров в том, что Иисус Христос предстает как Царь Бог и смертный человек. Золото ему принесли как царский подарок, ладан – потому что он употребляется в богослужении, а благовонным маслом – смирной обычно натирали умерших.

Богоявление (Крещение) Господне 6/19 января. События этого праздника изложены в Евангелиях от Матфея (гл. 3), от Марка (1:4– 11, от Луки (гл. 3). Когда Иисусу исполнилось тридцать лет, Иоанн Предтеча проповедовал на берегах Иордана и крестил людей. Иисус пришел из Назарета на реку Иордан, чтобы принять Крещение от Иоанна. Иоанн же считал себя недостойным крестить Иисуса Христа: «Мне надобно креститься от Тебя и Ты ли приходишь ко мне?». Но Иисус должен был исполнить Закон Божий и тем самым показать пример людям. По совершении крещения, когда Иисус Христос выходил из воды, вдруг разверзлись небеса, и Иоанн увидел Духа Божия, Который в виде голубя спускался на Иисуса, а с неба был слышен голос Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение.

Особое значение в этот день придается водоосвящению, крещенская вода является великой святыней и называется агиасмой (с греч «освященная»).

Сретение Господне 2/15 февраля. Сороковой день по Рождестве Христовом отдан воспоминанию принесения в Иерусалимский храм младенца Иисуса во исполнение Моисеева закона. Согласно этому закону, все еврейские родители должны были своих первенцев приносить в храм для посвящения Богу и принесения ему жертвы. Закон этот был установлен в память исхода израильского народа из Египта и спасения первенцев еврейских от смерти. В Иерусалимском храме младенца Иисуса принял на руки праведный Симеон. Согласно преданию, Симеон был один из 70 переводчиков Евангелия с еврейского на греческий язык. Переписывая книгу пророка Исаии, где сказано: «се Дева во чреве примет и родит Сына» (Ис.7:14). Симеон усомнился, как это дева может родить Сына во чреве? За неверие ему было предсказано Духом Святым, что он не умрет до тех пор, пока не увидит Сына Господня. Когда Симеону было около 300 лет по внушению Духа Святаго, он пришел во Иерусалимский храм и встретил младенца (сретение – означает встреча), взял его на руки и прославил Бога словами:» Ныне отпущаеши раба Твоего Владыко·, по глаголу Твоему с миром» (Лк.2:29–32). Родившегося Господа Симеон называет светом во откровение языков и славой людей Израиля, то есть светом, пришедшим для просвещения язычников и славы Израильского народа.

Благовещение Пресвятой Богородицы 25 марта/7 апреля. События этого праздника описаны в Евангелии от Луки (1:26–38). Архангел Гавриил явился в дом праведного Иосифа когда Мария читала Священное Писание и возвестил Ей о том, что родит Она Сына от Духа Святаго и наречется Он Сыном Божиим. И Пресвятая Дева Maрия со смирением приняла слова Архангела.

Праздник Благовещения чаще всего приходится на период Великого Поста и соединяется со службами Четыредесятницы.

Преображение Господне 6/19 августа. События праздника изложены в Евангелиях от Матфея (17:1–13), от Луки (9:28–36). Если праздник Благовещения по своему сакральному смыслу теснейшим образом связан с Рождеством Христовым, то Преображение предвещает час его крестных страданий, смерти и Воскресения.

События праздника Преображения происходят на горе Фавор, куда отправился Иисус Христос помолиться, взяв с собой трех учеников: Петра, Иоанна и Иакова, чтобы они увидев, его Преображение не соблазнились и не устрашились, когда придет час его страданий. Когда Господь молился, Лик его просиял как солнце, и одежды Его стали белыми как снег. И явились Господу «Моисей Боговидец и Илия огнеколесничник – неопальный небошественник», два ветхозаветных пророка. И был апостолам «глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение, Его слушайте» (Мф.17:5).

На Фаворской горе преобразившись Иисус Христос показал славу Своего Божества, показал нам, какими станут люди в будущей жизни в Царстве Небесном, и как преобразится тогда весь наш земной мир.

Переходящие праздники.

Цикл переходящих праздников включает в себя два периода:

1. Период Постной Триоди – Четыредесятницы (Великого поста) и Страстной седмицы

2. Период Цветной Триоди – Пятидесятницы (от Святой Пасхи до Недели всех святых)

К периоду Постной Триоди относятся:

– четыре подготовительные к Великому посту Недели (3 седмицы)

– период Четыредесятницы, то есть сорока дней Великого поста (6 седмиц)

– Лазарева суббота (суббота шестой седмицы Четыредесятницы)

– двунадесятый праздник Вход Господень в Иерусалим (Неделя цветоносная или ваий)

– Страстная седмица.

К периоду Цветной Триоди (от праздника Пасхи до Недели всех святых) относятся:

– Светлое Христово Воскресение (Пасха Господня)

– Светлая седмица

– период попразднства Пасхи (до Вознесения)

– двунадесятый праздник Вознесение Господне

– период попразднства Вознесения

-Троицкая родительская суббота

– Пятидесятница (Святая Троица)

– Троицкая седмица (до Недели всех святых).

Подготовительные к Великому посту Недели. Их всего четыре: Неделя о мытаре и фарисее с последующей седмицей, Неделя о блудном сыне, Неделя о Страшном Суде (или Мясопустная) с предшествующей седмицей, Неделя воспоминания Адамова изгнания (или Сыропустная) с предшествующей седмицей. В эти Недели и седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания от пищи, но главное – душеспасительным содержанием богослужебных текстов евангельских повествований. Так, начиная с Недели о мытаре и фарисее до пятой Недели Великого поста, на Воскресной Утрене поется песнопение «Покаяния отверзи ми двери», пробуждающее чувства покаяния и сердечного сокрушения о грехах.

Названия Недель связаны с содержанием евангельских повествований, читаемых в эти дни на Божественной Литургии, и исполняемых песнопений. Так в Неделю о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть фарисейское самовозношение, тщеславие и гордыню и уподобиться кроткому мытарю, искренне кающемуся в своих грехах. В Неделю о блудном сыне Церковь показывает пример неисчерпаемою милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Неделя о Страшном Cудe напоминает о неустанном духовном бдении в ожидании второго пришествия Господа.

Неделе воспоминания Адамова изгнания или Сыропустной предшествует сыропустная (Сырная) седмица или Масленица, службы которой постепенно вводят в покаянное состояние поста. В среду и пятницу совершаются службы, по своему чину и содержанию подобные великопостным с земными поклонами и чтением молитвы преп. Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Богослужение Литургии в эти дни не совершается.

Святая Четыредесятница начинается с вечера Сыропустной Недели, иначе Прощеного воскресенья. По отпусте вечернего богослужения происходит чин Прощения. Ибо сказано в Евангелии, читаемом на Литургии Сыропустной Недели, что если мы будем прощать своим ближним их согрешения, то простит и наши грехи Отец небесный (Мф.4:14).

Время Великого Поста – это время усиления молитвы и духовного делания, глубокого плача о грехах, скорби об утрате божественной благодати, рассеянной в будничной суете и мирских заботах паломнического странствия, конечная цель которого – спасительное Христово Воскресение. Так, протопресвитер Александр Шмеман определил сущность духовного настроя Великого поста как светлую печаль [14 29]. Печать грехопадения, свет ожидаемого Воскресения, ветречи со Христом, богообщення и прощения: Возсия весна постная цвет покаяния – поется в стихире на стиховне четверга Сырной седмицы.

На первой седмице Великого Поста с понедельника по четверг на Великом повечерии читается покаянный канон преп. Андрея Критского. Канон этот назван Великим и в силу своего объема, и по глубине содержания. По словам А. Шмемана этот канон воспринимается «как покаянный плач, раскрывающим нам всю необъятность, всю бездну греха, потрясающий душу отчаянием, раскаянием и надеждой» [14 66].

Великий пост (Святая Четыредесятница) включает в себя пять Недель и шесть седмиц. Отметим наиболее значимые празднества, совершаемые в этот период

– Первая Неделя – Торжества Православия над ересью иконоборчества, установленного в Византии в первой половине IX века;

– Третья Неделя – Крестопоклонная, где на Утрене после пения Великого славословия совершается поклонение Честному Кресту по чину праздника Воздвижения

– Четверг пятой седмицы – на Утрене полностью читается Великий канон преп. Андрея Критского, а также Житие преп. Марии Египетской – великой грешницы, которая путем покаяния поднялась на такую высоту совершенства, что уподобилась бесплотным ангелам. В народе этот день называется Марииным Стоянием

– Суббота пятой седмицы – Похвала Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста) На Утрене читается Акафист Божией Матери (акафист в переводе с греч. означает «неседальное пение»), в память Ее заступления и избавления Константинополя в дни поста от нашествия иноплеменников в VII веке. Переходом от Св. Четыредесятницы к Страстной седмице служат Лазарева суббота и Цветоносная Неделя.

Лазарева суббота, предваряя Вход Господень в Иерусалим посвящена чуду воскрешения Господом Иисусом Христом четверодневного Лазаря. Этим своим чудом Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу, и уверил Своих учеников, и весь народ в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

Неделя цветоносная (неделя вайи или по русскому обычаю вербное воскресенье) посвящена воспоминанию торжественного Входа Господня в Иерусалим, куда Он шел чтобы принять страдания и мученическую смерть за род человеческий. Это событие описано всеми четырьмя евангелистами (Мф.21:1–11; Мк.11:1–11; Лк.19:29–44; Ин.12:12–19). Вход Господень в Иерусалим – переходящий двунадесятый праздник, совершающийся за Неделю до Пасхи. Воскресные песнопения в этот день не поются.

Страстная седмица. С апостольских времен дни Страстной седмицы были в глубоком почитании у христиан. Эти дни верующие проводят в строжайшем воздержании, усердной молитве, в подвигах добродетели и милосердия. Все богослужения этой седмицы отличаются глубиной благочестивых переживаний, особой умилительностью и продолжительностью. Ввиду своей особой значимости все дни Страстной седмицы именуются Великими.

В первые три дня Церковь готовит верующих к достойному созерцанию и сердечному соучастию в крестных страданиях Спасителя, также напоминая о времени второго пришествия и Страшного Суда. В эти дни на Утрене протяженно поется тропарь «Се жених грядет с полунощи».

В Великий четверг вспоминаются события Тайной вечери, на которой Господь установил таинство Святого причащения Тела и Крови. На Литургии в этот день вместо Херувимской песни поется песнопение «Вечери Твоея Тайныя».

День Великого пятка посвящен крестным страданиям и смерти Спасителя. На Утрени Великой пятницы читаются 12 отрывков из Евангелия, где описываются события предательства, взятия под стражу, унижений, страданий, судилища, крестной смерти и погребения Иисуса Христа. Это день сугубого поста. Литургия в этот день не совершается, а читаются царские часы и изобразительны.

Великая суббота преобразует ветхозаветный день покоя в день упокоения Иисуса Христа пребывания его тела во гробе. По слову святителя Иннокентия (Борисова) «Прошедшие дни были велики подвигами и деятельностью, а этот велик покоем. Велик, ибо в нем почил Тот, Кто превыше всех и всего, почил тогда как совершил все, почил, чтобы потом никогда не почивать для блага рода человеческого» [15, 647]. И это состояние покоя, состояние великого безмолвия, словно все сотворенное Господом застыло в созерцании великого подвига «Царя царствующих» и «Господа господствующих» наиболее ярко отражено в песнопении «Да молчит всякая плоть», которое поется единственный раз в году вместо Херувимской песни. «Да молчит всяка плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом и ничтоже земное в себе да помышляет».

Светлое Христово Воскресение. Пасха. Центральное событие переходящего цикла богослужений, конечная цель великопостного странствия, главный праздник православной церкви, «праздник праздников». Слово Пасха – греческий измененный вариант еврейского слова фасха, фесах, что буквально означает «прохожу мимо», или переход, перемена места. Этим словом обозначается иудейский праздник избавления первенцев израильских от смерти, когда Господь поразил всех первенцев Египта. Господь сказал Моисею: «В сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас и не будет между вами язвы губительной. когда буду поражать землю Египетскую» (Исх.12:12–13). Словом фасха называют и самого агнца, которого по закону Моисееву иудеи съедают в этот праздник с пресным хлебом и горькими травами. Еще одно название этого празднества – праздник опресноков, так как в течение семи дней, в которые он продолжался, евреи ели лишь пресный хлеб.

Новозаветная христианская Пасха есть преобразование еврейской пасхи, то есть переход «от смерти к жизни, и от земли к небеси» (поется в первой песне Пасхального канона). Христианская Пасха праздновалась уже в апостольские времена. Древняя Церковь под именем Пасхи соединяла два воспоминания – о страданиях и о Воскресении Христа, и посвящала ее празднованию дни предшествующие Воскресению, и последующие за ним. Первая часть праздника именовалась Пасха Крестная или Пасха Страданий, вторая часть – Пасха Воскресения. Впоследствии эти дни получили названия Страстной и Светлой седмиц.

Божественной славе воскресшего Господа и величию светлого праздника Пасхи соответствует и особая торжественность богослужения самого дня Пасхи и всей последующей Светлой седмицы. На пасхальной Утрене преобладают исключительно праздничные песнопения (Ирмосы и тропари канона, ипакои, кондак «Воскресение Христово видевше», светилен «Плотию уснув», стихиры Пасхи) и практически отсутствуют песнопения и чтения суточного круга, характерные для праздничной утрени (Шестопсалмие, Бог Господь, кафисмы, Полиелей, Великое славословие).

Праздник Пасхи продолжается сорок дней в память сорокадневного пребывания Иисуса Христа на земле, где он, являясь своим ученикам поучал их тайнам Царствия Божия. Весь период от Пасхи до Троицы составляет пятьдесят дней (семь седмиц) и называется Святой Пятидесятницей.

На сороковой день после Светлого Воскресения Христова празднуется Вознесение Господне. Этот переходящий двунадесятый праздник приходится на четверг шестой седмицы Пятидесятницы – день, когда Господь вознесся на небо. Об этом мы читаем в следующих отрывках Священного писания: Деян.1:1–12, Мк.16:12–19, Лк.24:50–52.

В праздник Пятидесятницы (Святой Троицы) прославляется сошествие на апостолов Святаго Духа в виде огненных языков, что дает яснее понять таинство Святой Троицы, то есть триипостасного и единодушного Божества Отца, Сына и Святаго Духа.

Праздник в воспоминание великого события сошествия Святаго Духа установлен апостолами. В апостольских постановлениях заповедано праздновать Пятидесятницу: «Спустя десять дней по Вознесении бывает пятидесятый день от первого дня Господня (Пасхи), сей день да будет великим праздником. Ибо в третий час сего дня Господь послал дар Святого Духа». Поэтому одним из основных песнопений этого праздника становится молитва призывания Святого Духа «Царю небесный».

С древних времен сохраняется обычай в праздник Пятидесятницы украшать храмы и жилища ветвями деревьев, растениями и цветами. Это напоминает о ветхозаветном прообразе праздника Троицы, когда в Мамврийской дубраве Авраам удостоился принять Триединого Бога под видом трех странников (Быт.18:1–5).

Праздник Святой Троицы продолжается в течение последующей седмицы до субботы. В Неделю, следующую за Пятидесятницей Православная церковь отмечает праздник в честь Всех святых, прославленных Богом за подвиги мученичества или добродетельную жизнь. Этим праздником заканчивается цикл переходящих праздников и начинается Петров пост, готовящий верующих к Великому празднику Святых первоверховных апостолов Петра и Павла 30 июня/12 июля.

5. Всенощное бдение. Понятие и происхождение богослужения, чинопоследование, содержание песнопений и чтений Великой вечерни и Утрени.

Всенощное бдение – богослужение суточного круга, совершаемое накануне воскресных дней, двунадесятых праздников, великих праздников а также праздников особо почитаемых святых. Всенощное бдение представляет собой соединение трех служб – Великой вечерни (иногда Великого повечерия), Утрени с полиелеем и Первого часа.

О ночном времени как времени благодатном для совершения молитвы неоднократно упоминается в Священном Писании. Достаточно вспомнить моление Иисуса Христа в Гефсиманском саду и его обращение к ученикам «Бодрствуйте и молитесь чтобы не впасть в искушение, дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41). Обычай совершать всенощные бдения восходит к первым векам христианства. По примеру Господа апостолы собирались в ночное время на молитву. В эпоху гонений христиане также совершали богослужения ночью. Древние названия этих служб – панихис (дословно с греческого означает «пою всю ночь») и агрипнии (с греч. «бессонные»).

Формирование службы Всенощного бдения проходило в течение всего первого тысячелетия по Рождестве Христовом. Над составлением чина этой службы трудились великие подвижники – святые отцы Харитон Исповедник, Савва Освященный, святители Иоанн Златоуст и Софроний Патриарх Иерусалимский, преп. Иоанн Дамаскин. Нынешнее чинопоследование Всенощного бдения в Русской православной церкви совершается согласно Иерусалимскому уставу (Уставу преп. Саввы Освященного), получившему распространение в Московской Руси с конца XIV века.

Чинопоследование Всенощною бдения состоит из неизменяемых песнопений и чтений (относящихся к вечерне и утрене как службам суточного круга), и изменяемых (относящихся к седмичному и годовому богослужебным циклам). Приведем чинопоследования Воскресной Великой вечерни и Утрени.

Великая вечерня:

Предначинательный 101 псалом

Веткая ектения

Первая кафисма Блажен муж

Малая ектения

Воззвашные псалмы 140, 141, 129, 116

Стихиры на Господи воззвах

Вход с кадилом

Гимн Святыя славы (Свете тихий)

Прокимен

Паремии

Сугубая ектения

Сподоби Господи

Просительная ектения

Лития

Стихиры на стиховне

Молитва прав. Симеона Богоприимца Ныне отпущаеши

Трисвятое, Слава и ныне, Отче наш

Тропарь Богородице Дево

Буди имя Господне

Псалом 33

Утреня

Шестопсалмие

Великая ектения

Припев Бог Господь со стихами

Тропари

Кафисмы

Седальны

Полиелей (или 17 кафисма)

Воскресные тропари Ангельский собор

Малая ектения

Ипакой

Антифоны степенны

Прокимен

Чтение Евангелия

Воскресение Христово видевше

Псалом 50

Припевы Молитвами апостолов Молитвами Богородицы

Стихира Воскрес Иисус от гроба

КАНОН

Хвалитные псалмы 148, 149, 150

Стихиры на хвалитех

Великое славословие

Тропарь

Сугубая ектения

Просительная ектения

Отпуст

Содержание песнопений и чтений Великой вечерни. В древности Вечерня частo именовалась светильничной службой, так как совершалась при возжженных светильниках. Воспоминаемые на Beчерне события Священной истории охватывают период от сотворения мира и пребывания первых людей в раю до Благовещения Архангела Гавриила деве Марии о грядущем рождении Спасителя.

Содержание Предначинательного 103 псалма посвящено сотворению мира. В нем прославляется премудрость Господа, воспевается Его всемогущество и благость. Согласно древнерусскому чину псалом исполняется по принципу стихословия, текст псалма читается полностью, а избранные стихи поются с припевами «Благословен ecи Господи», «Дивна дела Твоя, Господи», «Слава ти Господи, сотворшему вся» антифонно на два лика (хора). Подобно сему распеваются воззвашние и полиелейные псалмы. В современной богослужебной практике обычно поются избранные стихи с припевами без чтения псалма. Во время пения совершается каждение храма, напоминая о Духе Божием, носившимся над водами в первый день творения.

Великая ектиния. Ектения с греч. означает «протяженность». Этим словом называются протяженные моления, содержащие в себе различные прошения возглашаемые диаконом, каждое из которых закачивается ответным пением хора «Господи помилуй» или «Тебе Господи». В ектениях произносятся моления от имени всей Церкви для Божественной помощи человеку в различных нуждах, так как после грехопадения люди лишились богообщения, стали подвержены болезням и страданиям духовным и физическим. Beликая ектения отличается большим количеством прошений, в которых звучит призыв к пребыванию в мирном расположении духа (отсюда второе название этой ектении Мирная), примиряясь со всеми ближними и врагами. В Мирной ектении Церковь также молится о спасении всех людей, властях, воинстве, всех страждующих и нуждающихся в защите Всевышняго.

Первая кафисма «Блажен муж». Кафисмой (с греч. Дословно – «сижу», «седальное») называется один из двадцати отделов Псалтыри, которые вычитываются в течение одной седмицы. Особенность Beликой вечерни в том, что на ней независимо от дня седмицы всегда распевается Первая кафисма, накануне Недели целиком, а в прочие праздники – только первый антифон, включающий в себя три псалма. Смысл стихов этих псалмов «Блажен муж иже не иде на совет нечестивых» – назидательный. В нем воспевается жизнь ветхозаветных праведников, искавших духовного общения с Богом, нарушенного в результате грехопадения, и примирения с ним, а также указание праведного пути, на который должен встать человек, исповедующий Божии заповеди. На Вечерне праздников Воздвижения, Рождества Христова, Богоявления, Преображения, совершающейся в будние дни с понедельника по пятницу кафисма отменяется.

После первой кафисмы возглашается малая ектения, которая со стоит из трех прошений.

Пением воззвашных 140, 141, 129, 116 псалмов во время которых происходит каждение храма, вспоминаются события установления ветхозаветного богослужения при пророке Моисее. «Господи воззвах к Тебе. Услыши мя» – это голос души, уклонившейся от Бога и нуждающейся в Его помощи. Согласно древнерусской традиции на Великой вечерне исполняются псалмы по принципу стихословия, псалмы читаются полностью, избранные стихи поются антифонно на два лика (хора) со специальными припевами, но в отличие от предшествующих 103 псалма и псалмов первой кафисмы – на особые гласовые напевы по гласу Недели (если служба совершается накануне Воскресения) или стихир праздника. Воскресные стихиры или стихиры Праздника поются после стихословия названных псалмов. В со временной богослужебной практике пение стихир обычно предваряют два стиха из 140 псалма «Господи воззвах к Тебе… », «Да исправится молитва моя» с припевом «Услыши мя Господи» на тот же напев, что и сами стихиры. Накануне Воскресенья служба недельного круга обычно совмещается со службой празднуемому в этот день святому и посвященные его памяти стихиры исполняются после воскресных.

Завершается «воззвашный» цикл пением особой, самой торжественной стихиры – богородична догматика настоящего гласа (накануне Недели и праздников Великих святых) или стихиры праздника со стихом Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков аминь. Если на «Славу» указана стихира святому, то богородичен поется со второй половиной стиха «и ныне и присно». В догматике вместе с похвалой Божией Материи раскрывается церковное учение (слово догма означает учение веры) о двух естествах Христовых: божественном и человеческом, о Приснодевстве Богоматери и прочих догматов христианского благочестия. Проф. М. Скабаллановичем установлена связь между содержанием догматиков всех восьми гласов, текст которых принадлежит по-видимому преп. Иоанну Дамаскину.

В догматике I гл. раскрытие догмата воплощения начинается указанием всемирной славы Пресв. Девы, этим как бы воспоминается обетование о семени жены, данное прародителям в раю и исполнившееся на Пресв. Деве. В догматике 2 гл. показывается отношение ветхозаветных прообразований к новозаветным событиям. В догматике 3 гл. показывается самое рождение по плоти Господа нашего Иисуса Христа, образ сего рождения. Поскольку необходимо знать цель воплощения Сына Божия, то это раскрывается в догматике 4 гл. Далее, нам непостижимо, как Матерь Божия, будучи Девою родила Христа, и как по рождестве пребыла Девою, это несколько приближается к разумению нашему чрез содержание догматика 5 гл. (чрез некоторые ветхозаветные прообразы). Поскольку мы еще не знаем, каким образом в лице Иисуса Христа соединяются два естества, Божеское и человеческое, то об этом говорится в догматике 6 гл., т.е что два естества неслитно и нераздельно соединены в одном лице Богочеловека. Впрочем, при всех объяснениях воплощение Бога Слова есть тайна уразумеваемая более верою, нежели испытующим умом, посему в догматике 7 гл. говорится что оно совершилось сверхъестественным образом. В догматике 8 гл. догмат о воплощении Бога Слова излагается положительным и кратким образом (18, 121).

Во время пения догматика или особой праздничной стихиры совершается важное священнодействие Великой вечерни – Вход с кадилом, символизирующий сошествие на землю Сына Божия для спасения людей. В начале пения стихиры отверзаются царские врата – в знак того, что с пришествием на землю Христа Спасителя открывается людям Царствие Божие. Священник и предшествующий ему диакон с кадилом выходят из алтаря северными дверями представляя собой Господа и Иисуса Христа и Иоанна Предтечу. Впереди диакона выходит из алтаря свещеносец с зажженной свечой, знаменующей Свет Христов, и становится на солее у иконы Спасителя. По окончании стихиры (догматика) диакон становится впереди священника посреди царских врат и начертав кадилом крест (в знак того, что через Крестные страдания Господа нам открыт путь в Царство Небесное) возглашает: «Премудрость прости». Слово премудрость напоминает молящимся о высоком значении совершенного священнодействия и особой значимости (премудрости) последующего песнопения или чтения. А слово прости (дословно означает станьте прямо) призывает к особому благоговению и вниманию.

Гимн Святыя славы или по первым словам Свете тихий (по дониконовскому Уставу слова «Свете тихий» произносятся диаконом или священником) повествует о пришествии на землю с Востока Иисуса Христа как источника благодатного света, как вечное сияние Бессмертного Отца Небесного.

В праздники господские, богородичные и особо чтимых святых после совершения Входа с кадилом и закрытия царских врат читаются паремии (с греч. притчи) – отрывки из Священного Писания, чаще всего Ветхого Завета, в которых содержится пророчество о празднуемом событии или изъясняется значение самого праздника. Так например, в праздники посвященные Пресвятой Богородице читается отрывок из книги Бытия о видении во сне Иаковом лестницы, преобразовавшей собою Божию Maтерь, соединившую небо и землю, в навечерие Рождества Христова – из книги пророка Исаии о рождении от девы Богочеловека.

Чтение паремии (отрывков из Ветхого Завета) предваряет прокимен (в переводе с греческого означает «вперед поставляемый», то есть «предваряющий». Прокимном обычно называется стих псалма, предваряющий последующее чтение Священного Писания (Евангелие, Апостол или Паремию). Исполняется прокимен респонсорным способом: канонарх произносит стих целиком (или распевает его), затем первый лик повторяет его. Далее канонарх произносит прилагаемый к прокимну дополнительный стих, а второй лик вновь пропевает основной стих. Наконец, канонарх произносит первую половину основного стиха, а лик пропевает вторую его половину. Обычно в состав прокимна входит один дополнительный стих, но в особо торжественных случаях к основному стиху прокимна прилагаются три дополнительных. Такой прокимен называется великим.

После сугубой ектении (усердного моления Господу о различных нуждах с троекратным пением «Господи помилуй») читается или поется Сподоби Господи. По мнению М. Скабаллановичa этот текст трудно со всей определенностью отнести к какому-либо конкретному виду «по молебно- хвалебному содержанию «Сподоби Господи» нельзя назвать ни молитвою, ни песнью, почему оно и называется всегда только первыми своими словами. Содержанием и местом своим на Вечерне эта песненная молитва напоминает Великое славословне на Утрене, с которым буквально совпадает и большинством от дельных выражений» [18, 156].

В просительной ектении верующие молят Бога о различных благах временных и вечных. На прошения, возглашаемые диаконом лик отвечает «Подай Господи».

Литией называется усердное всенародное моление, которое на Всенощном бдении совершается в притворе. Как объясняет М. Скабалланович, смысл Литии в исхождении из храма «с целью выразить молитву не только словами, но и движением, переменив ея место для оживления молитвенного внимания» [18, 163]. Притвор, где совершается Лития, открыт для всех, в том числе и для не принявших святого крещения, или отлученных от церкви. Отсюда, по словам М. Скабаллановичa «всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв» [18, 164]. Последование Литии состоит из стихир праздника и особых литийных молитв за весь мир о нуждах всего человечества. В литийных молитвах Церковь просит ходатайства перед Богом у всех святых (диакон и священник поминают святых как почитаемых всей православной церковью, так и святых, особо чтимых в данной местности или храме). Молитвы Литии усиливаются многократным пением «Господи помилуй».

Стихиры на стиховне поются со стихами, положенными по уставу для того или иного праздника (в отличие от стихир на «Господи воззвах», всегда поющихся со стихами «воззвашных» псалмов). Если в Неделю совершается празднование памяти какого-либо святого или Богородицы, то количество воскресных стихир не сокращается, а стихира празднуемому святому поется со стихом слава Отцу и Сыну и Святому Духу (на «Славу»), а на «и ныне» – богородичен по гласу «Славы» (в богородичный праздник поется стихира, указанная в чинопоследовании праздника).

Молитва прав. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши» напоминает нам о закате жизни, и произнесением ее ближе к концу Beчерни, верующие испрашивают у Бога блаженной кончины, которой удостоился прав. Симеон По Уставу «Ныне отпущаеши» произносится настоятелем храма¹², однако в нынешней богослужебной практике исполняется ликом (хором).

К «Ныне отпущаеши» присоединяется Трисвятое и сопровождающие его молитвы до Отче наш. После возгласа священника «Яко Твое есть Царство и сила, и слава Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков, аминь» следует так называемый отпустительный тропарь, то есть тропарь, поющийся перед отпустом (заключительными словами – благословением священника перед окончанием службы). Накануне Недели трижды поется тропарь «Богородице Дево радуйся» – радостное приветствие Архангела Гавриила Деве Марии. В двунадесятые праздники – тропарь праздника. Если воскресная служба совмещается с памятью святого, которому положено служить Всенощное бдение, то дважды поется «Богородице Дево» и единожды тропарь святому.

Если совершалась Лития, то после тропаря происходит благословление хлебов. Совершается это таким образом; на небольшом столике посреди храма полагаются пять хлебов, символизирующие пять хлебов, которыми Господь насытил 5000 человек (Мф.14:15–21), пшеница, вино и елей. Священник молится об умножении этих даров и благословляет их. В древние времена во время богослужения, продолжавшегося всю ночь, христиане подкрепляли свой силы этими благословенными хлебами.

Далее следует троекратное пение Буди имя Господне благословенно от ныне и до века (стих из 112 пс.) и назидательные стихи 33 псалма поющегося до середины. Как ответ Господа на благословение имени Божия, звучит возглас священника «Благословение Господне на вас того благодатию и человеколюбием всегда ныне и присно и во веки веков», кото рым заканчивается Вечерня и совершается переход к Утрене.

Утреня. Если Великая вечерня посвящена воспоминаниям событий Ветхого Завета – ожидания Спасителя и исполнения пророчеств о нем, то содержание Утрени относится к новозаветным событиям. Богослужение Утрени более вариативно, то есть по сравнению с Вечерней содержит гораздо большее количество изменяемых песнопений и чтений, относящихся к совершаемому празднику. На Воскресной Утрене центральное место занимают песнопения, посвященные Рождению Спасителя и Его Воскресению из мертвых.

Содержание песнопений и чтений Утрени. Чинопоследование Утрени разделяется на четыре части. Первую часть составляют шестопсалмие, Великая ектения, пение Бог Господь со стихами, тропари.

Шестопсалмие представляет собой последование из шести псалмов 3, 37, 62, 87, 102, 142. Их чтение предваряется ангельской песнью Слава в вышних Богу и на земли мир (Лк.2:14), воспеваемой трижды и двукратным обращением к Господу: Господи устне мой отверзеши и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс.50:17). По словам М. Скабаллановича «псалмы выбраны должно быть не без намерения из разных мест Псалтири, равномерно этим они представляют ее всю, хотят сказать что собственно следовало бы исполнить ее всю, как делали подвижники по ночам» [18, 199]. В последовании псалмов заключена вся вероучительная основа отношений человека с Богом. На время чтения шестопсалмия гасятся все свечи и светильники. Христиане стоят как бы перед лицом Судьи и просят прощения за свой прегрешения.

Пение псаломских стихов Бог Господь и явися нам Благословен грядый во имя Господне (Пс.117:27–26) во глас Недели или тропаря праздника построено наподобие великого прокимна. Вначале диакон торжественно возглашает припев Бог Господь и затем три дополнительных стиха, а два лика попеременно как ответ на возглашения диакона повторяют припев Бог Господь. Это пророческое возглашение прославляет первое и второе пришествие Христа. Затем следуют тропарь воскресный или праздника.

Чтением кафисм предваряется вторая часть Утрени, где преобладают тексты из Псалтири. На воскресной или праздничной Утрени стихословятся (или просто читаются) две кафисмы, которые предписываются уставом в тот или иной день седмицы. Так на воскресной Утрене всегда читаются вторая и третья кафисмы.

После каждой из кафисм произносится малая ектения и следуют седальны – песнопения по своему содержанию и форме родственные тропарям. Текст седальнов посвящен празднуемому событию.

Полиелей – начало самого торжественного раздела утреннего богослужения Само слово noлиелей переводится с греческого как «обилие масла, елея», что является символом Божией милости, благоволения и поэтому духовный смысл полиелея выражен в слове «многомилостивый» в соответствии с окончанием стихов 135 псалма «яко в век милость Его». В это время в храме возжжегаются все светальники, отверзаются царские врата, посреди храма поставляется аналой и на нем полагается праздничная икона господского, богородичного праздника или праздника святых.

Текстовое последование полиелея составляют стихи 134 и 135 псалмов с припевом аллилуия и, согласно древнему чину стихословятся по примеру 103 псалма и кафисм. В нынешней богослужебной практике чаще всего поются по два избранных стиха из указанных псалмов. В Недели о блудном сыне, Мясопустную и Сыропустную к обычным полиелейным псалмам добавляются стихи 136 псалма «На реках вавилонских».

Здесь необходимо сказать о некоторых особенностях воскресных служб касающихся полиелея. По уставу на Воскресной Утрене, если не празднуется память особо чтимого святого или Богородицы полиелей совершается только в определенные периоды года от отдания Воздвижения 22 сентября/5 октября до предпразднства Рождества Христова 20 декабря/2 января и в Недели о блудном сыне, Мясопустную и Сыропустную. В остальные воскресные дни года на Утрени вместо полилейных псалмов стихословится 17 кафисма, включающая в себя самый большой 118 псалом, состоящий из 176 стихов. Еврейский текст этого псалма состоял из 22 строф, начинающихся по порядку всеми буквами еврейского алфавита. Каждая из строф включалa в себя по 8 стихов. По словам М. Скабаллановича 118 псалом который в уставе также получил наименование Непорочны (по второму слову первого стиха «Блаженны непорочнии») представляет из себя «восторженный гимн закону Божню», изображая «горячую любовь праведника к этому закону, или точнее к Богу за Его столь совершенный и благотворный дар человечеству, закон называется разными именами «закон», «заповедь», «оправдания» (соб. «уставы»), «свидения» (т.е. откровения), «судьбы» (т.е. суды), «повеления» (в слав. Тоже «заповеди»), «пути», «слова», конечно все это с эпитетом «Твои», т.е «Божии», этим обозначаются разные стороны закона Божия» (18, 227). Ввиду столь высокого своего духовного назначения 118 псалом исполняется как надгробная песнь при погребении Господа Иисуса Христа на Утрени Великой Субботы, а также на заупокойных службах и отпеваниях. В контексте службы воскресной Утрени 17 кафисма примыкает к двум предшествующим кафисмам и подготовляет дальнейшее последование богослужения – пение воскресных тропарей Иоанна Дамаскина «Ангельский собор», повествующих о приходе жен мироносиц ко гробу Спасителя, явлении им Ангела, возвестившего о Христовом Воскресении.

В дни праздников господских, богородичных и святых, которым по уставу полагается служить полиелей, после стихословия 134 и 135 псалмов поется величание – краткое песнопение, прославляющее Господа, Богородицу или святого. Величание также исполняется по принципу стихословия, представляя собой мелодически развитый припев к избранным псаломским стихам, отвечающим смыслу праздника. Во время пения полиелея, воскресных тропарей и величания совершается каждение храма.

После малой ектении следует ипокой. (на воскресной утрени) или седальны (на утрени прочих праздников с полиелеем) Слово ипакой в переводе с греческого означает «слушать», «прислушиваться», «откликаться» или «быть послушным» [3, 27]. Имеет также значение припева или респонсория вошедшего в богослужебную практику с IV века и сопровождавшего Святоотеческие чтения. По нынешнему Типикону ипакой также предшествует подобному чтению.¹³

Воскресное ипакои, также как и седален – песнопение, изменяемое распето на все восемь гласов.

Антифоны степенны. Это одни из самых важнейших песнопений Утрени, составлены по подобию так называемых «песней степеней» (119–133 псалмы), которые пелись паломниками при восхождении на ступени Иерусалимского храма. Степенных антифонов всего восемь – по числу гласов, и каждый антифон состоит из трех частей. (В антифоне восьмого гласа четыре части). Полностью антифоны поются только на воскресной Утрени¹⁴, а в прочие праздники полагается петь только первую часть антифона четвертого гласа «От юности моея мнози борют мя страсти». Духовный смысл текстов степенных антифонов – назидательный. В них говорится об очищении и исправлении души от страстей и греха.

Таким образом, содержание степенных антифонов готовит верующих к кульминационному разделу Утрени – пению Святого Евангелия, которое предваряется прокимном. На Воскресной Утрени поется прокимен гласа Недели, а на Утрени праздников господских, богородичных или праздников святых – особый праздничный прокимен, положенный на четвертый глас¹⁵.

Последование воскресных Евангелий представляет собой годовой цикл, начинающийся от Недели всех святых (первой Недели по Пятидесятнице) до Недели ваий включительно. В остальные праздники читаются отрывки из Евангелия, по своему смыслу сообразующиеся с совершаемым празднеством. Если с воскресной службой совпадает господский, богородичный, двунадесятый праздник или праздник храмового святого, то читается праздничное, а не воскресное Евангелие.

«Воскресение Христово видевше». Это торжественное пасхальное песнопение состоит из семи строф, каждая из которых возможно была самостоятельной песнью, как например первая ее строфа, являющаяся стихирой седьмого гласа на хвалитех, а также – «Кресту Твоему покланяемся», поющаяся в дни поклонения Кресту Господню. По установившейся традиции это песнопение поется на шестой глас, но по древнерусскому обычаю оно пелось на седьмой глас, как и упомянутая стихира на хвалитех или исполнялось витком¹⁶.

После чтения 50 псалма в некоторые двунадесятые праздники поются особые припевы, соответствующие смыслу празднуемого события, например в праздник Рождества Христова «Всяческая днесь радости исполняются Христос родися от Девы». На воскресной Утрене поются припевы – «Молитвами апостолов Милостиве очисти множество согрешений наших» и «Молитвами Богородицы Милостиве очисти». В праздники святых – припев святому, наподобие воскресного, например «Молитвами святителя Николая» и т.д. Далее поется первый стих 50 псалма «Помилуй мя Боже», за которым следует праздничная стихира. На воскресной Утрени поется стихира праздника Пасхи «Воскрес Иисус от гроба».

С Недели мытаря и фарисея до пятой Недели Великого поста вместо припевов «молитвами апостолов, молитвами Богородицы» пасхальной стихиры, поются особые покаянные песнопения восьмого гласа «Покаяния отверзи ми двери», «На спасения стези» и шестого гласа «Множество содеянных мною лютых».

Третью часть Утрени составляет чтение канона. Канон – это довольно сложная циклическая форма, состоящая из песнопений ветхозаветных и новозаветных. В каноне наиболее полно раскрывается значение празднуемого события, поэтому его последование наряду с чтением Священного Писания, представляет особую значимость для совершения Всенощного бдения.

Канон Утрени состоит из девяти песен (од) с пропуском второй песни, исполняющейся только на великопостных вседневных богослужениях. Каждая из песен канона в свою очередь включает в себя ирмос, тропари, в качестве припева к которым служат библейские песни и заключающую песнь катавасию.

Ирмос – означает «связь» или ставить в ряд с чем-нибудь. Он представляет собой предназначенную для распевания поэтическую строфу, которая по своему мелодико-ритмическому рисунку и метрике является образцом (подобием) для распевания последующих тропарей, а по содержанию связан с библейской песнью.

Тропари в составе песни (оды) канона представляют собой небольшие строфы, распеваемые по образцу предшествующего им ирмоса. Содержание тропарей посвящено прославлению Господа, Богородицы или какого-нибудь святого и связано также с содержанием библейской песни¹⁷.

Завершается песнь катавасией. По сути – это ирмос. Слово же катавасия (с греч. «спускаться, сходиться») указывает на его исполнение на сходе двумя хорами. Оба хора сходят со своих возвышений (с обеих сторон солеи) выстраиваются на середине храма и поют вместе заключительный ирмос.

На воскресной или праздничной Утрени нередко соединяются не сколько канонов (максимум четыре) в зависимости от иерархии праздников или их совмещения друг с другом (например праздник Рождества Богородицы, совпадающий с Неделей, или Неделя с попразднством какого-либо двунадесятого праздника и праздником святого). В таком случае каждая песнь начинается пением ирмоса первого канона (на воскресной утрени первым всегда читается воскресный канон), далее читается положенное по уставу определенное количество тропарей каждого из совмещаемых канонов, чередуясь с библейскими песнями¹⁸.

После третьей, шестой песни и девятой песни канона положены малые ектении, за которыми следуют песнопения и святоотеческие чтения. После третьей песни положены седальны или ипакои, после шестой – кондак и икос, после девятой – светилен. Перед девятой песнью канона, посвященной прославлению Богоматери, диакон напоминая о посещении Богородицею дома Захарии, призывает молящихся возвеличить «Богородицу и Матерь Света». Лик от имени всех молящихся прославляет Пресвятую Богородицу ее песнью «Величит душа моя Господа», которая исходит из уст Божией Матери (Лк.1:46–55) с прибавлением припева «Честнейшую херувим».

Светилен, следующей после девятой песни канона и малой ектении своим наименованием символизирует божественный свет, воссиявший от гроба Господня, или свет, просвещающий нас. Воскресный светилен также называется экзапостиларием (с греч. – «высылаю», «отсылаю», что означает либо воспоминание о послании на проповедь апостолов, либо выход певца на середину храма для исполнения данного песнопения) и предваряется пением «Свят Господь Бог наш» респонсорным способом (по типу прокимна). До сих пор на Афоне высылают монаха из числа братии «за солнцем», т.е. смотреть, когда покажется край солнца – после чего следует возглас «Слава Тебе, показавшему нам свет». Этот высылаемый и поет светилен.

Пение «Свят Господь Бог» занимает по отношению к воскресному cветилену (или экзапостиларию) такое же место, как и «Бог Господь» к последующему тропарю [18,294]. Содержание воскресных светильное (экзапостиларнев) представляет собой пересказ воскресного Евангелия.

Стихословием хвалитных псалмов (148, 149, 150) начинается четвертая часть Утрени. Их тема – призыв к прославлению Бога. После стихословия псалмов поются стихиры на хвалитех. По словам М. Скабаллановича «У всех этих псалмов одна общая тема – призыв к прославлению бога, почему их группа называется в уставе хвалитны; первый псалом приглашает к этому всю тварь, начиная с Ангелов, второй – Израиля, третий – храм небесный и земной» [18, 299]. К хвалитным псалмам присоединяются стихиры, которые в уставе так и называются «стихиры на хвалитех».

Великое славословие. Своим характером эта песнь олицетворяет первый проблеск утренней зари, разрушающий тьму ночи, рождает прообраз Бога как Несозданного Света и побуждает Церковь к славословию, хвале, прославлению Бога («хвалим Тя, благословим Тя, кланяем Ти ся, славословим Тя, благодарим Тя»).

Текст Великого славословия составлен из различных стихов, словесных оборотов, Священного Писания, гимнографических форм, многие из которых уже ветречапись в последовании Всенощного бдения. Так например, первые строки славословия Слава в вышних Богу и на земли мир словно возвращают нас к началу Утрени, образуя арочное обрамление, а в середине песни текст перекликается с одним из разделов Beчерни – Сподоби Господи.

К Великому славословию присоединяется пение Святый Боже, после которого следует воскресный или праздничный тропарь.

Завершающий раздел Утрени составляют сугубая, просительная ектении, небольшие хвалебные стихи, прославляющие Господа и Пресвятую Богородицу, отпуст.

Происхождение и предназначение Литургии, типология Литургии, архитектоника и чинопоследование Литургии св. Иоанна Златоуста, песнопения Литугии оглашенных, песнопения Литургии верных.

Божественная Литургия – самая таинственная и священнейшая из всех церковных служб – таинство таинств, венец долгого и тернистого пути в познании христианского вероучения, обретении Света просвещающего всех. С каким благоговением и сердечным умилением воспринимали эту таинственную службу подвижники благочестия, прославленные Господом за святость жизни! Приведем свидетельство святого праведного Иоанна Кронштадтского, призывавшего в самые смутные и тяжелые времена совершать это святое таинство: О чудная литургия – знамение безмерной любви Божией к роду человеческому, и чудно о возвеличения человеческого естества обоженно чрез воплощение Сына Божье о Единородного и чрез вкушение пречистого Тела и Крови Его в таинстве причащения [16, 120].

Происхождение и предназначение Литургии. Напомним, что само греческое слово «Литургия» поначалу не имело никакого отношения к христианству, а употреблялось у древних эллинов в бытовом значении, подразумевая «общее дело», совершаемое широкими массами народа. Применительно к христианскому православному богослужению слово «Литургия» означает «общественная служба», которую можно охарактеризовать как таинство собрания верующих, во время которого происходит Причащение Тела и Крови Христа, установленное согласно Священному Писанию самим Господом Иисусом Христом на Тайной Beчери в обращении к ученикам апостолам: «Приимите ядите, сие есть Тело Мое, сие есть Кровь Моя Нового Завета за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:26–28), «сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22:19). По заповеди Иисуса Христа апостолы и их преемники продолжали совершать таинство и передали его последующим поколениям как воспоминание о земной жизни Господа, его страданиях и смерти, Воскресении и Вознесении на небо.

Сущность и предназначение Литургии можно сформулировать как всеобщее единение людей через причастие Тела и Крови Христа, через познание Бога и соединение с ним во святом Таинстве. Об этом свидетельствуют и святоотеческие писания «Преподание одного и того же хлеба и общей чаши для всех … внушает причащающимся, как питающимся единою пищею единение духа» (Дионисий Ареопагит) – [10, 373]. «Так как мы причащаемся от единого хлеба, то все делаемся единым телом Христовым и единой кровью и членами друг друга, составляющими одно тело со Христом» (Иоанн Дамаскин) – [21, 340], «В Божественной литургии заключается чудная объединяющая сила молитвы за всех, сродняющая души!» (Иоанн Кронштадтский) – [16, 120].

О духовном единении всех собравшихся в храме – предстоятеля (священника), клира и народа неоднократно напоминает и сам текст Литургии: «Возлюбим друг друга да единомыслием исповемы», «и даждь нам единеми усты, единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое».

Типология Литургии связана с историческим развитием самой древней и основополагающей части Литургии – Евхаристии, в переводе с греческого означающей «благодарение, принесение благодарственной жертвы».

Божественная Евхаристия, по определению прот. А. Шмемана поистине сердцевина всей жизни Церкви, средство и выражение ее сущности, как Тела Христова [12, 54]. Центральный пункт Евхаристии составляет анафора – «молитва, по совершении которой, по учению Церкви – предложенный на престоле хлеб уже не называется хлебом, но достойно называется Телом Господним, хотя естество хлеба в нем остается» [21, 233]. С течением времени по мере распространения христианского вероучения на восток и запад, анафора подвергалась различным изменениям, дополнениям или сокращениям. Так за период с I по IV века в разных местностях сложилось множество литургических типов, в которых нашли отражение национальные особенности того или иного народа, местные обычаи¹⁹.

Анафора (евхаристическая молитва), ставшая основополагающей для Византийской, а затем для Православной Литургии была составлена великими святителями – Отцами Церкви IV в. Василием Великим и Иоанном Златоустом. Вокруг структуры евхаристической молитвы постепенно в течение первых веков христианства складывалось то чинопоследование, которое дошло до наших дней.

Отличия современных богослужебных структур Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста не столь существенны, разница в них заключается лишь в большей протяженности евхаристической молитвы на Литургии Василия Великого, а также в пении богородична О Тебе радуется вместо Достойно есть – на Литургии Иоанна Златоуста. Кроме того, Литургия Василия Великого совершается только в определенные дни года: в рождественский и крещенским сочельники (в соединении с Вечерней), на Великий праздник Обрезания Господня и Св. Василия Великого 1/14 января, в первую, вторую третью, четвертую и пятую Недели Великого поста, на Страстной седмице – в Великий четверток и Великую субботу (оба дня – в соединении с Вечерней).

Существует также особый вид Литургии – Литургия Преждеосвященных Даров составителем которой согласно преданию является святитель Григорий Двоеслов Папа Римский. На этой Литургии не происходит освящение Святых Даров, а предлагаются Святые Дары, освященные в предыдущей день на Литургии св. Иоанна Златоуста или св. Василия Великого. И соответственно, ее чинопоследование и состав песнопений значительно отличатся от Литургии св. Иоанна Златоуста или св. Василия Великого. Назначение Литургии Преждеосвященных Даров – в причащении немощных и болящих в те дни, когда по уставу не полагается совершать полную Литургию – в среду и пятницу Великою поста.

Архитектоника и чинопоследование Литургии св. Иоанна Златоуста. Как единое целое Литургия представляет собой теснейшее взаимодействие двух основных форм богослужения – словесной и священнодейственной. И в то же время, все что совершается священнослужителями в алтаре (священнодействия, молитвословия) также имеют непосредственную связь с пением на клиросе. Поэтому рассмотрим богослужебную структуру Литургии Иоанна Златоуста, представленную в виде схемы (см. приложение № 3) на двух уровнях:

1) Соотношения разделов песнопений Литургии (по горизонтали)

2) Соотношения священнодействия и молитвословия, совершаемых в алтаре с пением на клиросе (по вертикали).

В совокупности этих двух уровней богослужебная структура Литургии представляет собой развернутую двухслойную композицию, включающую в себя:

1) последование священнодействия и молитвословия (на схеме – ряд А)

2) последование песнопений, перемежающихся с возгласами священнослужителей, чтением Священного писания молитв (на схеме – ряд Б).

Архитектоника Литургии включает в себя три основные части: Проскомидию, Литургию оглашенных и Литургию верных. Проскомидия совершается священнослужителями в алтаре. Ее назначение – в приготовлении Святых Даров для предстоящего совершения Таинства. Так как она не сопровождается пением, и непосредственно не связана с общественным действом мы ее не рассматриваем.

Различие двух остальных частей Литургии определяется прежде всего, наличием двух сакральных сфер, определяющих место каждой из этих частей в плане общего предназначения службы. Так Литургия оглашенных своим наименованием свидетельствует о том, что в ней имеют право принимать участие и люди некрещеные (то есть оглашенные). Поэтому смысловой характер текстов Литургии оглашенных можно определить как назидательно проповеднический. Сюда включены тексты псалмов 102, 145 (так называемых «изобразительных»), которые «представляют собой выходящие из глубины души < > восторженно радостное прославление и благодарение (так идущее к Евхаристии) Бога за его милосердие, сказывающееся особенно в отношении грехов и помощи несчастным» [19, 14].

Сакральная сфера Литургии верных – иная по своему характеру. Все здесь сосредоточено на совершении Божественной Евхаристии и Причащения. Поэтому эту часть Литургии можно называть евхологической (молитвенно созерцательной).

В каждой из двух частей Божественной Литургии выделяются особо значимые моменты совершения священнодействия, сопровождаемые пением или чтением. В Литургии оглашенных таковыми можно считать Малый Вход с Евангелием, который согласно распространенному толкованию, напоминает верующим первый выход Иисуса Христа на всемирную Проповедь²⁰. А также «Таинство слова» – чтение Священного писания (Апостол, Евангелие). На Литургии верных – это Beликий Вход со Святыми Дарами, во время которого Дары переносятся с жертвенника на престол для дальнейшего совершения Таинства.

И наконец, наиболее важный момент всей службы – совершение чина Возношения (Евхаристическою канона), в процессе которого происходит преложение Святых Даров в Тело и Кровь Христову. В структуру Евхаристического канона входит чтение анафоры, отдельные разделы которой взаимодействуют с рядом песнопений: «Милость мира», «Достойно и праведно есть», «Свят, свят, свят Господь Саваоф», «Тебе поем», «Достойно есть»²¹. Так например. Начальную благодарственную молитву, заканчивающуюся словами о предстоянии Господу небесных сил бесплотных, продолжает ангельское пение – Серафимская песнь «Свят, свят, свят Господь Саваоф».

Само чинопоследование Литургии пронизано небесным смыслом. Оно возводит нас от земли к созерцанию тайных путей Божьего промысла. По слову Господа, во время Литургии мы вспоминаем все Его спасительное служение, начиная с Рождества и оканчивая Вознесением.

Песнопения Литургии оглашенных²². Три антифона состоят из текстов разных псалмов, в зависимости от видов антифонов – праздничных, изобразительных или вседневных. Чаще всего в году поются антифоны изобразительные. В основе первого антифона лежит пс. 102, второго антифона – пс. 145, третьего антифона – стихи заповедей блаженств (Мф.5:3–12), поющихся с особыми тропарями, называемые блаженнами. Пение антифонов, чередующихся с малыми ектениями возникло на основе торжественных общегородских крестных ходов, введенных в Константинополе св. Иоанном Златоустом.

Единородный Сыне – гимн, по преданию составленный в VI в императором Юстинианом, прославляет вторую ипостась Св. Троицы – Бога Сына, концентрируя идею Боговоплощения и победы над смертью. Является неизменяемым песнопением Литургии.

Придите поклонимся – «адаптированный» стих 94 псалма с припевом «Спаси ны Сыне Божий». Поется во время совершения Maлого Входа, за исключением праздника Пасхи, всей Светлой седмицы, господских двунадесятых праздников, когда по уставу полагаются особые входные стихи.

Тропари и кондаки по Малом Входе раскрывают смысл праздника, которому посвящено совершаемое богослужение.

Господи спаси Благочестивыя – возглас священнослужителя, повторяемый хором. Сохранился с времен Византийской Литургии, совершаемой с участием Императора.

Трисвятое ведет свое происхождение от ангельского славословия (или Серафимской песни «Свят, свят, свят Господь Саваоф») и прославляет Бога Отца. Структурно находится между двумя опорными точками – Малым Входом и чтением Священного Писания. В праздники Рождества, Богоявления, Лазареву субботу, Пасхи, Троицы вместо Трисвятого поется Елицы во Христа креститися, а в праздник Воздвижения – Кресту Твоему покланяемся Владыко.

Прокимен, аллилуарии, «Слава Тебе Господи» – предваряют, обрамляют чтение Священного Писания (Апостол, Евангелие).

Песнопения Литургии верных

Херувимская песнь («Иже херувимы тайнообразующе») – одно из главных песнопений Литургии, задает характер, необходимый молитвенный настрой Литургии верных, призывая молящихся отложить всякие мирские заботы перед соединением с Господом во Святом Причастии «всякое ныне житейское отложим попечение». Во время пения совершается Великий Вход с перенесением Святых Даров с жертвенника на престол. До VI века на византийской Литургии во время Великого Входа пелись стихи одного из псалмов с аллилуия в качестве припева. В Великий четверг – день установления Причастия вместо Херувимской песни поется «Вечери Твоея таиныя», а в Великую субботу песнь «Да молчит всякая плоть» из древней Литургии св. апостола Иакова брата Господня.

Отца и Сына и Свято о Духа – является хоровым продолжением возгласа «Возлюбим друг друга», означающего всеобщее примирение (целование мира) перед предстоящим совершением Таинства Возношения Св. Даров.

Символ веры состоит из 12 догматов православной веры, принятых на I и II Вселенских Соборах в IV веке. Исполняется перед Евхаристическим каноном как свидетельство единомыслия в вероисповедании и чистоты сердец.

Милостъ мир, а Достойно и праведно, Свят, Свят, свят Господь Саваоф, Тебе поем, Достойно есть – песнопения, входящие в состав Евхаристического канона и состоящие в тесной взаимосвязи с основной молитвой службы – Анафорой (Возношения).

Песнопение Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну введено в богослужение русской православной церкви в середине XVII века, тогда как в греческой Литургии сохранился древний ответ народа на возглашение священнослужителя «Благодарим Господа – Достойно и праведно». Серафимская песнь Свят. свят. свят Господь Саваоф (Ис.6:3) предвосхищается Херувимской песнью и является продолжением первой благодарственной молитвы. К Серафимской песне присоединяется радостное приветствие детей еврейских при Входе Господа в Иерусалим «Осанна в вышних благословен грядый во имя Господне».

Молитвенное песнопение Тебе поем исполняется во время произнесения священником молитвы призывания Святого Духа, связанной с непостижимой тайной Евхаристии, по слову св. Иоанна Златоуста делающей для нас землю небом (из беседы 24 на Первое послание к коринфянам).

Гимн Пресвятой Богородице Достойно ecmь, поющийся во время произнесения в алтаре ходатайственной молитвы о живых и усопших представляет собой сложение двух песнопений «Достойно есть яко воистинну», составленного в конце X века на Афоне, и ирмоса девятой песни трипеснца Великой пятницы «Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим». В этом песнопении прославляется Божия Матерь, которую Святая Церковь почитает выше святых и чинов ангельских – херувимов и серафимов. Воспевая одну из самых величественных и торжественных песней Божией Матери, верующие обращаются к ней как к Ходатаице перед своим Сыном Господом Иисусом Христом.

Согласно Преданию, песнопение Достойно есть, стало известно на Афоне в 980 г. в царствовании греческих императоров Василия и Константина Порфирородных. Подвизался вблизи обители Пантократорской, недалеко от Карей старец священноинок со своим послушником. Однажды старец отравился в Протатский Корейский собор на воскресное Всенощное бдение, благословив послушника совершить службу в келии, что тот и исполнил. И во время служения ночью раздался стук в дверь. Это был незнакомый странник монах. Послушник с приветливостью принял незнакомца, и они стали молиться вместе. Когда настало славить Пресвятую Богородицу, то послушник запел песнь прп. Косьмы «Честнейшую Херувим». Но гость запел иначе, начиная так «Достойно есть яко воистину блажити Тя Богороцу Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего», а потом уже прибавлял «Честнейшую Херувим». До слез умилился молодой инок, услышав дивное песнопение, и попросил незнакомца написать ему эту песнь, чтобы он и впредь мог так воспевать Владычицу. Но так как в келье не оказалось бумаги и чернил, то гость сказал: «В таком случае я напишу тебе для памяти эту песнь вот на камне, а ты заучи ее сам и всех других христиан научи. чтобы они так славили Пресвятую Богородицу». Как воск умягчился камень под перстом дивного гостя, и глубоко врезались слова молитвы. Начертав все, инок посетитель назвал себя Архангелом Гавриилом и будто молния стал невидимым. Всю ночь провел послушник в молитве, а когда возвратился его наставник, рассказал ему о случившемся. Старец взял плиту с начертанной на ней песнью, и отнес ее в собор старцев οт всех монастырей Афонской горы, а впоследствии было доложено о случившемся вселенскому патриарху Николаю Хризовергу и императору. С того времени к песни Честнейшую Херувим стали прибавлять ангельскую песнь Достойно есть.

В дни двунадесятых праздников и их попразднств вместо «Достойно есть» поется ирмос девятой песни праздничного канона.

Отче наш – молитва Господня (Мф.6:9–13). Употребляется на каждом богослужении суточного круга как совершеннейший образец Богопочитания. По выражению св. Иоанна Златоуста она есть молитва верных. Особую торжественность пения Отчe наш на Литургии верных задает возглас священника, воодушевляющий всех предстоящих взывать в молитве к усыновившему чад своих Богу Отцу.

Един свят един Господь Иucуc Христос – поется перед Причастным стихом как осознание верующими своих немощей и прегрешений, и лишь по великой милости Божией допущенных к Святому Причастию.

Причастный стих представляет собой стих псалма распеваемый во время раздробления Св. Хлеба (Агнца) на части по установлению Иисуса Христа и последующего причащения священнослужителей в алтаре.

Да исполнятся уста – благодарственное пение после святого Причащения. В этот момент Чаша со Св. Дарами переносится с престола на жертвенник со словами «Вознесися на небеса Боже и по всей земли слава Твоя». Это священнодействие символизирует Вознесение Христа на Небо.