Часть третья

Каждый вечер в святых храмах совершается Вечерня. Это особенная служба, которая готовит нас к утрени и Божественной литургии следующего дня. Когда мы входим в пустую церковь, в ней царит тишина, мир и спокойствие. Пустой храм похож на мир до творения. Он совершенно пуст, есть только вечный Бог, живой Бог.

Но со входом в храм священника начинается творение мира. «В начале сотворил Бог небо и землю…» ⁷⁸⁴ Итак, зажигаются свечи, лампады и фимиам. Храм постепенно оживает: происходит творение материального мира.

Когда священник одевает епитрахиль и фелонь, он символически изображает сотворение человека с помощью первого боготканного одеяния святости, безгреховности, Благодати и божественной красоты. Поэтому, когда открыл глаза новосозданный человек, прародитель Адам, и увидел самого себя в безграничной купели безграничного храма вселенной, окруженного бесчисленными красотами, он воскликнул: «Благослови, душа моя, Господа…»

Так и священник, начиная Вечерню, восклицает: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков». И тут же чтец читает Предначинательный псалом: «Благослови, душа моя, Господа. Господи, Боже мой! Ты дивно велик…» ⁷⁸⁵.

В этом псалме превозносится слава вечного Бога и творца вселенной, который «прикасается к горам, и дымятся», «призирает на землю, и она трясется». Почему же он делает это? Почему, когда он смотрит на землю, она дрожит? Потому что человек согрешил: прародитель ослушался Бога и Творца. Потому что Адам и Ева пали, и вместе с ними пало и стонет все творение. И стеная, павший человек просит Бога о милости. Поэтому в продолжение Вечерни звучит 140-й псалом: «Господи! к тебе взываю: поспеши ко мне…

Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое…» ⁷⁸⁶.

Адам познал красоту райского мира, но с падением своим он познал страшную уродливость этого мира. Однако в падении родилась надежда: Бог обещал, что от жены родится Спаситель мира, Мессия (которого он называет «семенем жены») ⁷⁸⁷. О Мессии, долгожданном Спасителе, тысячи лет говорят пророки… Часто в праздничных Вечернях пророки возвещают нам о приходе Спасителя: в мир тьмы и греха пришел Свет! Пришел Христос! Об этом поет Церковь:

«Свете тихий Святыя Славы, Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго Блаженнаго, Иисусе Христе!»

Христос – «свете тихий Божией славы», который пришел в мир! Падение Адама и тьма, которую вызвало его ослушание, символизирует закрытие царских врат в конце Вечерни. Гасятся свечи и лампады. Священник снимает облачение и тем указывает на наготу Адама, лишенного боготканной одежды бессмертия и безгреховности. Он потерял первозданную красоту и наполнился тьмой. Изгнанный из Рая и смертный, «и свою наготу рыдая плакаше: увы мне, прелестию лукавою увещанну бывшу и окрадену и славы удалену…» ⁷⁸⁸ Но надежда, данная тогда павшей жене, исполнилась: Христос родился «от Духа Святого и Марии Девы».

Вечерня состоит из трех действий:

слава творения,

горе падения,

обещание спасения.

* * *

Утреня начинается очень рано, перед восходом солнца. «И был вечер, и было утро: день один» ⁷⁸⁹. В церкви зажигаются первые огни утрени: свечи и лампады. И немного позже, когда встает солнце, мы приступаем к служению утрени. А отцы нашей Церкви видят в восходе солнца другой восход, восход истинного Света мира, восход Сына Божьего, Спасителя нашего Иисуса Христа, который торжественно воспевается: «Слава Тебе, показавшему нам свет…»

Осуществление обещания о воплощении Бога в Лице Иисуса Христа символизирует Проскомидия, которая свершается во время Утрени. Все, что случилось в ту ночь, когда родился Христос в Вифлееме, то есть явление звезды, поклонение Волхвов, Пастухов и Ангелов – заключено в Проскомидии.

* * *

Теперь давайте кратко коснемся основных моментов Божественной Евхаристии:

Во-первых: определение, название и Божественное Преложение.

Величайшее и высочайшее Таинство нашей Церкви – Божественная Евхаристия. Таинство Таинств. Это вечное Таинство, значение которого страшно велико и место его в церковном богослужении исключительно важное, то есть Таинство, которое составляет реальное и бескровное представление Крестной Жертвы Господа.

Божественная Евхаристия называется богослужением, а также Божественной литургией, Евлогией, Пречистыми Тайнами, Агапой, Божественным Причастием, Святым Соединением, Страшными Тайнами, Преломлением Хлеба, Вечерей Господней или Тайной Вечерей, Небесным Хлебом, чашей Жизни или Святой Чашей, Трапезой Господней или Тайной Трапезой, Жертвой, Святым Возношением, Святым Приношением, Жертвенником, Лекарством Бессмертия, Напутием Жизни Вечной.

Преложение Хлеба и Вина в Тело и Кровь Христову реально. Оно непостижимо и сверхъестественно, но реально. Как это возможно? Скудный ум человеческий не может этого понять. Христос не сокрыт в Святых Дарах, ни внутри, ни сверху, ни снизу. Это истинное Тело Его и истинная Кровь, какой бы маленькой ни была частица в святой лжице. Это не просто символы, как утверждают протестанты и многие другие еретики, и, конечно, речь не идет только о тайном соединении нашей души с Христом. Это означает, что мы «вкушаем», то есть едим и пьем истинное Тело и истинную Кровь Богочеловека Иисуса Христа. Так мы становимся «соплотниками и сокровниками» и составляем с Христом, которого причащаемся, одно Тело, одну Кровь.

В тот момент, когда сошел Святой Дух и свершается пресвятое Таинство, у нас нет ничего более того, что видят наши глаза или чувствует наш язык; но есть То, во что мы верим, чему поклоняемся, чему служим, – зримое Тело и Кровь нашего Христа, истинное и реальное. Реальность Преложения Хлеба и Вина в Тело и Кровь Христовы подтверждают и слова Господа на Тайной Вечере: «Сие есть Тело Мое… ибо сие есть Кровь Моя» ⁷⁹⁰.

Во-вторых: Божественное Соединение.

Таинство Божественной Евхаристии установил Сам Господь в вечер Великого Четверга, на Тайной Вечере, когда он благословил Хлеб и Вино и дал их Своим ученикам: «Примите и ядите; сие есть Тело Мое… пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя», и прибавил: «сие творите в Мое воспоминание» ⁷⁹¹.

В-третьих: осязаемые символы.

Осязаемые символы великого Таинства – хлеб, вино и молитва призывания Святого Духа. Хлеб должен быть из чистой пшеницы и квасной, а вино из красного винограда и сладкое. Молитва следующая: «Низпосли Духа Твоего Святаго на нас и на предлежащия Дары сия, и сотвори…»

В-четвертых: переданная Благодать.

В Божественной Евхаристии передается не только Благодать Христова, как в других Таинствах, но Сам Христос, Господь наш. Через Божественное Причащение Тела и Крови Христовой верующий христианин, который причащается достойно, соединяется с Христом и становится «сотелесником и сокровником» Христу.

Воплощение в Теле Церкви начинается с Крещения и завершается нашим участием в Божественной Евхаристии, в Божественной литургии. Это означает, что все наше существо тайно принимает эту Жизнь, Господа и Спасителя, и соединяется с Ним. Становится одним. Наши члены становятся животворными, христоносными и богоносными.

В-пятых: Божественная Евхаристия как Жертва.

Божественная Евхаристия – это не только Таинство, но и Жертва. Это истинное и бескровное воспроизведение Крестной Жертвы Иисуса Христа на Голгофе. Продолжается жертвоприношение Господа, но бескровно. В этом бескровном Жертвоприношении Жертва и Жертвователь – сам Христос.

Божественная Евхаристия, как Жертва, является благодарственной, просительной и, главным образом, умилостивительной.

Как благодарственная Жертва, Господь приносится Церковью за бесчисленные благодеяния и дары Бога людям, и особенно за спасение во Христе. Ему мы приносим благодарность через Жертву за все дары Его, и особенно за спасение и освобождение (которым он нас одарил этой Жертвой) от диавола, смерти и греха.

Как просительная Жертва, Господь приносится Церковью ради тех, кто просит о помощи, милости, просвещении и спасении. Но, кто просит с верой на богослужении.

Как умилостивительная Жертва, Он приносится во отпущение наших грехов. Жертва свершается для того, чтобы были прощены наши грехи. И вообще, чтобы христиане могли принести свой дар за спасение во Христе.

Еще эта Жертва умилостивительная, потому что приносится за усопших в качестве духовной помощи и освобождения от того, что они претерпевают.

Кто получает этот дар? Христиане, а не еретики, то есть те, кто полностью верят тому, чему учит наша Церковь, кто соблюдают заповеди и пестуют добродетели.

В-шестых: Божественная литургия – дело народа Божия.

Церковь – это народ Божий и, следовательно, Божественная литургия как общее дело совершается для народа Божия самим народом. Поэтому не служат священники Церкви одни и тайно, но каждый раз народ Божий вместе со священниками совершает Божественную литургию.

Когда мы находимся в храме, и совершается Божественная литургия, мы не просто зрители, но все мы вместе служим и участвуем в богослужении. То есть мы, народ Божий, совершаем Божественную литургию через священников и епископов, которые благодаря своему рукоположению обладают Благодатью Священства. Церковь – это народ, священник и святой престол, то есть Божественная литургия!

В-седьмых: Причащение верующих.

Божественная литургия или Божественная Евхаристия, или богослужение – это не только Жертва или воспоминание и продолжение Тайной Вечери, но «ПРИЧАЩЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ», потому что все мы причащаемся от одной Святой Чаши. Причащение верующих означает, что Церковь совершает Божественную литургию и продолжает бескровно приносить Жертву Иисуса Христа, чтобы причастились и мы Его Тела и Крови.

Когда мы говорим о Жертве Христовой, то подразумеваем две вещи (об этом нужно всегда помнить и относиться к этому с должным вниманием): Его Крестную Жертву и Его трехдневное Воскресение.

Мы не присутствовали при Воскресении Господа. Но мы присутствуем при этом воскресении, когда причащаемся Тела и Крови Христовых и причащаемся Их не только «во отпущение грехов и в жизнь вечную». «В жизнь вечную» – это предвестие нашего воскресения, предчувствие воскресения в будущем веке.

* * *

Первая часть Божественной литургии – это проскомидия, которая совершается во время пения Утрени. Священник, «взяв время», надевает облачение и входит в святое Предложение, чтобы совершить Проскомидию.

Предложение – это ниша, которая находится слева от святого престола в святом алтаре. Ниша символизирует священную Вифлеемскую пещеру, где родился Христос, Спаситель мира.

Приводя в порядок Предложение, священник читает тропарь предпразднества Рождества Христова: «Готовися, Вифлееме…». Затем берет просфору и поднимает ее. Каждая просфора, каждая «литургия», изображает Пресвятую Богородицу, из утробы которой родился Христос. Так готовится Божественная литургия.

Вторая часть Божественной литургии начинается с «Благословенно Царство…» и заканчивается после чтений, просительной ектении и молитвы об оглашенных.

Третья часть Божественной литургии начинается двумя молитвами верных, далее следует Херувимская песнь, и заканчивается «молитвами…». Называется она литургией верных.

Самое главное в первой части, то есть проскомидии, – это приуготовление.

Во второй части, «литургии оглашенных», – Священное Евангелие.

В третьей части, «литургии верных», – Святая Чаша.

«Благословенно Царство Отца  и Сына и Святаго Духа, ныне и присно  и во веки веков. Аминь».

Это возглашение есть чудо нашей веры. Укажем в связи с ним на три важных момента:

Первый: Возглашая «Благословенно Царствие…», священник поднимает Евангелие и совершает крестное знамение над святым престолом и сложенным антиминсом.

Второй: Этим возглашением он открывает нам, что дело Божественного Домостроительства – это дело трех Лиц Святой Троицы, Начало и Царство Которых ЕДИНО!

Это тройное возглашение представляет ОДНОГО Бога в трех Ипостасях. Это – основное условие нашей веры. Все мы должны знать, что Бог един, но троичен в Лицах, и каждое Лицо – Отец, Сын и Святой Дух – это весь Бог, а не часть Божества.

Весь Бог Отец.

Весь Бог Сын.

Весь Бог Святой Дух.

Бог Един по единой и неделимой Сущности. Однако он и Троичен в Лицах и Ипостасях. Одна Ипостась отличается от другой, как одно Лицо от другого. Но и три Лица неделимы между собой и имеют одну и ту же Сущность, Природу и Силу.

Третий важный момент этого возглашения заключается в том, что мы воспеваем, благословляем и прославляем всеми нашими духовными и телесными силами Царство Отца и Сына и Святого Духа. То есть выражаем наше восхищение, наше духовное служение и любовь этому Царству Триединого Бога.

Когда возглашение «Благословенно Царство.» заканчивается, народ через певчих отвечает: «Аминь».

Когда «аминь» звучит в начале молитвы, особенно произнесенное дважды, – «аминь аминь говорю вам…» – это означает, что то, что мы услышим, истинно и верно! Однако, когда «аминь» находится в конце, оно чаще выражает пожелание. Словно мы говорим: «Да будет так». Раньше «аминь» говорил весь народ, и оно звучало как гром небесный.

После «Благословенно Царство…» и «Аминь» следует великая ектения, так называемые «Мирные прошения». В ней содержатся все прошения, которые касаются всей жизни человека и, особенно, мира. Церковь впервые предстает перед Богом со всеми земными нуждами и обстоятельствами человеческой жизни. Потому что у нас есть не только душа, но и тело, а с ним связано множество нужд.

«В мире Господу помолимся», то есть с миром попросим Господа. Путь, ведущий к Божественной литургии и к богослужению, – мир нашей души. Без мира мы не можем служить и, более того, не можем причащаться. Мир, который принес Христос на землю Своим воплощением, мы получаем через покаяние. Потому что покаяние – это возвращение человека к Христу, который есть мир души.

На эти прошения народ через певчих отвечает: «Господи, помилуй». Это – самая короткая молитва нашей Церкви и самая содержательная, которая говорит обо всем и способна творить чудеса.

«Господи, помилуй» показывает нам:

Во-первых, что священнодействие совершается не только служащим иереем, но и при обязательном присутствии народа, пусть даже одного человека. Он один олицетворяет весь народ.

Во-вторых, мы признаем, что все нужные нам блага, небесные и земные, мы получаем от Бога даром.

И, в-третьих, что для спасения нам необходима Божественная милость. Без Божией милости спасение невозможно, а МИЛОСТЬ приходит с ПОКАЯНИЕМ.

Затем наша Церковь просит о мире, который исходит от Небесного Отца, как и о спасении нашей души. Священник просит Бога о мире во всем мире, об укреплении местных Церквей и о соединении всех людей общей верой во Христа и Его Церковь.

Он просит Бога защитить храм, где мы собрались, как и каждый православный храм и всех христиан, которые входят в него с верой, благоговением и страхом Божиим.

В следующем прошении он умоляет Господа защитить и просветить епископа епархии, священников, диаконов, все духовенство Православной Церкви и верный народ. Это показывает единство Церкви.

Далее он просит Бога защитить город или деревню, или остров, где мы живем, и потом каждый город и страну. Также он просит и обо всех верных православных христианах, которые там живут.

Он просит благословения Божьего в том, что касается плодородия земли: хорошей погоде, благоприятных ветрах и обильном дожде.

Затем он призывает Бога защитить и спасти тех христиан, которые путешествуют по морю, по суше или по воздуху. Он просит о больных, немощных и слабых, плененных, заключенных, пропавших без вести, то есть о тех, кто далеко от нас и вынужденно отсутствуют на Божественной литургии.

В следующем прошении он призывает Бога освободить нас от «Его справедливого гнева», который падет на «сыновей противления» ⁷⁹², и освободить нас от скорбей, опасностей и искушений жизни.

И, наконец, последнее прошение, которое слышится очень часто на всех службах: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею Благодатию…»

Затем следует известное возглашение: «Пресвятую, Пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим».

После того, как мы молились и просили Бога о стольких вещах, Мать-Церковь через служащего иерея призывает нас довериться Господу и положиться на молитвы Пресвятой Богородицы и всех святых.

Народ отвечает: «Тебе, Господи». Да, Господи. Тебе доверяемся. Вся наша жизнь принадлежит Тебе.

Заканчивается великая ектения следующем возглашением: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и святому Духу, ныне и присно, и во веки веков».

Все молитвы и прошения Божественной литургии заканчиваются троекратным славословием Святой Троицы, потому что Бог наш Триедин.

* * *

Далее следуют антифоны.

После возглашения священника «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение…» поется первый антифон со стихами из первого изобразительного антифона «Благослови, душе моя, Господа…» и припевом «молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас».

Второй антифон поется после возглашения священника «Яко Твоя держава и Твое есть Царство и сила, и слава…» со стихами «Хвали, душе моя, Господа…» и припевом «Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых или во святых дивен Сый»… В конце этого Антифона поется гимн Юстиниана «Единородный Сыне…»

Третий антифон следует за возглашением священника «Яко благ и человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем…» со стихами из псалмов, тропарем воскресным или праздничным, или празднуемому святому.

Раньше вместе с псалмами читались и пророчества. Среди псалмов преобладали мессианские, которые предвещали приход Христа на землю.

Все вместе – антифоны, пророчества и псалмы – говорят нам, что Христос, Спаситель и Господь, Мессия, посредством Святых Даров еще сокрыт в святом Предложении.

* * *

После третьего возглашения священник берет Евангелие со святого престола и в сопровождении зажженных лампад, которые символизируют святого Предтечу, и хоругвей, которые символизируют небесные Силы, совершает малый вход и одновременно читает про себя входную молитву.

Евангелие он держит перед лицом, чтобы скрыться за Христом, грядущим Господом. Это – вход Христа в мир. Своей молитвой священник просит Господа, чтобы Ангелы и Архангелы пришли на богослужение и служили вместе с нами.

«Премудрость. Прости», – говорит священник на малом входе. «Премудрость» говорится о Евангелии, которое есть Господь наш Иисус Христос, истинная мудрость, «нисходящая свыше» ⁷⁹³. «Прости» говорится для верующих, чтобы стоя и с большим благоговением они приняли мудрость Божию, чтобы возвысили свой ум и, открыв свои духовные очи, узрели, что Господь в окружении Ангелов Присутствует в храме и входит с ними в святой алтарь, чтобы совершилась Божественная литургия.

После «Приидите, поклонимся и припадем…» священник входит в святой алтарь и полагает Евангелие на антиминс на святом престоле, в то же время поются тропари: воскресный, празднику, дневному святому, храму и кондак.

* * *

Тут же начинается Трисвятая песнь «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас».

Отцы Церкви говорят нам, что эта Трисвятая песнь, с одной стороны, восходит к Ангельским песнопениям, а с другой – к псалмам Давида. То есть имеет смешанное происхождение. Наша Церковь объединила их и посвятила Святой Троице: «Святый Боже, Отче Безначальный. Святый Крепкий, Сыне Его Собезначальный. Святый Безсмертный, Душе Святый, помилуй нас».

Трехкратное «Святый» взято из ангельских песнопений в видении пророка Исаии в шестой главе («Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…»), а слова Бог, Крепкий и Безсмертный – из Псалмов Давида: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому (то есть, Безсмертному) ⁷⁹⁴. Так появилось «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас». Затем отцы прибавили прошение «помилуй нас», чтобы показать, с одной стороны, согласие Ветхого и Нового Завета, а с другой – единение Ангелов и людей. Мы соединены одной Церковью, одной верой, одним Служением, одним непрерывным песнопением…

Когда поется Трисвятая песнь, священник читает великую молитву и передвигается по святому алтарю: от святого престола к святому жертвеннику и опять к горнему месту, то есть сопрестолию, которое находится за святым престолом (если сопрестолия нет, он направляется снова к святому престолу). Эти перемещения символизируют кружение Херувимов вокруг небесного престола. Так с ангельской Трисвятой песней и ангельским кружением в святом алтаре мы переживаем совместную небесную и земную литургию.

Подойдя к святому жертвеннику, священник с распростертыми руками славит Господа, который приходит в этот мир, чтобы спасти нас, и говорит: «Благословен грядый во имя Господне». Затем поворачивается к сопрестолию или святому престолу и, подняв руки, со страхом и ликованием говорит: «Благословен еси на престоле славы Царствия Твоего, Седяй на Херувимех, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь ⁷⁹⁵».

Во время Трисвятой песни священник читает: «Боже Святый, иже во святых почиваяй…»

* * *

За Трисвятой песней следуют два чтения: Апостола и Евангелия.

С малым входом и Евангелием открывается приход и явление Господа в мир. Однако, это явление безмолвное, поэтому и Евангелие закрыто. Когда же говорит Господь? Во время чтений: сначала Апостола, а затем Евангелия.

Перед чтением Апостола исполняются «прокимны» – стихи из псалмов. В каждом прокимне звучит слово «вонмем», что означает, что мы ДОЛЖНЫ быть внимательными. Чему же нам надо внимать? Мудрости Апостольских чтений. Ибо мудрость есть слово Божие. Оно передает радостную весть о нашем спасении.

По окончании чтения мы поем медленно и величественно три раза «аллилуиа», что означает: «восхваляйте Бога». Многие связывают «аллилуиа» с чтением Апостола. Однако оно относится не к чтению Апостола, а к чтению Евангелия. «Аллилуиа» – это возглас радости. Это радостное приветствие, обращенное к Господу, который приходит к нам через Евангелие на Божественной литургии.

Также в это время происходит каждение. Как благоухание фимиама постепенно заполняет Церковь, так и благодать евангельских слов входит в души христиан, присутствующих на богослужении, которые с большим благоговением внимают чтению Евангелия.

Перед чтением Евангелия священник читает молитву, которая начинается так: «Возсияй в сердцах наших, человеколюбче Владыко…» Этим прошением мы молим нашего Господа о свете богознания, потому что Он, Солнце Справедливости, и только Он один может даровать его нашим душам. Свет богопознания дается нам через чтение Евангелия, чтобы мы поняли Писание. Богопознание – это семя, которое рождает просвещение, спасение, жизнь!

Затем священник возглашает: «Премудрость, прости, услышим святаго Евангелия. Мир всем». «И духови твоему», – отвечает народ.

Благословение священника «мир всем» – это реальное благословение Иисуса Христа, которое берет свое начало в Вознесении Господа и продолжается в Церкви в веках.

Господь пришел к ученикам – «и стал посреди» – и сказал: «Мир вам» ⁷⁹⁶. Так и здесь, Сам Господь устами священника говорит: «мир вам», «мир всем».

Чтение Евангелия совершается не для того, чтобы просто поведать нам, что произошло «в то время», но чтобы возвестить нам следующее: во-первых, чтобы известить нас о конце света и о Втором Пришествии Христа, и во-вторых – о нашем спасении через покаяние!

* * *

За чтениями следует проповедь, которая из практических соображений перенесена на Запричастен. Проповедь слова Божьего всегда была связана с богослужением и существует с древнейших времен и по сей день.

Так нашу Церковь определяют два неразрывно связанных между собой начала: Евангелие и Святая Чаша, амвон и святой престол, священнодействие слова и Божественная литургия, слово Божие и Божественное Причастие.

* * *

После чтений и проповеди следует сугубая ектения – настойчивая и горячая просьба, обращенная к Господу, о верном народе Его, духовенстве и мирянах, живых и мертвых.

На каждое прошение народ через певчих отвечает троекратным «Господи, помилуй. Господи, помилуй. Господи, помилуй».

В духовной красоте православного богослужения мы, священники, просим Бога о благочестивых православных христианах, о епископе, о священниках, диаконах, монахах и обо всем христианском братстве. Затем мы просим Его дать нам жизнь, мир, здоровье и спасение, защитить нас и простить нам все грехи. Не только наши собственные, но и грехи всех благочестивых христиан, которые живут в нашем городе, приносящих пожертвования и творящих добро вместе со всеми их семьями. Мы просим о приснопамятных создателях храма и обо всех почивших православных наших братьях, где бы они ни умерли. И в конце мы просим о тех, кто трудятся и служат в храме для собравшегося народа. Заканчивается сугубая ектения троекратным славословием.

После сугубой ектении мы приступаем к ектении об оглашенных, то есть к небольшой части Божественной литургии, через которую Церковь подготавливает оглашенных к просвещению и крещению, прося за них.

Оглашенные сегодня – это, главным образом, некрещеные младенцы православных христиан и иностранцы-иноверцы. Целым рядом особых молитв и прошений об оглашенных отличается Божественная литургия Преждеосвященных Даров.

До этого момента оглашенные имеют право участвовать в богослужении, затем они покидают храм, и начинается литургия верных.

* * *

Литургия верных начинается словами «Елицы вернии…» и после двух кратких молитв священник произносит «премудрость». Это означает, что то, что вскоре произойдет, есть доказательство мудрости Божией, обращенной на спасение людей. Затем читается первая молитва верных: «Благодарим Тя, Господи Боже Сил, сподобившаго нас пред-стати…». Этой молитвой священник выражает благодарность и свою, и верных, за великую честь стоять в этот страшный час перед пресвятым жертвенником. Еще он благодарит Бога, потому что Тот удостоил его припасть к Его милосердию, прося «о наших гресех и о людских неведениих». Последнее показывает, что священники грешат, а народ не ведает.

То есть народ грешит, не зная евангельских истин, поэтому и «бит будет меньше». Грешит и духовенство, знающее евангельские заповеди, и поэтому «бито будет много».

Далее следует вторая молитва верных, которая начинается словами: «Паки и многажды Тебе припадаем, Тебе молимся, Благий и Человеколюбче…» То есть вновь и многократно мы припадаем к Тебе и молим Тебя, благой и Человеколюбец, чтобы воззрев на это моление наше, Ты очистил наши души и тела от всякой скверны плоти и духа…

А заканчивается молитва одним возглашением, которое произносится на Божественной литургии только один раз: «Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

Как только это возглашение заканчивается, медленно и величественно поется Херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе и животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко до Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа».

* * *

Херувимской песней Церковь призывает нас приготовиться для встречи Царя славы, который входит в Святой Град. Она призывает нас быть готовыми совершить вместе с Ним путь мученический и стоять рядом с Ним у Креста на Голгофе вместе с Его Пресвятой Матерью и возлюбленным учеником.

«Оставим в этот миг, – говорит нам песнь, – мирские заботы, потому что нам предстоит встреча с Царем всех». То есть Церковь Херувимской песней призывает нас отойти от мирских дел, чтобы мы могли вступить на землю присутствия Господа нашего Иисуса Христа.

Святой Иоанн Златоуст утверждает, что душа христианина, которая не научилась отрешаться от мирских забот на богослужении, во время пения Херувимской песни, Освящения Святых Даров, Святого Причащения, никогда не сможет удивиться небесам… Ум и сердце не украсятся непостижимым величием небесного жертвенника и ангельских песнопений.

Вместе с нами поет множество Небесных Сил, которые присутствуют на Божественной литургии. Когда душа собравшихся в церкви христиан становится ангельской, тогда она может быть увлечена небесными Силами в Вышний Иерусалим.

Помимо этой Херувимской песни в нашей Церкви есть и другие Херувимские песни (на литургии Преждеосвященных Даров Великого Поста, в Великий Четверг и в Великую Субботу).

Когда поется Херувимская песнь, священник перед святым престолом тайно читает молитву: «Никтоже достоин от связавшихся плотскимипохотьми и сластьми…». Эта молитва читается только для священника, для него самого. Это – своего рода – личная исповедь, одна из самых сильных и боговдохновенных молитв Божественной литургии. Здесь подчеркивается величие и человеколюбие Христа, а также ничтожество человека-священника, который пытается приблизиться к святому престолу и совершить страшные Таинства.

Когда заканчивается молитва, взволнованный священник кадит святой престол, святой жертвенник, святые иконы иконостаса, весь храм и народ и одновременно тихо читает 50-й псалом: псалом покаяния. Если день воскресный, то перед псалмом читается «Воскресение Христово видевше…».

После каждения служащий священник совершает три поклона и преклоняет колени перед святым престолом, говоря: «Боже, очисти мя грешнаго». Затем он обращается к народу и, смиренно поклонившись, возглашает: «Ненавидящих и любящих нас прости, Господи». Это слово обращено к Богу о народе Божием. Эти литургические слова священника – особое благословение, которое распространяется на всех верующих, поэтому каждый верный христианин, который видит этот поклон священника, должен на него ответить, то есть склонить голову и с благодарностью принять благотворящее слово священника.

* * *

Сразу затем священник подходит к святому жертвеннику, чтобы взять Святые Дары и совершить великий вход. Поклонившись Святым Дарам, он берет «воздух», кладет его на свои плечи или на плечи диакона и говорит: «В мире возмите руки ваша во святая и благословите Господа». Принимая святой дискос, он говорит: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне». И принимая Святую Чашу, добавляет: «Чашу спасения прииму и Имя Господне призову». В то же самое время певчие поют «Яко до Царя всех…» и начинается великий вход!

Святым Дарам предшествует каждение, зажженные лампады и хоругви вместе с Крестом. Обратимся же к четырем главным составляющим великого входа:

Первая: перенесение Святых Даров из святого Предложения через святой храм на святой жертвенник.

Вторая: крик разбойника на кресте. «Всех нас (и всех благочестивых и православных христиан) да помянет Господь Бог во Царствии Своем, всегда, ныне и присно, и во веки веков» восходит к «Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии своем».

Третья: встреча Святых Даров верующими.

И четвертая: положение их на святой престол.

Согласно отцам нашей Церкви существуют четыре духовных образа и тайных символа, которые одновременно составляют живое действие великого входа.

Первое, что изображает великий вход, это торжественное шествие и вход Господень из Вифании в Иерусалим в вербное воскресенье, где ему предстоит «быть распятым за спасение мира».

Второе: он изображает крестный путь из Претории на Голгофу.

Когда служит архиерей, омофорий символизирует заблудшую овцу, ради которой Христос страдает и умирает на Кресте. Когда служит священник, «воздух», который он несет на плечах, изображает пропащую овцу, грешника: меня, вас, всех нас. Но одновременно мы изображаем и Херувимов: «Иже Херувимы тайно образующе…» Таким образом, и как Херувимы, и как грешники, мы встречаем Спасителя Христа и мысленно следуем с ним на Голгофу. Вместе с Ангельскими Силами! И все это ПРОИСХОДИТ во время великого входа!

Третье: Великий вход изображает Божественную драму на Голгофе, снятие с Креста и погребение. Здесь священники превращаются в Никодима и Иосифа из Аримафеи, а верный народ олицетворяет жен-мироносиц. Об этом свидетельствует тропарь Великой Пятницы, который шепчет священник, положив Святые Дары на святой престол: «Благообразный Иосиф, с древа снем Пречистое Тело Твое…»

Четвертый духовный символ и образ великого входа дан нам святым Симеоном Фессалоникийским. Он говорит нам, что великий вход изображает Второе и великое Пришествие Христа.

Поставив Святые Дары на святой престол, священник кадит их, повторяя трижды последнее предложение 50-ого псалма: «тогда возложат на олтарь Твой тельцы». Это означает, что с Ангельскими Силами, которые сопровождают Христа, когда он восходит на Голгофу, следует и Утешитель. Его символическое присутствие мы видим в пламени свечей, фимиаме и благоухании дыма. Пламя нам являет Божество, благоуханный дым – присутствие Того, Кто пришел невидимо и окадил нас тайной и бескровной Жертвой и Служением.

* * *

Далее следует просительная ектения, которая начинается словами: «исполним молитву нашу Господеви». То есть восполним нашу молитву Господу. Семь прошений просительной ектении касаются Святых Даров, каждого дня нашей жизни, Ангела-Хранителя нашей души, отпущения грехов, всего доброго и полезного для наших душ, прочего времени нашей жизни и нашей кончины, «христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны», и доброго ответа на страшном Суде Христовом. Затем: «Пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу…». Во время произнесения этого прошения священник тихо читает молитву: «Господи Боже Вседержителю…».

Эта молитва называется «Молитвой проскомидии». В этой молитве священник признает и исповедует всемогущество и святость Бога и просит Его, с одной стороны, принять прошения грешников, а с другой – сделать священников способными служить и ради самих себя, и ради народа Божьего, и чтобы Святой Дух осенил священников, Святые Дары и народ.

Однако все это осуществляется только по милости Сына и Слова Божьего, поэтому священник возглашает: «Щедротами Единороднаго Сына Твоего, с Нимже благословен еси, со Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков». И народ отвечает: «Аминь».

Затем священник обращается к народу и, благословляя верующих, говорит: «Мир всем».

Народ отвечает: «И духови твоему».

И теперь, когда священник призывает народ к целованию мира, он снова говорит «Мир всем». Мир души, Божий мир в нас – это основное условие для того, чтобы мы приняли Христа вместе с Божественным Причастием. И еще мир – это единственный путь к настоящей любви.

Это мирное состояние нашей души мы показываем определенным образом: при помощи лобзания любви или святого поцелуя любви. Поэтому священник громко призывает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы». Однако сегодня взаимное целование происходит только между священниками в святом алтаре.

В древней Церкви и катакомбах взаимными поцелуями обменивались все христиане, позднее – мужчины и женщины отдельно. Целование мира не просто литургический символ, но священное дело, священнодействие, литургический опыт. Это – не только проявление любви веры, но и доказательство того, что мы изгнали из своей души злопамятность, лукавство, себялюбие и всякое зло.

На «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы» народ отвечает через певчих: «Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную». Это – краткое исповедание христианской веры. И этот ответ народа показывает нам, что речь идет не об абстрактной и безличной вере, но вере конкретной и личной, какой она точно изложена в двенадцати пунктах Символа Веры. Это вера в Святую Троицу, в воплощение святого Слова, в святую Церковь и ее Таинства.

* * *

Земля во время богослужения и целования мира объединяется с небом. Ангелы и Архангелы сорадуются с верующими христианами, и Воинствующая Церковь вместе с Торжествующей становятся Одной Паствой, с Одним Пастырем, Христом. Поэтому и говорится: «Верую во единаго Бога Отца Вседержителя…», то есть начинается чтение СИМВОЛА ВЕРЫ вслед за возглашением: «Двери, двери, премудростию вонмем».

«Двери, двери». Речь идет о входных дверях храма. Двери храма должны охраняться, как гласят «АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ», чтобы не вошел никто из неверных, еретиков или оглашенных. Каждый храм – это священное место, место Ангелов, святых и мучеников, место страшной Голгофы, место Христа! Место Бога! Небо! Никто не может входить и выходить из него, когда захочет, ибо есть порядок и страх Божий!

Этот призыв «двери, двери» имеет также метафорическое и аллегорическое значение. Наши тела, тела христиан, согласно Священному Писанию, – это «храм Божий» ⁷⁹⁷. У этого храма есть двери – наши чувства. Если мы не будем на страже этих дверей, то легко загрязнятся тайные покои души, внутренний человек. То есть «двери, двери» означает: внимание к нашим чувствам и мыслям и сосредоточение на мудрости СИМВОЛА ВЕРЫ и на последующем святом Возношении.

Когда читается Символ Веры, священник берет в руки «воздух» и веет им над Святыми Дарами. Таким образом показывается триумф нашей веры – Воскресение Христа из мертвых, сопровождаемое землетрясением, отваливанием камня и пустой гробницей. И еще кое-что: поднимается и колеблется «воздух», чтобы явить Воинствующей Церкви и верующим непостижимого и неописуемого в своей Божественности Господа нашего Иисуса Христа в Святых Дарах.

Завершается чтение «ВЕРУЮ» возгласом «Аминь».

В данном случае «Аминь» имеет утвердительное значение. То есть все догматы, которые содержит Символ Веры, истинны и верны, и даруют жизнь вечную.

Затем священник громко возглашает: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити». Этот призыв, а также последующие за ним – это введение в Святое Возношение. То есть мы постепенно подходим к страшнейшей части богослужения: освящению Святых Даров.

«СТАНЕМ ДОБРЕ». Этот архангельский призыв должен всегда быть слышим нами. «Станем добре»! Мы называем его архангельским, потому что впервые его возопил Архангел Михаил на падение Денницы. Пока мы живем в этом мире, полном искушений, волнений и зол, злые духи и дурные люди никогда не перестанут побуждать нас ко злу. Но мы должны сопротивляться, быть осторожными и «со страхом и трепетом совершать свое спасение», как предписывает в своем боговдохновенном послании апостол Павел.

«ВОНМЕМ, СВЯТОЕ ВОЗНОШЕНИЕ» означает, что Церковь призывает нас внимать со страхом и трепетом Святому Возношению, которое так называется, потому что наше словесное Служение и Жертва возносятся от земного жертвенника к небесному.

На возглашение «Станем добре…» народ отвечает: «Милость мира, жертву хваления», что означает, что мы приносим Святое Возношение в нашем сердце с миром и любовью к Богу и братьям.

После ответа певчих священник входит в царские врата и благословляет народ, говоря: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа, буди со всеми вами». Это возглашение считается апостольским благословением, потому что позаимствовано из 2-го послания к Коринфянам (13:13) апостола Павла. Апостол молится всем сердцем о коринфских христианах, чтобы благодать Христова, любовь Бога Отца и общение Святого Духа было всегда с ними. Эти дары бесценны! Небесные щедроты! Христианин, обладающий этими дарами, не боится ничего: ни диавола, ни смерти, ни мира, ни зла, ни греха. Он непобедим. Этим апостольским благословением провозглашается также догмат Святой Троицы.

На это тройное апостольское благословение, которое священник обращает к верующим, народ через певчих отвечает: «И со духом твоим». То есть, как ты молился за нас, так и мы молимся за тебя.

Затем священник, воздев руки и смотря на образ Вседержителя в куполе, громко произносит: «Горе имеим сердца». И народ отвечает: «Имамы ко Господу». Сердца наши должны тянуться к небу, потому что только через Святой Дух и преображенная тройным апостольским благословением душа может подняться «на гору высокую» и оттуда увидеть Господень престол вечной жизни.

Здесь заканчивается вступительная часть святого Возношения и начинается основная. Все Святое Возношение – это единая молитва. Она начинается возгласом «Благодарим Господа» или, скорее, молитвой «Достойно и праведно» и заканчивается возглашением: «И да будут милости великого Бога…». Однако эта единая молитва Святого Возношения прерывается несколькими возглашениями, каждением фимиама и пением «ДОСТОЙНО ЕСТЬ», поэтому мы выделяем в ней четыре части:

Первая: Евхаристическая молитва и Победная песнь.

Вторая: Воспоминание Тайной Вечери.

Третья: Призывание Святого Духа для Освящения Святых Даров.

И четвертая: Поминание живых и мертвых.

После «Имамы ко Господу» певчих священник, повернувшись к образу Господа и поклонившись, восклицает: «Благодарим Господа». Певчие отвечают: «Достойно и праведно». «Достойно и праведно приносится нами это словесное Служение». Следом священник читает Евхаристическую молитву: «Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе покланятися… Ты бо еси Бог неизреченен (потому что Ты есть Бог, которого мы не можем описать), недоведомь, невидимь…»

В продолжение молитвы говорится о сотворении человека из небытия, его падении, и как Господь спас его своим воплощением, чтобы возвести его в Царство Небесное.

Затем мы благодарим Бога за все Его благодеяния – явные и тайные. Однако особенно мы благодарим Его за то, что он принимает из наших ничтожных рук словесное Служение наше, то есть Божественную литургию, хотя и предстоят Ему в святых храмах и на небесах тысячи и мириады Ангелов и Архангелов, Херувимов и Серафимов, о которых говорит молитва: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще».

Что же «поют, восклицают, взывают и говорят» небесные Ангельские Силы? То же, что поют наши певчие: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея; осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних». Эта песнь называется «Победной», потому что воспевает победу Христа над смертью и дьаволом. Она представляет собой соединение двух песен: с одной стороны, Трисвятой ангельской песни, которую услышал пророк Исаиа, с другой – той песни, которой Господа приветствовали израильтяне с пальмовыми ветвями в руках во время Его торжественного входа в Иерусалим.

На протяжении Победной песни священник, охваченный священным страхом, продолжает читать Святое Возношение (ту часть, которая считается вступлением к ТАЙНОЙ ВЕЧЕРЕ): «С сими и мы блаженными Силами… Иже пришед, и все еже о нас смотрение исполнив, в нощь в нюже предаяшеся, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот, прием хлеб во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек…».

Этот отрывок Святого Возношения относится к установлению Таинства Божественной Евхаристии, то есть Тайной Вечере Великого Четверга. Она называется «Тайной» (греч. μυστικός), не потому, что совершалась тайно, но потому, что Христос посвятил (греч. έμύησε) Своих учеников в нечто большее. Прилагательное «тайный» (греч. μυστικός) происходит от существительного «мист, посвященный в тайну» (греч. μύστης), которое восходит к глаголу «посвящать в тайну» (греч. μύω). То есть наш Господь Иисус Христос открыл двенадцати апостолам, что Таинство Его Крестной Жертвы уже совершилось.

Следовательно, эта вечеря называется «Тайной», потому что Господь посвятил апостолов и через апостолов всех нас в тайну спасительной Жертвы. На этой Вечере Христос совершил Крестную Жертву. На Тайной Вечере, как говорят нам отцы, Господь непонятным для человеческого ума образом, предвосхищает будущие события: Предательство, Арест, Суд, Страсти, Голгофу и Жертву на Кресте, – потому что все они присутствуют в образе Пресвятого Тела и Честной Крови Его.

«Едите: сие есть Тело Мое. Пийте, сия есть Кровь Моя. Я – Агнец закланный. Агнец, берущий на себя грех мира». То, что Господь говорит нам это, означает, что Жертва уже совершена и продолжает совершаться вместе с нашей Божественной литургией!.

И священник восклицает: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов».

Народ отвечает: «Аминь».

Священник (тайно): «Подобне и чашу по вечери, глаголя. (Возглашая Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за выи за многия изливаемая, во оставление грехов».

Народ: «Аминь».

199. Как-то один священник, держа за руку своего пятилетнего сына, пришел в церковь на вечерню.

Мальчик, шагая рядом с отцом, все время что-то говорил, пока, наконец, не задал неожиданный вопрос:

– Папа, почему на Божественной литургии, когда приходит время освятить Божественное Причастие, ты плачешь? А затем поднимаешься на небо и спускаешься, держа в руках огонь? И почему ты сначала кладешь его на хлеб, а затем в Святую Чашу с вином?

– Как ты не обжигаешься? Я никогда не видел твои руки обоженными!!!

Этот святой батюшка остановился, от удивления лишившись дара речи, а затем, дрожа, спросил своего сына:

– Когда ты все это видел, сын мой?

– Да позавчера, когда было воскресенье, – отвечал мальчик.

И тогда священник говорит сыну очень строго:

– Осторожно, чадо мое, не говори об этом никому до моей смерти. Слышишь? Никому!!!

– Хорошо, папа… Вот… целую крест! – И сотворив крестное знамение, поцеловал его.

Это мне рассказал сын, когда ему было уже за пятьдесят, о своем отце – священнике.

Эта правдивая история имеет духовную глубину, ради которой она рассказана. Потому что, закончив историю о своем отце, сын прибавил:

– На днях, отче, я согрешил, осудив двух священников за их проступки. Да, я их осудил, побранил и сравнил со своим святым отцом – священником… А вчера во сне мне явился отец, весь сияющий словно солнце!!! Посмотрел на меня сурово и строго сказал:

– Разве ты не знаешь, что в лице этих двух священников ты осудил меня, своего отца? Или мы все не совершаем ошибки? И, когда ты судишь священника, чадо мое, я часто тебе это говорил, ты судишь Самого Бога, который его сделал священником!

И тогда сын этого святого иерея заплакал!!! А я потерял дар речи от удивления.

Потом я попросил у него разрешения рассказать об этом страшном литургическом опыте, не называя имен ⁷⁹⁸.

Да помилует нас Бог и меня несчастного, который так много написал в этой книге, потому что «кто знал и написал, но НЕ ДЕЛАЛ, бит будет много».

Таинство Божественной Евхаристии не повторяется, но продолжается. Оно словно происходит сейчас! Однако самое страшное то, что не мы совершаем Таинство Божественной литургии, но Христос! Мы, священники, просто совершаем богослужение, в то время как Господь есть Тот, кто приносит жертву и Сам приносится. Христос присутствует теперь и присутствовал тогда… Он – «простирающийся в веках». Хлеб и Вино, это Тот же Христос, Плоть Которого мы едим и Кровь пьем…

«Приимите, ядите… Пийте от нея вси…» Эти слова Господа называются установительными, потому что с этими словами «установлено, передано и исполнено Таинство Божественной Евхаристии».

О Его Теле сказано «ломимое», а о Его Крови – «изливаемая». Эти слова относятся к настоящему времени. Это означает, что СЕЙЧАС рассекается Его Тело, и СЕЙЧАС проливается Его Кровь. Не единожды, но ВСЕГДА!

После возглашения установительных слов Господа священник тайно молится: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся яже о нас бывшая: Крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие…»

Мы проживаем как настоящее все: и прошлое, и будущее. Следовательно, слова «и вся яже о нас бывшая» относятся не только к спасительной заповеди Тайной Вечери («Приимите, ядите… Пийте от нея вси…»), Крестной Жертве, Смерти, Снятию с Креста, Божественному Погребению, Схождению во ад, попранию смерти Воскресением на третий день, Вознесению и по правую руку Сидению…, но и ко Второму Пришествию Христа, и Божественному Блаженству Царства Небесного. Об это сказано: «и вся яже о нас бывшая».

И поскольку все это наполняет наши сердца бесконечной благодарностью, мы восклицаем: «Твоя от Твоих Тебе приносяще, о всех и за вся». Это означает, что мы приносим Богу дары, которыми Он нас наделил в дни творения, «налагая на них печать благодарности».

Дары для Божественной литургии (хлеб и вино) – это приношение Богу не только немногих христиан, совершающих его, но и всего творения. И таким образом творение – создание Триединого Бога, которое представлено Святыми Дарами, возвращается или, скорее, снова приносится нами Богу, а Бог отдает нам их назад, не только, как Божественное Причастие, но как дары и Божественную Благодать, ради нашей духовной жизни, то есть как пищу бессмертия «во оставление грехов и в жизнь вечную».

«Твоя от Твоих…» восклицает священник и народ отвечает: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молим Ти ся, Боже наш». Эта священнейшая песнь народа, звучащая в центральный момент Божественной литургии, относится к святой Троице: «Тебе поем», Богу и Отцу. «Тебе благословим», Сын и Слово. «Тебе благодарим», Святой Дух. Бог Отец – это Тот, Кому приносится Возношение. Сын и Слово – это Тот, кто приносится в жертву, а Святой Дух – это Тот, кто совершает Жертву Церкви.

«Твоя от Твоих…» и священник, сложив руки крестообразно (правая поверх левой), берет Святые Дары: в правую – святой дискос, а в левую – Святую Чашу. Он поднимает их вверх и, громко произнося: «Твоя от Твоих…», чертит в воздухе образ Креста. Затем снова поставляет их на место. «О всех» означает согласно тому, что установлено Тобой. «И за вся»: за все, что Ты сделал для нас.

Восклицанием «Твоя от Твоих…» Церковь кричит нам, что Господь – перед нами, поэтому наше сердце должно сокрушиться, смириться, склониться, потому что оно грешно, а за ним и мы склоняем голову и преклоняем колени.

Итак, мы подошли к самому священному и страшному моменту Божественной литургии – Освящению Святых Даров. После возглашения «Твоя от Твоих…» священник склоняет голову и читает тихим голосом молитву призывания Святого Духа: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары Сия. И сотвори убо хлеб сей Честное Тело Христа Твоего. Аминь. А еже в чаши сей, Честную Кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым. Аминь, аминь, аминь».

Страшный и непостижимый момент… В это время народ тайно умоляет Пресвятого Бога в тишине и молчании: «Господи, помилуй… Господи, помилуй. Господи, помилуй.»

Здесь мы видим нечто очень важное: священник просит Бога Отца, чтобы Святой Дух сначала сошел на нас всех (священников и народ) и затем на Святые Дары. Почему? Потому что, если Святой Дух не сойдет сначала на нас, как станем мы, священники, и вы, народ, достойными принести эту страшную и бескровную Жертву Пречистому Богу? То есть, чтобы Хлеб и Вино преосуществились в Тело и Кровь Христовы, и мы все должны сначала очиститься, освятиться, преобразиться, измениться и душой, и телом. Потому что, к сожалению, часто мы остаемся простыми зрителями страшной Крестной Жертвы, а не становимся участниками и причастниками ее. И еще кое-что: в этот священный момент Божественного Преложения священник – хотя и недостойный – является абсолютным главой Церкви.

Следует, чтобы по окончании пения «Тебе поем…», воцарилось полная тишина. Молчание в такой момент весьма способствует сокрушению сердца и слезам!

После Освящения священник тайно читает: «Якоже быти причащающимся во трезвение души, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд, или во осуждение».

Мы совершаем Освящение! Почему? Зачем? Эти Святые Дары стали Телом и Кровью Христовой, чтобы причастились духовенство и народ. А Божественное Причастие служит тому, чтобы причастники были внимательны, чтобы простились их грехи, чтобы они причастились Святого Духа, стали наследниками Царствия Небесного, имели дерзновение перед Богом, чтобы не были судимы или осуждаемы. Об этом говорит молитва.

Затем священник продолжает: «Еще приносим Ти словесную сию службу, о иже в вере почивших, праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех, и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся».

В конце священник кадит освященные Святые Дары, Тело и Кровь Христовы, и громко возглашает, что Божественная литургия приносится особо и прежде всего нашей Пресвятой Богородице: «Изрядно о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». То есть мы приносим наше Служение всем святым и особенно Пресвятой Богородице, потому что она Ширшая Небес, Честнейшая Херувим и Славнейшая Серафим.

Певцы поют «Достойно есть» или соответствующий «задостойник» великого праздника. В это время мы продолжаем поминать чины святых, то есть святого Иоанна Предтечу, святых апостолов, святого дня и других. Мы поминаем святых, потому что считаем их защитниками и своими Богу, достойными подражателями Христа и победителями зла, греха, дьавола и смерти.

Далее по Диптихам совершаются поминовения усопших наших братьев, которых священник просит Господа упокоить, «идеже присещает свет лица Твоего». Затем поминаются живые: духовенство и народ, вся Православная Церковь и правители, в руках которых находится мир и безопасность народа.

Когда поется «Достойно есть», вы, верующие, можете мысленно поминать живых и мертвых. Для живых просите просвещения и здоровья, терпения и покаяния, веры и любви! Для мертвых – упокоения в лоне Авраамовом. И тех, и других поминайте мысленно и про себя по именам. Об этом нам напоминает диакон, громко говоря во время службы: «И ихже кийждо в помышлении имать, и всех и вся».

В поминаниях живых на первом месте стоит имя епископа. «В первых помяни, Господи, архиепископа нашего…», потому что он находится «на месте и как образом Христа». Также в этих поминаниях живых священник касается различных категорий христиан: жителей городов, в вере живущих, плавающих, путешествующих, болящих, страждущих, пленённых, нищих и помнящих о бедных.

Заканчивается Святое Возношение возглашением: «И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа». Едиными устами и единым сердцем мы должны благодарить и славить пресвятое Имя Триединого Бога.

Святое Возношение говорит нам, что Божественная литургия служится нами не только за христиан, которые борются в лоне Воинствующей Церкви, но и за всех святых, «ИЗРЯДНО» за Пресвятую Богородицу, в честь и славу их. Однако бескровная Жертва приносится и за всех усопших (верящих во Христа), чтобы они обрели покой в Свете Лица Божьего.

Закончив Святое Возношение, священник поворачивается к народу и, благословляя его, возглашает милость Спасителя Христа.

* * *

С этого момента и до «Отче наш» следуют несколько прошений и одна молитва, которые повторяют то, о чем мы уже сказали до этого. Так мы просим Господа Бога, чтобы освященные Святые Дары передали нам освящение, которое они получили. И чтобы Бог, который принял эти Божественные Дары на Своем пренебесным и мысленном жертвеннике, послал нам в ответ Божественную Благодать и дар Святого Духа. Последующей молитвой мы просим Бога удостоить нас причаститься с чистой совестью, во отпущение грехов, чтобы с общением Святого Духа мы унаследовали Царство Небесное.

* * *

Затем поется молитва «Отче наш», которая называется «молитвой Господней». «Отче наш» мы поем все вместе, потому что это – молитва каждого из нас в отдельности.

Священник по окончании пения Господней молитвы, обратившись лицом к народу, благословляет его и призывает склонить головы, говоря: «Мир всем… Главы наша Господеви приклоним». Этот возглас «Мир всем» напоминает «мир вам» Воскресшего Иисуса Христа, обращенный к испуганным апостолам и ученикам. Он означает, что необходимо, чтобы в наших сердцах воцарился мир, чтобы не было никакого волнения в мыслях и чувствах.

Далее следует молитва главопреклоненная с возглашением: «Благодатию, и щедротами…»

* * *

Настает второй страшный момент, когда священник, «претерпевая» Божественное, осуществляет сверхъестественный прыжок и приходит к пренебесному жертвеннику, где молится, склонив голову, и дрожащим голосом тихо читает: «Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш, от святаго жилища Твоего, и от престола славы Царствия Твоего, и прииди во еже освятити нас, иже горе со Отцем седяй, и зде нам невидимо спребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нам и всем людем».

Эта молитва перед Возношением – третья, которую священник читает, обращаясь прямо к Христу, а не к Небесному Отцу. (Первая – молитва Евангелия, вторая – молитва Херувимской песни и третья, сейчас, называемая «молитвой перед Возношением».) Эта молитва напоминает нам, что предлежащие Святые Дары – те же самые, которые нам передал Господь в вечер Великого Четверга. Благодаря вере Господь здесь, перед нами! Эта молитва говорит нам что-то очень важное: Великий и Вечный Первосвященник Иисус Христос Сам причащает священников и руками священников причащает народ. (Следовательно, наши руки мы вверяем Христу!) Священник – орудие Божие и слуга народа. Мы, священники, – «рабы рабов».

Закончив молитву, священник тремя перстами обеих рук берет Тело Христово, поднимает высоко, совершает крестное знамение и громко возглашает: «Вонмем. Святая Святым». Будем внимать! Святое – святым.

Святой Кирилл говорит об этом моменте Божественной литургии: Дары – Святые, потому что они приняли явление Святого Духа. Святые и мы все, потому что удостоились воздействия Святого Духа. Следовательно, святое подобает святым.

В Возношении мы видим страшный символ: мы видим, как наш Господь возносится пригвожденный, изъязвленный, окровавленный, с невыносимыми муками на Кресте.

И поскольку един Свят и безгрешен среди всех людей на земле – Господь, поэтому наша Церковь через певчих отвечает: «Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь».

Когда поется песнь «Един свят…», поднятый Агнец Божий раздробляется священником и разделяется на четыре части ΙΣ – ΧΣ – ΝΙ – КА (каждая частица имеет сверху по две буквы), и полагается крестообразно на святом дискосе.

В момент, когда раздробляется Агнец, священник с большим вниманием и страхом произносит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй».

Это означает, что, на сколько бы частей ни было разделено Тело Господне, в каждой из них – Единый, Неделимый и Неистощающийся Господь. И если частиц во всем мире, где существует Православный храм и совершается Божественная литургия, миллиарды, в каждой частице передается все Тело Христово, а не часть Его. И в самой маленькой частице находится ЕДИНЫЙ и Неделимый Агнец Божий, Господь, который был принесен в жертву на Кресте ради нашего спасения. Следовательно, не разделяется и не разъединяется Тело Господа Иисуса Христа ни на Кресте, и во Гробе, ни в Святой Чаше, ни в святой лжице. «Ядомый и никогдаже иждиваемый». Страшное Таинство! Необъяснимое, непостижимое, непонятное!.. Итак, в Святой Чаше нам передается Сам Христос! Какой Христос? Господь, который родился от Девы Марии как Богочеловек в Лице Иисуса Христа. Господь, который учил, творил чудеса и воскрешал мертвых, поднялся на небеса и теперь восседает на троне Славы. Господь, прихода Которого мы ожидаем, и Который идет, чтобы судить живых и мертвых. Неделимого Тела и Крови этого Господа мы причащаемся!

Священник из четырех частиц, на которые он раздробил Агнца, берет частицу с буквами ΙΣ (Иисус) и кладет в Святую Чашу. Так он осуществляет Соединение Тела со святой Кровью и одновременно говорит: «Исполнение чаши, Веры, Духа Святаго. Аминь». То есть эта чаша полна веры и Духа Святого. Этим Соединением Тела и Крови в Святой Чаше провозглашается единство двух природ Иисуса Христа. Совершенный Бог и совершенный человек в неделимом Лице Иисуса Христа. И словами «Исполнение… Духа Святаго» Господь наполняет нас Духом Святым.

Когда священник совершает Соединение, ему подают ковшик с горячей водой, которая называется «теплотой». Священник благословляет ее и говорит: «Благословенна теплота святых Твоих всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». То есть благословенна горячая вера Святых Божиих. Это благословение означает, что вера христиан должна быть горячей и живой, а никак не холодной.

Горячая вода и Кровь Господа, которые соединяются в Святой Чаше, изображают Кровь и Воду, которые истекли из пронзенного ребра Распятого Иисуса Христа; они горячи, то есть живы, а не мертвы. Таким образом на Божественном Причастии мы губами прикасаемся к животворному ребру Господа, как говорят нам святые отцы.

* * *

Затем начинается Божественное Причастие: сначала священнослужителей в святом алтаре, а затем мирян. «Со страхом Божиим, верою и любовью приступите». И начинается причащение верующих «во оставление грехов и в жизнь вечную», по именам нашим малым!

Божественный страх, вера и любовь – это добродетели, которые должны царить в наших душах, если мы хотим, чтобы Божественное Причастие нам помогло, нас спасло! Дары и дарования Божественного Причащения многочисленны:

Наше по Благодати соединение с Иисусом Христом.

Причастие души отныне к благам вечности.

Чувство Воскресения.

Создание святодуховной обители в сердцах, обожение.

Умножение духовных дел.

Отпущение грехов.

Освящение души и тела.

Освобождение от страстей.

Доброта по Христу.

Мир свыше.

Смирение ума.

Совершенная любовь, человеколюбие…

200. Знаю и верю, что я – ничтожный и недостойный священник. Несмотря на это, я видел много лет назад настоящего человека Божьего, достойного Священнослужителя, который после Божественной литургии, предложив нам в своем скромном архондарике простое угощение, начал говорить слова утешения.

Когда он заговорил, из его уст начал исходить Божественный огонь. Божественное сияние окружало его всего, и словно лучи Божественного света устремились к присутствующим.

Свидетелями этого необъяснимого события были четыре мужа, шестилетнее дитя и я, несчастный. Следовательно, речь не идет об обмане чувств и фантазиях, ведь наше душевно-телесное состояние изменилось невероятным образом, мы обрели мир и духовное спокойствие. Таких достойных и одаренных священников, слава Богу, немало в нашей Церкви, но они остаются незаметными из-за своей исключительной скромности ⁷⁹⁹.

В конце этой удивительной истории я хотел бы отметить следующее: «… Ах, как бы я хотел быть похожим на этого смиренного служителя Божия усердием в молитве и прочих добродетелях… Потому что сначала ты встречаешь Бога «втайне» и претерпев Божественное, «приняв Божественное», служишь. Бесконечен Бог, бесконечны и дары Его!..»

Когда заканчивается Божественное Причащение, священник поднимает Святую Чашу и возглашает: «Спаси, Боже, люди Твоя, и благослови достояние Твое», и тут же певчие величественно поют:

«Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть». С этим торжественным славословием священник возвращается в святой алтарь, поставляет Святую Чашу на святой престол и, взяв кадило в руку, кадит Святую Чашу и с большим благоговением трижды повторяет: «Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя».

«Видехом свет истинный» показывает Вознесение Господа, об этом говорится еще раз: «Вознесися на Небеса, Боже». Священник словно говорит Господу: «Вознесись, Боже, и вернись на трон Своей Славы, откуда ты спустился ради нашего спасения». Слова «прияхом Духа Небеснаго» относятся к святой Пятидесятнице.

Затем священник возглашает, держа Святую Чашу в руках: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков». Что означает: Да удостоит нас Господь причащаться Ему всегда: и теперь, в настоящей жизни, тайно, и в иной, соединившись с Ним навсегда, на последней Вечере!

* * *

Далее следуют прошения: «Прости приимше Божественных, святых, пречистых, безсмертных, небесных… Заступи, спаси… День весь…»

Затем читается Благодарственная молитва: «Благодарим Тя, Владыкочеловеколюбче, Благодетелю душ наших, яко и в настоящий день…». Мы благодарим Бога за сегодняшнее богослужение и Божественное Причастие и просим Его сохранить нашу жизнь, укрепить нас и оградить от всякого зла. В завершении молитвы звучит тройное славословие, которое касается цели нашей жизни – освящения.

Во время чтения этих последних прошений, Благодарственной молитвы и тройного славословия священник «собирает Святыя». То есть частицы Богородицы, святых и душ (живых и мертвых), которые находятся на святом дискосе, собираются «мусой» (плоской губкой) в Святую Чашу, когда священник просит Бога: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде рабов Твоих (живых и мертвых) Кровию Твоею Честною, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь». Так много значит поминание имени на Божественной литургии!

Далее следует заамвонная молитва, в которой мы просим даровать мир нам, выходящим из святого храма. С заамвонной молитвой дается множество благословений и даров святого Бога.

Затем трижды поется торжественное славословие: «Буди имя Господне благословено от ныне и до века». Да будет благословенно Имя святого Бога за все, что свершилось на Божественной литургии и за наше собственное Божественное Причастие, отпущение грехов и освящение.

Это славословие было сказано праведным и многострадальным Иовом.

* * *

Далее творится отпуст и раздача антидора.

Антидор – это особое благословение вместо великого Дара, Божественного Причастия, для тех, кто не причащался. Его мы принимаем из рук священника, а не берем из ящика! в отрытую ладонь правой руки, лежащей поверх левой. И целуем руку священника.

Закрываются царские врата, и в святом алтаре читаются благодарственные молитвы после святого Причащения, по завершении которых священник говорит: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…» Теперь священник, как и каждый христианин, который причастился пречистых Тайн, готов умереть. Поэтому он и произносит слова святого Симеона Богоприимца: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко…. ибо видели очи мои спасение Твое.» ⁸⁰⁰ Симеон лишь несколько мгновений держал в своих объятиях Спасителя мира, а мы приняли Его всего в нас.

Господь через Божественное Причастие одарил нас спасением, облек нас нетлением и светом, бессмертием и жизнью. Он совоскресил нас и посадил рядом с собой по правую руку, уже освященных, в Царствии Его… Священник снимает свое облачение, что означает, что ему больше не нужно одеяние этого мира, раз он облекся в Самого Христа и готов умереть.

Конец и Богу слава!

Монаха, отца Феоклита Дионисиата

Я пишу рецензии уже 25 лет (170 из них уже изданы). Однако, как только я приступил со всем вниманием к чтению этой многостраничной книги, в моей душе родилась необходимость, не только поблагодарить и поздравить батюшку с его драгоценным приношением Церкви (духовенству и народу), но и рекомендовать этот труд, как книгу, которую каждый православный христианин должен прочитать, чтобы заново взглянуть на неописуемые дары, которыми наделила нас любовь Божия.

Речь идет об изъяснении Божественной литургии знаменитыми святыми литургистами Николаем Кавасилой и Симеоном Фессалоникийским, которое о. Стефанос изложил в серии своих вечерних проповедей для прихожан своего храма. Однако по-новому звучит слово этого благочестивейшего священника, облаченное благочестием, смирением, восхищением, благодарностью и непрестанным славословием, обращенным к величиям Божиим и Его бесконечной любви к Своим творениям, созданным по Его образу и подобию. И все эти воздействия Святого Духа на чистые души составляют духовные опыты прозрения… которые, как символические и догматические действия сверхъестественной драмы Божественной литургии, как бесконечная Триединая любовь, сменяют одно другое в кульминационный момент причащения Тела и Крови Христовой. Восприимчивые благодаря своей чистоте души живут во Христе, согреваются, воодушевляются Святым Духом, становятся сотелесниками и сокровниками Христу; в них живет не сознание своего я, но Христос как господствующее духовное начало, наполненное святодуховными смыслами, которое порождает сверхъестественные видения. И эти воздействия Святого Духа направлены на святые души в виде святодуховных прозрений, которыми одаряет их Бог.

Второе новшество, связанное с таинством Божественной Евхаристии, которое привносит отец Стефанос, – это описание двухсот Божественных опытов откровений, сопровождаемых бесконечным сиянием нетварного Света или пережитых в присутствии Ангелов.

Сладчайший Иисус часто является в Своем ослепительном нетварном свете; Богородица излучает свет в Триедином сиянии; святые сослужат, светом объятые; священники кажутся Христоносными, священнодействуя в пламени огня, когда Серафимы и Херувимы осеняют своими символическими крыльями алтарь вместе с небесными Ангелами, в Ангельском тварном свете, первом творении вечно поющих, как неутомимые певчие и как «вторые светы»; «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

Итак, мы должны быть благодарны благочестивейшему отцу Стефаносу и за его изъяснение, подкрепленное прозрениями во время Божественной Евхаристии, которые мы принимаем с верой, как в тайне совершающиеся, и за откровения, которые «в дому Давидове страшная совершаются», и которые явил нам Господь для назидания верующих как бесконечную любовь сладчайшего Иисуса, чтобы создать Церковь из Ангелов и людей.

Справедливости ради о. Стефанос должен быть благодарен Святой Горе Афон, без воздействия которой на его духовное образование было бы невозможно священнику, к тому же женатому, создать труд такой высокой духовности.

Монах Феоклит Дионисиат

* * *

Митрополита Сисанионского и Сиатистского Антония

Основная цель книги протопресвитера о. Стефаноса К. Анагностопулоса – просвещение народа Божьего через реальное и истинное соучастие в Таинстве Бескровной Жертвы Господа, то есть Божественной литургии и Причастии вместе со Спасителем Христом.

…Итак, эта книга – литургический опыт святых. Это Божественная литургия, как ее проживали святые в веках…

Очень важно, что в наше время, трудное и суровое, отличающееся духовным голодом и жаждой, есть сердца верных священнослужителей, которые горят любовью к Богу и переживают присутствие Богочеловека рядом с жертвенником Бескровной Жертвы. Никогда не перестанут существовать души, которые в час Божественной литургии будут сослужить с Ангелами и святыми и вкушать невыразимую благодать благословенного Царства Божьего.

… Ваш покорный слуга, один из читателей этой книги, горячо благодарит писателя, неутомимого труженика Евангелия и служителя православной веры и молитвенной жизни, возлюбленного во Христе брата, протопресвитера о. Стефаноса К. Анагностопулоса за прекрасное, душеполезное и достойное дело, плод живой веры и жизни во Христе, но и трудоемкого и многолетнего труда, исследований и усилий.

… все читатели этих литургических опытов Божественных откровений и правдивых историй, которые излагает книга, духовенство и миряне, непременно получат помощь в совершенствовании знания литургической жизни, предвкушая в настоящей жизни блага Царства Божьего, которого мы удостоены все стать жителями и наслаждаться тем, что Господь от века приготовил «любящим Его». Аминь.

Ничтожный во Христе брат

†Митрополит Сисанионский и Сиатистский Антоний

* * *

Митрополита Монемвасии и Спарты Евстафия

22–2–2003

Возлюбленнейший мой о. Стефанос,

Примите, прошу Вас, мою сердечную благодарность за Ваш драгоценный дар, который я прочел, не отрываясь, почти весь, несмотря на груз моих обязательств.

Я поздравляю Вас, потому что оригинальным и ясным способом Вы дали изъяснение Божественной литургии читателям и принесли им несомненную пользу. Браво!

Желаю Вам всего хорошего.

С почтением и любовью

†Митрополит Монемвасии и Спарты Евстафий

* * *

Митрополита Никопольского Мелетия

19–12–2002

Возлюбленный о. Стефанос,

Благодарю Вас за Ваши «беседы». Я их внимательно прочел и поздравляю. И молюсь, чтобы плод труда Вашей любви и благочестия обрадовал многие души, которые шествуют по земле в наш безводный, пустынный и непроходимый век.

Примите поздравления со святыми праздниками и новым годом

С любовью во Христе

†Митрополит Никопольский Мелетий

* * *

Иеромонаха Иоанникия Котсониса

Святая Гора, февраль 2003

Достопочтеннейший святой брат и сослужитель,

Христос среди нас…

Мы благодарим Вас за Вашу прекрасную книгу… Она помогла многим душам во всех уголках земли, где поставлен жертвенник Господа Саваофа, Трисолнечной Троицы и где бьется сердце, любящее Божественной, литургической, благодарной любовью «Грядущего» Жениха как живой Жертвенник Духа Святого, обитающего в нас.

С братской любовью и глубочайшим уважением

Всех монахов ничтожнейший Иеромонах Иоанникий Котсонис

* * *

Протопресвитера Евангелоса Копанакиса

Спилион 23–6–2003

Достопочтеннейший протопресвитер о. Стефанос Анагностопулос за свою книгу, которую я получил от него в дар, заслуживает наших поздравлений и благодарности. Потому что простым, понятным, последовательным образом с небольшими и прекрасными, но истинными и потрясающими рассказами-откровениями благочестивых и святых церковнослужителей дает нам возможность постичь до конца, проникнуть в пределы, для многих недоступные, узнать, пережить и обрести через Божественную литургию и Таинство Божественной Евхаристии все то безграничное, небесное, Божественное и спасительное, что дает наше достойное участие в главном Таинстве, сознательном и заслуженном причастии святого Тела и Честной Крови Господа нашего.

Помимо этого он показывает и ясно определяет каково место каждого из нас в этом Божественном и небесном порядке, каковы наши обязанности и задачи, какова польза и каковы небесные привилегии церковнослужителей и мирян как «сослужителей», как «сотелесников и сокровников»…

Мы особо ценим этот вклад о. Стефаноса Анагностопулоса, как весьма полезный для каждого из нас, церковнослужителя и мирянина. Его книгу мы назвали бы необходимой для установления в нас правильного и спасительного состояния и положения перед великим таинством Божественной Евхаристии, поэтому мы безусловно рекомендуем ее каждому благочестивому и набожному христианину, а особенно каждому брату церковнослужителю.

Протопресвитер Вселенского Престола

Евангелос Копанакис

наместник епископа

священной митрополии Ламбы, Сивритоса и Сфакии

ΒΕΠΕΣ

Βιβλιοθήκη ῾Ελλ ήνων Πατέρων καὶ

Ἐκκλησιαστικῶν Συγγ ραφέων, ἐκδ. Ἀποστολικῆς

Διακονίας τῆς Ἐκκληςίας τῆς Ἐλλ άδος, Ἀθῆναι

1955 καί ἑξῆς

ΕΠΕ

Ἕλλ ηνες Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας,

Πατερικαί ἐκδόσεις «Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς»

Θεσσαλονίκη 1972 καί ἑξῆς

ΦΙΛΟΚΑΛΙΑ

Φιλοκαλία τῶν Ιερῶν Νηπτικῶν,

Μετάφρασι Ἀ. Γ. Γαλίτη, τ. 1–5,

ἐκδ. «Το Περιβόλι τῆς Παναγίας»

P.G

Patrologiae cursus completus,

Series Graeca, ἐκδ. J-P. Migne, Paris 1857 κ.ἑ

1. ΑΒΒΑΣ ΦΙΛΗΜΩΝ

–Λόγος περί τοῦ ἀββᾶ Φιλήμονος, Φιλοκαλία, τ. Β

2. ΒΑΣΙΛΕΙΟΣ ΚΑΙΣΑΡΕΙΑΣ Ο ΜΕΓΑΣ

–Κατ’ Εὐνόμιον περί τοῦ 'Aγίου Πνεύματος, Λόγος Γ (P.G. 29, 653)

–Περί τοῦ 'Aγίου Πνεύματος, Λόγος Ε (ΒΕΠΕΣ 52)

3. ΓΕΡΜΑΝΟΣ Α ΚΩΝ/ΛΕΩΣ

–Ἱστορία ἐκκλησιαστική καί μυστική θεωρία (P.G. 98, 384)

4. ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΘΕΟΛΟΓΟΣ

–Περί δόγματος καί καταστάσεως ἐπισκόπων, Λόγος Κ (ΕΠΕ 4)

–Εἰς τό Ἅγιον Βάπτισμα, Λόγος Μ (ΕΠΕ 4)

–Εἰς τό Πάσχα, Λόγος ΜΕ (ΕΠΕ 5)

5. ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΝΥΣΣΗΣ

–Εἰς τό Πάτερ ἡμῶν, Λόγος Β (P.G. 44, 1136)

–Λόγος Δ (P.G. 44, 1161)

–Λόγος Ε (P.G. 44, 1177)

–Περί τῆς τριημέρου προθεσμίας τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου (ΒΕΠΕΣ 69)

–Περί τοῦ μή εἶναι τρεῖς θεούς, πρός Ἀβλάβιον, Λόγος κατηχητικός ὁ μέγας (P.G. 45, 116)

6. ΓΡΗΓΟΡΙΟΣ ΠΑΛΑΜΑΣ

–Εἰς τήν πάνσεπτον Κοίμησιν τῆς Θεοτόκου καί Ἀειπαρθένου Μαρίας, ὁμιλία ΛΖ (P.G. 151, 460)

–Ὑπέρ τῶν ἱερῶς ἡσυχαζόντων, Λόγος Γ (ΕΠΕ 2)

7. ΔΙΑΤΑΓΑΙ ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ

–Βιβλίο Η (ΒΕΠΕΣ 2)

8. ΔΙΔΙΜΟΣ ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΥΣ

–Ὑπόμνηνα εἰς τάς Παροιμίας, κεφ. Θ (ΒΕΠΕΣ 47)

9. ΔΙΟΝΥΣΙΟΣ ΑΡΕΟΠΑΓΙΤΗΣ

–Περί τῆς ἐκκλησιαστικῆς ἱεραρχίας, Κεφ. Γ (P.G. 3, 424) Κεφ. Ζ (P.G. 3, 552)

10. ΔΟΣΙΘΕΟΣ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ

–Ὁμολογία τῆς Ὀρθοδόξου πίστεως, (Θεσ/νίκη 1983)

11. ΕΙΡΗΝΙΟΣ ΛΟΥΓΔΟΥΝΩΝ

–Βιβλίο Β (P.G. 7, 707)

–Ἔλεγχος ψευδωνύμου γνώσεως (ΒΕΠΕΣ 5)

12. ΕΠΙΦΑΝΙΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΑΣ ΤΗΣ ΚΥΠΡΟΥ

–Κατά Μελχισεδεκιανῶν ΛΕ καί ΝΕ, βιβλίο Α (P.G. 41, 972)

13. ΕΡΜΑΣ

–Ποιμήν, ὅρασις γ (ΒΕΠΕΣ 3)

14. ΘΕΟΔΩΡΟΣ ΑΝΔΙΔΩΝ

–Προθεωρία κεφαλαιώδης περί τῶν ἐν τῇ Θείᾳ Λειτουργίᾳ γινομένων συμβόλων καί μυστηρίων (P.G. 140, 417)

15. ΘΕΟΔΩΡΟΣ ΕΔΕΣΣΗΣ

–Ἑκατό ψυχωφελῆ κεφάλαια, Φιλοκαλία, τ. Β

16. ΙΓΝΑΤΙΟΣ Ο ΘΕΟΦΟΡΟΣ

–Ἐπιστολή Πρός Ἐφεσίους (ΒΕΠΕΣ 2)

–Πρός Ρωμαίους (ΒΕΠΕΣ 2)

17. ΙΟΥΣΤΙΝΟΣ Ο ΦΙΛΟΣΟΦΟΣ ΚΑΙ ΜΑΡΤΥΣ

–Ἀπολογία πρώτη ὑπέρ τῶν Χριστιανῶν, πρός Ἀντωνῖνον τό εὐσεβῆ (P.G. 6, 328)

18. ΙΠΠΟΛΥΤΟΣ

–Ἀπόδειξις ἐκ τῶν 'Aγίων Γραφῶν, περί Χριστοῦ καί περί Ἀντιχρίστου, (ΒΕΠΕΣ 6)

19. ΙΣΑΑΚ Ο ΣΥΡΟΣ

–Τά σωζόμενα Ἀσκητικά, Λόγος ΚΔ (ἐκδόσεις Ἅγιος Νικόδημος)

Λόγος Λ

Λόγος ΜΔ

20. ΙΣΙΔΩΡΟΣ Ο ΠΗΛΟΥΣΙΩΤΗΣ

–Ἐπιστολή ΡΚΒ (P.G. 73, 824)

21. ΙΩΑΝΝΗΣ ΔΑΜΑΣΚΗΝΟΣ

–Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς Ὀρθοδόξου πίστεως (ἐκδ. Πουρνάρα, Θεσ/νίκη 1976)

22. ΙΩΑΝΝΗΣ ΕΥΚΡΑΤΑΣ ἤ ΜΟΣΧΟΣ

–Βίβλος ἡ λεγομενη Λειμών (P.G. 87, 2848)

23. ΙΩΑΝΝΗΣ ΣΙΝΑЇΤΗΣ

–Κλῖμαξ, Λόγος Α, Περί ἀποταγῆς (Ὠρωπός Ἀττικῆς 1986 ³)

– Λόγος Δ, Περί ὑποκοῆς

– Λόγος ΣΤ, Περί μν΄μης θανάτου

24. ΙΩΑΝΝΗΣ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΣ

–Λόγος εἰς τήν τοῦ Χριστοῦ Ἀνάληψιν (P.G. 46, 689)

–Πρός Στελέχιον καί περί κατανύξεως, Λόγος Β (P.G. 47, 414)

–Εἰς τούς Ἀνδριάντας, ὁμιλία Β (P.G. 49, 15)

– Εἰς τήν προδοσίαν τοῦ Ἰούδα…, ὁμιλία Α (P.G. 49, 381)

–Λόγος εἰς τόν Ἅγιον Ἱερομάρτυραν Βαβύλαν (P.G. 50, 527)

–Ὁμιλία μετά τόν σεισμόν (P.G. 50, 713)

–Εἰς τήν Γένεσιν, ὁμιλία ΚΖ (P.G. 53, 239)

–Ἐξήγησις εἱς τόν ΜΑ Ψαλμόν (P.G. 55, 115)

–Ὁμιλίαι εἰς τόν Ἡσαΐαν, ἔπαιμος Α (P.G. 56, 97)

–Εἰς τόν Ἅγ. Ματθαῖον τόν Εὐαγγ ελιστήν, ὁμιλία ΙΗ (P.G. 57, 255)

–Εἰς τόν Ἅγ. Ματθαῖον τόν Εὐαγγ ελιστήν, ὁμιλία Ν (P.G. 58, 503)

–Εἰς τόν Ἅγ. Ματθαῖον τόν Εὐαγγ ελιστήν, ὁμιλία ΠΒ (P.G. 58, 737)

–Εἰς τήν Β πρός Κορινθίους ἐπιστολήν, ὁμιλία ΙΗ (P.G. 61, 523)

–Εἰς τήν πρός Ἐφεσίους ἐπιστολήν, ὁμιλία Θ (P.G. 62, 59)

–Εἰς τήν πρός Τιμόθεον Α ἐπιστολήν, ὁμιλία Δ (P.G. 62, 519)

ὁμιλία ΙΑ (P.G. 62, 659)

-Εἰς τήν πρός Ἑβραίους ἐπιστολήν, ὁμιλία ΙΒ (P.G. 63, 95)

–Ὁμιλία εἱς τόν ΜΣΤ Ψαλμό (ΕΠΕ 6)

–Εἱς τό κατά Ματθαῖον Εὐαγγ έλιον, ὁμιλία ΙΘ (ΕΠΕ 9)

ὁμιλία ΚΕ (ΕΠΕ 10)

-Εἱς τό κατά Ἰωάννην Εὐαγγ έλιον, ὁμιλία Α (ΕΠΕ 12)

ὁμιλία ΜΣΤ (ΕΠΕ 13)

-Εἱς τάς Πράξεις τῶν Ἀποστόλων, ὁμιλία ΙΘ (ΕΠΕ 15)

–Εἱς τήν Α πρός Κορινθίους, ὁμιλία ΛΣΤ (ΕΠΕ 18)

–Εἱς τήν Β πρός Κορινθίους, ὁμιλία ΚΑ (ΕΠΕ 19)

–Εἱς τήν πρός Τιμόθεον Β ἐπιστολήν, ὁμιλία Ι (ΕΠΕ 23)

–Περί τοῦ κατά Θεόν πολιτεύεσθαι (ΕΠΕ 26)

–Ποιμαντικά καί ἀσκητικά Α, Λόγος ΣΤ (ΕΠΕ 28)

–Ὁμιλία πρίν ἀπό τήν ἐξορίαν (ΕΠΕ 33)

–Εἰς τήν Γενέθλιον ἡμέραν τοῦ Σωτῆρος…, Λόγος Α (ΕΠΕ 35)

–Ὁμιλία εἰς τήν ἀγιαν Πεντηκοστήν (ΕΠΕ 36)

25. ΚΥΡΙΛΛΟΣ ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΙΑΣ

–Εἰς τόν Μυστικόν δεῖπνον καί εἰς τόν νιπτῆρα, τῇ 'Aγίᾳ Πέμπτῃ, ὁμιλία Ι (P.G. 77, 1016)

26.ΚΥΡΙΛΛΟΣ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ

–Κατήχησις Μυσταγωγική Ε (P.G. 33, 1109)

–Κατήχησις ΙΖ (P.G. 33, 917)

–Κατήχησις Μυσταγωγική Ε (ΒΕΠΕΣ 39)

27. ΜΑΚΑΡΙΟΣ Ο ΑΙΓΥΠΤΙΟΣ

–Ἀδιαλείπτως καί προσεχῶς δεῖ τῷ Θεῷ προσεύχεσθαι, Λόγος ΛΓ (P.G. 34, 741)

–Λόγοι σέ 150 κεφάλαια, περί προσευχῆς, Φιλοκαλία τ. Γ

28. ΜΑΞΙΜΟΣ Ο ΟΜΟΛΟΓΗΤΗΣ

–Πρός Θαλάσσιον τόν ὁσιώτατον πρεσβύτερον…, ἐρώτ. ΗΝ (P.G. 90, 592)

–Μυσταγωγία, κεφ. ΙΓ (P.G. 91, 692) κεφ. ΙΕ (P.G. 91, 693)

–Α ἑκατοντάδα τῶν κεφαλαίων περί ἀγάπης, Φιλοκαλία, τ. Β

–Σύντομη ἑρμηνεία στήν προσευχή Πάτερ ἡμῶν, Φιλοκαλία, τ. Β

29. ΜΕΓΑΣ ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ

–Ἐπιστολή πρός Σεραπίωνα, Θμουέως ἐπισκόπου, (P.G. 26, 596)

30. ΝΕΙΛΟΣ Ο ΑΣΚΗΤΗΣ

–Λόγος ἀσκητικός, Φιλοκαλία, τ. Α

–Περί προσευχῆς 153 κεφάλαια, Φιλοκαλία, τ. Α

31. ΝΕΚΤΑΡΙΟΣ Ο ΠΕΝΤΑΠΟΛΕΩΣ

Μελέτη περί ἀθανασίας ψυχῆς καί περί ἱερῶν μνημοσύνων (Θεσ/νίκη 1983)

32. ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ Ο ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ

– Βίβλος Βαρσανουφίου καί Ἰωάννου (ἐρωταποκρίσεις) (ἐκδ. Β. Ρηγόπουλου, Θεσ/νίκη 1974)

–Συναξαριστής, τ. Α (ἐκδ. Κ.Χ. Σπανός, Ἀθήνησι)

–Συναξαριστής Νεομαρτύρων (Θεσ/νίκη 1984)

33. ΝΙΚΟΛΑΟΣ ΚΑΒΑΣΙΛΑΣ

–Ἑρμηνεία τῆς Θείας Λειτουργίας (P.G. 150, 368)

–Περί τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς, Λόγος Δ (P.G. 150, 581)

34. ΣΥΜΕΩΝ ΑΡΧ. ΘΕΣ/ΝΙΚΗΣ

–Περί τῆς Θείας Λειτουργίας (P.G. 155, 253)

– «Ἅπαντα», ἀνατύπωσις τοῦ 1872 (ἐκδ. Β. Ρηγόπουλου)

35. ΣΥΜΕΩΝ Ο ΝΕΟΣ ΘΕΟΛΟΓΟΣ

–Κεφάλαια πρακτικά καί θεολογικά καί ἠθικά ΡΜΕ (P.G. 120, 604)

–Ἠθικός λόγος Δ, Φιλοκαλία (ΕΠΕ) 19 Β (Θεσ/νίκη 1990)

–Εὐχή μυστική, Φιλοκαλία (ΕΠΕ) 19 Ε

–Θεῖοι ἔρωτες ΙΗ, Φιλοκαλία (ΕΠΕ) 19 Ε

Б. общая библиография

1. Ἀββᾶ Δωροθέου, «Ἔργα ἀσκητικά», Καρέας 1991

2. Ἀγαπίου Μον., «́Aμαρτωλῶν σωτηρία», Ἀθῆναι 1950

3. 'Aγίου Ἰωάννου τῆς Κροστάνδης, «Ἡ ἐν Χριστῷ ζωή μου», Ἀθῆναι 1996 ⁶

4. Ἀλεξάνδρος Μον., «Οἱ Ἄγγ ελοι», Ἀθήνα 1994

5. Ἀλιβιζάτου Ἀμίλκα, «Οἱ Ἱεροί Κανόνες», ἐν Ἀθήναις 1923

6. Ἀνδρούτσου Χρ., «Δογματική τῆς Ὀρθοδόξου Ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας», ἐκ. οἶκ. Ἀστήρ ²

7. Ἀνθίμου 'Aγιαννανίτου Ἱερομ., «́Aγία Ἄννα, τό ἱερό Βῆμα τοῦ Ἄθωνα», Ἅγιον Ὄρος 1992

8. Ἀνωνύμου Ἡσυχαστοῦ, «Νυπτική Θεωρία», Θεσ/νίκη 1979

9. Γαβριήλ Διονυσιάτου Ἀρχ., «Ἀπό τόν κῆπο τοῦ παπποῦ», ἐκδ. Τό Περιβόλι τῆς Παναγίας, 1994

10. Γρηγορίου Ἱερομ., «Ἡ Θεία Λειτουργία, σχόλια», ἐκδ. Δόμος

11. Τοῦ ἰδίου, «Ὁ ἐκκλησιασμός», Ἅγιον Ὄρος 1991

12. Ἐκδ. Ὀρθοδόξου Κυψέλης, «Παπα-Δημήτρης Γκαγκαστάθης, Βίος-θαύματα-νουθεσίαι καί ἐπιστολαί, Θεσ/νίκη 1975

13. Θεοκλήτου Μητρ. Αἰτ/νίας, «Πρός τούς συμπρεσβυτέρους», Μεσολόγγ η 1084

14. Θεοκλήτου Μον. Διονυσιάτου, ἐφημ. Ὀρθόδ. Τύπος, Νοέμ. 2001

15. Θεοφιλόπουλου Ἀνδρέα Μον., «Γεροντικό τοῦ 'Aγόυ Ὄρους», Θεσ/νίκη 1989 ⁴, τ. Α, Β

16. Θ.Η.Ε. τ. 3 καί τ. 9

17. Ἱ. Ἡσυχ. 'Aγίου Ἰω. Θεολόγου, «Ὁ πατήρ Ἀρσένιος ὁ Καππαδόκης», Σουρωτή Θεσ/νίκης 1975

18. Ἱ. Μ. Μυτιλήνης, περιοδικό «Ποιμήν», τ. 2, 1996

19. Ἱ. Μ. Σερβίων καί Κοζάνης, «Λόγος οἰκοδομῆς, ἡ Θεία Λειτουργία», Κοζάνη 1982

20. Ἱ. Μονή 'Aγίων Πάντων Καλύμνου, «Ὁ Ἅγιος Σάββας ὁ ἐν Καλύμνῳ», 1994