РАЗДЕЛ IV. О БОГЕ КАК СУДИИ И МЗДОВОЗДАЯТЕЛЕ

Идея бессмертия индивидуальной, личностной души по преимуществу библейская. В языческих религиях и философских учениях, не связанных с библейской традицией, бессмертие души если и признается, то понимается существенно иным образом. Так, некоторые религиозные и философские учения (например, платонизм, индуизм) признают неуничтожимость духовного начала в человеке, но при этом личного бессмертия не признают. Согласно этим учениям, душа как невещественная субстанция после смерти тела сохраняется, но лишь как некая абстрактная схема; неповторимая же человеческая личность при этом распадается. Православное богословие говорит не просто о сохранении духовной субстанции, но о бессмертии человека, т. е. о сохранении в вечности его личностной самотождественности.

С точки зрения христианской антропологии человек изначально не был необходимо смертен: смертность связана со злоупотреблением свободой и имеет случайный характер. В Священном Писании говорится: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть... (Прем.2:23–24). Бог не сотворил смерти. Человек, по словам блаж. Августина, не умер бы, если бы не согрешил¹³²⁸. С этой мыслью согласны практически все отцы Церкви.

В Новом Завете о телесной смерти говорится как о переходе человека из одной формы бытия в другую¹³²⁹. Ап. Петр говорит: ...скоро должен оставить храмину мою... (2Пет.1:14), а в следующем стихе называет свою смерть отшествием. Примерно в тех же терминах говорит о телесной смерти ап. Павел: ...когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах... (2Кор.5:1), или ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23), или ...время моего отшествия настало (2Тим.4:6).

Священное Писание указывает на невозможность уничтожения души: Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить... (Мф.10:28); Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы (Лк.20:38); Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43).

Вышеприведенные цитаты, а также известная притча о богатом и Лазаре (см.: Лк.16:9–31) – убедительное опровержение мнения адвентистов седьмого дня и представителей некоторых других протестантских деноминаций о том, что душа человека умирает вместе с телом и воскресает только в Последний день. Священное Писание говорит о том, что душа сохраняет сознательное существование и после смерти, до дня Второго пришествия и всеобщего воскресения.

В 1Тим.6 отмечается, что Бог есть единый, имеющий бессмертие. Как совместить эти слова с учением о бессмертии души? В христианстве бессмертие души понимается как дар милости Божией¹³³⁰. По словам свят. Епифания Кипрского, Создавшему возможно уничтожить бессмертное, т. е. Бог, если бы захотел, мог бы уничтожить Свои творения, обладающие свойством бессмертия¹³³¹. Но сам по себе тварный дух по своей собственной воле не может самоуничтожиться.

Частным судом называется суд, который проходит каждый человек индивидуально после телесной смерти. Представление о частном суде существовало уже в ветхозаветные времена: Легко для Господа – в день смертный воздать человеку по делам его... и при кончине человека открываются дела его (Сир.11:26–27). В Новом Завете сказано: ...человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр.9:27). Косвенным свидетельством о частном суде после телесной смерти является также притча о богаче и Лазаре (см.: Лк.16:9–31).

В Предании Церкви существует учение о «мытарствах», которое излагается, в частности, в «Слове о исходе души» свят. Кирилла Александрийского и в житии преп. Василия Нового («Мытарства блаженной Феодоры»). В этих источниках повествуется о том, что по разлучении от тела душа по пути на небо проходит через мытарства, т. е. некие таможенные пункты, каждый из которых соответствует определенному греху, и расплачивается за содеянные грехи своими или даже чужими заслугами. При этом душу окружают добрые и злые ангелы: первые готовы препроводить ее к небу, а вторые – к месту мучений. Учение о мытарствах косвенно подтверждается свидетельствами Священного Писания: Умер нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово... (Лк.16:22); ...в сию ночь душу твою возьмут (в славянском тексте – «истяжут», т. е. насильно вырвут) у тебя... (Лк.12:20). Зачастую мытарства изображаются как «борьба» между ангелами и демонами за душу человека.

Как правильно относиться к таким повествованиям? Преп. Макарий Египетский (IV в.), вопросив Бога о том, что есть мытарства, услышал от ангела: «Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных»¹³³². Т.е. образы, которые содержатся в повествованиях о мытарствах, нужно понимать в духовно-нравственном смысле. В конечном счете мысль сказаний о мытарствах заключается в том, что душе дается помощь в деле нравственного самоиспытания и самосознания при посредстве духовных сил, которым Бог попускает действовать как орудиям Своего правосудия.

Православная Церковь различает два состояния после частного суда – для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения – рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно»¹³³³. Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер.

У римокатоликов различается три состояния – блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне.

В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем (Лк.28:43; 2Кор.12:4); Царством Небесным (Мф.8:11, 5:3, 5:10); Царством Божиим (Мф.6:33; 1Кор.15:50); домом Отца (Ин.14:2); Иерусалимом вышним (Гал.4:26); небесами (Лк.12:33–34). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе (Ин.14:3). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... (Ин.17:24). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23).

Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... (2Тим.4:8). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9–31), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9–11, 7:9), покой: ...они успокоятся от трудов своих... (Откр.14:13). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр.4:10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1Кор.13:12).

Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22–24).

Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. ᾅδης) – буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68)¹³³⁴.

Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений – угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26).

Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху – до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šǝôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1Пет.3:18–20).

Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9–10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16–17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию.

Мздовоздаяние после частного суда не является окончательным, это лишь ожидание блаженства или мучения. Изменение участи тех, кто умер в покаянии, но во время земной жизни не принес достойных его плодов, возможно. Православная Церковь с древнейших времен верует, что Божественная литургия, молитва, милостыня, различные подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, исхищают от уз ада их души¹³³⁵ и помогают им в достижении блаженного воскресения¹³³⁶. В возможности изменения загробного состояния нас убеждает то, что грешники принадлежат вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут освободиться из ада, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю... (Ин.14:13); И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф.21:22). Христос имеет ключи ада и смерти (Откр.1:18).

Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена: в Втор.26 и Исх.16 говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар.3:4–5 приводится молитва о прощении грехов усопших: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших.

Иуда Маккавей так молился о воинах, которые присвоили себе вещи, посвященные иамнийским идолам, и по причине этого погибли: ...да будет совершенно изглажен содеянный грех... (2Мак.12:42). По распоряжению Иуды было собрано 200 тысяч драхм серебра, которые были отправлены в Иерусалим, чтобы принести за этих воинов жертву, – да разрешатся от греха (2Мак.12:45).

В Новом Завете прямых указаний на молитвы за усопших нет. Правда, по мнению многих толкователей, как древних, так и современных¹³³⁷, таким указанием является молитва ап. Павла об Онисифоре: Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день... (2Тим.1:18). Здесь прямо не сказано, что Онисифор, о котором молится ап. Павел, умер, но сам контекст, в котором содержится это молитвенное обращение ап. Павла, скорее говорит в пользу того, что Онисифора к тому времени уже не было в живых.

Молитвы об усопших содержатся во всех древнейших чинопоследованиях литургии, дошедших до нас.

Рассмотрим основные аргументы против практики молитвы об усопших, приводимые протестантскими авторами. Они сводятся к следующим положениям:

в Священном Писании нет прямой заповеди совершать такие молитвы;

слова притчи о богаче и Лазаре, где говорится о непроходимой пропасти, положенной между праведниками и грешниками, которую никто не может преступить;

слова ап. Павла о том, что Бог воздаст каждому по делам его (Рим.2:6). После смерти никаких дел человек совершать уже не может, следовательно, загробное состояние человека изменить невозможно и молитвы об умерших бессмысленны.

На это можно возразить следующее.

Запрета молиться об усопших в Священном Писании нет. Во времена земной жизни Иисуса Христа у иудеев эта практика была нормой (см. об этом выше). Господь, многократно осуждавший различные иудейские обычаи, ничего не говорил против молитв об усопших. С богословской точки зрения, после смерти душа человека субстанциально не изменяется, а его личная самотождественность сохраняется, поэтому молитва за него является естественным выражением нашей любви.

Что касается притчи о богаче и Лазаре (см.: Лк.16), то она предлагает картину, относящуюся к ветхозаветному времени, когда изменение участи усопших было действительно невозможно. С пришествием Христовым, после Его искупительной жертвы, ситуация изменилась.

О возможности изменения загробной участи усопших нас убеждает вера в то, что помимо частного суда будет Суд Всеобщий. Если бы изменение состояния душ после смерти было невозможным, то он был бы излишним.

Совершаемые нами молитвы и подвиги могут привлечь Божественную милость на душу усопшего человека и изменить его состояние. Есть такое святоотеческое выражение: «После смерти нет покаяния». Это совершенно верно, если понимать под покаянием (как определяет его, например, преп. Иоанн Лествичник) «завет с Богом об исправлении жизни»¹³³⁸. Однако даже в аду у человека сохраняется способность направлять свою волю на тот или иной объект, свобода выбирать между различными возможностями, в том числе между добром и злом. Хотя грешники не могут изменить своего состояния, не могут сделать никакого добра, тем не менее они могут возжелать освободиться от зла и обратиться к добру. Безусловно, человек переступает порог вечности с определенным жизненным багажом. Если человек всю жизнь жил во грехе, если грех стал его внутренним содержанием, то ему очень трудно возжелать освободиться от зла и обратиться к Богу. Наши молитвы и подвиги, молитвы Церкви, призывающие благодать на душу усопшего, помогают ему в этом обращении от зла к добру, потому что Бог не хочет смерти грешников, а желает спасения всех людей. И по мере того как это обращение совершается, возможно очищение души человека Богом от греха и, следовательно, изменение его посмертного состояния.

Молитвы за усопших имеют значение не только для самих умерших, но и для живых. В приписываемом преп. Иоанну Дамаскину весьма авторитетном в церковной традиции «Слове об усопших в вере» говорится, что всякий «подвизающийся о спасении ближнего сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему, ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела»¹³³⁹.

В Священном Писании о загробной участи младенцев прямо не говорится. На этот вопрос отвечает церковное Предание: «Блаженна участь тех, которые омыты водою и Духом в крещении и приняли Святого Духа в миропомазании»¹³⁴⁰. Крещеные младенцы наследуют Царство Небесное.

Существует довольно распространенное мнение, что умершие в младенчестве сподобляются особой, наивысшей степени блаженства. Эта мысль ложная, оснований в святоотеческом учении она не имеет: блаженство умерших младенцев не может быть «выше» блаженства людей, достигающих его через свободное самоопределение и личный подвиг. Младенцы безгрешны, но их состояние не является совершенным, поскольку через собственную свободную волю они никаких добродетелей не стяжали.

Относительно того, какова участь некрещеных младенцев, имеют место различные мнения. Некоторые свв. отцы, например свят. Григорий Нисский, считали, что души младенцев, похищаемых смертью, могут достигнуть полной меры блаженства¹³⁴¹. Однако это мнение не учитывает силы наследственного греха. Блаж. Августин занимал прямо противоположную позицию: по его словам, никакого вечного спасения некрещеным младенцам не обещается¹³⁴². В этом высказывании чувствуется некоторый формализм, и самый дух его мало согласуется с представлениями о милости и человеколюбии Творца.

Наиболее точно церковное мнение по этому вопросу выражает свят. Григорий Богослов. Он пишет о тех, кто «не имеют возможности... принять дара (крещения), или может быть по малолетству, или по какому-то совершенно не зависящему от них стечению обстоятельств, по которому не сподобляются благодати, хотя бы сами того и желали... (Они) не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны; потому что, хотя незапечатлены (крещением), однако же и не худы, и больше сами потерпели, нежели сделали вреда»¹³⁴³.

Свят. Григорий предполагает, что младенцы находятся в каком-то третьем, неопределенном состоянии, которое отлично как от состояния осуждения, так и от состояния прославления. Догматически точно этот вопрос не решен, тем не менее Церковь не разделяет крайних мнений блаж. Августина, считавшего, что некрещеные младенцы неизбежно направляются в ад.

Это учение связано с особенностями римо-католической сотериологии в целом. Традиционное католическое богословие считает, что за каждый свой грех человек обязан, помимо покаяния, принести Богу за оскорбление Его величия удовлетворение (satisfactio), соразмерное греху. Оно может быть разнообразным: церковная епитимья, различные подвиги, которые человек на себя добровольно возлагает (паломничество, усиленные молитвы, посты и т. д.). Если человек не успел сделать это во время земной жизни, то, если на его «счету» нет смертных грехов, ему предоставляется возможность принести удовлетворение Богу через пребывание в чистилище (лат. purgatorium)¹³⁴⁵.

Чистилище в римо-католическом учении – некое среднее, «промежуточное» место между раем и адом, пребывание в котором является достаточно тягостным, хотя и не столь тяжким, как в аду. Освобождение из чистилища происходит «автоматически» по истечении определенного времени, которое необходимо для принесения удовлетворения Богу. Но, согласно римо-католическому учению, сокращение срока пребывания в чистилище возможно – через молитвы живущих, через принесение Бескровной Жертвы, а также посредством индульгенций, которые усвояют грешникам «сверхдолжные заслуги святых».

Основанием данного учения для римо-католических богословов являются следующие слова ап. Павла¹³⁴⁶: ...никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, – каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня (1Кор.3:11–15). Но как бы ни толковали этот весьма сложный отрывок, огонь здесь все же выступает как испытание, а не как наказание в юридическом смысле слова.

Ссылаются римокатолики также на Вторую книгу Маккавейскую (см.: 2Мак.12), где речь идет о принесении жертвы за грехи погибших воинов. Но, как известно, грех воинов состоял в том, что они присвоили себе вещи, посвященные идолам, и тем навлекли на себя заклятие (см.: Втор.7:25–26). Этот грех являлся смертным, поэтому приведенный случай никак не может служить подтверждением римо-католического учения.

Нередко римокатолики говорят, что учение о чистилище есть просто некий западный вариант учения о мытарствах. Несмотря на определенное внешнее сходство, это не совсем так. Во-первых, учение о мытарствах в Православии, в отличие от учения о чистилище у католиков, не догматизировано. Во-вторых, по католическому учению, пребывание души в чистилище может продолжаться вплоть до Страшного суда, тогда как, согласно православному Преданию, прохождение мытарств совершается в течение первых сорока дней после смерти. В-третьих, учение о мытарствах не связано с представлением о принесении некоего удовлетворения Богу. Проходя мытарства, человек приводится к осознанию своего действительного нравственного состояния, итогов своего жизненного пути. Таким образом, мытарства – это образное представление частного суда, а не место наказания.

Пожалуй, единственный логичный аргумент в пользу учения о чистилище – это известная евангельская притча о должнике: Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда (из темницы. – О. Д.), пока не отдашь до последнего кодранта (Мф.5:26). Но основывать на одной притче целое учение вряд ли возможно, тем более что она имеет чисто нравственный характер.

Одна из важнейших частей Откровения – это учение о Втором пришествии, а также о кончине мира и Всеобщем суде, которые должны последовать за Вторым пришествием. День Второго пришествия в Священном Писании называется Последним днем (см.: Ин.6:39, 12:48), днем кончины века и мира (см.: Мф.13:39), днем, установленным от Бога, когда Он будет праведно судить вселенную (см.: Деян.17:31), Великим днем (см.: Иоил.2:31, Откр.16:14), днем Судным (см.: Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36), днем Господним (см.: Соф.1:14, Деян.2:20), днем Христовым и днем Господа нашего Иисуса Христа (см.: 1Кор.5:5; 2Фесс.2:2).

О неизвестности этого события говорит Сам Господь Иисус Христос: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф.24:36); Бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет (Мф.24:42). Перед Вознесением Господь говорит апостолам: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян.1:7).

Пришествие Христово будет для большинства людей неожиданным:

...день Господень... придет, как тать ночью (1Сол.5:2; ср.: 2Пет.3:10);

...в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Мф.24:44; ср.:Лк.21:36);

Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого. Ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, – так будет и пришествие Сына Человеческого (Мф.24:37–39).

Священное Писание говорит о следующих признаках:

1. Распространение Евангелия во всем мире.

Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мф.24:14).

2. Обращение Израиля ко Христу.

В Рим.11 говорится, что весь Израиль спасется, т. е. обратится ко Христу. Из той же главы следует, что это обращение будет в последние времена: ...если отвержение их – примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых? (Рим.11:15). По мысли ап. Павла, если отвержение Израиля послужило примирению с Богом остального человечества, то возвращение Израиля ко Христу будет означать скорое воскресение умерших.

3. Явление пророков Илии и Еноха.

В Книге пророка Малахии говорится: ...Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня... (Мал.4:5). Господь Иисус Христос подтвердил это пророчество: Правда, Илия должен придти прежде и устроить все (Мф.17:11; ср.: Мк.9:12). Как Иоанн Креститель предварял первое Христово пришествие, так Илия будет предварять Второе пришествие. Иоанн Креститель предшел перед лицом Господа в духе и силе Илии, как пророчествовал архангел Гавриил праведному Захарии (см.: Лк.1:17). В Откр.11:3–10 говорится о двух свидетелях Божиих, которые будут пророчествовать и, после того как закончат свое свидетельство, будут убиты зверем, выходящим из бездны. По Преданию, этими свидетелями явятся Илия и Енох¹³⁴⁷.

4. Усиление зла.

Прежде всего речь идет о безбожии и антихристианстве. Нечестие последних времен ап. Павел называет тайной беззакония и отступления (греч. ἀποστασία) (см.: 2Сол.2:3, 7). В Священном Писании отмечаются следующие черты усиления зла:

1) Появление лжехристов и лжепророков, распространение ложных учений.

Многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят (Мф.24:5); И многие лжепророки восстанут и прельстят многих (Мф.24:11); ...в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским... (1Тим.4:1); ...будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху... (2Тим.4:3).

2) Падение нравственности.

По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф.24:12); ...друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга (Мф.24:10). Эта ненависть и разделение проникнут даже в семьи: Предаст же брат брата на смерть, и отец – детей; и восстанут дети на родителей, и умертвят их (Мк.13:12; также см.: Лк.21:10).

Господствующими состояниями духа в эти времена будут уныние, недоумение и страх (см.: Лк.21:25–26), а также скорбь (см.: Мф.24:29). Ап. Павел рисует такую картину нравов людей последних времен: ...в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2Тим.3:1–5).

3) Общественные бедствия и войны.

Также услышите о войнах и о военных слухах... Ибо восстанет народ на народ, и царство на царство... (Мф.24:6–7). Будут иметь место также смятения (мятежи) (Мк.13:8).

4) Природные бедствия.

Помимо общественных бедствий в последние времена проявятся и различные природные катаклизмы: ...будут глады, моры и землетрясения по местам (Мф.24:7), знамения в солнце и луне и звездах... море восшумит и возмутится (Лк.21:25).

Непосредственно перед пришествием Христовым диавол воздвигнет особое орудие зла – антихриста, при котором отступление и различные бедствия достигнут полной силы.

Приставка ἀντί в греческом языке имеет два значения: «против» и «вместо». По отношению к антихристу оба эти значения правомочны, потому что антихрист, согласно церковному учению, есть, с одной стороны, противник Христа, а с другой – тот, кто пытается поставить себя на место Христа.

В Священном Писании это наименование употребляется двояким образом. В широком смысле слова, «антихрист» это всякий, отвергающий Отца и Сына (1Ин.2:22). Ап. Иоанн говорит, что всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста... (1Ин.4:3), т. е. всякий, кто отрицает Богочеловечество и Богосыновство Иисуса Христа, может быть назван этим именем. В этом смысле появилось много антихристов... (1Ин.2:18). Но в строгом смысле слова это наименование употребляется в отношении к определенному лицу, о котором говорит тот же апостол: ...вы слышали, что придет антихрист... (1Ин.2:18).

Преп. Иоанн Дамаскин пишет: «Нужно знать, что надлежит прийти антихристу. Посему всякий, кто не исповедует, что Сын Божий пришел во плоти... тот есть антихрист. Однако особым образом и по преимуществу антихристом называется имеющий прийти при скончании века»¹³⁴⁸. Надо сказать, что в истории христианства имели место мнения о том, что антихрист не есть конкретная личность, а некоторая враждебная Богу сила¹³⁴⁹. Однако Священное Писание ясно учит об антихристе как о конкретной личности. Господь говорит иудеям: ...иной придет во имя свое, его примете (Ин.5:43). Ап. Павел называет антихриста – человек греха, сын погибели (2Сол.2:3).

По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского, будет являться потомком Дана, одного из двенадцати сыновей Иакова. Пророчество патриарха Иакова о Дане и его потомках звучит следующим образом: Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь, Господи! (Быт.49:17–18). Не менее устрашающие слова о Дане содержатся у пророка Иеремии: От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и все, что на ней, город и живущих в нем (Иер.8:16–17)¹³⁵⁰. В Книге Откровения (см.: Откр.7) перечисляются запечатленные от всех колен Израилевых, но среди перечисляемых колен не упомянуто колено Даново. Это тоже рассматривается как прикровенное указание на то, что из колена Данова произойдет антихрист.

Существует ложное мнение, что антихрист будет воплощением сатаны, подобно тому как Бог Слово воплотился от Девы. Это мнение Православной Церковью не разделяется. Преп. Иоанн Дамаскин пишет: «Не сам диавол сделается человеком, подобно вочеловечению Господа, – да не будет, – но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действие сатаны. Ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу вселиться в него»¹³⁵¹. Слова преп. Иоанна Дамаскина тождественны с учением Священного Писания: ...которого (антихриста. – О.Д.) пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Сол.2:9).

Имя антихриста неизвестно, известно только его число – «666». По объяснению сщмч. Иринея Лионского , «имя его неизвестно потому, что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого»¹³⁵².

Событием, непосредственно предваряющим пришествие антихриста, будет взятие от среды удерживающего теперь (2Сол.2:7). Эти слова требуют обращения к греческому тексту. В 2Сол.2:6 об антихристе говорится: ...ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Словам синодального перевода что не допускает соответствует греческое τὸ κατέχον – буквально «держащее или удерживающее» (слово употреблено в среднем роде). Очевидно, здесь имеется в виду не человеческое лицо, а некая сила. Однако в ст. 7 говорится: ...тайна беззакония... не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий (ὁ κατέχων)... Грамматическая форма здесь, скорее всего, указывает на лицо мужского рода. Общепринятого толкования на эти слова апостола нет¹³⁵³, поэтому под «удерживающим» можно понимать и некоторую силу, политическую или религиозно-политическую, и некоего представителя этой силы. Некоторые отцы под «удерживающим» также понимают Святого Духа¹³⁵⁴.

По словам преп. Иоанна Дамаскина, «антихрист будет воспитан тайно, потом внезапно восстанет, возмутится и воцарится»¹³⁵⁵. Он придет во имя свое (Ин.5:43). Ап. Павел говорит, что антихрист будет превозноситься выше всего, называемого Богом или святынею... (2Сол.2:4), т. е. будет бороться против всех религий и предметов религиозного чествования.

Согласно Апокалипсису, характерной чертой антихриста будет богохульство: И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно... И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его, и живущих на небе (Откр.13:5–6). Антихрист усвоит себе божественное достоинство и потребует божеского поклонения и служения: ...в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2Сол.2:4). О каком храме здесь идет речь, точно сказать невозможно, – будет ли это восстановленный к тому времени иерусалимский храм или некий другой, наиболее почитаемый и известный в то время. Свят. Кирилл Иерусалимский, например, считал, что здесь речь идет о «разрушенном храме Иудейском»¹³⁵⁶. Преп. Иоанн Дамаскин отрицал, что апостол говорит о христианском храме, и также утверждал, что антихрист «придет не к нам, но к иудеям»¹³⁵⁷.

В борьбе против христианства и всех своих противников антихристу будут помогать лжепророки, которые дадут великие знамения и чудеса... (Мф.24:24). Апостол говорит, что явление антихриста, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Сол.2:9).

Согласно Священному Писанию, сатана даст антихристу силу свою и престол свой и великую власть (Откр.13:2). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана, искушавший Господа в пустыне, так говорил о своей власти: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее (Лк.4:6). Видимо, здесь имеется в виду религиозная сила в сочетании с политической властью. Скорее всего, власть антихриста будет единоличная, возможно царская¹³⁵⁸, потому что и власть сатаны по своему существу имеет монархический характер.

Царствование антихриста будет всемирным: ...и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком, и племенем (Откр.13:7). В Ветхом Завете прообразом антихриста является могущественный, все истребляющий завоеватель (см.: Дан.7:8, 11).

Особенно жестоким в это время будет гонение на христиан. Антихрист издаст декрет, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя (Откр.13:15). Для христиан тогда невозможно будет пользоваться гражданскими правами: И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их, или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его (Откр.13:16–17).

Церковь в эти времена вынуждена будет скрываться в пустыне (см.: Откр.12). Однако врата ада не одолеют ее (Мф.16:18), и принесение Евхаристической жертвы не прекратится до Второго пришествия Христова (см.: 1Кор.11:26). По словам ап. Павла, особенно сильным действие антихриста будет на погибающих, тех, кто не приняли любви истины для своего спасения (2Сол.2:10).

Согласно пророчествам Даниила (см.: Дан.7:25), продолжительность царствования антихриста – три с половиной года. Апокалипсис называет срок в 42 месяца (см.: Откр.11:2, 13:5) или 1260 дней (см.: Откр.12:6), что составляет те же три с половиной года. Таким образом, продолжительность царствования антихриста составит ровно столько, сколько продолжалось время земного служения Господа Иисуса Христа.

В борьбе против антихриста людям будет дана Божественная помощь: пример – повествование Апокалипсиса о семи ангелах, имеющих семь язв (см.: Откр.15:16). Кроме того, по Промыслу Божию, ради избранных (тех, кто сохранил веру) те дни сократятся (см.: Мф.24:22). Но победить сатанинскую силу чисто человеческими средствами будет невозможно: И дано ему (антихристу. – О. Д.) вести войну со святыми и победить их... (Откр.13:7).

Победит антихриста непосредственно Сам Господь Иисус Христос Своим Вторым пришествием: ...Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Сол.2:8). В Книге Откровения сказано об этом так: И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним... Оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою (Откр.19:20–21).

Греческое название Второго пришествия – παρουσία (парусия). Соответствующий латинский термин – adventus. Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его первого пришествия на Землю, будет со славою и величием: ...приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего... (Мф.16:27) и сядет на престоле славы Своей... (Мф.25:31). Выражение «во славе» в данном случае нужно понимать как «окруженный особым сиянием». В день Второго пришествия явится знамение Сына Человеческого на небе (Мф.24:30). Священное Писание не уточняет, что это за знамение, но по святоотеческому Преданию, этим знамением будет крест¹³⁵⁹. Явление Спасителя будет видимым, в человеческой плоти. Ангелы говорят апостолам после Вознесения Христова: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян.1:11). Господь придет окруженный ангелами (см.: Мф.16:27; Иуд.1:14).

Ап. Павел сравнивает пришествие Христово с созыванием войска звуком трубы или возвещением юбилейного года: ...Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба... (1Сол.4:16). Явление Спасителя будет всеобщим и для всех явным: ...как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф.24:27).

Отношение людей ко Второму пришествию будет различно. Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше (Лк.21:28). Верными это пришествие будет воспринято как избавление, однако для внешних – для тех, кто не суть Христовы, – пришествие Его ничего хорошего предвещать не будет, и поэтому в этот момент восплачутся все племена земные... (Мф.24:30).

Истина воскресения из мертвых была известна еще в Церкви ветхозаветной. Так, со всей ясностью о воскресении говорится в пророческих книгах Ветхого Завета. Пророк Исаия восклицает: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! (Ис.26:19); И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан.12:2). В Книге пророка Иезекииля (см.: Иез.37:1–10) дается образное изображение воскресения; во Второй книге Маккавейской сказано: ...Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни вечной (2Мак.7:9). Всеобщность этой веры в дни земной жизни Господа подтверждается словами Марфы, сестры Лазаря: Знаю, что (Лазарь. – О. Д.) воскреснет в воскресение, в последний день (Ин.11:24).

Прообразом будущего воскресения были в Ветхом Завете воскрешения умерших, например воскрешение, совершенное пророком Илией в Сарепте Сидонской (см.: 3Цар.17:19), воскрешение пророком Елисеем сына сонамитянки (см.: 4Цар.4:29), воскрешение покойника от прикосновения к костям пророка Елисея (см.: 4Цар.13:21).

В Новом Завете вера в воскресение выражена совершенно явно: Наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин.5:25); ...Я воскрешу его в последний день (Ин.6:40). Это говорится о верующих в Сына Божия, и те же самые слова в Ин.6 относятся к тем, кто будет причащаться Тела и Крови Христовых.

У ап. Павла говорится: ...ибо, если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна... (1Кор.15:16–17), т. е. для ап. Павла Воскресение Христово – это средоточие христианской веры, главный предмет религиозного переживания и созерцания.

Воскресение умерших будет иметь всеобщий характер: Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут... (1Кор.15:22). Действие воскресения будет распространяться как на праведников, так и на грешников. По слову ап. Павла, будет воскресение мертвых, праведных и неправедных... (Деян.24:15).

При этом воскресение всех умерших совершится одновременно. Господь говорил, что наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин.5:28–29).

Истина о всеобщности и одновременности воскресения мертвых засвидетельствована в трудах отцов Церкви и христианских писателей с древнейших времен¹³⁶⁰.

Что касается тех людей, «которые до времени общего воскресения останутся в живых, нынешние грубые тела мгновенно изменятся в духовные и бессмертные»¹³⁶¹.

Ап. Павел говорит об этом событии следующим образом: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1Кор.15:51–52). Из этих слов апостола следует, что изменение живых, так же как и воскресение мертвых, будет иметь своей причиной действие всемогущества Божия (см.: 1Сол.4:15), совершится мгновенно и одновременно (во мгновение ока, при последней трубе) и будет состоять в преображении нынешних тленных и смертных тел в нетленные и бессмертные.

«Пространный катехизис» определяет воскресение как «действие могущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединяясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны» (член 11)¹³⁶². Таким образом, воскресение – это не создание новых тел и не изменение душ, а воссоединение души со своим собственным телом. Учение о воскресении в собственном теле присутствует уже в Ветхом Завете. Праведный Иов восклицает: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его (Иов.19:25–27). Здесь явно представлена идея тождественности до и после воскресения как самой личности, так и тела воскресшего – то же самое лицо, которое некогда жило на земле, в своем теле будет участником воскресения.

По учению Церкви, воскресение не есть реинкарнация, т. е. облечение души в некое новое тело. После воскресения тела «будут существенно те же, какие были соединены с известными душами в продолжение настоящей жизни»¹³⁶³.

Эта истина явно выражена Самим Спасителем, сказавшим, что именно находящиеся в гробах, услышав глас Сына Божия, оживут (см.: Ин.5:25–28), а также в словах ап. Павла: ...сеется в тлении, восстает в нетлении... тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1Кор.15:42, 53).

Учение о тождественности тел воскресших телам живущих выражено уже в трудах христианских писателей первых столетий христианской эры¹³⁶⁴.

Хотя тела воскресения будут тождественны телам живущих по существу, тем не менее они будут отличаться по своим свойствам, поскольку мертвые воскреснут в преображенных по образу тела воскресшего Христа телах (см.: Флп.3:21). О свойствах тел воскресения ап. Павел говорит следующим образом: Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное (1Кор.15:42–44).

Таким образом, можно указать четыре отличительных свойства будущих воскресших тел. Они будут

а) нетленными, т. е. неподвластными процессам разрушения и смерти (см.: Лк.20:35–36; 1Кор.15:53);

б) славными, т. е. светоносными, подобно телу Самого Спасителя, когда Он преобразился на Фаворе (см.: Флп.3:21), согласно Его обетованию: Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф.13:43). Преображенные славные тела будут явным для всех образом отражать внутреннее совершенство их обладателей, что не всегда имеет место в настоящей жизни. В отношении грешников это свойство следует понимать как, напротив, лишенность света, бесславные тела грешников будут в полной мере обнаруживать степень духовного падения их обладателей;

в) сильными, т. е. непричастными изнеможению¹³⁶⁵ и немощам настоящей жизни вообще¹³⁶⁶;

г) духовными, т. е. более тонкими и легкими в сравнении с нынешними телами¹³⁶⁷, или, по словам ап. Павла, небесными (см.: 1Кор.15:48–49). Они сделаются непричастными по крайней мере некоторым телесным потребностям (см.: Мф.22:30; Лк.20:36) и явятся послушными орудиями своих душ, обладая значительно большей свободой в отношении природной необходимости по сравнению с нынешними душевными, грубо-вещественными телами.

Частный суд, которому подвергается всякий человек после своей смерти, не является полным и окончательным. Эта неполнота и незаконченность выражаются в том, что после частного суда

а) мздовоздаяние получает только душа, без всякого участия тела;

б) как праведники, так и грешники находятся в состоянии лишь предначатия или предвкушения того блаженства или мучения, которое они заслужили;

в) для грешников, по крайней мере некоторых, сохраняется возможность облегчения своей участи и даже полного освобождения от уз ада по молитвам Церкви.

Указанные выше обстоятельства убеждают в том, что в будущем будет иметь место иной суд, уже полный и окончательный.

Божественное Откровение говорит о том, что Бог назначил день, в который будет праведно судить вселенную (Деян.17:31). В Священном Писании этот день прямо называется днем суда (Мф.11:22, 24, 12:36; 2Пет.2:9, 3:7). Ап. Павел определяет этот день как день гнева и откровения праведного суда от Бога (Рим.2:5). В Священном Писании окончательный суд связывается со Вторым пришествием Господа Иисуса Христа: ...приидет Сын Человеческий... и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27; ср.: Иуд.1:14–15).

Образ будущего суда достаточно подробно представлен в Священном Писании.

Совершителем Последнего суда будет Сам Господь Иисус Христос, ибо Отец... весь суд отдал Сыну (Ин.5:22), и Он есть определенный от Бога Судия живых и мертвых (Деян.10:42).

В осуществлении суда будут участвовать также

а) ангелы, которые соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие (Мф.13:41) и отделят злых из среды праведных (Мф.13:49);

б) апостолы, которым Господь сказал: ...сядете на престолах – судить двенадцать колен Израилевых (Лк.22:30);

в) вообще святые, ибо Господь сказал: Разве не знаете, что святые будут судить мир? (1Кор.6:2).

Последний суд будет носить всеобщий характер (см.: Деян.17:31). В качестве подсудимых на этом суде будут выступать:

а) все люди, ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово (2Кор.5:10);

б) падшие ангелы, которых Господь соблюдает в вечных узах... на суд великого дня (Иуд.1:6).

Можно предположить, что суд будет проходить в два этапа: сначала суд над христианами, святыми, а затем над нехристианами и падшими ангелами (см.: 1Кор.6:3) с участием святых.

Предметом суда и основанием для осуждения будут:

а) добрые и злые дела, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:10);

б) слова, ибо за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф.12:36–37);

в) намерения сердечные (Евр.4:12), которые Господь обнаружит, осветив скрытое во мраке (1Кор.4:5).

Суд совершится по всей правде Божией, т. е. будет производиться в соответствии с силами и дарованиями каждого (см.: Лк.12:48) и с учетом внешних условий его жизни (см.: Мф.11:21–23), ибо нет лицеприятия у Бога (см.: Рим.2:11).

Приговор (см.: Мф.25:32–46) будет приведен в исполнение ангелами (см.: Мф.13:42, 50).

Всеобщий суд именуется также окончательным, поскольку его определения не подлежат пересмотру и будут иметь вечный характер (см.: Мф.25:46).

Суд Христов нельзя мыслить вполне по аналогии с совершением человеческого суда, который состоит из двух частей:

а) исследование правоты или виновности подсудимого;

б) произнесение над ним приговора.

Бог, как всеведущий Судия, не нуждается в первой части, поэтому суд Христов следует понимать в смысле приведения подсудимого к осознанию своего действительного нравственного состояния. Согласно «Пространному катехизису», «совесть каждого человека откроется пред всеми, и обнаружатся не только все дела... но и все сказанные слова, тайные желания и помышления»¹³⁶⁸.

Также и приговор нельзя понимать в смысле только объявления судебного решения, так как изволение Божие вместе есть и действие Его воли, либо вводящее в блаженное состояние, либо отвергающее от царства вечной жизни.

В учении о кончине мира православное догматическое богословие различает между благодатным царством Христовым, которое есть святая Церковь, именуемая так потому, что она есть собрание не святых, а освящаемых, нуждающихся для духовного возрастания в Божественной благодати, и Царством славы, которое откроется вместе с кончиной мира и в котором Господь будет вечно царствовать вместе с Отцом и Святым Духом¹³⁷⁰.

Мысль о взаимосвязи окончания благодатного царства Христова с Всеобщим судом и кончиной мира совершенно ясно выражена в словах ап. Павла (см.: 1Кор.15:22–26). Из этих слов следует, что Христос предаст Царство Богу и Отцу (1Кор.15:24), только тогда, когда последний враг истребится – смерть (1Кор.15:26). Враг же этот упразднится, когда, с одной стороны, все люди воскреснут и станут нетленными и бессмертными, а с другой – когда тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим.8:21).

Священное Писание учит, что окончание царства благодати будет означать откровение Царства славы (см.: Мф.13:43; Лк.13:28–29; 2Пет.1:11; 2Тим.2:11, 4:18). Согласно с Божественным Откровением учили об этом и отцы Церкви¹³⁷¹.

Таким образом, изречение Никео-Константинопольского Символа веры, согласно которому Царствию Христову «не будет конца», относится к Царству славы¹³⁷², о котором архангел Гавриил благовествовал Богоматери: Он будет велик, и наречется Сыном Всевышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк.1:32–33).

Хилиазм (от греч. χιλιάς – тысяча) – это учение о тысячелетнем царстве Христовом, сущность которого состоит в том, что прежде кончины мира Христос придет на землю, поразит антихриста, воскресит из мертвых только праведников и устроит на земле новое царство, в котором праведники в награду за свои страдания и подвиги будут царствовать вместе с Ним в течение 1000 лет. По прошествии этой исторической эпохи последует второе всеобщее воскресение мертвых и Всеобщий суд.

В древности учение о тысячелетнем царстве Христовом существовало в двух видах. Одни сторонники этого заблуждения представляли тысячелетнее царство в ветхозаветных тонах, считая, что Христос восстановит Иерусалим, возродит закон Моисея во всей полноте, включая и ветхозаветные жертвы, а удовольствия в новом царстве будут главным образом плотские и чувственные. Такие представления были характерны в основном для еретиков (Керинф, монтанисты, Аполлинарий Лаодикийский)¹³⁷³. В то же время хилиастические представления встречаются и у некоторых православных авторов II-III вв. (Папий Иеропольский, св. Иустин Философ, сщмч. Ириней Лионский, сщмч. Ипполит Римский, Лактанций и др.), которые, однако, не связывали установление тысячелетнего царства с повторным введением норм и правил Моисеева закона¹³⁷⁴. Однако ни в одном, ни в другом виде хилиазм не может быть принят православным вероучением, поскольку он

1) основывается на предположении о двукратном воскресении мертвых, хотя Сам Господь определенно учил только об одном всеобщем воскресении;

2) признает два будущих суда, один – только для воскресших в первое воскресение праведников, второй – Всеобщий, при том что Христос учил только об одном будущем суде – Всеобщем;

3) предполагает особое пришествие Христа во славе на Землю прежде кончины мира, тогда как Господь определенно связывает Свое Второе пришествие с кончиной мира и Последним судом;

4) учит о некоем особом царстве Христовом, которое отлично как от царства благодати, которое, по православному учению, будет продолжаться до самой кончины мира (см.: 1Кор.15:25), так и от Царства славы, которое начнется непосредственно после кончины мира и всеобщего воскресения и не будет иметь конца (см.: Лк.1:33; 2Пет.1:11).

Против этого учения уже в III-IV вв. выступали Ориген, свят. Дионисий Александрийский, Евсевий Кесарийский, свят. Василий Великий, блаж. Иероним Стридонский, блаж. Августин и др. На II Вселенском соборе (381 г.) Церковь, осудив еретика Аполлинария Лаодикийского, осудила и его учение о тысячелетнем царстве. С этой целью в текст Символа веры были внесены слова «Его же Царствию не будет конца»¹³⁷⁵. До этого времени Церковь относилась к идеям хилиазма как к частным богословским мнениям, однако с момента осуждения этого учения Вселенским собором для православных христиан разделять такие идеи стало недопустимым.

Библейским основанием ложного учения о тысячелетнем царстве стало ошибочное буквалистское толкование 20-й главы Апокалипсиса: И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом. Над ними смерть вторая не имеет власти; но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской (Откр.20:4–7).

Под тысячелетним царством православные экзегеты понимают неопределенный, но продолжительный период времени от начала благодатного царства Церкви Христовой и до кончины мира. При этом под «первым воскресением» имеется в виду духовное возрождение людей в жизнь вечную во Христе в таинстве крещения, совершаемого в Церкви Христовой, которое также иногда именуется воскресением (см.: Кол.3:1; Еф.2:5–6, 5:14). Временное освобождение диавола из темницы на малое время означает явление на земле антихриста незадолго до кончины мира, за которой последует Всеобщий и последний суд. «Вторая смерть» есть осуждение грешников на Всеобщем суде, которое не коснется тех, кто имеют «участие в воскресении первом», т. е. духовно возрождены во Христе и очищены благодатью Его в Церкви. Таковые не подвергнутся осуждению, но войдут в блаженную жизнь Царства Христова¹³⁷⁶.

После Всеобщего суда беззаконники «будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволом»¹³⁷⁷.

В этом состоянии грешники будут удалены от Бога, или, по слову Спасителя, прокляты (см.: Мф.7:21, 25:41; Лк.13:27). Это удаление от Бога, лишенность благ Царствия Божия уже само по себе является для грешников величайшим наказанием. Грешники не увидят жизни, но гнев Божий пребывает на них (Ин.3:36), они будут ввержены в озеро огненное (Откр.20:15), в огонь вечный (Мф.25:41, ср.: Лк.16:24), в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:47–48), где будет плач и скрежет зубов (Мф.22:13). Такое состояние есть состояние не жизни, а смерти, это и есть вторая смерть (Откр.20:14) в вечном удалении от Источника жизни.

Не все грешники подвергнутся наказанию в одинаковой мере, мучения их будут иметь свои степени, соразмерно тяжести содеянного, ибо раб... который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк.12:47–48; ср.: Мф.10:16, 11, 21–22; Лк.12:47–48).

Уже в древности существовала тенденция (Ориген и др.) мыслить вечные гееннские мучения в относительном смысле, понимая под «вечностью» некоторый «век», «период», поскольку вечность мучений будто бы несовместима с представлением о благости Творца¹³⁷⁸. В основе таких рассуждений лежит недооценка человеческой свободы: Бог не может спасти человека помимо его воли, ибо любовь не может быть навязана человеку насильно.

Священное Писание не дает оснований для понимания вечности гееннских мучений в относительном смысле, но прямо говорит, что не покоряющиеся благовествованию Господа подвергнутся наказанию, вечной погибели (2Сол.1:9) и дым мучения их будет восходить во веки веков (Откр.20:10; ср.: Мф.25:41, 46; Иуд.1:7; 2Сол.1:9–10; Откр.14:11). О вечном характере гееннских мучений учили и отцы Церкви, начиная с древнейших времен¹³⁷⁹. Однако так строго будет поступлено с грешниками не потому, чтобы Бог хотел их погибели, но потому, что они не приняли любви истины для своего спасения (2Сол.2:10). Бог же хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4).

После Всеобщего суда праведники унаследуют Царство, уготованное им от создания мира (см.: Мф.25:34), жизнь в котором будет «столь блаженная, что мы теперь сего блаженства и вообразить не можем»¹³⁸⁰, ибо не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор.2:9).

Источником такого блаженства будет особая близость ко Господу, непосредственное сопребывание и общение с Ним (см.: Ин.14:1–3, 17:24): тогда мы увидим Его, как Он есть (1Ин.3:2; ср.: Мф.5:8), и будет Бог все во всем (1Кор.15:28), и мы всегда с Господом будем (1Сол.4:17). В блаженстве души будет участвовать и тело, «оно будет прославлено Светом Божиим, подобно как тело Иисуса Христа во время Преображения Его на Фаворе»¹³⁸¹, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие (1Кор.15:53; ср.: Откр.7:16, 21:4).

Блаженство праведных будет иметь различные степени, «по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах»¹³⁸². Как учит ап. Павел, иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых... (1Кор.15:41–42), ...кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет (2Кор.9:6). Поэтому каждый получит награду по своему труду (1Кор.3:8; ср.: Мф.10:41–42).

Блаженство праведных будет вечным, Господь говорит о Своих праведных последователях: Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей (Ин.10:28; ср.: 1Ин.2:25; 2Пет.1:11; 2Кор.4:17–18; Евр.5:8–9, 9:15).

Апокатастасис (греч. ἀποκατάστασις – восстановление, возвращение) – в истории христианской догматики наименование еретического учения о всеобщем спасении всех людей (греч. ἀποκατάστασις τῶν πάντων), в том числе и грешников и даже демонов. Согласно этому учению, грешные люди и демоны будут страдать во аде только до определенного времени, а затем будут восстановлены в своем первобытном состоянии. В Библии это выражение встречается единожды: ...Которого небо должно было принять до времен совершения всего (греч. ἀποκαταστάσεως πάντων), что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века (Деян.3:21). Однако в Священном Писании данное выражение означает исполнение всех пророчеств и с идеей всеобщего спасения никак не связано.

Корни апокатастасиса следует искать в античном сознании, для которого было свойственно циклическое понимание времени и истории. Согласно античной идее вечного повторения (возвращения), исторический процесс представляет собой периодическое возвращение всего мира и человека в их первоначальное состояние.

На христианской почве похожие идеи впервые были высказаны Климентом Александрийским¹³⁸³ и получили обоснование в трудах Оригена. Последний насчитывал три причины, согласно которым мучения грешников не могут быть признаны вечными.

Во-первых, зло не субстанциально и, следовательно, заключает в себе самом начало саморазрушения¹³⁸⁴.

Во-вторых, целью мира, по Оригену, является всеобщее восстановление (ἀποκατάστασις τῶν πάντων), т. е. возвращение мира и человека в первоначальное состояние, не предполагающее наличие зла¹³⁸⁵.

В-третьих, Ориген считал, что искупительная жертва Спасителя имеет всеобъемлющую силу, которой не может противостоять никакая, даже демоническая, злая воля¹³⁸⁶.

Впрочем, сам Ориген не настаивал на этом учении как безусловно истинном, рассматривая его как собственное богословское мнение¹³⁸⁷.

Из числа отцов Церкви идеи апокатастасиса были близки свят. Григорию Нисскому, который развивал идеи, близкие к первому и третьему аргументу Оригена и считал, что зло, будучи «не сущим», но только лишенностью, недостаточностью добра¹³⁸⁸, не может существовать вечно, а воплощение Сына Божия и Его искупительная жертва имеют силу уврачевать греховную волю не только человека, но и самого диавола¹³⁸⁹.

До конца IV в. Церковь снисходительно относилась к идеям апокатастасиса, но увеличение числа адептов этого учения привело к осуждению Оригена и его взглядов сначала на Александрийском соборе 400 г., а затем на VI и VII Вселенских соборах¹³⁹⁰.

Учение о всеобщем спасении было осуждено также Римо-Католической церковью (IV Латеранский собор, I Ватиканский собор) и последователями Лютера (Аугсбургское исповедание. XVII, 1–4).

Тем не менее в период Реформации идеи апокатастасиса вновь становятся востребованными в некоторых протестантских общинах (анабаптисты, социане и др.). В XVIII-XX вв. распространение идей светского гуманизма способствовало росту популярности учения о всеобщем спасении как в некоторых общинах (универсалисты в США в XVIII в.), так и среди отдельных богословов, причем не только протестантских (Ф. Шлейермахер и др.), но и православных¹³⁹¹, стремящихся представить гееннские мучения в относительном смысле, понимая «вечность» как некоторый «век», «эон», «период», пусть даже и весьма продолжительный, но все-таки конечный.

Несостоятельность идеи всеобщего спасения заключается не только в противоречии Священному Писанию, в котором прямо говорится о вечном характере мучений демонов и грешников (см.: Мф.3:12, 18:8, 25:41, 46; 2Сол.1:9; Откр.14:11; Ис.66:24; Мк.9:43–48), но и в некоторых теоретических ошибках: циклическое понимание истории и смешение личного и природного аспектов в бытии свободно-разумной природы.

Понимание истории как циклического движения фактически лишает исторический процесс всякого смысла, в конечном счете даже воплощение Сына Божия и Его Крестная смерть оказываются при таком понимании излишними¹³⁹².

Ориген и другие адепты учения о всеобщем спасении не замечают того факта, что зло в мире относится не к сущностному, а личностному аспекту бытия. Зло, действительно, не есть особая природа, однако зло также не есть и только ущербность природы, но представляет собой состояние природы личностных существ, свободно отвернувшихся от Бога¹³⁹³. Доктрина апокатастасиса фактически несовместима с христианским учением о свободе воли разумных существ, согласно которому направленность свободной воли может быть изменена только изнутри. Такое изменение не может быть навязано свободной воле извне, даже силой Божественного всемогущества. Любовь не может быть навязана насильно. Следовательно, Бог не может спасти человека без его свободного согласия.

Несостоятельным оказывается также и аргумент о несовместимости учения о вечном наказании демонов и грешников с христианским представлением о благости Божией, о несоразмерности между временными преступлениями и вечностью наказания за них¹³⁹⁴. Данное рассуждение имело бы основание, если бы адские мучения являлись для грешников некоторым внешним наказанием или отмщением со стороны Бога. Однако страдания грешников не навязаны им внешней силой, они суть следствия их противоестественного, но тем не менее свободного выбора. Бог не желает чьей-либо гибели и хочет спасения всех людей (см.: 1Тим.2:4). И участь грешников будет таковой вовсе не потому, что Бог желает их погибели, но потому, что сами они не приняли любви истины для своего спасения (2Сол.2:10).