Письмо 162. Преподавателю Владимиру В., о словах из Евангелия от Марка
Народное движение к Богу коснулось и Вас. И Вы начали читать Евангелие, но встречаются непонятные Вам слова. Вы приводите место, где Спаситель говорит о /внешних/: /вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах/331. Ученики Его должны понимать тайны небесные непосредственно и воспринимать их как реальность, без образов и символов, а /тем внешним все бывает в притчах/, в указаниях на природные явления и в сравнениях, ибо /своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют/332.
Как это возможно? А так: разве не видели они Христа лицом к лицу, а Его Самого не видели? Поэтому, рассказывая в притчах о сеятеле, о царе, о хозяине, о милостивом самарянине и далее, Он говорил им о Себе. Так исполнилось пророчество великого пророка Исаии евреям: /И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите/ (Ис. 6, 9); эти же слова повторяют три евангелиста: Матфей (См.: Мф. 13, 14), Марк (См.: Мк. 4, 12) и Иоанн (см.: Ин. 12, 40). Богодухновенный Иоанн Златоуст толкует так: «Они сами были причиной тому, что не разумели, заградив свой слух, ослепив зрение и окаменив сердца. А сделали это, говорит Господь, чтобы не обратиться и чтобы Я не исцелил их333. Говорит им это намеренно, чтобы их привлечь, показать им, что, если обратятся, Он исцелит их. Если бы Он не хотел спасти их, Он бы молчал, а не учил их в притчах». /Да не обратятся/ – этими словами Господь выразил не Свое, а их желание. Как если бы мать посмотрела на свое непослушное, перепачканное грязью дитя и сокрушенно сказала: он испачкался, чтобы не подойти поцеловать меня! Иоанн Златоуст пишет: «ослепив зрение и окаменив сердца». Что ослепило их глаза и окаменило сердца? Кто? Грех или Бог?
Грех по природе своей лишает видения Бога, Бог по Своей чистоте и святости не открывается нечистому зрению, пока оно не очистится. Ибо сказано: /блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят/334.
Мир Вам и радость от Господа.
* * *
См.: Ин. 12, 40. – Ред.