К истолкованию Quaestiones et dubia, 13 преподобного Максима Исповедника*
Содержание
1. Современные переводы 2. Греческий текст и правильные переводы 3. Историко-философский комментарий 4. Историко-литургический комментарий 4.1. Протесис 4.2. Нечетное количество хлебов и чаш Литература и условные обозначения
«...он [Максим Исповедник] скоро утомляет своих сторонников тем, что решения [вопросов по Писанию. – А. Д.] у него придумываются далекие от буквального смысла и известной истории, а скорее – и от самого затруднения. Впрочем, если кому приятно вращать свой ум в иносказаниях и созерцаниях, тот нигде не найдет более разнообразных, чем здесь...»
Свт. Фотий Константинопольский (о «Вопросоответах к Фалассию »)1
1. Современные переводы
Во всех современных переводах интерпретация 13-й главы «Вопросов и недоумений»2 одинакова. Приведем эти варианты в хронологическом порядке появления публикаций.
Французский перевод Э. Понсуа 3
Pourquoi dans la prothèse du précieux corps et sang du Seigneur est-ce la coutume de l’Église de proposer les pains et les coupes inégales?
Tout ce qu’accomplit l’Église a une raison surnaturelle, parce que, par excellence, ces symboles sont des mystères et des images de lessence divine et que celle-ci est non composée. Toute créature est composée, seule, je répète, la Sainte Triade est simple, non composée. C’est pourquoi l’Église propose des pains et des coupes inégales, caractérisant par la le divin.
Английский перевод Д. Прассас 4
For what reason, in the preparation 5 of the precious body and blood of the Lord, is there in the church the custom of setting out the loaves of bread and the cups of wine unequally?
All things that are accomplished in the church have an extraordinary reason. Since these symbols, especially, are mysteries and representations of the divine essence, and it [the essence] is incomposite – every creature is composite but only, as it is said, is the Holy Trinity simple and incomposite – for this reason, therefore, the church sets out the loaves of bread and the cups unequally, characterizing the divine in these things.
Перевод П. К. Доброцветова 6
Ради чего в предложении Честного Тела и Крови Господа в Церкви есть обычай предлагать неравные хлеба и чаши?
Все совершающееся в Церкви имеет сверхъестественный смысл, поскольку в особом смысле эти символы являются изображениями и таинствами Божественной сущности, а Она – несложна, в то время как все тварное – сложно. Одна лишь Святая Троица, как сказано, проста и несложна, и поэтому в Церкви хлеба и чаши предлагаются неравные, характеризуя этим Божественное 7.
Перевод под ред. Г. И. Беневича 8
По какой причине во время приношения 9 честного Тела и Крови Господа есть обычай у Церкви хлеба и чаши предлагать неравные?
Все совершающееся в Церкви имеет возвышенный смысл. Поскольку же по преимуществу эти символы – суть таинства и изображения Божественной сущности, которая несложна – всякая же тварь сложна, одна же Святая Троица, как говорится, проста и несложна, – по этой вот причине Церковь неравные приносит хлеба и чаши, изображая в них Божество 10.
В большинстве своем переводчики не сочли нужным пояснить, что означают «неравные» хлеба и чаши; только П. А. Доброцветов в сноске отнес это выражение почему-то лишь к хлебам, предложив сомнительную богословскую интерпретацию: «неравенство» указывает, будто бы, на асимметрию Божественного и человеческого действий в икономии и на несоизмеримость нетварной (Божественной) и тварной (человеческой) природ. Следует ли понимать переводы так, что одинаковые по размеру чаши больше (или меньше) хлебов, или хлеба (и чаши) – разных размеров по отношению друг к другу? Главное же «недоумение» читателя: каким образом «неравенство» характеризует Божественную сущность, в коей нет никакого неравенства? Подобное сравнение даже бросает тень на православие прп. Максима Исповедника, заставляя подозревать его в криптоарианстве или аномействе. Наконец, во всех переводах отсутствует какой бы то ни было историко-литургический комментарий.
2. Греческий текст и правильные переводы
Ответственность за указанную апорию, заметную невооруженным глазом даже без обращения к подлиннику, лежит исключительно на современных переводчиках. Греческий подлинник и старый латинский перевод, воспроизведенный в РО, предполагают совершенно иной смысл:
Греческий оригинал 11
Τ ί νος χ ά ριν ἐ ν τ ῇ προθ έ σει το ῦ τιμ ί ου σ ώ ματος κα ὶ α ἵ ματος το ῦ κυρ ί ου το ύ ς ἄ ρτους κα ὶ τ ὰ ποτ ή ρια ἄ νισα προτ ί θειν ἔ θος ἐ στ ὶ ν τ ῇ ἐ κκλησ ίᾳ ; Π ά ντα ὑ περφυ ῆ λ ό γον ἔ χουσιν τ ὰ ἐ ν τ ῇ ἐ κκλησ ίᾳ τελο ύ μενα. Ἐ πειδ ὴ δ ὲ κατ’ ἐ ξα ί ρετον τ ὰ σ ύ μβολα 12 τα ῦ τα τ ῆ ς θε ί ας ο ὐ σ ί ας ε ἰ σ ὶ ν μυστ ή ρια κα ὶ ἀ πεικον ί σματα, ἔ στιν δ ὲ α ὕ τη ἀ σ ύ νθετος – π ᾶ σα δ ὲ κτ ί σις σ ύ νθετ ό ς ἐ στιν, μ ό νη δ έ, ὡ ς ε ἴ ρηται, ἡ ἁ γ ί α τρι ὰ ς ἁ πλ ῆ κα ὶ ἀ σ ύ νθετος – δι ὰ το ῦ το ο ὖ ν ἄ νισα προτ ί θησιν ἡ ἐ κκλησ ί α το ύ ς ἄ ρτους κα ὶ τ ὰ ποτ ή ρια, τ ὸ θε ῖ ον ἐ ν το ύ τοις χαρακτηρ ί ζουσα.
Латинский перевод 13
Quid causae est cur in propositione pretioso corporis et sanguinis Domini, panes ac calices impari numero 14 proponere Ecclesia soleat ?
Omnia quae in Ecclesia peraguntur, eximiam quamdam habent rationem. Quia vero haec in primis symbola, divinae substantiae exsistunt mysteria ac simulacra; vacat autem illa omni compositione: creatura vero omnis composita est; sola autem, sicut dictum est, sancta Trinitas simplex est omnisque compositionis expers ; idcirco igitur Ecclesia impari numero panes proponit ac calices, in quibus Deitatem figura repraesentet.
Слово aviaoq имеет согласно LSJ 15 два первых значения: unequal (неравный) и uneven (нечетный), а также производную коннотацию unjust, unfair (несправедливый); в качестве второго значения 16 предлагается unequalled (несравненный). Первые два значения повторены и в PGL17. По-видимому,
impari numero в PG означает как раз «нечетное число». Справедливости ради заметим, что в латинском переводе сохраняется некоторая двусмысленность, ибо латинское слово impar имеет, как и греческое âvtaoq, два основных значения: «неравный» и «нечетный» 18 , – хотя добавление слова numerus исключает какое-то другое толкование (например, размер хлебов и чаш), кроме числа. В поддержку перевода ἄ νισος как «нечетный» (и соответствующего понимания латинского выражения impari nume ro ) укажем, помимо общей бессмысленности отнесения «неравенства» к божественной сущности Троицы, что, хотя значение «нечетный» у греческого прилагательного ἄ νισος встречается чрезвычайно редко у античных авторов (примеры LSJ малоубедительны, а при выборочном просмотре греческих математических и философских текстов в TLG E мы не нашли подходящего абсолютно однозначного контекста), оно все же бесспорно зафиксировано в «Пире десяти дев» св. Мефодия Патарского 19 , как совершенно справедливо указано в PGL, так что подобное словоупотребление у такого позднейшего христианского автора, как Максим Исповедник (и у его вопрошателя), вполне возможно. Такая интерпретация подтверждается и проф. Р. Тафтом, который, ссылаясь на разбираемое место из Quaestiones et dubia (далее: QD ) в PG, переводит ἄ νισα именно как «нечетные» (« uneven number ») 20.
Предложим теперь наш перевод (в круглых скобках указываем возможные варианты): «Почему в предложении честного Тела и Крови Господа у Церкви есть обычай предлагать нечетные хлеба и чаши? – Все, совершаемое в Церкви, имеет сверхъестественный (вышеприродный ) смысл. Поскольку же эти символы по преимуществу суть таинства и изображения Божественной сущности, а она несоставна (несложна), – всякая же тварь составна (сложна), одна [лишь] Святая Троица, как сказано, проста и несоставна (несложна), – именно поэтому Церковь предлагает нечетные хлеба и чаши, представляя (отображая, означая) в них Божественное (Божество)».
Итак, речь у преподобного Максима Исповедника идет вовсе не о неравенстве, а о нечетности (здесь ἄ νισος выступает в роли синонима περισσ ό ς ), и именно неправильный перевод данного слова у современных толкователей лишает весь вопросоответ какого бы то ни было смысла. Нам совершенно непонятно, почему современные переводчики проигнорировали контекстуально единственно верное значение слова âviaoq
(слова inégales, unequally и неравные не имеют значения нечетные, так что для выражения последнего смысла английском и французском служат другие прилагательные odd / uneven, impair ). Правда, в древнегреческо-русском словаре И. Х. Дворецкого, являющемся неудачной и сильно сокращенной переделкой LSJ, значение «нечетный» опущено. Однако даже если русские переводчики не посмотрели ни в LSJ или
PGL, ни в PG (хотя неясно, зачем в таком случае давать в обеих русских книгах таблицы согласований издания Деклерка с PG или с прежними изданиями и рукописными традициями21 ) 22 , то понять логику современных иностранных переводчиков мы не в состоянии.
3. Историко-философский комментарий
Смысл вопросоответа становится заметно более ясным при переводе «нечетный», поскольку, во-первых, исчезает недоумение относительно «неравности» (по размерам или по количеству?), во-вторых, имплицитно позволяет соотнести нечетность чаш и хлебов с Едино-Троичным Богом. Тем не менее, лишь помещение ответа в контекст античной философии позволяет глубже вникнуть в смысл текста прп. Максима.
Согласно пифагорейскому учению – мы воспользуемся здесь наиболее ясным изложением его в трактате Феона (Теона ) Смирнского (II в. по Р. Х.) «О пользе математики для чтения Платона» (главы 6–723 ) – все числа делятся на «просто первичные» (мы бы сказали сейчас: «простые») и «первичные по отношению друг к другу», а также на «несоставные» и на «составные», причем последние бывают составными по отношению к самим себе или к другим числам. «Просто первичные» не имеют никаких других делителей, кроме единицы (и, мы бы добавили, самих себя). Таковы 3, 5, 7, 11, 13, 17 и т. д. Эти же числа являются и «несоставными». Важно, что «просто первичными» могут быть только нечетные числа (за исключением двоицы, которая является «нечетнообразной »), которые у пифагорейцев пользовались определенным преимуществом перед четными (нечетные числа посвящены мужским богам, четные – женским). «Первичные по отношению друг к другу» – те, которые делятся на другие числа (например, 8 делится на 4 и 2, 9 – на 3), т. е. «составные» числа, однако при этом имеют единицу общим делителем для себя и для других чисел. «Составные сами по себе» – числа, имеющие меньшие их делители, кроме единицы (и самих себя): например, 6 делится на 2 и 3. «Состав – ные по отношению друг к другу» – те числа, которые имеют общие делители, например у 6 и 8 общий делитель 2, а у 6 и 9 общий делитель 3. При этом единица и двоица не являются собственно числами, ибо являются началом чисел. Такое же деление чисел излагает двумя веками позже Ямвлих 24 , уточняя, что первичные (простые) несоставные числа (первый вид нечетных чисел) являются «сверхсовершенными »25.
То, что термин «несоставной» зафиксирован в учении пифагорейцев за много веков до Феона Смирнского, доказывается фрагментами из сочинения Филолая (V в. до Р. Х.)26 , который, полагая декаду (10 1 † 2 † 3 † 4) в основание мироздания, первые два нечетные числа (1 и 3) называет «первичными несоставными», а первые два четные (2 и 4) – «вторичными составными»27. Аналогичные сведения содержатся в схолиях к «Элементам» Эвклида: «В свою очередь, из нечетных чисел [они, т. е. пифагорейцы, называли] “первичными” (простыми) те, которые делятся только на единицу, как 3 и 7; “составными” – такие, как 9, 15»28.
(Мы не будем здесь вдаваться в более подробные детали весьма сложного пифагорейского учения о числах, куда органической частью входили также музыка, геометрия, космология и мифология, поскольку сказанного достаточно для иллюстрации мысли прп. Максима Исповедника.)
Итак, пифагорейско-неоплатоническая мысль от Филолая до Ямвлиха представляла первичные (простые) несоставные числа как делимые только на единицу29. Не вызывает никаких сомнений, что, когда прп. Максим
Исповедник говорит о несоставности (ἀ σ ύ νθετος) Троицы и составности (ἀ σ ύ νθετος твари и соотносит Божественную природу с нечетными числами, он имеет в виду пифагорейское учение о простых (первичных) несоставных (πρ ῶ τοι ἀ σ ύ νθετοι ) числах, которыми могут быть только нечетные числа (за исключением двоицы), как самых совершенных (или, по Ямвлиху, «сверхсовершенных »). Конечно, при строгом следовании пифагорейско-неоплатоническому учению прп. Максиму пришлось бы исключить из допустимых такие нечетные числа, как 9, 15 и т. д., однако вдаваться в такие частности при толковании христианского богослужения, очевидно, для преподобного не было нужды и смысла.
Теперь мы можем привести еще один аргумент в пользу перевода ἄ νισα как «нечетные». При истолковании этого слова как «неравные» (по числу) получится, что количество хлебов и чаш может быть как четным, так и нечетным30 , а это полностью разрушит весь контекст ответа прп. Максима Исповедника, который ставит акцент не только на ἄ νισος, но и на слове ἀ σ ύ νθετος (при поддержке еще одного термина [πρ ώ τη]
ἁ πλ ῆ ср. с «просто первичными» числами, πρ ῶ τοι ἁ πλ ῶ ς, у Феона Смирнского ), не могущим относиться к четным числам. Употребление же целого ряда (трех) пифагорейско-математических терминов применительно к Троице у прп. Максима никак не могло быть случайностью или простым совпадением.
Остается добавить, что указанный нами античный философский контекст прекрасно вписывается в общую символико-аллегорическую систему Максимовой экзегезы, где нумерология играет далеко не последнюю роль. Например, в том же произведении «Вопросы и недоумения» автор приводит символико-аллегорическое толкование целых 29 чисел в диапазоне от 2 до 50 00031. Очевидно, для святого отца, следовавшего в своей экзегезе за такими платонизирующими авторами, как Ориген, Евагрий или Пс.-Дионисий Ареопагит, не было никаких препятствий соотносить друг с другом и даже переносить друг на друга абсолютно разные религиозные системы (в данном случае – пифагореизм и христианство) 32 .
4. Историко-литургический комментарий
4.1. Протесис
Прежде всего, вызывает вопрос выражение «в предложении» (ἐ ν τ ῇ προθ έ σει ), употребленное в начале вопроса: является ли оно техническим обозначением части Литургии или обозначает священнодействие в целом 33 ? В связи с этим возникает еще одна проблема: какая литургическая практика имелась в виду в «Вопросах и недоумениях»?
Поскольку данное произведение принадлежит к числу ранних сочинений прп. Максима, то – согласно версии о константинопольском происхождении преподобного – писалось оно либо в Хрисополе (пригороде Халкидона на берегу Боспора ), либо в Кизике, находившемся в Малой Азии на южном побережье Мраморного моря, куда прп. Максим переселился из Хрисополя приблизительно в 624–625 гг. и где оставался до нашествия турок на Константинополь в 626 году34. В таком случае наиболее вероятным представляется предположение, что в «Вопросах» подразумевается константинопольская литургическая практика, а не палестинская или александрийская.
До VII в. описаний или просто сведений о преанафоральных чинах константинопольской традиции очень мало 35 , поэтому реконструкция ранней истории чина представляет определенные трудности.
С одной стороны, слово πρ ό θεσις ; может указывать на определенный момент Литургии – либо перед ней, что невозможно для времени прп. Максима36 , либо непосредственно перед Великим входом. О наличии в VI в. у слова πρ ό θεσις последнего значения могло бы свидетельствовать, как кажется, одно место из «Гомилии о Пасхе» патриарха Евфимия (552–565, 577–582 гг.), где говорится о «хлебе предложения» и «только что (недавно, ἀ ρτ ί ως ) растворенной чаше»37. Однако выражение «хлеб предложения» отсылает нас к Ветхому Завету (например, Исх. 40, 23; 1Цар. 21, 7), а растворение чаши, о котором говорится у Евфимия, – к моменту перед
Великим входом, а не к началу Литургии; возможно, эта отсрочка (сравнительно со временем приношения хлебов) в растворении чаши была вызвана желанием, чтобы чаша не остыла перед причащением 38. Таким образом, никакого чина «протесиса «не было и на Великом входе, а в доиконоборческой редакции Литургии Златоуста «” протесис ” или “предложение”... состоял просто в принесении диаконами даров, доставленных верующими, и перенесении их на престол под пение антифона, в то время как пресвитеры умывали руки и возносили молитвы accessus в приготовлении к анафоре. В Константинополе, как и повсюду на Востоке, люди передавали приношения диаконам в скевофилакий, как только приходили в церковь перед Литургией. Никакого “чина протесиса ” не нужно было, чтобы приготовить эти предложения: нужно было просто выбрать хлеб и положить на надлежащие блюда, а налить нужное количество вина и воды было делом обыденным. Именно поэтому есть множество свидетельств, что протесис некогда был делом одних лишь диаконов» 39 .
С другой стороны, в свете вышесказанного нам кажется более вероятным, что у прп. Максима слово «протесис «не имеет терминологического значения 40 и указывает на всю Литургию в целом, поскольку в вопросе речь идет о «предложении» Тела и Крови. В таком случае использование преподобным отцом слова «символ» для указания даже освященных Даров вытекает из общецерковного словоупотребления не только тогдашнего (доиконоборческого ), но даже и позднейшего времени41 , особенно учитывая общий символический план богословия Евхаристии прп. Максима Исповедника42. Что же касается аллегорического толкования, то и оно не имеет никакой привязки к тому или иному моменту Литургии, ибо количество хлебов и чаш остается на ее протяжении неизменным. Поэтому все рассуждения Ж.-К. Ларше (использующего к тому же неправильный перевод Э. Понсуа ), а вслед за ним П. К. Доброцветова или Г. И. Беневича, о наличии или отсутствии «символизма» Максима применительно к реальности Тела и Крови в зависимости от того или иного момента Литургии, равно как и гипотеза Р. Тафта, что Максим мог считать Святые Дары «как бы освященными» (« as somehow “ consecrated ”») уже в протесисе 43 , не имеют в контексте данного вопросоответа (равно как и в контексте «Мистагогии ») никакого основания, поскольку ученые исходят из позднейшей богословской проблематики, не бывшей актуальной в VII веке.
Существует и другая – относительно недавняя – гипотеза о палестинском происхождении прп. Максима Исповедника44. В таком случае придется признать, что, поскольку о палестинском богослужении того времени нам известно еще меньше, чем о константинопольском, приводить сколько-нибудь обоснованные комментарии литургического характера к разбираемому месту преждевременно.
4.2. Нечетное количество хлебов и чаш
Помимо «протесиса », нуждается в объяснении и свидетельство прп. Максима об употреблении нечетного количества чаш и хлебов на Литургии, которое, по-видимому, является единичным45 , как это замечено уже в комментарии к словам «panes ac calices impari numéro» в PG. В этой обширной сноске поясняется, что в Литургии свт. Иоанна Златоуста приносятся три служебных просфоры (агничная, богородичная и в память всех святых – как бы три части одного хлеба), и делается предположение, что Максим говорит о количестве хлебов и чаш, которое зависело от количества причащающихся; отмечается также, что у других (авторов) ничего не говорится о нечетном количестве хлебов (impari tamen numérö quod vix alii observasse videntur ). Заметим, что пояснение о трех прософо – рах (т. е. нечетном количестве) в данном контексте не совсем корректно и исходит из позднейших реалий, поскольку лишь на рубеже XI – XII вв. практика служения на многих Агнцах сменилась практикой, когда на проскомидии стали использоваться также просфоры, из которых вынимались и помещались на дискосе наряду с Агнцем различные поминальные частицы в честь Божией Матери, небесных сил и святых46. Новая практика повлияла в дальнейшем на появление служебных просфор с разными типами печатей: т. н. агничная (крестовая), богородичная, девятичинная и т. д.
Навряд ли есть связь между уникальным свидетельством прп. Максима в QD и тем, что в позднейшей, с XII в. после появления поминальных частиц, церковной традиции существовала практика служить на трех, пяти или семи просфорах, т. е. в основном на нечетном числе служебных просфор. В частности, практика служения на пяти просфорах зафиксирована в «Диатаксисе Божественной литургии» патриарха Филофея Коккина, получившем большое распространение в Православной Церкви и послужившем основой современных изданий греческого Евхология и славянского Служебника. Однако на практике число служебных просфор на проскомидии не всегда было нечетным. Так, например, патриарх Константинопольский Николай III Грамматик (1084–1111) в каноническом ответе афонскому монаху Иоанну (этот ответ патриарха Николая можно считать достоверным описанием практики Великой церкви рубежа Х1-Xii вв.) говорит о четырех обязательных просфорах: владычней (1), богородичной (2), в честь небесных сил (3) и в честь святых (4)47.
Если же отвлечься от толкования, даваемого прп. Максимом, мы могли бы привести другое – чисто гипотетическое – объяснение литургической практики, упоминаемой в QD 13. Нам кажется самым простым и логичным предположение, что эта практика исходила из числа хлебов, чудесно умноженных Иисусом Христом, поскольку в Евангелиях упоминается о пяти и о семи хлебах (см.: Мф. 14, 17; 15, 34 и параллельные места).
Литература и условные обозначения
Беневич. 2010 – Преподобный Максим Исповедник. Вопросы и недоумения / Изд. подг. Г. И. Беневич и Д. А. Черноглазов. М.; Афон, 2010. (Византийская философия; 6; Smaragdos Philocalias ).
Доброцветов. 2008 – Максим Исповедник, прп. Вопросы и затруднения, Quaes – tiones et dubia / Вступ. статья, пер. и коммент. П. К. Доброцветова. М., 2008.
Тафт. 2010 – Тафт Р. Ф. История Литургии свт. Иоанна Златоуста. Т. 2. Великий вход. История перенесения даров и других преданафоральных чинов / Пер. с англ. С. Голованова. Омск, 2010. [Пер. со 2-го изд.: R., 1978.]
ФРГФ – Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. От эпических теокос – могоний до возникновения атомистики / Изд. подг. А. В. Лебедев. М., 1989. (Памятники философской мысли).
PGL – A Patristic Greek Lexicon / Ed. by G. W
H. Lampe. Oxf., 1961.
Ponsoye. 1999 – Saint Maxime le Confesseur. Questions et difficultés (Quaestiones et dubia) / Intr. par J.-C. Larchet; trad. par E. Ponsoye. P., 1999.
Prassas. 2003 – Prassas D. St. Maximos
the Confessor’s Questions and Doubts: Translation
and Commentary. Diss. Washington, 2003. Цит. по микрофильму UMI 3084441. [На
2009 г. было запланировано издание диссертации в виде книги с некоторыми исправлениями.]
Taft. 1975 – Taft R. F. [A History of the Liturgy of St. John Chrysostom. Vol. 2.] The Great Entrance. A History of the Transfer of Gifts and other Pre- anaphoral Rites of the Liturgy of St. John Chrysostom. R., 1975. (OCA; 200).
* * *
Ὃ δ’ ἐ γγ ύ ς κα ὶ το ύ ς περ ὶ α ὐ τ ὸ ν ἐ σπουδακ ό τας ἀ ποκνα ί ει, π ό ρρω το ῦ γρ ά μματος κα ὶ τ ῆ ς ἐ γνωσμ έ νης ἱ στορ ί ας, ἢ μ ᾶ λλον κα ὶ α ὐ το ῦ το ῦ ἠ πορημ έ νου, α ἱ λ ύ σεις α ὐ τ ῷ περινοο ῦ νται. Πλ ὴ ν ε ἴ τινι φ ί λον ἀ ναγωγα ῖ ς κα ὶ θεωρ ί αις τ ὸ ν νο ῦ ν ἀ νελ ί σσειν, о ὐ κ ἂ ν ποικιλωτ έ ραις ο ὐ δ’ ἐ σπουδασμ έ ναις μ ᾶ λλον ἢ τα ύ ταις περιτ ύ χοι // Bibl. (TLG. 4040/1). С od. 192a. P. 156b-157a Bekker;Vol. 3. P. 81 Henry. Фрагмент из более полного рус. пер. М. Д. Муретова на с. XIV цит. с небольшими изменениями по: Творения св. отца нашего Максима Исповедника. Ч. 1. Житие Преподобного Максима и служба ему / Пер., изд. и примеч. проф. М. Д. Муретова. Сергиев Посад, 1916. (ТСО; т. 69). С. XIV-XV (свт. Фотий затем отчасти смягчает свое мнение), цит. с. XIV (этот же отрывок цитирован также в: Беневич. 2010. С. 37). (Исследования, на которые мы ссылаемся более одного раза, в сокращенном виде указаны в конце статьи.)
CPG. 7689, TLG. 2892/2. Наиболее полная на сегодняшний день библиография по Максиму Исповеднику: Кнежев nh М. Bibliographia Maximiana: A Bibliographical Guide to the Studies of Philosophy and Theology of St. Maximus the Confessor // Ἀ ρχ ὴ κα ὶ τ έ λο ς ; Аспекти философске и теолошке мисли Максима Испов ] едника / Приредили М. Кнежеви !! и Б., Шиjаковић. Никшић 2006. (Луча XXI – XXII. 2004–2005). С. 583–687. См. также: ИАБ. С. 242–256, № 1531721 (избранная литература; более ранние библиографии указаны под № 1533–1536).
Ponsoye. 1999. P. 36–37.
Prassas. 2003. P 113.
Сноска 38 Д. Прассас : «The яробеои ; (prothesis ), a rite of preparation before the Eucharist, see “ Prothesis ” by William Jardine Grisbrooke, The New Westminster Dictionary of Liturgy and Worship. J. G. Davies, ed. ( Philadelphia: The Westminster Press, 1986), 449–50». Американская исследовательница допускает здесь анахронизм, перенося позднейшие реалии на эпоху прп. Максима, поскольку никакого особого «чина» протесиса в Константинополе в то время еще не было (подробнее см. ниже).
Доброцветов. 2008. С. 56. Переводчиком указан в скобках ряд греческих слов, нами при цитации опущенных, поскольку оригинальный текст приводится ниже. О низком качестве перевода П. К. Доброцветова см. рецензию Г. И. Беневича: БТ. 2009. Вып. 42. С. 383–391.
Сноска 2 П. К. Доброцветова на с. 56–58: «Данный вопросоответ касается евхаристической тематики лишь косвенно, хотя речь здесь идет о евхаристическом символизме. Слова “эти символы” применительно к Святым Дарам следует понимать вовсе не в том смысле, что преп. Максим отрицал реальность Тела и Крови Господа в Евхаристии, рассматривая их символически, но в силу стремления Максима видеть во всем совершающемся в Церкви и в Священном Писании “особый” или сверхъестественный смысл, т. е. смысл таинственный, заключающий в себе Божественные тайны, касающиеся Бога, Домостроительства спасения и жизни будущего века и открывающиеся при анагогическом истолковании помимо смысла строго евхаристологического (в то время как реальность Тела и Крови вряд ли можно было в ту эпоху называть “особым смыслом”, ибо это была и есть общая вера Церкви). Преп. Максим не мог оставить без такого истолкования и главное таинство Церкви. Впоследствии он посвятит этой теме отдельное произведение ” Мистагогия ”. В связи с приводимым Максимом толкованием возникают два вопроса: о евхаристическом символизме и смысле самого толкования. Вряд ли стоит “подозревать” преп. Максима в евхаристическом символизме в протестантском смысле этого слова. Преп. Максим здесь, возможно, стоит в определенной зависимости от “ Ареопагитик ”, к которым он питал большой пиетет и которые характеризуются “символической” терминологией при описании Евхаристии. Однако необходимо отметить также, что “символами”, как указывает на это Ларше, преп. Максим называет Святые Дары еще до Преложения – в Предложении, а не после Преложения (Larchet J. C. La Divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. Р. 429). Выражение же Максима о предложении неравных хлебов и чаш может относиться именно к хлебам, то есть к просфорам, а не к чашам (чаше), и само это неравенство, по мысли Максима, в данном месте указует на несоизмеримость статуса “участвующих сторон” как в онтологическом смысле несоизмеримости твари и Творца, так и в смысле икономическом – в таинстве Спасения в целом, и в Таинстве Евхаристии в частности, которые хотя и являются в каком-то смысле синергийными, ибо без участия свободной воли и содействия человека не могут быть реализованы, но все же Божественный вклад в Домостроительство спасения является несоизмеримо превосходящим человеческий ответ на него. Поэтому преп. Максим в этом “неравенстве хлебов” стремится видеть указание на существенное различие между тварной природой человека и мира и нетварной природой Божества. Ларше же, комментируя данный фрагмент, приводит другой возможный смысл и замечает, что если Ареопагит толкует анафору, то Максим – Предложение, и если для Ареопагита главным смыслом анагогического истолкования Евхаристии являются множество и единство, относящиеся к Божественному Воплощению Христа, Который разделяет Себя для многих, чтобы привести их к единству в Себе, то для преп. Максима таким главным смыслом является Сама Троица, множественная в Своих Ипостасях и единая в Своей Сущности ( Ibid.)».
Беневич. 2010. С. 78–79. В подготовке этого перевода принимало участие много лиц (см. с. 69). Две трети вопросоответов (какие именно, не указано) перевел Д. А. Черноглазов, остальная треть была взята из материалов семинара (с. 67).
Сноска 60 Г. И. Беневича (на с. 228): «ἐ ν τ ῇ προθ έ σε ι. Согласно Ларше, речь идет о хлебе и вине до преложения (см. Larchet. 1996. Р. 429). Впрочем, в предисловии к французскому изданию ( qu. dub. 1999 [ Ponsoye. 1999. – А. Д.], p. 18) он допустил и другую возможность, заметив при этом, что и в таком случае известный “символизм” литургического языка прп. Максима не отменяет его веры в реальность Тела и Крови в Святых Дарах».
Сноска 61 Г. И. Беневича (там же): «Итак, в данном вопросоответе говорится о “символизме” не в отношении Плоти и Крови Христа, но в отношении Божественной сущности. В этом необычность подхода прп. Максима».
Maximi Confessoris Opera. Quaestiones et dubia / Ed. J. H. Declerck. Turnhout, 1982. P. 10–11. ( CCSG ; 10)
τ ὰ σ ύ μβολ α опускают три рукописи из четырех одного и того же семейства, слово имеется в четвертой рукописи того же семейства и в пяти рукописях других четырех семейств. Остальные разночтения малосущественны.
PG. 90. Col. 819 A. (в PG. – прежняя нумерация, где данный вопрос-ответ имеет №41).
Здесь в PG обширная сноска (см. подробнее ниже в разделе 4. 2).
P. 144.
С. 34 приложения к PGL.
P. 145.
Oxford Latin Dictionary. Oxf., 1968. P. 839–840: «1. Unequal in size, length, etc.; 2. Unequal, different in quality, degree, etc <...> 3. (esp. of troops, etc.) Unequal in number, resources, etc. <...> 6. Uneven, not uniform, unsteady; 7. (of numbers) Uneven, odd. b uneven in number <...>».
III, 3 // PG. 18. Col. 64 C: to avioov тф aptiw, «нечетное четному «(рус. пер. Е. Ловя- гина «неравное равному» неточен. См.: Св. Мефодий, епископ и мученик, Отец Церкви Ш-го века. Собрание его творений. СПб., 19052, М., 1996р. С. 46).
Тафт. 2010. С. 44 ( Taft. 1975. P. 43). Далее цитаты из работы Р. Тафта приводим в переводе С. Голованова (цитированные места сверены нами с английским оригиналом).
См.: Доброцветов. 2008. С. 277–280; Беневич. 2010. С. 397–413.
Предложенная в настоящей статье интерпретация 13-го вопросоответа была сначала оформлена в виде краткого комментария к Интернет-версии рецензии Г. И. Беневича на перевод П. К. Доброцветова (см. наш комментарий, датированный 31 декабря 2008 г., на сайте < http:// www. bogoslov. ru / text /370259. html >) и стала таким образом известной Г. И. Беневичу задолго до выхода книги. Почему заметка осталась проигнорированной в новом русском переводе (как раз это обстоятельство подвигло нас оформить заметку в виде настоящей статьи – в расширенном варианте и с гораздо более подробной аргументацией), остается лишь гадать.
Theonis Smyrnaei philosophi Platonici expositio rerum mathematicarum ad legendum Platonem utilium / Ed. E. Hiller. Lpz., 1878. P 23–24. Цит. по TLG. 1724/1, для контроля раз ночтений и конъектур ( отраженных в TLG при помощи квадратных и угловых скобок ) нами привлечено более раннее критическое издание: Theonis Smyrnaei platonici, Expo sitio rerum, quae in arithmeticis ad Platonis lectionem utilia sunt / Bullialdi interpretationem latinam, lectionis diversitatem suamque annotationem addidit J. J. de Gelder. Lugduni Bata – vorum, MDCCCXXVII. P 34–37: (6) τ ῶ ν δ ὲ ἀ ριθμ ῶ ν о ἱ μ ὲ ν πρ ῶ τοι καλο ῦ νται ἁ πλ ῶ ς κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι, о ἱ δ ὲ πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους πρ ῶ τοι κα ὶ о ὐ χ ἁ πλ ῶ ς, о ἱ δ ὲ σ ύ νθετοι ἁ πλ ῶ ς, о ἱ δ ὲ πρ ὸ ς α ὑ το ύ ς σ ύ νθετοι. πρ ῶ τοι μ ὲ ν ἁ πλ ῶ ς κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι о ἱ ὑ π ὸ μηδεν ὸ ς μ ὲ ν ἀ ριθμο ῦ, ὑ π ὸ μ ό νης δ ὲ μον ά δος μετρο ύ μενοι, ὡ ς ὁ γ ʹ ε ʹ ζ ʹ ια ʹ ιγ ʹ ιζ ʹ κα ὶ о ἱ το ύ τοις ὅ μοιοι. λ έ γονται δ ὲ о ἱ α ὐ το ὶ о ὗ τοι γραμμικο ὶ κα ὶ ε ὐ θυμετρικο ὶ δι ὰ τ ὸ κα ὶ τ ὰ μ ή κη κα ὶ τ ὰ ς γραμμ ὰ ς κατ ὰ μ ί αν δι ά στασιν θεωρε ῖ σθαι. καλο ῦ νται δ ὲ κα ὶ περισσ ά κις περισσο ί. ὥ στε ὀ νομ ά ζεσθαι α ὐ το ύ ς πενταχ ῶ ς, πρ ώ τους, ἀ συνθ έ τους, γραμμικο ύ ς, ε ὐ θυμετρικο ύ ς, περισσ ά κις περισσο ύ ς. μ ό νον δ ὲ о ὕ τως καταμετρο ῦ νται. τ ὰ γ ὰ ρ τρ ί α о ὐ κ ἂ ν ὑ π ’ ἄ λλου καταμετρηθε ί η ἀ ριθμο ῦ ὥ στε γεννηθ ῆ ναι ἐ κ το ῦ πολλαπλασιασμο ῦ α ὐ τ ῶ ν, ἢ ὑ π ὸ μ ό νης μον ά δος. ἅ παξ γ ὰ ρ τρ ί α τρ ί α. ὁ μο ί ως δ ὲ κα ὶ ἅ παξ ε ʹ ε ʹ, κα ὶ ἅ παξ ζ ʹ ζ ʹ, κα ὶ ἅ παξ ια ια. δι ὸ κα ὶ περισσ ά κις περισσο ὶ κ έ κληνται. о ἵ τε γ ὰ ρ καταμετρο ύ μενοι περισσο ὶ ἥ τε καταμετρο ῦ σα α ὐ το ύ ς μον ὰ ς περισσ ή. δι ὸ κα ὶ πρ ῶ τοι κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι μ ό νοι о ἱ περισσο ί. о ἱ γ ὰ ρ ἄ ρτιοι о ὔ τε πρ ῶ τοι о ὔ τε ἀ σ ύ νθετοι о ὔ τε ὑ π ὸ μ ό νης μον ά δος μετρο ύ μενοι, ἀ λλ ὰ κα ὶ ὑ π ’ ἄ λλων ἀ ριθμ ῶ ν. о ἷ ον τετρ ὰ ς μ ὲ ν ὑ π ὸ δυ ά δος. δ ὶ ς γ ὰ ρ β ʹ δ ʹ. ἑ ξ ὰ ς δ ὲ ὑ π ὸ δυ ά δος κα ὶ τρι ά δος. δ ὶ ς γ ὰ ρ γ ʹ ϛʹ κα ὶ τρ ὶ ς β ʹ ϛʹ. κα ὶ о ἱ λοιπο ὶ ἄ ρτιοι κατ ὰ τ ὰ α ὐ τ ὰ ὑ π ό τινων μειζ ό νων τ ῆ ς μον ά δος ἀ ριθμ ῶ ν καταμετρο ῦ νται, πλ ὴ ν τ ῆ ς δυ ά δος. τα ύ τ ῃ γ ὰ ρ μ ό ν ῃ συμβ έ βηκεν, ὅ περ κα ὶ ἐ ν ί οις τ ῶ ν περισσ ῶ ν, τ ὸ ὑ π ὸ μον ά δος μετρε ῖ σθαι μ ό νον. ἅ παξ γ ὰ ρ β ʹ β ʹ. δι ὸ κα ὶ περισσοειδ ὴ ς ε ἴ ρηται τα ὐ τ ὸ το ῖ ς περισσο ῖ ς πεπονθυ ῖ α. πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους δ ὲ λ έ γονται πρ ῶ τοι ἀ ριθμο ὶ κα ὶ о ὐ καθ ’ α ὑ το ύ ς о ἱ κοιν ῷ μ έ τρ ῳ μετρο ύ μενοι τ ῇ μον ά δι, κ ἂ ν ὑ π ’ ἄ λλων τιν ῶ ν ἀ ριθμ ῶ ν ὡ ς πρ ὸ ς ἑ αυτο ύ ς καταμετρ ῶ νται. о ἷ ον ὁ η μετρε ῖ ται μ ὲ ν κα ὶ ὑ π ὸ τ ῶ ν β ʹ κα ὶ δ ʹ, κα ὶ ὁ θ ʹ ὑ π ὸ τ ῶ ν γ ʹ, κα ὶ ὁ ι ʹ ὑ π ὸ τ ῶ ν β ʹ κα ὶ ε ʹ. ἔ χουσι δ ὲ κα ὶ κοιν ὸ ν μ έ τρον κα ὶ πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους κα ὶ πρ ὸ ς το ύ ς καθ ’ ἑ αυτο ύ ς πρ ώ τους τ ὴ ν μον ά δα. κα ὶ γ ὰ ρ ἅ παξ γ ʹ γ ʹ κα ὶ ἅ παξ η ʹ η ʹ κα ὶ ἅ παξ θ ʹ θ ʹ κα ὶ ἅ παξ ι ʹ ι ʹ. (7) σ ύ νθετοι δ έ ε ἰ σι πρ ὸ ς ἑ αυτο ύ ς о ἱ ὑ π ό τινος ἐ λ ά ττονος ἀ ριθμο ῦ μετρο ύ μενοι, ὡ ς ὁ ϛʹ ὑ π ὸ δυ ά δος κα ὶ τρι ά δος. πρ ὸ ς ἀ λλ ή λους δ ὲ σ ύ νθετοι о ἱ κοιν ῷ ὡ τινιο ῦ ν μ έ τρ ῳ μετρο ύ μενοι. ὡ ς ὁ η ʹ κα ὶ ὁ ϛʹ [ κα ὶ ὁ θ ʹ ]. κοιν ὸ ν γ ὰ ρ ἔ χουσι μ έ τρον δυ ά δα [ κα ὶ τρι ά δα ]. δ ὶ ς γ ὰ ρ γ ʹ ϛʹ κα ὶ δ ὶ ς δ ʹ η ʹ [ κα ὶ τρ ὶ ς γ ʹ θ ʹ ]. < κα ὶ ὁ ϛʹ κα ὶ ὁ θ ʹ.> κοιν ὸ ν γ ὰ ρ α ὐ τ ῶ ν μ έ τρον ἡ τρ ί ας. κα ὶ γ ὰ ρ τρ ὶ ς β ʹ ϛʹ κα ὶ τρ ὶ ς γ ʹ θ ʹ. о ὔ τε δ ὲ ἡ μον ὰ ς ἀ ριθμ ὸ ς, ἀ λλ ὰ ἀ ρχ ὴ ἀ ριθμο ῦ, о ὔ τε ἡ ἀό ριστος δυ ά ς, πρ ώ τη о ὖ σα ἑ τερ ό της μον ά δος κα ὶ μηδ ὲ ν α ὐ τ ῆ ς ἐ ν ἀ ρτ ί οις ἀ ρχικ ώ τερον ἔ χουσα <...>
Iamblichi in Nicomachi arithmeticam introductionem liber / Ed. U. Klein ( post H. Pistelli ). Lpz., 1894 (repr. Stuttgart, 1975). P. 26–27 ( цит. по TLG. 2023/4): Το ῦ δ ὲ περισσο ῦ ἀ ριθμο ῦ π ά λιν καθ ’ ὑ ποδια ί ρεσιν τ ὸ μ έ ν ἐ στι πρ ῶ τον κα ὶ ἀ σ ύ νθετον τ ὸ δ ὲ δε ύ τερον κα ὶ σ ύ νθετον, κα ὶ ἄ λλως τ ὸ μ ὲ ν καθ ’ α ὑ τ ὸ πρ ῶ τον, ὃ δ ὴ κα ὶ ε ὐ θ ύ ς πρ ὸ ς ἄ λλο πρ ῶ τον κα ὶ ἀ σ ύ νθετ ό ν ἐ στι, τ ὸ δ ὲ καθ ’ α ὑ τ ὸ δε ύ τερον, ὃ о ὐ κ ἀ ν ά γκη κα ὶ πρ ὸ ς ἄ λλο ε ἶ ναι δε ύ τερον, ἀ λλ ’ α ὐ το ῦ το ύ του τ ὸ μ ὲ ν πρ ὸ ς ἄ λλο πρ ῶ τον, τ ὸ δ ὲ κα ὶ πρ ὸ ς ἄ λλο ἔ σται δε ύ τερον κα ὶ σ ύ νθετον. πρ ῶ τος μ ὲ ν о ὖ ν κα ὶ ἀ σ ύ νθετος ἀ ριθμ ό ς ἐ στι περισσ ὸ ς ὃ ς ὑ π ὸ μ ό νης μον ά δος πληρο ύ ντως μετρε ῖ ται, о ὐ κ έ τι δ ὲ κα ὶ ὑ π ’ ἄ λλου τιν ὸ ς μ έ ρους κα ὶ ἐ π ὶ μ ί αν δ ὲ δι ά στασιν προβ ή σεται ὁ τοιο ῦ τος.
Iamblichi theologoumena arithmeticae / Ed. V. de Falco. Lpz., 1922. P. 18 ( цит. по TLG. 2023/5): περιττο ῦ μ ὲ ν γ ὰ ρ ε ἴ δη τρ ί α, τ ὸ μ ὲ ν πρ ῶ τον κα ὶ ἀ σ ύ νθετον, τ ὸ δ ὲ δε ύ τερον κα ὶ σ ύ νθετον, τ ὸ δ ὲ μικτ ό ν, τ ὸ πρ ὸ ς α ὑ τ ὸ μ ὲ ν δε ύ τερον, πρ ὸ ς ἄ λλο δ ὲ πρ ῶ τον. π ά λιν δ ὲ τ ὸ μ ὲ ν ὑ περτελ έ ς, τ ὸ δ ὲ ἀ τελ έ ς, τ ὸ δ ὲ τ έ λειον...
Фрагменты в рус. пер. собраны (в большем количестве, чем у Дильса-Кранца) в ФРГФ. С. 432–446. На русском языке об учении Филолая см., например: Медведева О. А. Предел, беспредельное и число в философии Филолая // Универсум платоновской мысли: Неоплатонизм и христианство. Апологии Сократа. СПб., 2001. С. 42–50.
Fr. 44 A 13 Diels – Kranz (Die Fragmente der Vorsokratiker / Griechisch und Deutsch v. H. Diels, neunte Auflage hrsg. v. W Kranz. Bd. l. B., 1960. S. 401: 7–8) ( TLG. 1596/1). Рус. пер.: ФРГФ. С. 435.
Схолия 7 к кн. VII. Цит. пер. А. В. Лебедева: ФРГФ. С. 475, фрагмент 58 B 21d (отсут – ствует в собрании Дильса-Кранца, добавлен А. В. Лебедевым). Греч. текст: π ά λιν το ῦ περιττο ῦ τ ὸ ν μ ὲ ν πρ ῶ τον τ ὸ ν ὑ π ὸ μον ά δος μ ό νον μετρο ύ μενον ὡ ς τ ὸ ν τρ ί α, τ ὸ ν ζ ʹ, τ ὸ ν δ ὲ σ ύ νθετον ὡ ς τ ὸ ν θ ʹ, τ ὸ ν ιε ʹ (Scholia in Euclidis elementa (scholia vetera et recentiora ) // Euclidis opera omnia / Ed. E. S. Stamatis (post J. L. Heiberg). Vol. 5. 1 – 5. 2. Lpz., 1977 2. P. 364. Цит. по TLG 5022/1).
В VI в. у Иоанна Филопона мы находим уже другое представление о несложных числах. Согласно этому христианскому (монофизитствующему ) богослову VI в. (большому знатоку и комментатору античной философии, прежде всего сочинений Аристотеля, полемизировавшему с неоплатонизмом), числа подразделяются на первичные несоставные (таково число 3: оно первичное, поскольку не имеет других делителей, кроме единицы, а единица не число; несоставное, поскольку хотя и состоит из 2 † 1, но двоица также не является числом), первичные составные (например, 7: первичное, поскольку не имеет делителей [кроме единицы], составное же, поскольку состоит из 3 † 4; аналогично 11) и вторичные составные (например, 16: составное число, поскольку состоит из двух восьмерок, вторичное же, поскольку 16 4 х 4, а делимое (16) вторично по отношению к делителю (4) ; аналогично дело обстоит и с числом 9) (ἀ λλ ὰ ῥ ητ έ ον πρ ῶ τον περ ὶ ἀ ριθμο ῦ, ἵ ν’ ε ὔ οδος ἡ μ ῖ ν ὁ λ ό γος ἐ ν το ῖ ς ἔ μπροσθεν γ έ νηται. τ ῶ ν ἀ ριθμ ῶ ν ο ἱ μ έ ν ε ἰ σι πρ ῶ τοι κα ὶ ἀ σ ύ νθετοι, о ἱ δ έ ε ἰ σι πρ ῶ τοι κα ὶ σ ύ νθετοι, о ἱ δ ὲ δε ύ τεροι κα ὶ σ ύ νθετοι. κα ὶ δε ύ τερος μ ὲ ν κα ὶ σ ύ νθετ ό ς ἐ στιν ὁ δεκα έ ξ. διαιρε ῖ ται γ ὰ ρ ε ἰ ς μ έ γιστα μ ό ρια κατ ὰ διχοτομ ί αν τ ὰ ὀ κτ ὼ κα ὶ ὀ κτ ώ. διαιρε ῖ ται δ ὲ κα ὶ ε ἰ ς ἐ λ ά ττονα μ ό ρια τ ὰ τ έ σσαρα τετρ ά κις. ὁ γο ῦ ν δεκα ὲ ξ σ ύ νθετος μ έ ν ἐ στιν ὡ ς συγκε ί μενος ἐ κ δ ύ о ὀ κτ ά δων. δε ύ τερος δ ὲ λ έ γεται το ῦ τ έ σσαρα το ῦ μετρο ῦ ντος α ὐ τ ὸ ν τετρ ά κις. τ ὸ γ ὰ ρ μετρο ῦ ν πρ ῶ τ ό ν ἐ στι το ῦ μετρουμ έ νου. κα ὶ ὁ ἐ νν έ α <δ ὲ > δε ύ τερος κα ὶ σ ύ νθετ ό ς ἐ στι. κατ ὰ γ ὰ ρ διχοτομ ί αν ε ἰ ς δ ύ о μ έ γιστα μ ό ρια δι ῃ ρ έ θη, ἤ γουν τ έ σσαρα κα ὶ π έ ντε, ἐ ξ ὧ ν κα ὶ συνετ έ θη. διαιρ ή σεις δ ὲ α ὐ τ ὸ ν κα ὶ ε ἰ ς ἐ λ ά ττονα μ ό ρια τ ὰ ς τρε ῖ ς τρι ά δας. ὁ γο ῦ ν ἐ νν έ α δε ύ τερ ό ς ἐ στι το ῦ τρ ί α το ῦ μετρο ῦ ντος α ὐ τ ὸ ν τρισσ ά κις. ὁ δ ὲ ἑ πτ ὰ λ έ γεται πρ ῶ τος κα ὶ σ ύ νθετος, πρ ῶ τος μ ὲ ν δι ὰ τ ὸ μ ὴ ἔ χειν ἀ ριθμ ό ν τινα μετρο ῦ ντα α ὐ τ ὸ ν κατ ὰ πολλαπλασιασμ ό ν, σ ύ νθετος δ ὲ ὡ ς διαιρο ύ μενος ε ἰ ς δ ύ о μ έ γιστα μ ό ρια τ ὰ τρ ί α κα ὶ τ έ σσαρα, ἐ ξ ὧ ν κα ὶ συνετ έ θη. τοιο ῦ τ ό ς ἐ στι κα ὶ ὁ ἕ νδεκα. πρ ῶ τος κα ὶ ἀ σ ύ νθετος ὁ τρ ί α, πρ ῶ τος μ ὲ ν ὡ ς μ ὴ ἔ χων ἀ ριθμ ὸ ν μετρο ῦ ντα α ὐ τ ὸ ν ε ἰ μ ὴ μ ό νον τ ὴ ν μον ά δα τρισσ ά κις λαμβανομ έ νην, ἥ τις ο ὐ δ’ ἀ ριθμ ό ς ἐ στιν. о ὔ τε μ ὴ ν σ ύ γκειται ἐ κ δ ύ о ἀ ριθμ ῶ ν. ἐ κ δυ ά δος γ ὰ ρ κα ὶ μον ά δος σ ύ γκειται. ἀ λλ ὰ κα ὶ ἡ δυ ὰ ς πρ ώ τη κα ὶ ἀ σ ύ νθετ ό ς ἐ στι // Ioannis Philoponi in Aristotelis analytica posteriora commentaria cum Anonymo in librum ii / Ed. M. Wallies // Commentaria in Aristotelem Graeca. Vol. XIII. Pars III. Berolini, MCMIX [TLG 4015/4]. P. 397: 30 – 398: 14 [ на «Вторую аналитику» Аристотеля, 96а20], разночтения несущественны и при цитации опущены). Таким образом, для Филопона основное пифагорейское деление чисел на четные и нечетные оказывается несущественным, а показателем «составности «является уже не деление (ставшее показателем первичности или вторичности), а сложение, так что едва ли не единственным «несоставным» числом у Филопона оказывается троица, все же прочие числа начиная с четырех переходят в разряд «составных». Такое подразделение чисел совершенно выходит за рамки пифагорейско-неоплатонической традиции и очевидно нерелевантно для истолкования разбираемого места из QD: пифагорейское представление о числах не ограничивает так сильно ряд нечетных несоставных чисел, а количество хлебов, приносимых прихожанами и выбираемых затем для богослужения (об этом см. ниже), явно могло превосходить 3.
См., например, сочинение Давида Философа (VI в. по Р. Х.) «Пролегомены филосо – фии », в котором автор пишет, что нечетные числа (περιττο ί ) не могут делиться на равные части (ἴ σα): например, пять делится на три и два или семь на три и четыре (иначе говоря, они делятся только на неравные части; заметим от себя в скобках, что, возможно, именно поэтому слово «неравный» получило в греческом и латинском языках второе значение «нечетный»); четные могут делиться и на равные, и на неравные части, например, шесть может делиться на три и три либо на четыре и два, а потому двоица не является соб – ственно числом, ибо делится только на равные части; таким образом единица является началом всех чисел, нечетных и четных, а двоица – началом лишь четных чисел: Ἰ στ έ ον ὅ τι τ ῶ ν ἀ ριθμ ῶ ν ο ἱ μ ὲ ν ἄ ρτιο ί ε ἰ σιν ο ἱ δ ὲ περιττο ί. κα ὶ περιττο ὶ μ έ ν ε ἰ σιν ο ἱ μ ὴ δυν ά μενοι ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ σθαι, о ἷ ον ὥ σπερ ὁ π έ ντε. о ὗ τος γ ὰ ρ ο ὐ διαιρε ῖ ται ε ἰ ς ἴ σα. ε ἰ ς τρ ί α γ ὰ ρ κα ὶ δ ύ ο διαιρε ῖ ται. о ὐ δυν ά μεθα γ ὰ ρ διαιρε ῖ ν α ὐ τ ὸ ν ε ἰ ς δ ύ о ἥ μισυ κα ὶ ε ἰ ς δ ύ о ἥ μισυ, ἐ πειδ ὴ о ἱ ἀ ριθμητικο ὶ о ὐ τ έ μνουσι τ ὴ ν μον ά δα. κα ὶ π ά λιν ὁ ἑ πτ ά. о ὐ δ ὲ о ὗ τος γ ὰ ρ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ται. ε ἰ ς τρ ί α γ ὰ ρ κα ὶ τ έ σσαρα διαιρε ῖ ται. ἄ ρτιοι δ έ ε ἰ σιν ο ἱ δυν ά μενοι ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ σθαι, ὥ σπερ ὁ τ έ σσαρα ἀ ριθμ ό ς. о ὗ τος γ ὰ ρ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ται. ε ἰ ς δ ύ о γ ὰ ρ κα ὶ δ ύ о διαιρε ῖ ται. κα ὶ π ά λιν ὡ ς ἐ π ὶ το ῦ ἕ ξ. κα ὶ о ὗ το ς γ ὰ ρ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ται. ε ἰ ς τρ ί α γ ὰ ρ κα ὶ τρ ί α διαιρε ῖ ται. δε ῖ δ ὲ κα ὶ το ῦ το γιν ώ σκειν, ὅ τι ο ἱ μ ὲ ν περιττο ὶ ἀ ριθμο ὶ μ ό νως ε ἰ ς ἄ νισα διαιρο ῦ νται, о ἷ ον ὡ ς ἐ π ὶ το ῦ π έ ντε (ο ὗ τος γ ὰ ρ ε ἰ ς τρ ί α κα ὶ δ ύ о διαιρε ῖ ται), о ἱ δ ὲ ἄ ρτιοι κα ὶ ε ἰ ς ἴ σα κα ὶ ε ἰ ς ἄ νισα διαιρο ῦ νται. κα ὶ γ ὰ ρ τ ὸ ν ἕ ξ ἀ ριθμ ὸ ν δ ύ ναμαι κα ὶ ε ἰ ς ἴ σα διαιρε ῖ ν, о ἷ ον ε ἰ ς τρ ί α κα ὶ τρ ί α, δ ύ ναμαι κα ὶ ε ἰ ς ἄ νισα, о ἷ ον ε ἰ ς τ έ σσαρα κα ὶ δ ύ ο. ὅ θεν κα ὶ κατ ὰ το ῦ το ο ὐ κ ἔ στιν ἡ δυ ὰ ς κυρ ί ως ἀ ριθμ ό ς, καθ ὸ ἄ ρτιος ἀ ριθμ ὸ ς ο ὖ σα ε ἰ ς ἴ σα μ ό νον διαιρε ῖ ται (ε ἰ ς μον ά δα γ ὰ ρ κα ὶ μον ά δα διαιρε ῖ ται), о ὐ μ ὴ ν κα ὶ ε ἰ ς ἄ νισα. το ύ των ο ὕ τως ἐ χ ό ντων ἡ μ ὲ ν μον ὰ ς ἀ ρχ ὴ π ά ντων τ ῶ ν ἀ ριθμ ῶ ν ἐ στι, το ῦ τ ᾿ ἔ στι κα ὶ τ ῶ ν περιττ ῶ ν κα ὶ τ ῶ ν ἀ ρτ ί ων, ἡ δ ὲ δυ ὰ ς μ ό νων τ ῶ ν ἀ ρτ ί ων ἀ ριθμ ῶ ν ἐ στιν ἀ ρχ ή. α ὕ τη γ ὰ ρ ἀ ποτελε ῖ το ύ ς ἀ ρτ ί ους ἀ ριθμο ύ ς <...> (Davidis prolegomena et in Porphyrii isagogen commentarium / Ed. A. Busse // Commentaria in Aristotelem Graeca. Vol. XVIII. Pars 2. Berolini, MCMIV [TLG 4021/1]. P. 51: 7–25, раз – ночтения несущественны). Стало быть, неравные части могут быть как четными, так и нечетными и принадлежать как четным, так и нечетным числам. Именно в этом смысле следует понимать утверждения прп. Максима о числе 6 в «Амбигвах «(PG. 91. Col. 1401 AB), где ἄ νισος употреблено, по-видимому, в значении «неравный» (впрочем, это место также нуждалось бы в отдельном комментарии, отсут – ствующем в русском переводе, ср.: Прп. Максим Исповедник. О различных недоумени – ях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы ) / Пер. с греч. и примеч. архим. Нектария. М., 2006. С. 368).
См. 8-й раздел предметного указателя «Арифмология «в: Беневич. 2010. С. 445–449; аналогичный обзор имеется также у Prassas. 2003. P. 73–77. О символике чисел у Максима Исповедника имеются также специальные работы: van Deun P. La symbolique des nombres dans l’oeuvre de Maxime le Confesseur (580–662) // Byzantinoslavica. 1992. Vol. 53. P. 237– 242 ( безотносительно к разбираемому месту ); Βαρβατσο ύ λια Γ. Ἡ Θεολογ ί α τ ῶ ν ἀ ριθμ ῶ ν κατ ά το ύ ς νηπτικο ύ ς Πατ έ ρες Νε ῖ λο τ ό ν ἀ σκητ ή κα ί Μ ά ξιμο τ ό ν Ὁ μολογητ ή // Γρηγ ό ριος ὁ Παλαμ ᾶ ς. 1996. T. 79 (№ 765). Σ. 1183–1194 (статья нам не была доступна).
Проблемы совместимости (точнее, несовместимости) аллегории и типологии как систем, восходящих к абсолютно разным истокам (мифологическим для античной аллегорезы и историко-библейским для христианской экзегезы), мы касались в предисловии к творениям свт. Мелитона Сардского (Сочинения древних христианских апологетов / Репринт пер. прот. П. А. Преображенского с доп. под общ. ред. А. Г. Дунаева. [М.;] СПб., 1999. С. 461–480), теперь эта же проблема глубоко исследована в превосходной работе О. Е. Нестеровой ( Allegoria pro typologia: Ориген и судьба иносказательных методов интерпретации Священного Писания в раннепатристическую эпоху. М., 2006. Автор приходит к аналогичным, только более жестко формулированным выводам, чем у нас). См. также нашу статью: Дунаев А. Г. О границах поэтической аллегории при толковании Священного Писания (на примере образа горы у Оригена и в святоотеческой экзегезе) // ХВ. 2002 (2006). Н. с. Т. 4 (X). С. 73–135, – где приведены конкретные примеры использования христианскими авторами на протяжении 14 веков самых разнородных аллегорических значений слова «гора» (теперь мы бы усилили в этой традиции роль «Пастыря» Ермы и пс.-киприановского трактата «О горах Синай и Сион» [De montibus Sina et Sion, CPL. 61]).
Ср.: Тафт. 2010. С. 263–264 ( Taft. 1975. P. 260).
См.: Larchet J. C. La Divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. P., 1996. P. 12–13; Prassas. 2003. P. 7–10.
Тафт. 2010. С. 50 ( Taft. 1975. P. 51).
Лишь начиная с «Церковной истории» Пс.-Германа Константинопольского, т. е. с VIII в., византийские комментаторы говорят о «протесисе «исключительно в контексте начала Литургии, т. е. проскомидии.
Тафт. 2010. С. 277 ( Taft. 1975. P. 272–273).
Тафт. 2010. С. 277–280 ( Taft. 1975. P. 273–275).
Тафт. 2010. С. 278–279 ( Taft. 1975. P. 274; рус. пер. цит. с уточнениями).
Так же как в первоначальном византийском употреблении такого значения не имели слова «проскомидия» и «просфора», которые относились к анафоре или к таин – ству Евхаристии в целом, см.: Κουμαριαν ὸ ς Π. Ι. Πρόθεση, προσκομιδή, προσφορά: Ἕ να ξεκαθάρισμα Λειτουργικ ῶ ν ὅ ρων // Θεολογία. 1999. Τ. 70 (2–3). Σ. 484–512. Терминологи – чески слово «протесис «было также синонимом скевофилакия, т. е. «сосудохранилища» ( Тафт. 2010. С. 203–204, примеч. 77 Taft. 1975. P. 202)..
Дальнейшие уточнения касательно термина «символ» в Евхаристии см.: Дунаев А. Г. Богословие Евхаристии в контексте паламитских споров // БТ. 2009. Вып. 42. С. 146–168, здесь с. 165–166.
Подробнее см. в статьях В. В. Петрова (конкретные ссылки указаны в нашей статье в БТ 2009).
Тафт. 2010. С. 45–46 ( Taft. 1975. P. 45).
Подробнее об этом см.: Беневич. 2010. С. 25–27.
Во всяком случае, проф. Р. Тафт, автор фундаментального труда по истории Литургии св. Иоанна Златоуста, не приводит каких-либо других цитат по этому поводу, кроме разбираемого места. См.: Тафт. 2010. С. 44 ( Taft. 1975. P. 43).
См. подробнее: Бернацкий М. М., Желтов М., диак. Вопросоответы митрополита Илии Критского: Свидетельство об особенностях совершения Божественной литургии в нач. XII в. // ВПСТГУ I. М., 2005. Вып. 14. C. 23–53.
См.: Там же. С. 38–39.
Выражаем благодарность М. М. Бернацкому, сделавшему при предварительном обсуждении статьи ряд ценных замечаний, предложений и уточнений.