Иисус Христос – основатель пастырства
Иисус Христос с пасторологической точки зрения. – Иисус Христос есть Основатель христианского пастырства; поэтому пастырство в христианской церкви должно быть рассматриваемо, как учреждение Верховного Пастыреначальника Господа нашего Иисуса Христа.
Основным пасторологическим местом, относящимся к пастырству Христа Спасителя, в пасторологической литературе принято считать притчу о добром пастыре, находящуюся у Ин.10:1–16. Обыкновенно она делится на две части: в 1–5 стт. собственно притча; в 7–16 стт. дополнение к ней путем изъяснения; последнее в свою очередь разделяется тоже на две части: в 7–10 стт. сравнение Иисуса Христа с дверью во двор овчий и указание на приходящих ранее с целью стать этой дверью во двор овчий; в 11–16 стт. пастырю доброму противополагается наемник. Вот краткое содержание этой притчи. Хозяин имеет стада овец. У него есть пастухи, которые водят овец по пастбищам. Пастухи идут впереди овец и указывают им дорогу. Днем овцы для удовлетворения своих естественных потребностей ходят по пажитям за пастухом, но на ночь всегда приводятся им во двор овчий, куда сгоняются разный стада. Во время ночи их охраняет придверник, так что если пастуху нужно попасть к овцам, то он идет в ту единственную дверь, которая охраняется от воров и, как законный пастух, входит этой дверью к овцам. Наступает утро. Каждый пастух зовет своих овец по имени, и овцы знают свою кличку, знают и голос своего пастуха; хотя они слышат здесь и голос чужого пастуха, но не идут за ним, а бегут от него и ходят только за своим пастухом, которому вверены. – Таинственный смысл этой притчи таков. Дверь, которою и овцы и пастыри входят во двор овчий. – эти Сам Иисус Христос. Многие хотели стать этою дверью, но овцы не послушались их, так как эти многие в действительности были лишь ворами и разбойниками; посему только тот пастырь законно вступит во двор овчий, который войдет чрез Него: – такой и сам спасается, и других спасет. Воровство же и разбойничество приходивших за Христа ясно видно из того, что они приходили с воровскими интересами – украсть, убить и погубить, т.е. преследуя лишь цели своекорыстные и гибельные для овец. Христос же, напротив, пришел для того, чтобы овцы имели жизнь и имели ее с избытком. С этою целью Он и Свою жизнь полагает за овец. Поэтому Он действительно Истинный Пастырь. Отсюда, отличительное свойство всех истинных пастырей есть то, что пастырь добрый жизнью своею жертвует за вверенных ему овец, ибо они становятся ему как бы своими, собственными. Не считающий овец своими уже не пастырь, а наемник. Его свойство – во имя собственной безопасности бегать при виде приходящего волка, который свободно расхищает и разгоняет оставленных овец. Но наемнику нет до этого дела. Нет ему дела до того, что все стадо разбежалось и может погибнуть: он наемник, и, следовательно, для него овцы чужие. Тот же, Кому все овцы Свои, их Хозяин, обладая свойством истинного пастыря, является Добрым Пастырем: Он знает всех Своих овец, и овцы знают Его, знают друг друга безошибочно, почему Ему жаль Своих разбежавшихся овец, и Он не щадит Своей жизни за них, дабы не только воротить разбежавшихся, но и приобрести Себе других овец, которые не от Его двора, чтобы и эти знали голос Его, а в конце всех приобретений должно быть одно стадо и один Пастырь стада.
Из Евангелий ясно следует, что Иисус Христос Сам собственным примером освятил пастырство, тщательно приготовил к нему первых пастырей – Апостолов, положительно узаконил и завещал продолжать его. На основании слов, изреченных Спасителем по отношению к Апостолам: и се Аз с вами семь во вся дни до скончания века (Мф.28:19), можно заключать, что Он Сам через пастырей позаботится о том, чтобы была осуществлена конечная цель пастырского служения. Значит, до тех пор, пока существует этот мир, до тех пор и пастырство продолжится в церкви Христовой.
Протестантские богословы не хотят видеть установления пастырства как специального служения. Так, проф. A. Vinet (Théologie pastorale ou théorie du minиstére évangelique, Paris 1854, p. 2S в Introduction) спрашивает: «Сам ли Иисус Христос или Его Апостолы во имя Его установили на все времена и во всех местностях специально избранных людей, обязанных совершать богослужение и наблюдать за поведением душ?» – и отвечает: «Строго говоря: нет! Иисус Христос мало установлял; Он больше вдохновлял. Древний мир отделяется от нового не Его учреждениями, но Его крестом: все это Он предоставлял Св. Духу, Который должен был придти». Названный профессор немного далее (р. 38) приводить мнение A. Neander'а, по которому специальное служение существует только в силу принципа разделения труда. Проф. Christian Palmer (Eиangelische Pastoral Theologie, Stuttgart 1863, S. 52: Der geistliche Beruf) точно также соглашается, что нигде в Евангелии не указан акт положительного учреждения преемственного духовного служения со стороны Господа и не может быть с необходимостью выведен из существующих дат; что такой акт потому не имел места, что он совсем не был нужен, а таинство, как таковое, во всяком случае, не имеет права на существование, если бы не доказано его установление. На вопрос: «Говорил ли Господь, что когда чрез посредство Его будут основаны общины, то в них должна установиться преемственная должность?» по мнению Palmer'a никто не может утвердительно ответить, а между тем «в нем именно лежит нерв доказательства».
Мы уже видели, что Спаситель Сам Себе усвоял пастырство, когда прямо говорил: «Я есмь пастырь добрый» (Ин.10:11,14). И это не только единственный случай, поскольку Иисус Христос вводил Себя в круг таких лиц, которые были именно пастырями. Так, у Лк.11:30–32 говорится: «Ибо как Иона был знамением для ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его: ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот здесь – больше Ионы». Здесь Спаситель ставит Себя в параллель с Ионой, поскольку Он «для рода сего» то же, что Иона для ниневитян, т.е. пастырь и притом больше Ионы. Основная идея, проходящая чрез всю земную жизнь Спасителя, есть идея воссоздания человечества: земное служение Спасителя есть служение этой идее, есть постепенное осуществление ее, словом, есть пастырство. Непосредственный и ближайший предмет всей десятой главы Ев. Мф., где говорится о послании учеников на проповедь, определяется тремя стихами предшествующей главы: «Видя толпы народа, Он (Иисус) сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря. Тогда говорит ученикам Своим: жатвы много, а делателей мало. Итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф.9:36–38). И после этого, призвав двенадцать учеников Своих (Мф.10:1), избирает их Апостолами (Мф.10:2), посылает на проповедь (Мф.10:6) о покаянии (Мф.10:7) и сообщает им силу чудотворений (Мф.10:8), причем дает им особые наставления (Мф.10:8–42). Ясно, что тут говорится о христианском пастырстве, как таком институте, который должен пещись о христианском воспитании людей, возвышая их от земного к небесному и всегда удерживая на этом пути восхождения к совершенству Отца Небесного.
Спаситель не только Своей жизнью явил в Себе Доброго Пастыря, но в Своем учении прямо заповедал пастырям Свой образ, которому они должны подражать. У Мф.4:19 мы читаем слова Господа, сказанные Им в начале Своего служения двум братьям – будущим пастырям: идите за Мною и Я сделаю вас ловцами человеков. А в прощальной беседе Он уже заповедует Своим ученикам: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15). И отечественные и инославные пасторалисты относят последние слова не к известному только действию Спасителя – омовению ног, а ко всей Его жизни, взятой в совокупности, как делу христианского пастырства. Что это должно понимать так, а не иначе, можно видеть из поступков и учения Апостолов. Сами они взирали на образ Начальника и Совершителя веры Иисуса (Евр.12:2) и пастырям завещали делать то же самое (пастырские послания An. Павла).
Проф. Винэ, сознавая логическое противоречие своих суждений с наличностью в своей национальности швейцарской церкви кантона Во (Vaud), старается выйти из него таким рассуждением: «Хотя Иисус Христос, – говорит он (op. cit., р. 33), – формально и письменно не установил этого служения, однако нельзя сомневаться, что Он желал; посему не будет противно истине или преувеличением сказать, что пастырство есть божественное установление». Если Иисус Христос действительно желал установления пастырства, то ничто не мешало Ему установить его, что Он и сделал. Ведь мы знаем, что когда Он «желанием возжелал есть пасху со Своими учениками», то не предоставил этого Духу Св., а сказал Своим ученикам, где приготовить пасху, и ел ее с ними.
Из Свящ. Писания ясно видно, что Апостолы занимали совершенно особое положение среди всех членов юной христианской церкви, которых они в отличие от себя называли «нивой Божией» (1Кор.3:9), а самих себя соработниками у Бога, служителями Христовыми и домостроителями таин Божиих, для созидания тела Христова (1Кор.4:1; Еф.4:12). Конечно, Апостолы не самовольно присвоили себе особое положение в церкви и те полномочия, коими они отличались от всех верующих. Пастыреначальник Христос Иисус Сам после усиленной всенощной молитвы к Своему Отцу призвал учеников Своих, избрал из них двенадцать на служение Себе (Лк.6:12, 13) и после их научения по воле Отца (Ин.17:4; ср. Мф.28:18) дал им право не только созидать ниву Божию, но и выбирать делателей на этой ниве (Ин.20:21). Иначе Aп. Павел, разделяющий верующих на соработников Божиих и ниву Божию, не мог бы отделять себя и пастырей от остальных верующих и не мог бы по внушению Св. Духа восклицать (1Кор.12:29): все ли апостолы? Все ли пророки? все ли учители? Обращаясь непосредственно к одиннадцати (так как двенадцатый – Иуда оказался сыном погибели), мы видим, что Господь положительно заповедует им это право. Он говорит: «как послал меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин.20:21), т.е. Он говорит как бы так: Свои полномочия Я передаю вам, а след., если Я вас избрал и поставить пастырями, то и вы должны, продолжая это служение, избирать и поставлять пастырей. Поэтому идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их всему, что Я заповедал вам, – и вот Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:19; Мк.16:15). Эти полномочия даны не всем верующим вообще, столько одиннадцати. Первое (Ин.20:21) – когда они возлежали на прощальной вечери, второе – когда они пришли на гору, куда им повелел Иисус (Мф.28:16). А так как эти полномочия требовали великой, нечеловеческой силы, то Иисус Христос обещал послать ученикам Духа Святого. Но и опять не всем верующим он повелел оставаться в Иерусалиме, доколе не облекутся силою свыше (Мк.24:49), но только тем одиннадцати (Лк.24:33), которые были свидетелями (Лк.24:48) жизни и дел Его. Правда, св. Лука повествует, что Господь дал это обетование, когда кроме одиннадцати находились (Лука и) Клеопа и другие (Лк.24:33), однако в книге Деяний объясняется, что это обетование касалось непосредственно одиннадцати (Деян.1:2–5; ср. Деян.1:8).
При сличении текстов св. Евангелий, относящихся к христианскому пастырству (Мф.18:1, 28:16–20. Мк.16:15–16. Лк.6:13, 22:19, 24:49. Ин.15:13, 20:21–23 и мн. др.), экзегета-пасторолога особенно поражает одно обстоятельство. Спаситель, избирая Апостолов для пастырства и поручая им его, почти всегда с такими полномочиями обращался к ним наедине, ни разу при всех верующих и очень редко, – чуть ли не единственный раз, – при самых близких к Апостолам лицах, как бы желая показать, что эти полномочия простираются на одних только Апостолов, как пастырей, и как бы желая предупредить на будущее время всякие притязания на пастырство, помимо Апостолов. Между тем нравственное учение он предлагал всем, желавшим Его слушать. Впрочем, и здесь есть различие; Апостолам Он объяснял свои речи-притчи, указывая причину этого: вам дано знать тайны царства Божия, а им не дано (Мф.13:11), т.е. пока еще нет, когда они будут научены Апостолами.
Вступая на дело Своего служения, Иисус приходит к Иоанну, пророку иудейскому, проповедующему крещение покаяния для прощения грехов (Мк.1:5; Лк.3:3), чтобы креститься от него (Мф.3:14) и с этого момента Самому начать проповедь о приближении царства Божия (Мф.4:17). Он, как помазанный от Отца (Лк.4:18), не нуждался ни в каком внешнем действии для Своего освящения, что знал и Иоанн, дерзновенно удерживая Его (Мф.3:14– глагол διεκω’λυενвыражает противодействие), но Иисус требует без всякого промедления допустить Его до крещения (ἀ’φες ἀ’ρτι – теперь же допусти). Причина этого требования кроется в том, что Иисус уже достиг такого возраста, когда по закону Моисееву (Чис.4:3; ср. 1Пар.23:3), израильтянин имел право вступать в общественное служение. Какой же смысл имело крещение Иисуса с пасторологической точки зрения? Все крестились от Иоанна в Иордане, исповедуя грехи свои (Мф.3:6). Люди Ветхого Завета искали в крещении омытия грехов своих, так как проповедь Иоанна Крестителя была проповедью покаяния, крещение его – символ будущего очищения, знак покаяния. Иисус же был чужд всякого греха, а след., акт Его крещения от Иоанна необходимо имел другой смысл. Здесь, как свидетельствует об этом Предтеча (Ин.1:31), подтверждалось право Его благовестия Самим Отцом (Ин.1:33), свидетельствовалась законность посланничества Его и полагалось решительное и полное начало Его пастырского служения. Этому можно найти подтверждение в словах Самого Господа, обратившегося к слушателям с такою речью (Ин.10:36): Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите «богохульствует»? Сына Божия, как Такового, святить нельзя, потому что Он един с Богом (Ин.10:30) и Всесвятый. Но здесь образ речи заимствован от освящения пророков, первосвященников и царей в Ветхом Завете, а потому очевидно с несомненною ясностью, что это освящение относится к человечеству Иисуса, Время, когда совершилось освящение человека Иисуса, можно отнести только к данному моменту – моменту крещения, когда на Него сошел Дух Святой в виде голубя (Мф.3:16; Мк.1:10; Лк.3:22). И так как далее о таковом же освящении Своих учеников Иисус просит в первосвященнической молитве (Ин.17:17), то отсюда ясно и то, что акт крещения Господа от Иоанна был и посвящением Искупителя-Богочеловека, как Пастыря – спасителя человечества. Я видел Духа, – говорит Иоанн (Ин.1:32), – сходящего с неба и пребывающего на Нем (ἐ’μεινεν ὲπ᾿ θὐτο’ν, что указывает на постоянное пребывание с Иисусом Духа Святого. Смысл сошествия Св. Духа на Пастыреначальника, воплотившегося Сына Божия, Эбрард (Wissenschaftl. Kritik der evang. Geschichte 1850, S. 261) объясняет так: «Дух Святой вступил при крещении в новое отношение к Иисусу Христу, чем в каком был доселе к Нему, – подобно тому, как тот же Святой Дух, данный еще при жизни Господа Его ученикам, в день пятидесятницы вступил к этим последним в новое отношение». Несомненно одно, что здесь в крещении Богочеловек Христос получил посвящение на Свое служение. Верность понимания смысла крещения Иисуса с пасторологической точки зрения подтверждается контекстом речи у св. Ев. Матфея (Мф.3:17): и се глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. Греческая глагольная форма – ἑν ψ῀ εὐδο’κησα– говорит о благоволении Отца не к Сыну, но чрез Сына к человеку (об этом подробно см. проф. А. А. Некрасов, Чтение греческого текста святых Евангелий, Казань 1888, стр.22–25). В чем же проявилась благость Бога Отца к людям в момент крещения Иисуса Христа? Если предположить, что здесь, в водах крещения, были погружены все грехи мира, то мы знаем, что крещение Иоанново было только прообразом истинного крещения и теперь же – ἀπτι– не могло дать и не дало никакого освящения людям, ибо не была еще принесена голгофская жертва. Если отнести это «благоволение» Отца к людям ко всей жизни человеческой Господа, благой по последствиям пришествия Христа на землю, то все-таки остается нерешенным вопрос: в чем же именно в саном моменте крещения проявилась благость Бога Отца к людям? Очевидно, чтобы видеть и в самом крещении Иисуса благоволение Бога Отца к людям, необходимо признать, что здесь самым делом полагалось начало пастырскому служению Иисуса, так что из вод крещения Он уже вышел Пастыреначальником. След., крещение Его являлось последним актом Его частной жизни, а снисшествием и пребыванием на Нем Святого Духа полагался новый момент в Его земном бытии, указывалось, когда Его деятельность должна была начаться и какими средствами она имела совершиться. Как пастырь, человек – Иисус Христос получил здесь полноту Духа Святого, дающего силы положить душу Свою за род человеческий, что и объясняет Апостол Петр словами: вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения (μετὰ τὸ βα’πτισμα), проповеданного Иоанном, как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним (Деян.10:37–38). На это же помазание Иисуса Духом Святым, – помазание. необходимое для пастырского служения, – указывал еще пр. Исаия (Ис.61:1) словами, которые Господь Иисус приводит (Мф.11:2–5) в доказательство Своего посланничества Иоанну, видевшему помазание Его Святым Духом. Несомненно, при крещении Дух Святой сошел на Иисуса не для того, чтобы сделать святым рожденного от Св. Духа: этот Дух теперь дается Ему, как Дух служения. «Небесное помазание, – говорит Гейки, – было божественною санкцией давно взлелеянного намерения. Обстоятельства, сопровождавши» Его крещение, сделали Его главою новой духовной теократии и возложили на Него труд вполне отдаться ее устроению» (Гейки, Жизнь и учение Христа; пер. с. английского о. М. П. Фивейского ІІ, Москва 1894, стр. 241).
Таким образом, самое выступление на пастырское служение находится в зависимости от получения Св. Духа; здесь замечается непрерывная связь сошествия и пребывания Духа с самым служением. Это особенно рельефно выразилось на примере Апостолов. Не смотря на то, что Господь в Своей прощальной беседе говорит им: как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас (Ин.20:21–22), однако Он, явившись по воскресении Своем, завещает им не отлучаться от Иерусалима, а ждать крещения Духом Святым (Деян.1:5). А в первосвященнической молитве к Отцу Господь просит освятить учеников истиною Своею (Ин.17:17) и это – на следующем основании: как Ты послал Меня в мир, так и Я посылаю их в мир, т.е. посылаю продолжать то дело, ради которого Сам был послан Отцом. В приложены к Апостолам освящение их означает поставление на дело особого служения Богу, именно, как проповедников и служителей Евангелия (Ин.17:18), поставление – чрез сообщение им особенных даров и сил для прохождения пастырства. «Таков здесь смысл молитвы – освяти: отдели их Себе на особенное служение Тебе в слове истины, даруй им потребные к тому силы и особенные дарования и приими их, как посвященную Тебе жертву, приносимую ими в сем служение до самоотвержения» (св. Иоанн Злат., Феофил.: см. Толк. Ев. арх. Михаила, т. III, стр. 483). И мы знаем, что Апостолы начали пастырское делание только после того, как явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян.2:3–4).
В таком именно смысле вопрос о пастырстве Апостолов и решается в православной литературе. Так, напр., митр. пентапольский Νεχτα’ριος Κεφαλᾶς, (Μα’θημα ποιμαντικῆσ πρὸς χρῆσιν τῶν μαθητω!ν τῆς Πειζαρει’ον ὲκκλησιαστικῆς σχολὴς, Афины 1898, стр. 19) говорит, что пред пятидесятницей Дух Святый еще не сошел на Апостолов, а потому время, с которого начинается пастырство в собственном смысле, определяется у него моментом сошествия Святого Духа на Апостолов; на вопрос, имели ли Апостолы до сошествия Св. Духа достоинство пастырей, он положительно отвечает: «Нет, потому что Дух Святой, всем управляющей и совершающий пастырей, еще не сошел на них, а сошествие было необходимо для того, чтобы пастыри были помазаны от Св. Духа» (стр.69). Среди представителей отечественного богословия господствует мнение, по которому не только установление пастырства, но и посвящение Апостолов в пастыри относится ко времени явлений Господа по воскресении. Обратимся, напр., к Догматическому богословию православной кафолической восточной церкви архим. († архиеп.) Антония, доктора богословия (Спб. 1862) «Таинство священства, – читаем мы здесь (стр. 234), – несомненно установлено Самим Господом Иисусом Христом. Избрав предварительно для проповеди Евангелия и совершения таин Апостолов, Он по воскресении торжемтвенно посвятил их на сие служение. Явившись им, Он сказал: якоже посла Мл Отец и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну, и глагола им: приимите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся, и имже держите держатся (Ин.20:22, 23)». Но с точки зрения экзегета-пасгоролога это догматически высказанное положение не имеет под собою твердых научных данных. Во-первых: хотя Иисус Христос и совершил дело, порученное Его исполнению (Ин.17:1–5), но тем не менее Он завещал Своим ученикам не выступать на делание (видимо, Им уже данное), «доколе не облекутся силою свыше» (Лк.24:49). Во-вторых, приведенное положение рождает серьезные недоумения. В момент произнесения слов, указываемых арх. Антонием, как известно из св. Евангелия, не присутствовал Фома, нарицаемой близнец. Значит ли, что он не получил пастырства? Нет, он получил его и в полном объеме, потому что был с теми десятью, которым Иисус Христос повелел не отлучаться из Иерусалима, но ждать обетования свыше (ср. Мф.28:19), и в день сошествия Св. Духа на Апостолов находился вместе с остальными (Деян.1:3). Может быть, в силу недостаточной обоснованности положения, высказанного арх. Антонием, Филарет, архиеп. Черниговский, в своем Православном догматическом богословии (Чернигов, 1865, стр. 323) совершенно не касается времени установления пастырства, между тем как учение о всех таинствах православной церкви начинает с этого вопроса.
Доказательством того, что Апостолы до своего посвящения не присваивали себе прав пастырских, почему и не решались посвящать кого-либо на пастырское делание, служит тот характерный факт, что когда им нужно было заместить место отпадшего Иуды, они поставили двоих: Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом, и Матфия, и помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам (Деян.1:23–26). След., Апостолы со своей стороны не совершали никаких действий, а просто ἐ’στησαν... προσευ_ρσα’μενοι... εῖ’πον... и... только. После же сошествия Святого Духа картина сопричисления к пастырству меняется: «Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершивши пост и молитву и возлживши на них руки отпустили их» (Деян.13:2–3). Мы видим здесь нечто новое: νηστευ’σαντες καὶ προσευξα’μενοι, καὶ, ἐπιθε’ντες τὰς χεῖρας αυνοῖ!ς, α-πε’λυσαν. И это несмотря на то, что лично Ап. Павел, по словам Господа к Анании, был избранный сосуд, чтобы возвещать имя Господне пред народами (Деян.9:15), как и он смотрит на себя, говоря в послании к Галатам (Гал.1:1): «Павел Апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим его из мертвых».
Таким образом, с несомненною очевидностью следует, во-первых, что Христос учредил пастырство, но совершил и освятил его Дух Святой; во-вторых, что как Господь послал Духа Святого на Апостолов в виде огненных языков, чем совершилось их посвящение, так и Апостолы в свою очередь, по непреложному обетованию Спасителя, низводили Духа Святого на других в таинстве священства и ранее сего никто из их преемников не дерзал принимать на себя этого звания пастыря. Такое «друг-другоприимательное» посвящение перешло и на современных архипастырей церкви, которые в таинстве священства низводят на посвящаемого благодать Духа Святого, «немощная врачующую и оскудевающая восполняющую». Пальмер в доказательство необходимости божественного установления пастырства приводит довольно простое логическое соображение – именно, что сущность других таинств, ясно установленных, каковы крещение и покаяние, требует установления пастырства. Но мы утверждаем не только божественное установление пастырства, но и его преемственность от Самого Иисуса Христа. Оно несомненно перешло на современных пастырей; иначе что значило бы повеление Спасителя Апостолам (Мф.28:19; Мк.16:15) идти в мир весь, проповедовать Евангелие всей твари, научить все языки? Что значило бы обещание Спасителя Апостолам – быть с ними во все дни до скончания века (Мф.28:20) и ниспослать Утешителя Духа, да будет с ними во век (Ин.14:16, 17, 16:13)? «Яко не одним Апостолам, – читаем в Книге о должностях пресвитеров приходских (изд. 26, стр. 2), – но и преемникам их, епископам и пресвитерам, сие служение предаде Христос, ясно из последующего обещания Христова: и се Аз с вами есмь до скончания века. Апостолы до скончания века не жили, но живут от времен апостольских и до скончания века жить будут друг по другу преемники их, епископы и пресвитеры».
Ясно, что протестантское учение по данному вопросу грешит против истины. «Избранный обществом, – говорит Лютер, – будет истинным пастырем точно так же, как если бы посвятили его все епископы и папы» (см. Гааж, Hist, des dogm. chrét., partie 2, Paris 1862, p. 234). Если такое мнение признать справедливым, то совершенно становится непонятным, почему Иисус Христос не заповедал пастырства всей общине (Ин.20:21. Мф.28:19). Почему не Иосифу аримафейскому с Никодимом или женам-мироносицам и более всего 500 братьям, когда явился им, и даже не LXX поручил дело пастырства, а именно возложил на XII, отделенных Им на это служение? Не вы Меня избрали, – говорил Господь в прощальной беседе ученикам (Ин.15:16), – а Я вас избрал и поставил вас (ἐ’θηκα υ’μᾶς, τιθε’ναι– поставить на должность; в данном случае – поставить на пастырство), чтобы, вы шли и приносили плод. Что общий строй церкви по Евангелию есть строго иерархический, а отнюдь не демократический, всего яснее подтверждает излюбленный Самим Господом образ пастыря и стада этот образ лишен был бы всякого смысла при демократическом понятии о церкви. Для оправдания учения протестантов о пастырства возможны только два предположения: или Апостолы сами от себя установляли порядок вещей, полагая новые учреждения, отличные от указанных Спасителем, или же преемники Апостолов забыли наставления и образ действия своих учителей и устроили внешний состав церкви сообразно со своим положением и выгодами. Но такая попытка к оправданию протестантизма крайне произвольна. Во-первых, Спаситель знал тех, кому вверял дело пастырства; во-вторых, Он дал обещание Свою церковь сделать непоколебимою (Мф.16:18) и пребывать с нею до скончания века (Мф.28:20; Ин.14:16). Значит, вывод протестантов, что «всякое общество свободно избирать в представители церкви, кого угодно, и учреждать правление, сообразное со временем и местом» (см. Мосгейм, Hist, eccles. saec. I, par. 2, p. 2), совершенно неоснователен.
Нет сомнения и в том, что Апостолы передавали свое божественное право пастырства не без особого повеления от Господа и не без внушения и руководства Св. Духа (Деян.14:23 ср. Деян.20:28). Последнее выражение (Деян.20:28) – Дух Святый поставил епископы – подрывает и то мнение протестантов, что «само общество верующих, в избежание беспорядков, дало место и право пастырям, как своим представителям».
Основавши пастырство, избравши и поставивши на него способных к тому лиц, Иисус Христос определил Апостолам задачи их пастырской деятельности и указал им цель, с какою учреждается пастырство. Пред Своим вознесением Он сказал им: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф.28:19). Анализ вышеприведенного места открывает три задачи истинного пастырства: учить, руководить людей и соединять их с Богом. Prof. Probst (Verwaltung des könglichen Arates, Minister 1898, S. 2) и проф. Попов (в Пастыр. Собес.» 1885 г. №18–19, стр. 5) распределяют указанные задачи пастырства сообразно тройственному служению Иисуса Христа: пророческому (право учительства), первосвященническому (право священнодействия) и царскому (право духовного управления верующими).
Верность понимания указанных нами задач пастырства вполне подтверждается тем соображением. что именно их поставлял задачами Своей деятельности Пастыреначальник и указывал Своим ученикам на каждую из них порознь. Учил Иисус Христос в продолжение всего Своего служения и словами, и делами, и даже самым молчанием Своим учил и чрез учеников и чрез исцеленных Им (Мф.4:13, 17, 23, 5:1, 2, 45, 9:35, 10:6, 11:3, 13:1–3; Мк.1:15, 21, 38, 14, 2:15, 17, 23, 28, 4:45, 47, 14:15, 26:15–19; Лк.4:15, 30, 42,43, 5:1, 3, 7, 36. 40, 50, 8:1, 9:2, 10, 10:9, 11, 14:49–53: Ин.1:35–39, 2:1, 11, 3:1, 2, 5:1–8, 14, 6:14, 13:2, 15:1–50, 17:6. 9). Руководил Господь Спаситель совестью, когда к тому представлялся случай, и Сам отыскивая этот случай, призывая в царство Отца Небесного, любовью и всепрощением освещая путь грешника, представляя для него полную возможность загладить свою прошлую жизнь милосердием, раскаянием, слезами, для чего давал в притчах руководственные указания к правильному понятию о любви Божией к грешникам (Мф.5:45, 7:1, 9:10–13, 10:6, 13:10, 11; Лк.5:30, 32, 9:55, 56, 15:4–7, 9, 19:10. Ин.3:17, 8:1–11). Священнодействовал Он в горнице иерусалимской, а как Приносяй и Приносимый – на Лобном месте (Мф.26:26, 28. Мк.14:22–25. Лк.22:14–20. Ин.6:51, 53–58). Выполнив всецело все указанный задачи пастырства Сам, – Пастыреначальник Христос вышеприведенными словами (Мф.28:19) напомнил ученикам лишь то, что говорил им еще до воскресения. Первая задача выяснена была Апостолам при первом же послании их на проповедь, ибо специальным поручением посольства было учить о царстве Божием (Мф.10:5,7; Лк.9:2; ср. Мк.1:38 и Лк.9:60). Задача врачевания душ выяснена была в первый раз по исповедании Петровом (Мф.16:19), а прямое повеление выполнять эту задачу давалось и до воскресения (Мф.18:18) и после воскресения (Ин.10:21–23). Задача священнодействия непосредственно входит в пастырство и исполнение ее было признано Иисусом Христом обязательным для Апостолов (Лк.22:19; Ин.3:5–6, 6:53–56). Так эти задачи понимаются во всех отечественных руководствах по Пастырскому богословию; так об этом учит и по сие время православно-восточная греческая церковь (см. Νεχταρι’ου Κεφαλᾶ, Μα’θημα ποιμαντικῆσ…§ 2, стр. 32).
Какая же из вышеуказанных задач должна занять в пастырской деятельности первенствующее место?
В отечественной богословской литературе преимущество отдается учительству пастыря, как главной обязанности его (см., напр., у Ранинского в «Страннике» 1890 г., № 8, стр. 427). Это мнение санкционировано даже такою авторитетною книгой для пастырей, как «Книга о должностях пресвитеров приходских», где читаем следующее: «Учити народ долг есть как епископа, так и пресвитера, не токмо собственный и необходимо потребный, но и главнейший» (изд. 26-е, стрр. 11).
У католических богословов это место занимает пастырское «душепопечение». Так, проф. Jos. Aertnys (Theologia pastoralis complectens practicam institutionem confessarii, Linz 1892, p. VII в Ргооemium) определенно высказывается, что исповедники имеют наибольшее отношение ко спасению душ, ибо никто кроме их с большим правом не может быть назван «ключником неба», потому что прочие производят учением, наставлением, советами только доброе, потребное расположение души, а «исповедники запирают двери ада и отворяют двери неба».
На востоке у греков находим на первенствующем месте совершение таинств. Так, Νεκτα’ριος Κεφαλα’ς(цит. соч. § 20, стр. 74) говорит, что самое главное дело пастыря приносить жертву Богу на священном жертвеннике. Еще раньше его А. Винэ (op. cit., р. 7) указывал на то обстоятельство, что в греческой церкви принято видеть сущность служения пастырского в совершении таинств.
По нашему крайнему разумению, нет решительно никакой нужды разделять по существу задачи пастырского служения и отводить главное место которой-либо из них, так как все они – одно. В данном случае приходится вполне согласиться с мнением проф. А. Винэ (op. cit., р. 3), что «действенность находится только в совокупности этих трех функций». Нам остается лишь заметить, что область учительства и область руководствования не должны быть смешиваемы. Как учение и воспитание в школе – две вещи различные, так и в пастырской деятельности учение и врачевание строго разграничены (о чем подробно у проф. В. 0. Певницкого, Служение священника в качестве духовного руководителя прихожан, стр.12–15).
Цель пастырского служения Пастыреначальник поставлял в непосредственную связь с целью Своего пришествия на землю (Мф.20:28). А цель пришествия Его – «искупление многих». Многие же суть «все», пожелавшие быть Христовыми (Ин.6:38–40). Эта мысль всецело проникает собою все действия Пастыреначальника. Любое место из Евангелия прямо и неопровержимо говорит о том, что Иисус Христос все делал с единственною целью привлечения всех к Отцу Небесному. «Цель деятельности Христа во всех отношениях, – говорит Pruner (Lehrbuch der Pastoraltheologie I, Paderborn 1900, S. 1), – есть прославление вечного Отца чрез спасение душ» (Лк.19:10; Ин.8:50). Действительно, и фарисеев и саддукеев, и мытарей и грешников не оставлял Он без внимания, а все их мысли направлял к царству Божию, желая возбудить в них лучшие человеческие свойства. Даже тогда, когда душа Его вся была охвачена всецело предстоящим Ему искупительным подвигом и уже пред взором Его предносилась крестная смерть, Он молил Отца Своего: да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... как Мы едино. Я в них и Ты во Мне да будут совершены воедино (Ин.17:21–24). Итак, цель пастырства Христова – приведение всех во всеобщее единение в обителях Отца Небесного, где все будут едино в Боге и где для 'всех уготовано место восшедшим Сыном Человеческим (Ин.14:3–4), приведение всех путем нравственного перерождения каждой личности, каждого индивидуального сознания.
Если посмотреть с пасторологической точки зрение на молитву, данную Иисусом Христом Апостолам, как на образец молитвы (Лк.11:1–4), то здесь мы найдем как бы подтверждение высказанных нами положений относительно задач и цели пастырской деятельности. В молитве Господней кратко, но сильно указываются – после призывания – прежде всего предметы прошений, связанных непосредственно с небесным царством: 1) «да святится имя Твое», – а для этого необходимо знать самое это имя (Рим.1:14); 2) «да приидет царствие Твое», – а для этого нужно приготовить себя к царству, воспитать свое внутреннее «я», для чего необходимо руководительство; 3) «да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли», – а для этого нужно соединить небо с землей. Цель же всех этих прошений – среди условий будущего мира иметь возможность в реальной наличности повторять: «Отче наш, иже еси на небесех»...
Свящ. В. Сокольский