Иуда Апостол и его послание
Иуда Апостол и его послание. – Писатель этого послания именует себя: «Иуда, Иисуса Христа раб, брат же Иакова» (Иуд.1:1 ст.). Последняя прибавка показывает, что Иаков, братом которого является писатель послания, был лицо выдающееся, пользовавшееся великим авторитетом в церкви. Это – или Иаков Алфеев, Апостол из XII, или Иаков, брат Господень, знаменитый предстоятель иерусалимской церкви (о невозможности отожествлять эти два лица см. «Энц.» VI, 42–44). Но Иаков Алфеев, тожественный с Иаковом Малым (по росту), имел, по свидетельству Евангелий, одного только брата Иосию (Мф.27:56, Мк.15:40); с другой стороны, стоящий в списке XII Апостолов, Иуда Иаковлев, называемый у Матфея Леввеем, нареченным Фаддем (Мф.10:4), а у Марка – Фаддеем (Мк.3:18), есть Иуда сын Иакова, а не брат Иакова. Поэтому Иуда, писатель рассматриваемого послания, есть брат Иакова Праведного, епископа иерусалимской церкви, – самый младший (Мф.13:55) или один из младших (Мк.6:3) «братьев Господа» по плоти. Климент ал. говорит, что Иуда, написавший соборное послание, был братом сыновей Иосифа (Обручника); он мог бы указать на свое родство по плоти с Господом, но предпочитает именовать себя Его рабом, указывая только на свое отношение к Иакову: он был братом Иакова, по отцу Иосифу (Аdumbrationes: Migne gr. IX, 731).
Западные протестантские богословы обыкновенно не причисляют к Апостолам ни Иакова Праведного, ни брата его Иуду, писателя рассматриваемого послания. Но оснований для этого нет никаких, ибо в Гал.2:9 Иаков, наряду с Кифой и Иоанном, именуется прямо «столпом Церкви». Правда, в Гал.1:19 св. Павел говорит: «иного же от Апостол не видех, токмо Иакова, брата Господня». Но ограничение токмо (εἰ μή) не выражает противоположения, а обозначает выделение чего-нибудь, принадлежащего к известному классу: «иного от Апостол (сверх Петра) не видел, как только (видел из числа их) Иакова, брата Господня». Ссылаются обыкновенно на Иуд.1:17–18 ст. в доказательство того, что сам писатель ясно отличает себя от Апостолов и, след., не был Апостол (Зифферт, Цан и др.). Но Иуда не говорит: «от Апостол наших" (и во 2Пет.З:2 чтение: наших – ἡμῶν спорно), а – «от Апостол Господа нашего Иисуса Христа», как совершенно естественно мог назвать Апостол (из LХХ) других Апостолов (из XII), речения которых он побуждает читателей вспомнить.
О жизни и деятельности Ап. Иуды церковное предание ничего нам не сообщает. На основании 1Кор.9:5 можно заключать, что Иуда, подобно другим «братьям Господа» по плоти, нес миссионерские труды по распространению Евангелия. Знаем также, что в конце царствования Домициана (95 г.) два внука Иуды, занимавшиеся обработкою земли своими собственными руками, были приведены, по наветам еретиков, пред кесаря Домициана, как потомки Давида и родственники Господа, и когда император дознал, что никакой политической опасности они для него не представляют, они были отпущены на свободу. «Отпущенные, – по словам Игизиппа (у Евс. Ц. И. 3, 19. 20), – сделались предстоятелями церквей, как исповедники и вместе родственники Господа; наслаждаясь миром, они дожили до времени Траяна».
В писаниях мужей апостольских нет прямых указаний на рассматриваемое послание, что, быть может, объясняется краткостью послания и его слишком специальным содержанием, вызванным тем поводом, по которому оно написано. Прямые свидетельства о подлинности послания находим только в конце II в. Нельзя привлекать свидетельство канона Муратория, так как подлинное чтение относящегося сюда места (строки 68, 69) в науке еще не установлено и между учеными идут бесконечные споры о его смысле. Но Климент ал., как видно из раньше приведенных его слов, считает послание несомненно принадлежащим Иуде; он написал на него толкование, которое, как отрывок из его «Ипотипоз», от части до нас дошло In Judae ep. Аdumbrationes: Migne gr., IX, 731 сл.; ср. Евсев. 6, 14); в своих «Строматах» и «Педагог» он пользуется им как писанием несомненно апостольским (Strom. 3, 2: Migne gr. VIII, 1113; Раеdag, 8: Migne gr. VIII, 616). У Оригена находим следующее место: «Иуда написал послание, состоящее из немногих стихов, но исполненное сильных словес небесной благодати» (Comment. in Маth. t. X, 17: Migne gr. ХIII, 877). Всей церковью послание принято в канон только в конце IV в. Евсевий кесар. причисляет его к спорным писаниям (Ц. И. 3, 25), хотя помещает его в числе соборных посланий, замечая, что оно, как и послание Ап. Иакова, читалось всенародно в весьма многих церквах (Ц. И. 2, 23 по еd. Schоegler р. 70).
Бл. Иероним, признавая апостольское происхождение послания Иуды, в то же время свидетельствует, что многими оно отвергается, так как писатель его пользуется апокрифической книгой Еноха (De ver. illustr. 4: Migne lat. ХХIII, 645). Это древнее возражение против подлинности послания повторяется многими в новое время (Гольцман, Гольгенфельд и др.), причем прибавляют, что писатель послания имел под руками и другой апокриф: «Восхождение Моисея» (Аsсеnsio или Аssumptio Moysis), где, по свидетельству Оригена (De princip. 3, 2:1), заключался рассказ о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея. В делах апологетических некоторые ученые (Гофман, Филиппи) утверждали, что кн. Еноха написана в христианское время, – в конце I-го или в начале II века, так что уже ее автор пользовался посланием Иуды, а не наоборот. Но исследованиями Эвальда, Дильмана, Чарльза и др., из наших – трудами проф. И. Я. Порфирьева и о. А. В. Смирнова основательно доказано, что кн. Еноха – в главнейших частях – появилась в дохристианское время. Можно признавать фрагментарный характер книги и отсюда заключать о написании ее в различное время; можно усматривать в ней следы позднейшей христианской руки; но признавать ее происхождение в целом в послехристианское время решительно невозможно. О. проф. А. В. Смирнов, специально занимавшийся изучением кн. Еноха, высказывает такое предположение об отношении ее к посланию Иуды. «Может быть, первоначальная запись пророчества Еноха о судьбе нечестивых принадлежит Иуде, а в кн. Еноха пророчество это внесено уже из послания Иуды рукою позднейшего переписчика или читателя апокрифа с целью восполнить в нем, на основании послания Иуды, замечаемый пробел.
Такое предположение оправдывается от части текстом самой кн. Еноха; здесь рассматриваемое пророчество начинается словами: «и вот Он идет с мириадами святых, чтобы совершить суд над ними, и Он уничтожит нечестивых» и дал.; в семи предшествующих стихах ничего не говорилось о нечестивых, а в предыдущем 8 ст. речь шла о праведниках: по этому словами «над ними», по контексту речи, делается, по-видимому, указание на праведников, а между тем не только по сопоставлению с посланием Иуды, но и по смыслу самого 9 ст. кн. Еноха («и Он уничтожит нечестивых») здесь следует разуметь грешников; таким образом, 9 ст., заключающий в себе пророчество Еноха, цитуемое Ап. Иудой, на основании контекста речи, может быть рассматриваем, как чужая прибавка». (Книга Еноха, Казань 1888, стр. 217. 218). Но против этого предположения нужно сказать, что, во-первых, о. А. В. Смирнов преувеличивает отсутствие связи 9 ст. первой главы кн. Еноха с предшествующей речью, а во-вторых, сам он указывает, что кн. Еноха отличается в общем заметным отсутствием связности и последовательности, почему, на основании отсутствия последней в данном случае, нельзя заключить о позднейшей вставке, или христианской интерполяции.
Апологетика ничего не теряет, если допустит ( – и это действительно некоторые из наших богословов признают), что Ап. Иуда пользовался апокрифической кн. Еноха († о. А. В. Горский, История евангельская и церкви апостольской, Москва 1883, стр. 558; † проф. И. Я. Порфирьев, Апокриф. сказания, стр. 146). «Апокрифы составлялись на основании древних преданий и вместе с разными вымыслами и заблуждениями могли заключать в себе и истинные сказания, дошедшие от древних времен по преданиям, которые иудейские учители всегда хранили с особенною ревностью» (проф. Порфирьев, Апокриф. сказания, стр. 146). Данное предположение нужно признать наиболее вероятным, так как Иуд. 14 и 15 ст. представляют более или менее буквальное сходство с 9 ст. первой главы кн. Еноха. В новоизданном греческом тексте Енох. 1, 9 читается (у Сharles, The Вооk оf Еnoch, р. 327) так: «потому что идет с мириадами Его и cо святыми Его сотворити суд о всех и уничтожит всех нечестивых, и обличит всяку плоть о всех делах нечестия их, которыми они нечествовали, и о жестоких словесах, которые они говорили, и о всем, что на Него глаголали нечестивые грешники» [так же у Joh. Flemming und Dr. L. Rademacher, Das Buch Henoch, Lpzg 1901, р. 20]. Предполагать, что этот текст видоизменен применительно к тексту послания Иуды или наоборот, мы не имеем достаточных оснований. В латинском фрагменте Енох. 1, 9 читается приблизительно так же: «вот идет со многими тысячами вестников своих сотворити суд о всех и уничтожить всех нечестивых, и изобличить всякую, плоть о всех делах нечестивых, в которых поступали нечестиво, и о всех словах нечестивых, которые говорили грешники на Бога» (Тh. Zahn, Еinleitung ІІ, 8. 105; перевод Дильмана с языка эфиопского см. у о. А. В. Смирнова, стр. 267). Указанное предположение подтверждается свидетельством Климента ал. и Тертуллиана: «этими словами одобряет пророка» (Clem. Аdnotationes); «Енох владеет свидетельством у Апостола Иуды» (Теrtul. Сult. femin. с. 3). В последнее время высказывается мнение, что Ап. Иуда пользовался кн. Еноха на еврейском или арамейском языке (Тh. Zahn, Еinlleitung II, 166), но оно связывается с недоказанным предположением о влиянии на текст Иуд. 14. 15 ст., во II или IIІ в., греческого перевода кн. Еноха и об остатке в рассматриваемом месте послания некоторых гебраизмов, напр. ἐν μυριάσιν (Zahn II, 106).
Что касается другого апокрифа – «Восхождение Моисея», то он первоначально, как доказывают, был написан на языке греческом (Аd. Hilgenfeld, Novum Testamentum extra сanonem, р. 110). Но пока неизвестен не только оригинальный текст апокрифа, но не удалось и в латинском переводе найти это сочинение в целости (Fritzsche, Lib. аросr., р. 700–730). В том виде, в каком теперь известно «Восхождение Моисея», оно не содержит в себе рассказа о смерти Моисея и о споре Архангела Михаила с диаволом о теле пророка. Но что этот рассказ здесь был, видно из свидетельства древних. Климент ал. говорит, что Иуда «утверждает сказанное в «Восхождении Моисея» (Аdumbrationes у Migne gr. IX, 733). По словам Оригена, Иуда «вспомнил в своем послании о книге Еноха» (De рrincip. 3, 2: Migne gr. XI, 303). По существу нет ничего невозможного, что Ап. Иуда; пользовался этим апокрифом и такое пользование, в виду раньше сказанного, не говорит вовсе против канонического достоинства послания. Оно только тогда безусловно исключало бы подлинность послания, если бы справедливо было мнения (Фолькмар, Кейм), что апокриф появился после 137 г. Но в настоящее время можно считать утвердившимся в науке взглядом, что «Восхождение Моисея» написано между 44 – 70 г. по р. Хр.
Климент ал., обличая карпокротиан, говорит, что о них и подобных им еретиках «пророчественно» (προφητικῶς) писал Ап. Иуда в своем послании: ст. 8–16 (Strom. 3, 11). Новейшая отрицательная критика (Гольцманн, Мангольд, Юлихен и др.) как бы вычеркивает в словах Климента слово: «пророчественно» и утверждает, что в послании Иуды обличаются пменно карпокротиане, а след. послание появилось во II в. Но не только указаний, но даже каких-нибудь малейших намеков нельзя найти в послании на учение о «высочайшем Боге», о димиурге, об ангелах, как силах подчиненных димиургу и т. п. Лжеучители, обличаемые в послании, находятся еще в среде христиан, участвуют в их агапах (Иуд.1:12), что в послеапостольское время было решительно невозможно. Этих лжеучителей нельзя считать просто развратными людьми, грубыми практиками, материалистами, везде преследующими свою корысть. Несомненно, что у них было своеобразное извращенное учение о Христе (Иуд.1:4), об Ангелах (Иуд.1:8,9), о (церковных) властях (Иуд.1:8,16) и они распространяли свое учение; они имели свои «сония» (Иуд.1:8), т. е. свои странные спекуляции. Но на какую-нибудь развитую дуалистическую теорию нет в послании никакого указания; имеется в виду извращенное направление христианской мысли и жизни, еще не уложившееся в систематическую, строго обоснованную форму. Лжеучение опирается на извращении благовестия Ап. Павла о христианской свободе (ср. 2Пет.2:19; 2Пет.3:16) и развивает далее заблуждение тех Коринфян, которые говорили: «все мне позволено» (1Кор.6:12). Лжеучители послания Ап. Иуды – это своего рода антиподы лжеучителей послания к Колоссянам. Последние настаивали на обязательности Моисеева закона и отсюда проводили культ «служения Ангелам» (Кол.2:18); антиномисты же послания Иуды отвергают закон и хулят в то же время тех, чрез посредство кого дан был закон (ст. 8). Но те и другие одинаково отрицают божественное достоинство Христа (Иуд.1:4), низводя, – должно быть, – Его в ряд творных посредствующих сил. Лжеучителей послания Ап. Иуды называют николаитами (Гутер, Визингер, Эвальд, Тирш), – и это название, как общее обозначение антиномистов века апостольского, может быть принято, если обратить внимание, что лжеучители Апокалипсиса, называемые николаитами или валаамитами (Откр.2:6,14), также извращали учение о христианской свободе, гордились знанием глубин, т. е., – должно быть, – знанием пути к непосредственному общению с Богом, какие глубины Апостол называет сатанинскими (Откр.2:24).
Лжеучители послания Ап. Иуды являются тожественными лжеучителям, обличаемым во 2 послании Ап. Петра. В каком отношении стоят между собою эти два послания, – вопрос в высшей степени спорный. Сходства посланий, доходящего иногда до буквальности (2Пет.2:1 и Иуд.1:4; 2Пет.2:4 и Иуд.1:6; 2Пет.2:10 и Иуд.1:8; 2Пет.2:18 и Иуд.1:12 и др.), никто не может отвергать. Но отсюда никак нельзя заключить о рабской литературной зависимости одного документа от другого, ибо оба послания являются в целом совершенно оригинальными. В новейшей протестантской критике, отвергающей обыкновенно апостольское происхождение 2 послания Петра, не пользуется популярностью взгляд, что послание Иуды написано после послания Ап. Петра. Но, кажется, именно этот взгляд (Гофман, Спитта, Дан) имеет право на признание. По крайней мере, слова Ап. Петра: «прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по своим похотям» (2Пет.3:3) находим почти буквально в Иуд.1:17,18, и – что важно – св. Петр пишет их, как свое собственное апостольское наставление, а Ап. Иуда приводит их, как прежнее речение Апостолов Господа Иисуса Христа.
Тожество лжеучителей обоих посланий приводит к заключению, что послание Иуды написано тем же церквам, что и 2 послание Ап. Петра, т. е. церквам Малой Азии, по преимуществу языко-христианским. А написание послания после 2 послания Ап. Петра говорит, что оно не могло появиться ранее 66–67 г. Написано оно до разрушения Иерусалима (против Цана, Зифферта и др.), ибо указания на эту великую катастрофу, постигшую народ иудейский, никак нельзя открыть в Иуд1:5, даже при принятии чтения «Иисус» вместо «Господь» (против Цана, Еinl. II, 83. 88. 89): речь здесь не имеет аллегорического характера.
Проф. Д. Богдашевский