Деизм

Деизм. Этот термин употреблялся в весьма различных значениях и доселе за ним не утвердилось точного и общепринятого смысла. Впервые он был введен в сфере религиозной, а не философской. Деистами в XVI ст. стали называть социниан, отвергавших догмат Троичности и Божество Иисуса Христа. В XVII-XVIII стол. целый ряд английских мыслителей получил наименование деистов, но объединяющим началом между ними является только признание безграничных прав разума, причем одних разум приводил к вере в сверхразумные тайны откровения (Локк), других – к отрицанию чудес, (Тиндаль), третьих – к чистому пантеизму (Толанд). Самуил Кларк (1675–1729) в рассуждении о бытии и свойствах Божиих (т. II, гл. II) пытался установить четыре типа деистов: 1) признающие Бога, но отрицающие провидение; 2) признающие Бога и провидение, но отрицающие существование всяких иных законов и обязанностей, кроме установленных самими людьми; 3) признающие Бога, провидение и обязанности, но отрицающие возмездие; 4) признающие и возмездие, но отрицающие принцип авторитета и Откровение.

Кант (в Критике чистого разума) совершенно произвольно определил деиста, как мыслителя, который под первым принципом всего мыслит бесконечную силу, имманентную материи и слепую причину всех явлений. В новое время некоторые термины Д. стали сближать с теизмом. В Книге премудрости Соломона, в Сивиллиных книгах (иудейской сивиллы) хотели видеть Д. Но, преимущественно, под Д. понимают: 1) признание естественной религии с отрицанием необходимости или действительного существования религии сверхъестественной (откровенной) и 2) признание Бога, сотворившего мир, но не промышляющего о нем. Представителем первой формы Д. может быть назван Герберт Чербери (1581–1646). Он изложил свои религиозные воззрения в двух сочинениях: De veritate и De religione gentilium. Всем людям, по Герберту, прирождены некоторые положения, содержащие в себе непререкаемую истину. Это – notitiae communes. Они характеризуются следующими чертами: 1) общепризнанностью, – то, что в здравом уме всеми людьми и всегда считалось и считается истинным, не может быть ложным, 2) первичностью или, так сказать, непосредственностью, – так, например, нас поражает красота чего-нибудь при первом впечатлении, независимо от анализа изящного предмета: 3) независимостью и непроизводностью: 4) непосредственной убедительностью. В сфере религиозной Гербертом признаны следующие notitiae communes: 1) Есть высшее существо (numen supremum). Ему всеми приписываются вечность, всемогущество, премудрость, благость, блаженство и т. д. 2) Это высшее существо все обязаны почитать за получаемые от Него благодеяния. Это почитание – мысленное, или выраженное в обрядах – и есть религия. 3) Лучшее богопочитание состоит в добродетели, в связи с благочестием. 4) Человеку врождено отвращение к злу и отсюда вытекающее убеждение, что всякое совершенное прегрешение нужно исправлять раскаянием. Утверждать, что человек лишен возможности умилостивить божество, если он разгневал его своими пороками и преступлениями, значит богохульствовать, потому что, таким образом, отрицается его благость. 5) Существование наше не кончается земною жизнью, за нею наступает справедливое возмездие за наши действия. В этом не только согласны все религии, но убеждает и непосредственное сознание, и голос совести. Атеизм Герберт рассматривает или как вид безумия, или как протест против недостойного представления божества. Подобные представления, по его мнению, возникли вследствие постепенного смешения создания с создателем, каковому смешению много содействовали жрецы, законодатели и философы. Возможности откровения Герберт не отрицает (он дает понять, что сам напечатал свою книгу De veritate лишь после получения одобрительного божественного знамения), но откровение, полученное одним, по его взгляду, никогда не может быть обязательно для другого.

Другая форма Д. является очень распространенной с XVIII в., но она никем не изложена в виде строгой и последовательной системы. Д. XVIII в. во Франции был некоторым посредствующим началом между атеизмом и теизмом. Д. признавал, как и теизм, бытие Божие, но помещал Бога, как Эпикур, в какую-то трансцендентную пустоту и вместе с атеизмом стремился все происходящее в мире объяснять исключительно из естественных причин. Деистами (но не в строгом смысле) называли Вольтера и Руссо. Деистом (опять-таки с ограничениями) может быть назван Кант. Порою, может быть, Д. был лицемерящим атеизмом. Дарвин говорил, что он не поднимает вопроса о бытии Божием, – вопроса, решенного столькими великими умами, но что из того, что существует Бог, не следует, чтобы он вмешивался в земные дела. Деистами, в сущности, являются богословы рационалистического направления. Они говорят о Боге, Христе, божественной любви, но они отрицают откровение, чудеса, пророчества. Они отрицают сверхъестественный промысл, но это значит, что они отрицают всякий промысл, потому что промысл вообще состоит или в сверхъестественном улучшении бытия, или в сверхъестественном исправлении расстроенного конечными тварями мирового порядка. Иногда и теперь именем Д. называют учения пантеистические и близкие к атеизму.

Критика Д. Поскольку Д. сближают и отождествляют с другими учениями (пантеизмом, теизмом), постольку все, что говорят против или за эти учения, направляется против или за Д. Самостоятельным философским направлением является Д., как учение, отрицающее историческое откровение и – еще шире – промысл вообще. Доводы, утверждающие неосновательность такого отрицания, и направляются против Д. в собственном смысле. Д. отрицает значение исторического откровения. Но мы имеем перед собою несомненный факт, что человек, обыкновенно, оказывается неспособным выработать своими единоличными усилиями возвышенные нравственные понятия и монотеистические представления. Следовательно, ему нужна помощь, откровение. С другой стороны, непосредственное откровение и по существу не должно быть доступно грешникам и затем, если сверхъестественное средство может быть заменено естественным, то мы, обыкновенно, и мыслим, что должно быть употреблено средство последнего рода. Историческое откровение сообщается людям из поколения в поколение естественным образом. Сверхъестественное поражает и устрашает. Естественное всегда может быть предметом спокойного и хладнокровного исследования. Так, люди спокойно могут размышлять о содержании исторического откровения и решать своей совестью и разумом, имеет ли оно сверхъестественное или естественное происхождение. Поэтому должно признать, что нужно именно историческое откровение. И тот, кто верит в возможность откровения вообще, в возможность промысла, тот должен признать и факт существования исторического откровения. Но радикальный Д. отрицает и промысл. Это отрицание, если его проводить последовательно, должно вести и к отрицанию прогресса, и к отрицанию надежды на торжество добра. На чей счет совершается духовный подъем человечества? Прогресс противоречил бы закону причинности, если бы не было провидения.

Затем, если бы человеческая свобода не регулировалась божественным провидением, то зло разрасталось бы, и разрасталось бы в мире. Естественный факт есть тот, что каждое совершенное зло должно расти и развиваться естественным порядком. Это давно подметили поэты. Неприглашение Эриды на свадьбу Пелея влечет за собою споры богинь, похищение Елены, троянскую войну. Убиение Макбетом Дункана влечет за собою со стороны первого новый ряд ужаснейших злодеяний и побуждает его всю Шотландию наполнять кровью. Сердце человека должно бы было наполниться отчаянием при представлении, что не существует никакой высшей силы, противоборствующей росту зла. Но действие этой благой силы открывается везде в истории, и человек живет верою в торжество добра, т. е. верою в провидение, Величайшее благо человека состоит в любви к тому, и в общении с тем, кто наиболее вызывает любовь, в богообщении. Д. удаляет человека от Бога, отнимает создание от Создателя, сына лишает Отца. Не молись Богу, не проси Его, говорит Д., но молиться можно только Богу, и только молитва, и, данная свыше, а не самоизмышленная, религия могут дать истинное успокоение и усладу страждущему сердцу.

О Д. смотри: Lechler’а – Geschichte des еnglischen Deismus. Sayons’а – Le deisme anglais. Оршанского – Английские деисты XVІІ и XVIII вв., Кудрявцева-Платонова – Деизм (Сочинения. т. II. вып. 3).

С. Глаголев.