№ 241. Справка Д.С. Чувахина об истории отношений государства и католической церкви в Албании, принятии нового церковного Устава и др.⁹⁴⁹

г. Тирана

25 сентября 1951 г.

СЕКРЕТНО

В политической жизни довоенной Албании отдельные религиозные группы всегда играли важную роль. Внутренняя обстановка в стране, как известно, после Первой мировой войны характеризовалась большой политической неразберихой, междуусобицей, приводившей к постоянной смене правительств, к созданию автономных правительств и т.д. В этой внутриполитической борьбе следует искать отражение не только интересов отдельных политических групп, представлявших интересы той или другой капиталистической державы, но также и прямую заинтересованность отдельных религиозных групп, их влияние на враждовавшие между собой политические группировки того времени. Надо признать, что относительный успех политического режима Ахмета Зогу, который сумел продержаться у власти в течение 15 лет, следует объяснять не только умением бывшего короля «всех албанцев» лавировать между отдельными капиталистическими государствами, но также и его умелым маневрированием в вопросе установления отношений с отдельными религиозными группами в стране и, в частности, с католиками. Зогу, как никто из политических руководителей довоенной Албании, учитывал вес отдельных религиозных групп в политической жизни страны. Он отдавал себе отчет в том, что судьба его режима в значительной степени зависит от того, насколько правильно он сможет построить свои отношения с руководителями и влиятельными лицами из среды мусульманского, православного и католического духовенства. Опираясь *в основном на мусульманскую часть феодально-помешичьей буржуазии, Зогу сумел найти подход к православной и католической части населения. Он правильно уловил, например, настроения православной части населения и вовремя поддержал требование Албанской православной церкви на отделение ее от Константинопольского патриарха*⁹⁵⁰ и тем самым обеспечил себе поддержку со стороны влиятельных лиц из православных, а также и самого Синода Албанской автокефальной православной церкви. Чтобы укрепить свои политические позиции в северной части страны – этом центре албанских католиков, он *более активно стал привлекать католиков к государственной службе*. Известно, например, что в его кабинет входили такие влиятельные католики, как находящийся сейчас в заключении Мираш Иванаи, которого он сделал одно время своим министром просвещения, и др. Совершенно ясно, что во всей этой игре Зогу с руководителями отдельных религиозных групп не обходилось каждый раз без грязных закулисных интриг, без политической торговли, без, так сказать, купли-продажи. Более того, Зогу часто становился на путь открытых сделок и подкупов руководителей религиозных групп. Немалую роль при этом играли и те субсидии, которые утверждались самим Зогу на содержание отдельных религиозных групп.

Таким образом, из сказанного вытекает, что национально-религиозные моменты играли важную роль во внутриполитической жизни довоенной Албании. При этом следует иметь в виду, что из трех религиозных групп, всегда существовавших в Албании, ‘наиболее организованной и активной была и остается католическая группа*. Эта группа, как ни одна другая, в большей степени была подвержена иностранному влиянию, она была *менее патриотически настроена* нежели другие религиозные группы. Теперь доказано, что еще задолго до событий 7 апреля 1939 года⁹⁵¹ албанские католики *играли роль итальянской «пятой колонны» в Албании*, которая фактически подготовила хорошую почву для агрессивных планов итальянского фашизма в Албании. Только предательством национальных интересов со стороны албанских католиков следует объяснить тот факт, почему, например, *север Албании оказался наиболее отсталым районом в стране в деле развития партизанского движения в годы итало-германской оккупации страны*. Опыт развития национально-освободительного движения Албании учит, что там, *где не было католиков, где не было их тлетворного влияния на население, там, как правило, успешно развивалось национальноосвободительное движение*, там росло и крепло вооруженное сопротивление итальянской, а позже германской оккупации, там, как правило, партизаны могли рассчитывать на успех в своей борьбе против итальянских фашистов и германских нацистов.

1.

После этого небольшого вступления посмотрим, как распространялось католичество в Албании, его место в национально-освободительной борьбе, а также и нынешнее положение католической церкви в Албании.

Известно, что наибольшее распространение католицизма в Албании относится ко времени борьбы албанского национального героя Джерджь⁹⁵² Кастриоти (1443–1467 гг.) против Оттоманской империи, оккупировавшей в то время Албанию; стремясь заручиться поддержкой папы Римского и неаполитанского короля в своей славной борьбе против турецких захватчиков, Джерджь Кастриоти (Скандербег) решил *принять католическое вероисповедание*, а вместе с ним переходят в католичество и его сторонники на севере страны. Разумеется, никакими религиозными побуждениями Джерджь Кастриоти никогда не руководствовался, когда принимал решение о переходе в католическую веру. Он вынужден был сделать это исключительно по политическим соображениям, как ловкий дипломат и умный государственный деятель. Именно с этого времени католицизм и свил себе прочное гнездо на севере Албании. *В настоящее время от 10 до 12 процентов всего населения Албании являются католиками, в основном, в районах Скутари (Шкодер), Дукадина, Мирдиты, Леш, Дуррес (Дураци), Тираны и Эльбасана (в последних двух районах влияние католиков слабее). Католическая церковь, всегда пользовавшаяся материальной поддержкой Ватикана, имеет сейчас по всей Албании свыше сотни церквей*.

Во времена захвата Албании Оттоманской империей турецкие чиновники проводили весьма осторожную политику в отношении католиков. Желая склонить их на свою сторону, турки поставили католиков в несколько привилегированное положение по сравнению с другими религиозными группами и особенно по сравнению с верующими *православной церкви*, которых *турецкие власти насильно и самым зверским образом отуречивали, а тех, кто отказывался сделать это, уничтожали физически*. Правителям тогдашней Оттоманской империи приходилось считаться с тем фактом, что албанские католики находились под покровительством папы Римского, с которым турки не хотели портить отношения. В течение веков католические священники, монахи и прочие проповедники католической религии в больших количествах поставлялись из Италии в Албанию. Этот своеобразный порядок «снабжения» руководящими кадрами практически оставался до конца XIX века, когда в Албании впервые за многие сотни лет появляются католические священники – албанцы по своему национальному происхождению (разумеется, муштровку эти «албанцы» получали в Ватикане. – Д.Ч.). Однако *высшее духовенство до победы народно-демократического режима в стране всегда поставлялось Ватиканом*.

Эти особенности в положении католической церкви во времена турецкого господства, да и позже, постоянная и квалифицированная помошь со стороны Рима и обусловили создание с самого начала крепкой в организационном отношении религиозной группы. Не приходится сомневаться в том, что по сравнению с другими церквами албанская католическая церковь действительно имеет крепкую организацию, руководилась она всегда (снизу доверху) способными, специально подготовленными для миссионерской деятельности кадрами. *Ее священники всегда отличались ловкостью, они всегда были хорошими политиками*. Их деятельность всегда преследовала единственную цель – создать в стране крепкую политическую опору для захвата итальянскими фашистами этой маленькой беззащитной страны. Целью албанских католиков *после освобождения* было одно – оторвать своих верующих от народного правительства, поставить верующие массы албанских католиков в оппозицию к народно-демократическому режиму и тем создать видимость политической неустойчивости нового режима.

2.

Католическая церковь подготовила почву для вооруженного вторжения итальянского фашизма в Албанию в апреле 1939 года. В годы итальянской оккупации албанские католики занимали господствующее положение в стране. Им был предоставлен широкий доступ на государственную службу, они пользовались всяческими привилегиями со стороны оккупационных и квислинговских властей. После капитуляции итальянского фашизма в сентябре 1943 года албанские католики, верные своей враждебной политике по отношению к албанскому народу, Переметнулись на службу к германским оккупационным властям*. Высшее и среднее католическое духовенство в массе своей открыто сотрудничало со многими антинародными и реакционными группами в стране, такими как «балысты»⁹⁵³, ныне находящиеся на службе у американской разведки, «Легалитет»⁹⁵⁴ – последователи бывшего короля, ныне работающие в итальянской морской разведке, и т.д. Албанское католическое духовенство развернуло в эти годы широкую пропаганду среди населения против национально-освободительного движения. Их проповеди в церквах были полны всяких грязных инсинуаций против «кровавых» коммунистов, против лучших представителей албанского народа. После поражения гитлеровской Германии албанские католики *делали ставку на американо-английское вооруженное вмешательство* во внутренние дела Албании, в этом направлении они строили свою всю работу по пропаганде среди албанских трудящихся масс. Однако и здесь реакционное руководство албанской католической церкви ожидало полное разочарование. Опираясь на моральную, политическую и экономическую поддержку Советского Союза, албанский народ смог избежать вооруженной интервенции «союзников» в конце 1944 и в начале 1945 годах. Карта агентуры Ватикана в Албании таким образом была бита.

3.

Но своего резко враждебного отношения к народно-демократическому режиму в стране албанские католики не изменили и после освобождения Албании от иностранных захватчиков. *Их первым ответом на установление народной власти в Тиране было вооруженное восстание в январе–феврале 1945 года в районе Коплик (северная часть Албании), подготовленное и начатое с помощью американо-английской агентуры. Но молодая национально-освободительная армия Албанской республики успешно справилась и с этим путчем албанских католиков. Зачинатели этого путча были жестоко наказаны.

Потерпев поражение в вооруженной борьбе с народно-демократическим режимом, албанские католики далеко не оставили своих надежд на свержение народной власти. Проходивший в начале 1946 года большой судебный процесс над руководящей верхушкой и видными членами реакционно-фашистских антинародных организаций «Албанский союз» и «Демократическое христианство» воочию показал волчью натуру албанского католического духовенства, он вскрыл *связи руководящих кругов католической церкви Албании как внутри страны, так и за ее пределами*. Этот судебный процесс установил, что активными организаторами «Албанского союза» являлись бывший глава католической церкви Албании (он же ректор духовной семинарии в г. Скутари) Даниэль Даяни, а также личный представитель папы Римского в Албании министр иностранных дел иезуитского ордена Джиованни Фаусти, а духовным вождем террористической организации «Демократическое христианство» – видный деятель албанской католической церкви францисканец Дьон Шлаку. На этом судебном процессе было установлено, что «Албанский союз» и «Демократическое христианство» активно помогали немецким оккупантам и антинародной организации «Балы комбетар» в их борьбе против национально-освободительного движения.

С изгнанием из страны немецких захватчиков руководители «Албанского союза» и «Демократического христианства» решили объединить все свои усилия в борьбе против народной власти. На процессе было установлено, что руководящее ядро католического духовенства имело тесные связи с военными и уголовными преступниками, стоявшими во главе вооруженных банд в горах и терроризировавшими население своими постоянными бандитскими налетами и разными угрозами. Руководство католической церкви поддерживало интимные связи с бывшим регентом отцом Антоном Харапи (регентом Харапи был назначен гитлеровскими оккупационными властями после капитуляции фашистской Италии. – Д.Ч.), с бывшим квислинговским премьером Малить Бушати, а также с рядом мелких террористических групп, которым они помогали, которых они вдохновляли на борьбу против народной власти. Суд документально установил, что *руководство албанской католической церкви поддерживало после освобождения страны связи с французской военной миссией в Тиране и получало советы в своей подрывной деятельности от английской военной миссии в Албании*. Разумеется, рука народного правосудия жестоко покарала всех этих организаторов предательских заговорщических групп.

4.

Несмотря на все поражения, которые понесли албанские католики на протяжении 1945 и 1946 годов, католическое духовенство не оставило активной борьбы против народной власти*. Так, в момент, когда в Париже работала Мирная конференция и глава албанского государства Энвер Ходжа выступал на этой конференции с изложением взглядов албанского правительства на мирный договор с Италией, албанское реакционное католичество по заданию своих заокеанских покровителей снова пыталось создать видимость внутреннего неспокойствия в стране, видимость того, что албанское правительство во главе с Энвером Ходжей не представляет-де всего народа. Так, в ночь на 9 сентября 1946 года, обманув темные, забитые массы верующих католиков из прилегающих к гор. Шкодер деревень, *реакционное руководство албанских католиков подняло вооруженное восстание против народной власти*. Пользуясь темнотой и невежеством народных масс, руководители католического духовенства, по договоренности со своими агентами в Народном собрании депутатами Риза Дани и др., в сотрудничестве с орудовавшими в горах вооруженными бандами и крупными торговцами города, *вооружили несколько сот крестьян и двинули их на г. Шкодер*, предварительно информировав крестьян о перевороте в Шкодер, и что поэтому-де надо идти туда устанавливать свою власть. Но этот *путч был ликвидирован в течение дня*. И на этот раз попытка католиков свергнуть народно-демократическую власть в стране потерпела крах.

5.

После всех этих событий народное правительство *вынуждено было принять более крутые меры в отношении католической церкви. Помимо массовых арестов и осуждения к длительному тюремному заключению многих видных католических священников, оно приняло решение о закрытии всех католических монастырей и всех католических учебных заведений, включая и знаменитую Скутарийскую духовную семинарию, а все католические священники итальянского происхождения были высланы в Италию*. Но все эти законные меры правительства еще не означали того, что католическая церковь прекратит свою подрывную деятельность. Далеко не так. От активного сопротивления народной власти с оружием в руках католики *перешли к пассивному сопротивлению*. В своих проповедях в церквах, при встречах с верующими они стараются возбудить недовольство в народе, вселить в народ чувство беспокойства и неуверенности, народ запугивается «неизбежностью» войны в скором времени, в результате чего нынешний режим в стране «неминуемо» рухнет, и т.д. и т.п. Распространяются в народе листовки, в которых верующие призываются сопротивляться выполнению государственных обязательств, больше и чаше ходить на богослужение и проповеди, строго соблюдать религиозные католические праздники и обряды. Они *агитируют молодежь против ухода на работу общественного значения*, против того, чтобы верующие посещали митинги и собрания, организуемые местными партийными и общественными организациями. Католики призывают крестьян активно саботировать сдачу зерна государству, отказываться от поставок государству шерсти, табака и других технических культур.

6.

*После предательства клики Тито летом 1948 года католическое духовенство несколько воспряло духом* и начало снова активизировать свою подрывную деятельность. В этот момент в католических районах северной части страны можно было наблюдать появление антиправительственных лозунгов и листовок, появление надписей на стенах общественных учреждений против Советского Союза, против компартии Албании и Энвера Ходжи. Появлялись лозунги и надписи, которые восхваляли предательство клики Тито. Прививая верующим мысль о том, что *«теперь Албания изолирована и обречена на голод»*, католики призывали народ бежать в Югославию, где албанцам «обеспечен хороший прием». Католическое духовенство с большим удовлетворением встретило сообщение об изменениях в руководстве Албанской партии труда и в правительстве в связи с делом Кочи Дзодзе⁹⁵⁵. Очищение Албанской партии труда от агентуры клики Тито католическое духовенство рассматривало как признак «слабости» нынешнего политического режима в стране, как признак «новой надвигающейся войны». Имевшие в то время изменения в правительстве католическое духовенство связывало со своими надеждами на получение «больших свобод». Назначение Тук Якова, католика по происхождению, заместителем председателя Совета министров вызвало положительную реакцию среди католиков северных районов страны. «Наконец-то и католики имеются в составе правительства», – поговаривали тогда католические попы и отдельные верующие католики в беседах друг с другом. К слову будь сказано, Тук Якова до некоторой степени оправдал надежды католиков. Работа IX пленума ЦК Албанской партии труда и принятые решения в связи с оппортунистическими ошибками Тук Якова являются наглядным подтверждением этому⁹⁵⁶. Получилось так, что Тук Якова, хотел он того или нет, фактически превратился в адвоката албанских католиков в правительстве. Реакционная часть католического духовенства в лице священника Марьяни и других действительно рассматривала Тук Якова как своего защитника, к которому можно свободно попасть на прием, по душам поговорить по делам католической церкви, а в случае нужды обратиться за материальной помощью. (См. беседы посланника с албанскими руководителями за февраль и март месяцы с.г.)⁹⁵⁷

7.

Таким образом, с разоблачением предательства клики Тито, с очищением Албанской партии труда от заведомых агентов и, наконец, с последовавшими изменениями в руководстве партии и правительства албанское католическое духовенство связывало свои надежды «на лучшие времена». Однако этим надеждам, как и многим другим до этого, не суждено было сбыться. Ленинско-сталинское руководство Албанской партии труда быстро справилось с положением внутри страны и приняло необходимые меры, чтобы обезвредить подрывную деятельность албанских католиков. Реакционному руководству албанской католической церкви снова пришлось свертывать свою работу и уйти в глубокое подполье. Оно снова вынуждено было встать на путь пассивного сопротивления всем мероприятиям народной власти. Оно никак не реагировало вначале даже на закон «О религиозных общинах», принятый Президиумом Народного собрания республики в ноябре 1949 года. Как известно, этим законом регулировались отношения народной власти с разными религиозными группами в стране, в том числе, разумеется, и с группой албанских католиков. В статье 7 этого закона прямо говорилось, что «до того, как религиозные общины приступят к работе, они должны быть признаны государством». Такое признание должно осуществляться путем утверждения Президиумом Народного собрания соответствующего устава религиозной общины. Лишь после утверждения устава религиозные обшины и их местные филиалы становятся юридическими лицами и могут рассчитывать на получение всех прав, предусмотренных соответствующим законом. Одновременно закон «О религиозных общинах» обязывал все религиозные общины в течение трех месяцев со дня вступления в силу закона от ноября 1949 года представить правительству на утверждение свои уставы и положения (регламенты).

Как известно, мусульманская и православная церкви с первых дней одобрительно отнеслись к закону «О религиозных общинах». В соответствии с положением этого закона они выработали свои уставы и представили их на утверждение правительству. Поскольку представленные этими религиозными общинами проекты уставов находились в полном соответствии с положениями закона от ноября 1949 года, албанское правительство быстро рассмотрело и утвердило их. Таким образом, у правительства не было никаких недоразумений или трудностей вокруг этого вопроса ни с мусульманской, ни с православной церквами. Однако совсем по-другому сложились отношения с руководством католической церкви. В течение некоторого времени после опубликования закона в албанской печати албанские католики попросту отмалчивались и ‘никакого желания вступать в какие-то переговоры с правительством об оформлении своего юридического положения в стране не проявляли*. Видя такое отношение к закону со стороны католической церкви, правительство решило само проявить инициативу, и с этой целью заместителю председателя Совета министров Тук Якову, который, как известно, в прошлом был католиком, является выходцем из ПІкодры – этого основного центра католицизма в Албании – и сохранял еще некоторые связи с католическим духовенством, было поручено вступить в неофициальные переговоры с руководством католической церкви. Это было в первых месяцах 1950 года. Тук Якова не раз встречался с руководящими лицами из католического духовенства. Но как будет показано ниже, эти переговоры, или, скорее, зондаж, положительных результатов не дали. В течение 1950 года Тук Якова не раз встречался с такими католическими заправилами в Албании, как Бернадин Шлаку, Пьетро Марини и другими лицами, стараясь убедить их в необходимости подчиниться положениям закона «О религиозных общинах». Но эти «дипломатические переговоры» с католиками в конце концов пришлось прервать. Правительство решило отказаться от дальнейшей игры с католиками. Оно приняло решение пригласить через Комитет по делам религиозных культов при Совете министров в Тирану руководителей католической церкви и в ноябре 1950 года вручило католикам подготовленный правительством проект устава католической церкви. Этот первый проект в значительной степени шел навстречу пожеланиям албанских католиков. Статья первая этого проекта устава прямо подчеркивала, что «албанская католическая церковь является неотъемлемой частью всемирной святой католической церкви, основанной Иисусом Христом, под духовным главенством папы, преемника апостола Петра» и т.д. Таким образом, этим подчеркивалась связь албанской католической церкви с папой Римским, чего, собственно говоря, всегда и добивались албанские католики. Правительство предложило католикам обсудить этот проект-устав и свои замечания представить на рассмотрение правительства. Однако в данном случае *реакционное руководство католической церкви Албании оказалось плохими дипломатами и не проявило особой дальновидности*. Как будет показано ниже, католики отвергли этот первый проект устава, предложенный правительством. Обсуждение представленного правительством проекта устава проходило в следующем порядке. После долгих колебаний руководители албанской католической церкви пошли на то, чтобы собрать католическое духовенство и обсудить с ним представленный правительством проект устава. Такое собрание состоялось во второй половине ноября 1950 года. Что произошло на этом собрании? Из 56 священников, принимавших участие в работе этого совещания, *17 человек высказались за принятие предложенного правительством устава* (с этими лицами предварительно была проведена соответствующая работа). Собрание проходило весьма бурно и длилось в течение нескольких дней.

*В конце концов проект устава, в основном, католиками был принят*. Но спорной оставалась статья 13 проекта устава, непринятие которой по существу означало отклонение и самого проекта устава. Что это за статья? В своей первоначальной редакции, как она была сформулирована правительством, эта статья гласила: «Архиепископы, епископы и их ближайшие помощники ‘избираются епископатом католической церкви Албании согласно церковным догмам и утверждаются Советом министров* в соответствии со статьей 13 закона № 743 от 26 ноября 1949 года “О религиозных общинах”». Таким образом, статья ясно говорила о том, что руководящие лица албанской католической церкви вначале избираются «согласно церковным догмам», а потом представляются епископатом католической церкви на утверждение правительства. Чего же добивалось реакционное руководство албанской католической церкви, когда оно наотрез отказалось принять такую формулировку статьи 13? Не ясно ли, что оно попросту *хотело поставить решение албанского правительства об утверждении того или иного руководящего работника албанской католической церкви в зависимость от утверждения такого работника «Святым престолом»*, т.е. папой Римским, и тем самым лишний раз подчеркнуть, что в вопросе назначения руководящих работников албанской католической церкви последнее слово принадлежит не правительству, а Ватикану.

Здесь будет интересным привести полностью текст статьи 13 проекта устава в формулировке, предложенной самими католиками на упоминавшемся выше совещании в г. Шкодер. Вот что предлагали католики правительству: «Албанский католический епископат в соответствии с догмами и святыми канонами и согласно статье 13 закона ”0 религиозных обшинах” представляет Святейшему престолу на утверждение кандидатов в архиепископы и епископы через каналы, предусмотренные существующим законом (имеется в виду через Министерство иностранных дел. – Д.Ч.), которые в соответствии со статьей 13 того же закона утверждаются Советом министров до (подчеркнуто мною. – Д. Ч.) того, что как они получат епископское посвящение». Таким образом, руководители албанской католической церкви настаивали на том, чтобы архиепископы и епископы католической церкви ‘вначале были утверждены албанским правительством и только после этого они (архиепископы и епископы) будут представляться епископатом «Святейшему престолу» на его «святейшее» утверждение*.

Совершенно явно, что вопрос этот не был академическим для албанского правительства и имел для него большое принципиальное значение. Несмотря на все свое горячее желание урегулировать отношения с католической церковью, правительство все же *не могло католикам уступить в этом важном вопросе*. Правда, некоторые из албанских руководителей, такие как бывш. член Политбюро и секретарь ЦК по оргвопросам и кадрам Тук Якова, готовы были пойти на уступки реакционному руководству албанской католической церкви и предлагали правительству принять формулировку статьи 13 устава, предложенную католиками. Однако основное руководящее ядро ЦК Албанской партии труда во главе с Энвером Ходжей резко возражало против оппортунистических предложений Тук Якова. Оно согласилось с рекомендацией миссии (СССР) не уступать католикам и продолжать работу по разложению среднего католического духовенства. (См. беседу посланника с секретарем ЦК партии Мехметом Шеху от 25 ноября 1950 года)⁹⁵⁸.

Собравшийся в феврале этого года IX пленум ЦК партии резко осудил оппортунизм Тук Якова и в вопросе об отношении к католической церкви. Отклонив формулировку католиков, правительство заявило католикам, что оно настаивает на принятии ими статьи 13 в формулировке, предложенной правительством, и что в связи с этим оно предлагает руководству католической церкви вновь обсудить предложенный проект устава.

8.

Таким образом. *статья 13 явилась как бы камнем преткновения в отношениях католиков с правительством*. Попытка правительства урегулировать эти отношения снова, таким образом, откладывалась на неопределенное время, поскольку католики весьма неохотно взялись за осуществление рекомендации правительства. *Разрешение возникшего спора была ускорено в связи с поездкой Энвера Ходжи в Москву* в апреле этого года. Желая проверить свою политическую линию в вопросе с католиками, Энвер Ходжа поставил этот вопрос перед руководителями советского правительства и ВКП(б)⁹⁵⁹. Получив соответствующее разъяснение, он, по своем возвращении из Москвы в мае с.г., стал действовать в переговорах с католиками более решительно и уверенно. Как показали последующие переговоры, более твердая и решительная позиция правительства по отношению к албанской католической церкви дала свои плоды. *Правительство дало указание Комитету по делам религиозных культов при Совете министров не только не принимать каких-либо изменений по статье 13 ранее переданного католикам проекта устава, но предложило изменить формулировку и статьи 1 проекта устава, в которой говорилось (пусть и не прямо) о связях албанской католической церкви с Ватиканом*. Так, переработанный проект устава, в котором не было и намека на связь со «всемирной» католической церковью, был передан на рассмотрение руководства албанских католиков. При этом *католикам было сказано, что новый проект устава является окончательным *и что правительство не примет никаких изменений в этом проекте. Так, перед реакционным руководством албанских католиков встал вопрос: или оно принимает разработанный правительством проект устава, и тем регулируются окончательно отношения с правительством, или же оно отвергает его (проект устава) и тем самым ставит себя в открытую вражду с народнодемократическим режимом. *Находясь в тяжелых материальных условиях и видя решимость правительства до конца осуществлять положения закона «О религиозных общинах» от 26 ноября 1949 года, католики вынуждены были отступить* от своей первоначальной позиции и согласиться на принятие последнего, значительно для них более невыгодного, варианта устава. Новый «согласованный» текст устава албанской католической церкви 3 августа 1951 года *был опубликован в албанских газетах, и под ним подписались все 65 основных «деятелей» албанской католической церкви*.

9.

Так закончились длившиеся в течение полутора лет переговоры албанского правительства с католической церковью. Не приходится сомневаться в том, что принятие католиками нового устава *является большой и значительной победой народно-демократического режима* в его борьбе против католической реакции. Католики вынуждены были признать силу нового режима и отказаться от «официальной» враждебности к политике, которая проводится Албанской партией труда по религиозному вопросу. В беседе с советским посланником в июле месяце этого года Энвер Ходжа сказал, что «благодаря советам Москвы, мы сломили многолетнее упорство своих католиков и теперь попробуем заставить их работать на народную власть, по законам народной власти». *Реакционное руководство албанской католической церкви со скрежетом в зубах вынуждено было отказаться от духовной связи с Ватиканом и заявить во всеуслышание, что отныне албанская католическая церковь является самостоятельной и всю свою деятельность среди верующих осуществляет в соответствии с законами Республики* и, в частности, в соответствии с законом от 26 ноября 1949 года «О религиозных общинах».

Каково положение в албанской католической церкви после принятия устава? Ответ на этот вопрос вкратце дает беседа посланника с заместителем председателя Совета министров и секретарем ЦК Албанской партии труда Мехметом Шеху от 13 сентября 1951 года. В этой беседе Мехмет Шеху заявил следующее:

«Как известно, устав католической церкви, выработанный правительством, в основном был принят всем католическим духовенством. Однако это далеко еще не означает того, что католическое духовенство сознательно, по своей доброй воле пошло на такой акт. Как известно, в ходе обсуждений проекта устава католическое духовенство вело себя не так, как следовало бы, и среди многих католических священников ходило мнение, что этот подготовленный правительством проект устава следует отвергнуть. О том, что среди духовенства еще есть такого рода настроения, свидетельствует тот факт, как *попытка обвинить нынешнего руководителя католической церкви архиепископа Бернадина Шлаку в предательстве интересов католической церкви*. Такие разговоры распространяются как среди католических священников, так и верующих католиков. К тому же *не совсем твердую позицию, видимо, занимает и сам Бернадин Шлаку* в этом вопросе, хотя он и подписал первым принятый устав. Об этой его колеблющейся позиции свидетельствует следующий факт. В неофициальной форме *ему было предложено выступить открыто в печати* со статьей или с заявлением по поводу принятия католической церковью нового устава, в котором (заявлении) ему предлагалось открыто сказать, что народное правительство проявляет большую заботу о религии, что каждый верующий волен отправлять любое вероисповедание, что новый устав окончательно порывает с Ватиканом и что албанская католическая церковь является самостоятельной. Однако Бернадин Шлаку *наотрез отказался сделать это, заявив, что он и без того скомпрометирован в глазах Ватикана*.

Касаясь вопроса о работе, проделанной руководством католической церкви после принятия устава, Мехмет Шеху заявил, что с этого времени *католики разработали регламент внутреннего распорядка католической церкви, который в настоящее время передан на рассмотрение правительства* и будет изучен последним в течение ближайшего времени. *Этот регламент предусматривает также и порядок подготовки кадров католического духовенства, которые должны готовиться силами самих католиков и в католических школах*. По заявлению Мехмета Шеху, он не знаком пока подробно с содержанием представленного правительству регламента⁹⁶⁰.

Министр также сообщил, что Председатель Комитета по делам религиозных культов при Совете министров Гакьо Перистери по поручению правительства передал Бернадину Шлаку ряд вещей и материалов для облачения архиепископа*, что последний был весьма доволен таким вниманием со стороны правительства, и, разумеется, все принял. На вопрос Гакьо Перистери, не нуждается ли католическая церковь уже сейчас (до окончательного утверждения регламента) в денежных средствах и если да, то в каких суммах, Бернадин Шлаку заявил, что да, католическая церковь испытывает нужду в деньгах и что, если бы правительство могло *для начала выдать тысяч пятьсот албанских лек*, он был бы весьма признателен за это. По заявлению Мехмета Шеху, эти деньги будут, видимо, даны.

Говоря далее о Бернадине Шлаку, Мехмет Шеху сказал, что *архиепископ намеревается неофициальным путем обратиться к Римскому папе с предложением посвятить его в качестве главы албанской католической церкви и утвердить ряд новых епископов*, которые будут возглавлять католические приходы в таких городах, как Дуррес, Леш, район Мирдиты и т.д.⁹⁶¹

В заключение Мехмет Шеху сказал, что с католиками еще придется много и много работать».

* * *

Такова вкратце история отношений правительства с албанской католической церковью. Новый этап этих отношений, начинающийся после принятия устава и утверждения правительством регламента внутреннего распорядка католической церкви (этот регламент должен быть утвержден правительством в ближайшем будущем. – Д.Ч.), *требует максимума контроля со стороны государственных органов и партийных органов за деятельностью католического духовенства*. Правительство и партия должны следить за тем, чтобы в своей практической деятельности албанские католики строго придерживались положений закона от 26 ноября 1949 года и утвержденного устава. Жизнь показала, что там, *где правительство проявило свою твердость, там католики, как правило, отступали*. Такую политику правительство тем более может проводить теперь, когда внутриполитическое положение в стране вполне устойчиво, когда экономическая политика партии находит всеобщее признание среди народных масс, а отношения Албанской Народной Республики с СССР и странами народной демократии значительно укрепились и стали более сердечными.

ПРИМЕЧАНИЕ: К настоящей справке прилагается полный текст устава албанской католической церкви, опубликованный в албанских газетах 3 августа 1951 года⁹⁶².

ПОСЛАННИК СССР

В АЛБАНИИ

Дм. ЧУВАXIН

АВП РФ. Ф. 067. Оп. 196. П. 166 а. Д. 1. Л. 1–17. Подлинник.