XLIII. Император Александр (912–913)

Строго говоря, царствование 42-летнего императора Александра началось не в тот день, когда Лев VI Мудрый закрыл веки, а раньше: после совершения Таинства венчания над ним при Василии I Македонянине. Однако во времена правления старшего брата Льва VI Мудрого Александр оставался лишь номинальным соправителем Римской империи, прожигая время в развлечениях. Страсть к шумным кампаниям не позволила ему стать семьянином и обзавестись собственным наследником престола – обстоятельство, вынудившее императора Льва VI настаивать на легализации своего четвертого брака и признания законнорожденным сына Константина Порфирородного. А отстраненность от государственных дел не дала возможности Александру приобрести необходимый опыт по управлению Римской империей. Как станет вскоре очевидным, Льва не случайно прозвали Мудрым – если бы не его «упрямство», Византия, чье состояние напрямую зависело от стабильности правящей династии, могла бы испытать жестокий кризис – почти наверняка смертельный на фоне арабской и болгарской угроз.

Возможно, последующие историки несколько исказили образ василевса Александра, но все же остается несомненным тот факт, что новый император заметно уступал в силе характера и понимании царского служения своим отцу и старшему брату. Перемена в статусе не изменила привычек и обычного образа жизни Александра – он по-прежнему проводил все время на охоте в сопровождении веселой компании фаворитов, на которых не жалел государственных денег.

Его легкомыслие и равнодушие к делам государства были таковы, что уже в скором времени он навел большую беду на Римскую империю. Когда в Болгарию поступили известия об изменениях, произошедших в византийской столице, царь Симеон направил посольство в Константинополь, дабы по традиции подтвердить условия заключенного при Льве Мудром мирного договора. Прибывшие во дворец послы были допущены к василевсу на аудиенцию. Каково же было их удивление, когда вместо торжественных, хотя и протокольных форм пролонгации старых соглашений, принятых в подобных случаях, пьяный Римский император попросту выгнал их вон, заявив, что не намерен платить дань варвару¹⁹³.

Конечно, это было грубейшим нарушением дипломатических обычаев и просто неумно: Византия, еле получившая передышку от войны, оказалась вновь втянутой в нее, да еще в условиях обескровленной армии и разбитого арабами флота. Симеон тут же объявил о начале боевых действий, посчитав все прежние обязательства перед византийцами аннулированными, и двинул армию на Константинополь. Правда, проблему защиты города пришлось уже решать не императору Александру, а его преемникам по трону.

Не очень благополучно обстояли дела и на Востоке, где наседали арабы. Летом 912 г. они выступили из Тарса под командованием Рустум-ибн-Барду и осадили крепость Мелих-ал-Армени, где ранее проживали павликиане, а затем завоевали византийцы и их союзники армяне. Хотя взять крепость не удалось, сарацины сожгли все прилегающие земли, а затем беспрепятственно вернулись на родину¹⁹⁴.

К несчастью, император не блистал добродетелями, хотя внешне был красив и статен. В частности, злопамятство Александра было таково, что однажды он даже высказал мысль о желательности оскопить малолетнего Константина Порфирородного и венчать на царство своего любимца славянина Василицу из Славинии. Императора едва смогли уговорить старые товарищи Льва Мудрого, сославшись на детский возраст и слабость Константина, неминуемо должного погибнуть после такой «операции». По счастью, авторитет покойного царя Льва VI в народе был очень высок, и Александр не решился реализовать свой план. Тем не менее из ссылки в Галакрине был срочно вызван Николай Мистик, которого с большой торжественностью приказом царя восстановили на патриаршем престоле, а престарелого Евфимия отправили в Агафов монастырь. Все дела в государстве теперь сосредоточились в руках патриарха Николая Мистика, управлявшего ими по своему разумению, не особенно задаваясь мнением царя. Постепенно все, входившие некогда в «близкий круг» императора Льва Мудрого, стали покидать государственные должности по воле архиерея.

Сославшись на поражение, которое потерпел от арабов в октябре 911 г. друнгарий флота Имерий, Александр вызвал заслуженного боевого полководца к себе, долго ругал, а затем удалил в дворцовый монастырь Кампа, где тот вскоре и умер. Следующий после Евфимия удар Мистика пришелся по «евфимитам» – сторонникам низложенного патриарха. Николай потребовал от них вернуть грамоты своего отречения, подписанные в 907 г., желая таким способом обеспечить формально-юридические основания своего второго архиерейства. Но те даже не удостоили Мистика ответом: для них вопрос о каноничности и обоснованности соборного решения 907 г. не подлежал никакому сомнению.

Напрасно сам Евфимий попытался уговорить их принять в общение Николая: «Если из-за меня поднялось это волнение в Церкви, то позвольте мне погрузиться в этой пучине, вы же спасайтесь и будьте в мире между собой. Пусть меня побьют камнями, сожгут, пусть гонят, лишь вы жили в мире и без волнений». Судя по словам Евфимия, едва ли в отношении к опальному патриарху и «евфимитам» применялись уговоры, и понятно, почему те не вняли совету своего вождя. Но при таком императоре, как Александр, новый патриарх мог не бояться ничего. И уже вскоре митрополит Петр Сардикский был отправлен в заточение, а другие архипастыри низложены: Димитрий, митрополит Гераклейский, Григорий, митрополит Никомедийский, Гавриил, митрополит Анкирский, Илларион, митрополит Иерапольский, и другие¹⁹⁵.

Однако это было половиной дела. Мистик решил во что бы то ни стало восстановить свою честь, для чего, конечно, нужно было превратить в ничто Евфимия. Едва прибыв в столицу, он срочно занялся организацией церковного Собора, который и состоялся уже в мае 912 г. Мистик восседал рядом с императором в центре тронного зала Большого царского дворца в Мангавре, неподалеку расположились немногие епископы, его сторонники, синклит и почему-то сирийские заложники. Пригласили Евфимия и его епископов, которых решил обвинять лично патриарх. Евфимий попытался защищаться, но ему просто не дали говорить, тут же низвергнув из священнического сана и отправив на вечное заточение в монастырь; имя его было вычеркнуто из церковных диптихов.

Последующая сцена едва ли может вызвать умиление: «николаиты» грязно оскорбляли седовласого старца, толкали его, рвали за бороду, называли «вором», «распутником», «соблазнителем чужой жены» – термины, применяемые традиционно к лицам, незаконно занявшим епископскую кафедру. Один из подручных Мистика, некто Иоанн Манолимит, великан и силач, так ударил по лицу архиерея, что у того выпали два передних зуба, а сам он лишился сознания¹⁹⁶. Его дом сожгли, а парализованная дочь патриарха, оставшаяся после ссылки отца совершенно одинокой, была вынуждена жить подаянием¹⁹⁷. Приверженцы несчастного Евфимия были лишены своих кафедр, которые тотчас заняли ставленники Мистика.

Как говорят, патриарх Николай дошел до такой степени ярости, что едва не анафематствовал Евфимия, его сторонников и вообще всех рукоположенных опальным архиереем. Однако его остановила твердая позиция уважаемого всеми митрополита Арефа, который заявил Мистику: «Я не так великодушен, как патриарх Евфимий. Да будет тебе известно, что ни я, ни мои епископы не считаем и не именуем тебя патриархом, и никто из нас не станет служить с тобой, потому что ты сначала привел в смятение Церковь, а затем трижды представлял писанные твоей рукой отречения. Какими же ты воспользовался правилами и втерся в Церковь? Кто приготовил тебе вход в Церковь?» Как ни велика была сила Николая, но он не отважился открыто воевать с митрополитом Арефой и немного

поутих¹⁹⁸.

Затем настала очередь покойного императора Льва Мудрого, тень которого не давала патриарху покоя. Восстановив главенство в Восточной Церкви, он решил укрепить свои позиции на Западе, написав письмо в высокомерно-уничижительном тоне Римскому папе Анастасию III (911–913), в котором вновь возвратился к теме четвертого брака царя. В своем обширном послании патриарх изложил все обстоятельства дела, сетовал на недостойное поведение умершего императора и... римских легатов («остроумная» попытка примирить обе Церкви) и громил доводы своих противников.

В заключение патриарх посоветовал папе проверить донесения и поступки римских послов, бывших на Соборе 907 г., и отменить «соблазнительные» распоряжения Рима по этому поводу. «Вы это сделаете, – подытоживает он, – если уничтожите, как ошибочное, и предадите осуждению то, что случилось и внесло в Церковь причину соблазна, а вас подвело под порицание. Император, волей Божьей, кончил жизнь и успел избежать осуждения и отлучения. Ваш предшественник также оставил настоящую жизнь и воздаст слово о своем управлении Первому и Великому Архиерею. Но предайте должному осуждению остающихся пока в живых лиц. И, узнав во всей истине дело, восстановите свою древнюю славу!»¹⁹⁹ Иными словами, патриарх приказывал папе признать ошибки римской практики и решений, реципированных апостоликом, а иначе – в устах патриарха зазвучала угроза – он сам не избежит осуждения наравне с «евфимитами». Небезынтересно и желание патриарха осудить «оставшихся в живых». Как нетрудно догадаться, речь шла об императрице Зое, «блуднице и женщине, замешанной в грязной связи, дозволенной скоту и позорной для человека», и Константине Порфирородном, плоде этого «блуда»²⁰⁰.

Конечно, понтифик просто не ответил на это хамское, с его точки зрения, послание, и его можно понять. Евфимий уже был низложен, никто из официальных лиц остальных патриархий не ставил под сомнение легитимность вторичного избрания Николая Константинопольским патриархом. Никаких канонических противоположений для четвертого брака Рим не усматривал ранее, не видел и сейчас. В чем же дело? Только в том, чтобы лишить Константина Порфирородного прав на престол? Но ведь это не более чем потакание собственному тщеславию, попытка присвоить себе право определять личность императора и его преемника. На такое даже сильные характером Римские епископы решались далеко не всегда, а только в качестве противодействия в случаях, когда их кафедре и власти угрожали серьезные неприятности. Однако в данном случае Николаю Мистику не грозило ничего – почему же такая категоричность и откуда такая дерзость? Тем более что ради достижения собственных целей он был готов не только порвать не очень прочные и не самые дружественные связи с Западной Церковью, но и объявить ее предстоятелю, Римскому папе, открытую войну, угрожая осуждением.

Правда, Анастасию III не пришлось продолжить заочной дискуссии, поскольку в 913 г. он скончался. Но последовательный во всем, что касалось его интересов, Николай Мистик направил очередное послание новому Римскому епископу, Иоанну X (914–928). В письме в несколько раздраженном тоне столичный архиерей напоминал понтифику, что уже не раз просил прислать в Константинополь папских послов, могущих устранить соблазн, получивший начало вследствие неправомерных действий прежних римских легатов. Прошло почти 9 лет, а его просьба не удовлетворена. Поэтому Мистик предлагает апостолику вернуться к данному вопросу и отменить ранее данное разрешение Льву Мудрому на четвертый брак²⁰¹.

Его упорство, достойное лучшего применения, станет вполне понятным, если мы учтем, что слабая, как политического деятеля, фигура императора Александра и его бурный образ жизни не оставляли сомнений в кратковременности текущего царства. А тогда, при малолетнем Константине Порфирородном, соборно (в мечтах папы) признанным незаконнорожденным бастардом, и слабой царице Зое Карбоносине, лично патриарх единственно мог указать того, кого он же и венчает на царство. Это должно стать вершиной величия Константинопольской Церкви и ее главы! Нет сомнений – с Римом или без него, но Мистик добился бы успеха, если бы не одно печальное для него обстоятельство, заметно усложнившее патриаршие планы.

К несчастью для Николая, царствование Александра продлилось менее, чем нужно было времени для реализации патриарших мечтаний. Царь и ранее не отказывался от общения с легкими женщинами и, вероятно, заболел постыдной болезнью, до поры до времени не проявлявшей себя. Однажды в летний знойный полдень он отправился поиграть в мяч на улицу, и во время игры болезнь неожиданно сковала его тело. Домой Александр вернулся весь в крови, истекающей из носа и детородного члена, и 6 июля 913 г. скончался. Его похоронили в царской гробнице рядом с отцом²⁰².

События на берегах Босфора станут для нас более понятными, если мы бросим взгляд на состояние дел, царившее на Западе. Расколовшаяся на части Западная Римская империя, где некоторое время единственной централизованной силой являлась Римская Церковь, недолго находилась под властью пап, венчавших тех или иных претендентов императорским венцом по своему выбору и усмотрению. Это не принесло успокоения ни германским народам, ни самому Римскому престолу.

В скором времени внешнеполитическая ситуация в Италии и в целом на Западе серьезно осложнилась. Помимо сарацин, всерьез угрожавших самому Риму, Запад активно донимали норманны. Первое известие о них относится к 787 г., когда эти дети северных морей вторглись в Англию. Через 70 лет они совершили нападение на Францию и дошли до Тулузы, опустошив на обратном пути Испанию. В 845 г. норманны осадили Париж, и Карл Толстый (876–887) откупился от них за 7 тыс. фунтов серебра. В 856 г. нападение повторилось, и на этот раз викинги (другое название норманнов) сожгли город.

С этого злосчастного года норманны начали наступать все более решительно и последовательно. Объектами их разбойных нападений стали Шартр, Эвре, Байе, Бове, Анжер, Тур, Нуайон, Амьен, Орлеан, Перигее, Лимонж и множество крупных аббатств. Дошло до того, что норманны решились на святотатство: в воскресный день в праздник св. Иоанна в Нантском соборе во время богослужения они напали на молящихся христиан и епископа, причем священнослужители были умерщвлены ими в Святом Алтаре.

Но еще более тяжкое преступление против Бога было совершено на Пасху 858 г., когда норманны ворвались в Сен-Жермен-де-Пари и надругались над святынями. Невзирая на сан, многие епископы были убиты: Бальтфрид из Байе, Эрменфрид из Бове, Иммон из Нуайона и другие. Христиан брали в плен и продавали арабам. Собравшись в Мо, епископы высказались в том духе, что за грехи франков Господь попустил им норманнов. Достаточно принести покаянные молитвы, и эта чума Европы исчезнет. Но все старания короля шли прахом, поскольку крупные аристократы предпочитали сидеть сложа руки по принципу: «Умри ты сегодня, а я – завтра». Более того, в 857 г. король Пипин II Аквитанский (823–864) пригласил северных разбойников, чтобы отбить Париж у конкурента Западного императора Карла II Лысого (843–877). Эксперимент понравился, и в 862 г. уже король Бретонии Соломон (857–974) нанял норманнов против императора, хотя ранее состоял его союзником.

Император пытался справиться с проблемами и в некоторых случаях не без успеха – правда, локального. В 861 г. он подкупил даннов, чтобы те разгромили своих соотечественников, а в 862 г. остановил большой отряд норманнов на Марне. Карл II оказался настолько удачлив, что сумел развить успех и обратить пленных норманнов в христианство, получив надежных союзников. На Генеральной Ассамблее, в 864 г., Карл Лысый проявил настойчивость и попытался сыграть на совести своих графов и баронов: «Чтобы все без промедления встали на защиту страны, чтобы графы в своих крепостях бдели неусыпно, чтобы крепости возводились быстро и активно!»²⁰³

В 865 г. Париж был опять осажден, и во время деблокады города отличился граф Парижа Роберт Сильный (861–866), родоначальник Робертинской династии, настойчиво отбиравшей права на королевский титул у слабеющих Каролингов. Осенью следующего года он, правда, погиб у Бриссарте вместе с графом Рамнульфом из Пуатье – их подвиг, многократно украшенный, был сохранен в народном эпосе. Этот пример оказал некоторое побудительное воздействие на остальных франкских аристократов, но ненадолго²⁰⁴_.

Несмотря на заключенный с Карлом Лысым договор, норманны почти ежегодно терроризировали Францию. Этому способствовало то негативное обстоятельство, что даже норманнская угроза не смогла примирить верхушку франкского общества, вечно раздираемую спорами и ссорами по поводу земельных наделов. В отчаянии, от крайней необходимости, в 911 г. король Западно-Франкского королевства (будущей Франции) Карл III Простой (898–922) выделил норманнскому вождю Рольфу территории Руана, где тем было создано Норманнское герцогство. Оно начало играть важную роль в жизни Франции, и от норманнов, периодически переходивших от Каролингов к Робертингам, стала уже зависеть судьба королевской и императорской короны²⁰⁵.

Не все было благополучно и в самом Риме. Очередной папа Стефан V (885–891), чей понтификат приходился на описываемые события, ранее бывший кардиналом Quattro Coronati, происходил из знатного римского рода. Как и его предшественник, он был озабочен действиями сарацин, продолжавших совершать набеги в глубь Лациума и Этрурии. Папа молил о помощи Константинополь и императора Западной империи, но нашел ее лишь у герцога Гвидо Сполетского (889–894), который втайне мечтал о короне, пока еще принадлежавшей угасающему роду Каролингов. В 887 г. Гвидо одержал долгожданную победу над арабами, а в ноябре того же года был низложен на имперском съезде надоевший всем Карл Толстый. Его обвинили в неспособности управлять королевством вследствие физической немощи – король страдал эпилепсией и атеросклерозом. В январе 888 г. латиняне оказались и без императора (поскольку Карл Толстый умер), и Итальянского короля.

Италия, где все еще довлели провизантийские, имперские настроения, теперь имела реальный шанс освободиться от чужеземного влияния, но папа Стефан V был настолько немощен, что ему не по силам оказалось взять на себя всю полноту власти и ответственность. Поэтому основная борьба, молчаливым свидетелем которой папе пришлось оставаться, развернулась между Гвидо, объявившим себя, как франк, королем Франции, и Беренгаром, маркграфом Фриульским, сыном дочери короля Людовика Благочестивого. После двух кровопролитных битв победа досталась Гвидо, ставшему королем Италии в 889 г. А 21 февраля 891 г. он был увенчан диадемой императора Западной империи, которую носил до самой своей смерти, наступившей в 894 г. Высокий титул, созданный Карлом Великим, теперь украшал незначительную особу герцога, который владел всего лишь несколькими землями в Италии²⁰⁶.

Преемником Стефана V в сентябре 891 г. стал папа Формоза (891–896), кардинал и епископ Порто. Ранее он был отлучен от Церкви папой Иоанном VI, восстановлен в сане папой Марином I, и теперь посвящен в понтифики из епископов – откровенно не каноничная для Рима практика. Его сторонники и сам апостолик искали поддержки у Беренгара, которому способствовал король Восточно-Франкского королевства Арнульф (887–899); противная партия сплотилась вокруг Гвидо. Но Формоза был вынужден уступить Гвидо и в 892 г. короновал его сына, юного Ламберта, соимператором. Одновременно с этим папа тайно просил Арнульфа войти в Италию, и тот совершил в 893 г. поход, заняв Павию и Милан, но затем вернулся обратно, так и не дойдя до Рима.

В 894 г. Гвидо внезапно скончался от кровоизлияния в мозг, и Ламберт (894–898) поспешил в Рим, чтобы венчаться титулом Римского императора – папа не осмелился ему возражать. В ответ осенью 895 г. Арнульф выступил из Баварии на Италию, желая одновременно устранить от власти и Ламберта, и предателя, как он считал, Формоза. В свою очередь провизантийская партия, не доверявшая понтифику, немедленно заключила папу под стражу. В феврале 896 г. Арнульф с войском овладел Римом, освободил папу и был объявлен императором Западной империи.

Человек, не лишенных дарований, удачливый воитель, Арнульф удачно справлялся с норманнской угрозой, нанеся северным захватчикам ряд чувствительных поражений. Помимо них, жертвами походов воинственного германца стали славяне, которых тот держал в страхе. Не желая ограничиваться собственными землями, Арнульф воевал с соседями, а в 894 г., вступив в земли лангобардов, захватил штурмом их крепость Бергамо и повесил на дереве местного герцога. Характер и нравы Арнульфа проявились в полной мере в 896 г., когда он по просьбе папы Формозы (тот решил воспользоваться военной мощью короля, дабы победить своего конкурента Сергия, одновременно с ним поставленного на папскую кафедру жителями города) взял штурмом Рим. Этот разгром, по словам современников, был сродни взятию Вечного города галлами еще во времена языческой Римской республики. Более того, по приказу Арнульфа его солдаты повесили многих римских вельмож, вполне лояльно относящихся к нему. В благодарность за эту услугу понтифик и венчал Арнульфа императорской короной²⁰⁷.

Поставление германца, рожденного к тому же вне брака от конкубинки, помноженное на разгром Рима, было достаточно, чтобы итальянцы посчитали себя глубоко оскорбленными. Они готовы были в очередной раз восстать против узурпатора, но этого даже не пришлось делать. На обратном пути Арнульф внезапно скончался от какой-то венерической болезни, а вслед за ним 4 апреля 896 г. последовал Формоза, которого смерть спасла от многих прижизненных неприятностей²⁰⁸. После смерти Арнульфа германцы Восточно-Франкского королевства раскололись на 5 главных народов: франконцев, саксонцев, швабов, баварцев и лотарингцев, постоянно враждующих друг с другом. Каждый из них находился под управлением своего герцога, и если что-то еще и объединяло их, так это венгерская и славянская угрозы²⁰⁹.

После смерти папы Формозы и очередной смены Западного императора перед Ламбертом возникла настоятельная необходимость доказать незаконность коронации своего предшественника Арнульфа. Эта задача вполне могла бы быть решена путем простой оговорки, что покойный папа совершил Таинство венчания под давлением грозного германца, а тот в свою очередь вообще получил корону путем оружия, что было бы чистой правдой. Но в силу каких-то неведомых причин было принято иное решение – опровергнуть каноничность избрания папой самого Формозы. Понятно, что все последующие акты лжепапы уже не могли являться каноничными, и это в корне подрывало бы легитимность коронации Арнульфа.

И вот в 896 г. папа Стефан VI (896–897) повелел доставить тело умершего и уже 9 месяцев пребывавшего в могиле Формозы на заседание специально созванного Собора, где был разыгран мрачный фарс. С трупа сорвали священнические одежды и надели светское платье, как свидетельство того, что Формоза был не папой, а рядовым мирянином²¹⁰. Специально поставленный при трупе диакон отвечал как бы за мертвого папу от его имени на вопросы судей. В результате этого мрачного анекдота покойного признали виновным во всех смертных грехах, ему отрубили кисть правой руки, а тело выкинули в реку²¹¹. Но вскоре труп выбросило Тибром на берег – некоторые благочестивые люди подобрали его и тайно захоронили. Многие узрели в этом новое свидетельство Божьего суда и несправедливость возведенных на мертвого папу обвинений²¹².

Рим разделился на две партии – сторонников и противников Формозы, дискутировавших по поводу каноничности его избрания папой. Речь шла далеко не о «теоретической» дискуссии – все введенные «разжалованным» папой в церковные должности лица после суда над Формозой утратили вследствие неканоничности его актов свои места. Как это нередко бывает, маятник общественного мнения качнулся в обратную сторону. «Формозовцы» схватили папу Стефана VI и бросили в темницу, где вскоре и задушили. В сентябре 897 г. вместо умершего папы Стефана VI Римскую кафедру занял Роман I, но спустя 4 месяца умер и он.

Папа Феодор II, о котором говорили, что он приходился сыном патриарху св. Фотию, правил всего 20 дней, а потом скончался. К числу его достоинств относили торжественное погребение тела папы Формозы и возвращение в сущий сан клириков, посвященных несчастным апостоликом. Верх взяла партия покойного Формозы²¹³. Наступила патовая ситуация – обе партии не могли реализовать свои распоряжения, поскольку им противостояла не менее активная сила. Так, например, папа Роман ничего не сделал для спасения своего предшественника Стефана VI. А папа Феодор II, принадлежавший уже к «формозовской» партии, подтвердил распоряжения покойного, но по причине скорой смерти не смог дать им практический ход.

Поставленный королем Италии Ламбертом папа Иоанн IX (898–900) признал ранее принятые против Формозы меры предосудительными, но приговор в отношении него не отменил²¹⁴. Специально созванный папой в 898 г. в Равенне Собор подтвердил распоряжения Формозы, а затем констатировал, что причиной прошедших беспорядков являлось отсутствие императорских представителей на ранее состоявшихся папских выборах (!). Хотя это установление содержалось в тексте договора 824 г. между королем Лотарем и папой Евгением, оно, однако, не раз нарушалось понтификами. И сейчас все сошлись на мысли, что только таким путем можно обеспечить порядок на выборах²¹⁵.

Более того, согласно новому соборному правилу, любой итальянец получил право апеллировать к императору и искать у того правосудия, и это, конечно, подрывало полномочия папы в своей «вотчине», в Риме. Впрочем, этим же Собором было подтверждено, что церковные владения и Рим составляют особое, Папское, государство, власть в котором принадлежит апостолику²¹⁶.

Казалось бы, теперь ситуация стабилизировалась, но, к несчастью, Ламберт умер в этом же году, и его смерть породила новый кризис папства и Западной Римской империи. Вновь начались междоусобицы, которыми воспользовались венгры, совершившие в 899 г. первое, но не последнее нападение на Северную Италию. А претензии на императорскую корону заявил Людовик Прованский. Именно он разбил в 902 г. венгров, в течение года терроризировавших баварцев, швабов и франков. Но теперь вновь засверкала сарацинская угроза: арабы Африки вернули под свою власть Апулию и Калабрию и завоевали многие города Италии²¹⁷.

Поскольку натиск врагов был страшен, а помощи ждать было неоткуда, латиняне поспешили в 901 г. возвести Людовика Прованского (901–905) на императорский престол. Это было совершено руками нового папы Бенедикта IV, ставшего Римским епископом после смерти папы Иоанна IX в 900 г. Впрочем, и его понтификат был коротким – летом 903 г. он скончался. На его место заступил папа Лев V, но спустя месяц он был низвергнут кардиналом Христофором, ставшим новым понтификом. Однако и тот, спустя всего месяц, был брошен в тюрьму и бесследно исчез. Так, в течение 8 лет Рим узнал и попрощался с восемью понтификами – очевидное свидетельство слабости папской власти и ее бессилия²¹⁸.

А интрига все не утихала – церковный раскол на Западе еще только разгорался. Взошедший на кафедру папа Сергий III (904–911), избранный «антиформозовской» партией еще в 897 г. (о нем кратко речь шла выше), но реально вступивший в права только в 904 г., оспорил законность возведения в сан своих предшественников²¹⁹. Именно он бросил в тюрьму и там умертвил папу Льва V и папу Христофора и восстановил решения «Собора с трупом»²²⁰.

Примечательно, что, согласно преданию, Сергий III и был тем самым диаконом, который на заседаниях «Собора с трупом» отвечал за мертвого Формозу на вопросы судей. Его ненависть к Формозе была столь велика, что он, хиротонисанный во времена последнего, добровольно сложил с себя епископский сан, чтобы получить его уже из рук папы Стефана VI²²¹. Руководя Римской Церковью 7 лет среди бурь и политических штормов, он скончался в 911 г. Два последующих папы – Анастасий II и Ландо – вершили судьбы Западной Церкви 2 года и 6 месяцев соответственно.

Но и императорская корона никак не могла найти себе постоянного и достойного носителя. В 905 г. освободитель Рима император Людовик Прованский был захвачен в плен своим конкурентом Беренгарием и ослеплен, после чего отправлен в вотчину доживать свой век. Естественно, Беренгарий I (905–924) был возведен на императорский престол.

Отвратительнее всего то, что в этот период времени целый ряд пап были поставлены на кафедру, а впоследствии освобождены от нее по прихоти некой Марозии – представительницы знатной аристократической римской семьи, чья мать Феодора долгое время выполняла функции хранителя папских сокровищ. В возрасте 15 лет, в 890 г., Марозия вступила в блудную связь с Сергием III, кузеном своего отца. А в 909 г. вышла замуж за авантюриста Альберта, маркиза Сполето, которому родила сына Альберта – с ним мы вскоре еще столкнемся. С этого времени папство оказалось в ее крепких и циничных руках²²². В частности, папы Анастасий III (911–913), Ландо (913–914), ИоаннXI (931–936) стали таковыми и утратили достоинство понтифика по ее воле²²³.

Не императоры – Византийский или Западный, а придворная куртизанка стала на многие годы центром всевластия Римской церкви. По словам очевидцев тех событий, Латеранский дворец, некогда прибежище святых паломников, в то время стал прибежищем продажных блудниц²²⁴. Не случайно эта эпоха справедливо именуется в истории Западной Церкви «порнократией"²²⁵.

Наконец, в 914 г. на Римскую кафедру вступил папа Иоанн X (914–928), сумевший продержаться на ней рекордное время – 14 лет. В первую очередь он освободился от ничего не дающей с практической точки зрения опеки над собой слепого Людовика Провансальского. Благодаря его помощи император Беренгарий I заключил союз с Византийским императором малолетним Константином Порфирородным, и соединенные христианские войска в 916 г. разгромили сарацин Гарильяно. Как триумфатор папа явился в Рим под восторженные крики сограждан. Но участь его была предрешена, поскольку Марозия ненавидела понтифика, для чего имела свои причины. Еще в свою бытность епископом Равенны он был любовником ее матери Феодоры, которая, собственно говоря, и сделала Иоанна папой. Но, заняв желанную кафедру, любовник оказался слишком несговорчивым, чего, конечно, Марозия простить ему не могла.

Император находился, разумеется, на стороне апостолика. Но очень скоро правители Тусции и Ломбардии возмутились против Беренгария – героя минувшей войны и свергли того с императорского престола. Само собой, положение понтифика сильно осложнилось. В 923 г. он еще высокомерно писал Хорватскому королю Томиславу (910–928): «Всемогущий Бог так устроил, что вручил нам высшее наблюдение над всеми Церквами, дабы мы в силу духовной власти могли всюду искоренять корни нечестия, в особенности среди любимейших сынов Церкви, к каковым принадлежите вы»²²⁶. Но, очевидно, что эти слова в ту минуту звучали голословно.

В конце концов в 924 г. Беренгарий пал в Вероне от рук наемного убийцы – теперь на 37 лет (!) императорская корона Западной Римской империи оставалась вакантной, чтобы затем почить на голове великого саксонца Оттона I. В Италии наступил хаос полной анархии²²⁷.

Оставшийся один на один с врагами, папа Иоанн X был фактически изолирован в Риме всесильной Марозией и спешно искал новых союзников. В 926 г. его легаты торжественно провозгласили Гуго Прованского (926–945) королем Италии. Взамен Гуго обещал отдать своему предшественнику Итальянскому королю Рудольфу II (922–926) бургундские владения, которые сам незадолго до этого силой забрал у несчастного слепого императора Людовика Прованского. Легаты передали новому правителю Италии слова апостолика, что папа непременно венчает Гуго императорской диадемой при условии вызволения понтифика от «опеки» Марозии. Эта бесстыдная женщина решила вернуть Рим в условия патрициата, и папа ничего не мог ей противопоставить. Однако планам папы не суждено было реализоваться. Гуго отнюдь не отличался большой нравственностью и в скором времени завел у себя во дворце настоящий гарем. Найдя союз с Марозией небезвыгодным для себя, Гуго тут же женился на ней, чем вверг понтифика в ужас. Когда отчаявшийся понтифик направил своего брата Петра к венграм просить помощи, того по возвращении изрубили мечами на куски сторонники Марозии на глазах апостолика, а самого Иоанна X бросили в темницу, где в 929 г. задушили. Двое последующих пап – Лев VI (928) и Стефан VII (928–931) были уже откровенными креатурами Марозии²²⁸.

Вскоре по требованию Марозии новым понтификом был объявлен ее сын Иоанн XI (931–935), рожденный, по слухам, от блудной связи с папой Сергием III. Однако от дурного дерева не могло быть доброго плода: бракосочетание Гуго с Марозией неожиданно породило жестокую борьбу за власть между императором и вторым сыном Марозии, Альбертом, рожденным от первого брака. Дело в том, что Гуго, не отличавшийся хорошими манерами, в праздник Святого Ангела походя оскорбил его, ударив по лицу рукой. Сын Марозии понял, что не он является самой желанной персоной во дворце и что участь его предрешена²²⁹.

В отчаянии Альберт воззвал к народу Рима и сумел пробудить чувство гордости его жителей к своей славе и поднял народ на брачную чету. Гуго успел скрыться из дворца по веревочной лестнице, зато Марозию и папу Иоанна XI арестовали и поместили в темницу. После этого о судьбе Марозии ничего более не было слышно – скорее всего, она погибла в тюрьме²³⁰.

Взяв бразды правления в свои руки, Альберт вскоре сделался полновластным диктатором Рима. Справедливо отмечают, что это был первый и беспрецедентный случай, когда главой Папского государства стало светское лицо. Однако сила традиций и былой авторитет понтифика были так крепки, что Альберт, именовавший себя титулом «сенатора, патриция и государя всех римлян», был вынужден хотя бы для проформы ввести нового Римского епископа Льва VII (936–939) в управление Вечным городом. И принятые при его правлении законы выходили от имени обоих правителей – светского и духовного. Сын своей матери, Альберт крепко держал власть в руках, ревниво оберегая ее от любых покушений конкурентов. За время его правления сменилось четыре папы – Стефан VIII (939–942), Марин II (942–946), Агапит II (946–955) и уже упоминавшийся Лев VII, и ни один из них не рискнул воспротивиться такому положению дел. Официальный король Италии Лотарь II (945–950), сын покойного Гуго Прованского, не принес стране успокоения, к тому же вскоре он умер – говорят, был отравлен конкурентами.

Интересно, что своего сына Альберт назвал символичным именем Октавиан в честь первого Римского императора Августа Октавиана, а незадолго до своей смерти, последовавшей в 954 г., обязал римскую аристократию дать клятву выбрать следующим апостоликом Октавиана. Видимо, диктатор понимал, что в городе с тысячелетней традицией его сын может приобрести власть только в сане папы. Так и произошло – 18-летний юноша стал новым Римским епископом Иоанном XII (955–964). Внук развратной Марозии вскоре превратил Латеранский дворец в настоящий вертеп: всюду там можно было встретить его замужних любовниц и женщин легкого поведения. Сам Альберт, которому едва исполнилось 40 лет, скончался от лихорадки 31 августа 954 г.²³¹

Надо сказать, что сын покойного Альберта не унаследовал его дарований, зато щедро демонстрировал самые худшие качества, заимствованные у двух самых омерзительных персон этой эпохи – своей бабки Марозии и Гуго Прованского. Рассказывали, что папа охотно продавал священнические должности и как-то раз посвятил своего любимого конюха 10-летнего мальчика в епископы. На пирах папа охотно поднимал бокал за здоровье сатаны (!) и за Венеру. Дошло до того, что многие благочестивые женщины опасались появляться в Риме близ Латеранского дворца. Их тревога была небезосновательной: в народе ходили упорные слухи, что некоторые девушки-паломницы были изнасилованы (!) этим полным дурной энергии папой у могил святых апостолов²³².

К этому времени папство настолько дискредитировало себя, что для всех стало очевидным – без императорской власти Папское государство существовать не может. Понимая, что власть его вот-вот рухнет, Иоанн XII в 960 г. обратился к Германскому королю и герцогу Саксонии Оттону I Великому (936–973) за помощью.

Надо сказать, это был воистину замечательный правитель и великий полководец. Сын главы Восточно-Франкского королевства Генриха I Птицелова (919–936), скончавшегося в 936 г., этнический саксонец, он в течение многих лет был вынужден оспаривать завещанный отцом королевский титул у собственных братьев. Коронация 24-летнего Оттона состоялась в Ахене, из чего все сделали верный вывод о том, что сын Генриха I стремится возродить традиции Каролингов. Майнцский архиепископ, обратившись к толпе народа, густо заполонившего пространство возле храма, величал нового правителя словами: «Вот я привожу к вам Оттона, избранного Богом и некогда назначенного государем Генрихом, а ныне возведенного в короли всеми князьями». И весь народ восторженно приветствовал его. Примечательно, что во время коронации Оттон был облачен в обычные франкские одежды, и последующая церемония происходила так, как это было еще при Карле Великом. Хотя считалось, что Оттона выбрали князья, сам саксонец не собирался признавать себя «первым среди равных», но только самодержцем²³³.

Постепенно он начал карать тех вассалов, которые слишком уж буквально понимали федеративную систему власти в Германском королевстве. Сначала Оттон продемонстрировал свою власть герцогу Франконскому, затем герцогу Баварскому, которого лишил всех прав и отправил в ссылку; в результате герцогство было передано брату Оттона Великого Бертольду²³⁴.

Ситуация в Западно-Франкском королевстве также благоволила планам Оттона расширить границы своей державы. После смены нескольких династий (Робертинская сменила Каролингов, а затем сама пала под ударом представителя семьи Бозонидов, не давшей более ни одного царственного ростка) в 936 г. на королевский престол был поставлен сын короля Карла III Простоватого (898–922) юный Людовик IV (936–954), ранее скрывавшийся от врагов в Англии; поэтому он и получил прозвище Заморский. Желая опереться на твердую руку, Людовик IV женился в 940 г. на сестре Оттона Великого Герберге. В скором времени этот деятельный правитель вступил в конфликт с могущественным Парижским графом Гуго Великим (922–956), чьими усилиями не так давно был возвращен на родину и получил королевство. Незаметными шажками восстанавливая свои скромные владения, Людовик IV вступил в борьбу с Гуго и его союзниками за Лотарингию, что привело лишь к потере им Реймса, жители которого легко перешли на сторону графа Парижского. Спас юного короля Оттон Великий, который в 942 г. примирил врагов... в обмен на Лотарингию, посчитав, что его зять и так уже имеет довольно²³⁵.

Правда, перемирие длилось недолго: в 944 г. Гуго Парижский захватил Людовика IV в плен и держал у себя долгих два года, пока тот не согласился передать в собственность Гуго город Лан, столицу Западно-Франкского королевства. Но едва вырвавшись на свободу, король франков обратился за помощью к зятю, и Оттон Великий, соединив свою армию с отрядами Людовика IV, короля Конрада Прованского (937–993) и графа Арнульфа I Фландрского (918–964), вторгся в Северную Францию. Военный успех (а союзники вернули Реймс и Лан) был многократно усилен покровительством, которое папы оказали Оттону. По указанию Римского епископа Агапита (946–955) в Ингельхейме на Рейне состоялся Собор, который 8 июня 948 г. отлучил от Церкви Гуго Вермандуа – союзника Гуго Парижского. Это было грозным предостережением для самого могущественного графа, но Гуго не внял предостережениям. Он попытал счастья в очередной раз, но все закончилось лишь тем, что следующий Собор, уже в Трире, предал и его анафеме. Этот успех многократно усилил политические позиции Оттона²³⁶.

К тому времени Италия все еще продолжала биться в конвульсиях анархии. Коронованный ее королем Беренгарий II (950–964), внук по матери короля Беренгария I, решил укрепить положение своего сына Адальберта путем его женитьбы на Адельгейде – красивой и еще совсем молодой вдове покойного короля Италии Лотаря II. К слову сказать, эта выдающаяся женщина отличалась не только благородством происхождения и красотой, но и глубоким религиозным чувством – не случайно в 1097 г. она была канонизирована Римской церковью.

Конечно же, Адельгейда решительно воспротивилась домогательствам Беренгария II и его сына, за что и была препровождена под домашний арест, вызволить из которого и явился Оттон Великий. Король Италии решил сопротивляться, но был разбит сыном Оттона Людольфом (950–957), герцогом Швабским, основателем Штутгарта, попутно завоевавшим Павию и Ломбардию для саксонцев. Более того, освободив королеву Адельгейду, Оттон Великий, к тому времени также успевший стать вдовцом, сам предложил ей свою руку и сердце. На этот раз предложение было принято, и таким образом Оттон приобрел права на Италию²³⁷.

Набожный и честолюбивый, Оттон Великий всегда, как мы видели, стремился заручиться поддержкой Церкви. Кроме того, как человек сугубо практичный, Оттон понимал, что бороться с сепаратизмом собственных герцогов можно лишь при наличии союзника, каковым мог выступить исключительно Римский папа и епископат. Король и ранее активно и широко наделял своих архиереев земельными наделами, попутно лишая герцогов права утверждать священников на принадлежащих им землях.

В частности, он передал Вестфалию и Лотарингию под управление Кельнского архиепископа. Имея высший авторитет в церковных кругах, Оттон I без труда присоединял к своим владениям французские территории, для подстраховки передав герцогские функции Вюрцбургскому епископу. В свою очередь отсутствие по естественным причинам наследственных прав на имущество у прелатов и епископов обеспечивало Оттону Великому контроль за теми территориями, которые он передавал духовным лицам, и позволило сформировать своеобразную форму отношений Церкви и Западной империи, до сих пор не имевшую аналогов²³⁸.

В 952 г., разгромив даннов (датчан), король разделил Ютландию на три епископии и подчинил их Гамбургскому архиепископу. То же случилось и с городом Ольденбургом, который Оттон отвоевал у славян, – созданное здесь епископство он также переподчинил архиепископу Гамбурга. Таким образом, четыре народа – шведы, данны, норманны, а также славяне Балтии оказались под духовной властью Гамбургского архиепископа. Король же назначал в случае вдовства епископской кафедры новых архиереев, включая епископа влиятельного города Регенсбурга²³⁹. Столь же религиозной была и его семья. Достаточно сказать, что один из сыновей Оттона Великого, Вильгельм, станет архиепископом Майнца, а его единственная дочь Матильда, «украшение монахинь», будет единогласно избрана аббатисой известной обители св. Сервация в Квидленбурге.

И когда в Риме начались ужасные нестроения, папа Иоанн XII по вполне понятным причинам воззвал к Оттону Великому. Не в правилах короля было сидеть без дела, и он, перейдя границы Италии, ввел в Рим свое войско. В качестве благодарности 2 февраля 962 г. король был торжественно коронован папой императором Западной Римской империи, и сам понтифик принес ему клятву верности²⁴⁰. Впрочем, и император по старому Каролингскому обычаю дал понтифику клятву, в которой содержались следующие строки: «Обещаю тебе, что когда вступлю в Рим, сделаю все от меня зависящее для твоего и Римской церкви благополучия. Обещаю, что никогда не буду покушаться на жизнь и здоровье папы и не позволю другим, насколько это в моей власти, причинять ему какой-либо вред. Находясь в Риме, не буду ни проводить собраний, ни издавать постановлений по делам, относящимся к папе и населению города без твоего, святой отец, согласия. И все, что перейдет ко мне из собственности Римской церкви, возвращу обратно. Моих заместителей, назначаемых для управления Итальянским королевством, заставлю присягнуть, что они будут твоими помощниками и защитниками вотчины св. Петра».

Новый император подписал помимо этого так называемую «Оттонову грамоту» ("Ottonianum»), в которой перечислялись территории, находящиеся во владении понтифика. В частности, Римское герцогство, Равеннский экзархат, Романья и Пентаполь, Сицилия и Южная Италия признавались вассалами папы. Это был переломный момент в истории Запада. После долгих десятилетий забвения Оттон Великий реставрировал старую Каролингскую империю и сделал папу своим капелланом, орудием императора, своей «частной Церковью» и вассалом. Хотя, с другой стороны, исключительно папа получал права короновать то или иное лицо императорской короной. И то обстоятельство, что в ближайшие 25 лет двадцать один Римский епископ будет поставлен императорской властью, в значительной степени уравновесится тем, что ни один император Запада не становился оным без папского благословения²⁴¹.

Примечательно также, но ни у папы, ни у Оттона не возникло никакой неловкости по поводу того, что перечисленные в договоре владения папы, которые за ним закрепил император Запада, с юридической точки зрения по-прежнему являются землями Византийского императора. Оттон Великий обещал также передать Римскому епископу доходы от Тосканы и Сполетто, но сами эти земли оставил за собой. В качестве своих прерогатив Оттон I указал преимущественные права над Римом и Папским государством. В частности, он сохранил контроль проведения выборов понтификов – ни один из них не мог считаться избранным без утверждения императором результатов голосования. От папы требовалось также принести после выборов клятву верности императору. Помимо этого, были возобновлены торжественные императорские ритуалы. Очевидно, что великий саксонец действовал, как Византийский император, копируя систему императорской власти, сложившуюся на Востоке, и формы ее отношения с властью духовной. Собственно говоря, и он, и ранее Карл Великий пытались создать у себя то, что уже веками выковалось на Востоке в устойчивую политическую традицию.

Как справедливо замечают, так была восстановлена Западная империя, впоследствии получившая название Священной Римской империи германской нации. Впрочем, это событие не имело широкого резонанса по вполне понятным причинам. Западно-Франкские Каролинги искренне полагали, что Римским императором может быть лишь прямой потомок Карла Великого. Английские короли к тому времени также включили в свою титулатуру слово «император», хотя и не рисковали называть себя Римскими императорами. В Италии на Оттона смотрели как на захватчика, в Константинополе – как на очередного узурпатора. Кроме того, и в территориальном отношении империя Оттона Великого уступала империи Карла Великого, включая в свой состав только Германию и часть Италии. Франция (Западная Франкония) в нее не входила, и «недостаток массы» в некоторой степени покрывали лишь недавно завоеванные земли славян – слабое утешение для тех, кто грезил о Всемирной Римской державе²⁴².

После завершения формальных процедур Оттон покинул Италию, но тут же папа переметнулся на сторону его противника. В качестве повода для отзыва ранее данных обещаний Иоанн XII использовал то обстоятельство, что Оттон Великий принял некоторых клириков, изменивших понтифику, а также обязал население территорий, обещанных папе, присягнуть себе. Император возразил: «Как мы можем вернуть папе эти земли, если они все еще заняты разбойниками Беренгария? И как мы можем заставить ее жителей присягать апостолику, прежде чем сами не захватим ее и не приведем население к покорности?» Но эти вопросы остались без ответа – политика зачастую обходится без нравственных принципов и не знает совести. Видимо, деяния папы всерьез задели Оттона Великого, всегда чрезвычайно щепетильного в вопросах чести. Поэтому он направил в Рим своих послов, дав им поручение устроить в случае необходимости даже «Божий поединок», наглядно доказав любому заинтересованному или сомневающемуся лицу, что правда находится на его стороне²⁴³.

Отпраздновав Рождество, император взял штурмом замок, в котором располагался Беренгарий II, и отправил поверженного врага в Баварию, где тот вскоре и отдал Богу душу. Сложнее обстояли дела с самим Римом, многие горожане которого не хотели признавать власть саксонца. 3 января 964 г. они даже организовали заговор, по счастливой случайности не увенчавшийся успехом. Как следствие, император взял 100 знатных жителей и, желая низложить Иоанна XII, организовал над ним судебный процесс, причем Собор был созван им по просьбе самих жителей Рима²⁴⁴.

Римское духовенство единогласно высказалось за осуждение понтифика, а тот даже не явился для защиты, чем вызвал большое удивление у Оттона I Великого. Император потребовал конкретных обвинений в адрес папы и узнал много нового. Жители Рима, пребывавшие на Соборе в большом количестве, рассказали, что апостолик состоит в преступной связи с вдовой женщиной, бывшей наложницей своего отца папы Сергия III. Кроме нее, у него есть любовница Анна, племянница которой также сожительствует с папой. Апостолику вменялось в вину, что он ездит на охоту (мало привлекательное, согласимся, для Римского епископа занятие), творит самосуд и приказал кастрировать клирика Иоанна, который от такой «операции» скончался. Горожане даже поведали, будто папа брезгует осенять себя крестным знамением и не служит утреню²⁴⁵. В общем, все дружно просили императора, дабы «это чудовище, коего ни единая добродетель не умаляет пороков, было изгнано из святой Римской церкви и чтобы иной был назначен на его место, который посредством доброго собеседования доказал бы что он способен быть благодеятелем, праведно живя сам и устанавливая пример подобного же поведения»²⁴⁶.

Для полноты правосудия требовалось все же вызвать на процесс самого понтифика. В своем письме к папе император потребовал от того явиться на суд и защищаться, на что апостолик ответил только угрозами отлучить всех от Церкви. Дважды направлялись посыльные к Иоанну XII, но и после этого папа не удосужился явиться на Собор, высказав массу претензий в адрес императора. «Это – ребячьи глупости», – произнес Оттон, и на очередном соборном заседании предъявил папе заочное обвинение. Примечательно, что ни одна из тех историй, которые императору рассказывали о понтифике, в обвинительной речи не фигурировала. Оттон Великий обратил внимание присутствующих лишь на то, что Иоанн XII изменил ему, императору, вступив в связь с его врагами, и что облачался в боевые доспехи. Участь понтифика была решена – жители Рима дружно просили императора изгнать понтифика с престола и выбрать нового папу²⁴⁷.

Но поставленный императором Западной империи новый Римский епископ Лев VIII (963–965), бывший прежде светским чиновником, вскоре едва не погиб. Хотя и свергнутый, но все еще серьезный соперник, Иоанн XII подкупил часть жителей Рима, и они избрали себе нового папу Бенедикта V. Впрочем, летом 964 г. Оттон вернулся в Рим в очередной раз, низложил Бенедикта V и вернул Льва VIII на кафедру²⁴⁸.

Состоялся суд над Бенедиктом. Несчастный папа был введен в зал в своем облачении, и архидиакон начал задавать вопросы: каким образом тот осмелился возложить на себя знаки папского достоинства, зная, что прежний папа Лев VIII жив? Как он осмелился нарушить клятву императору, данную ранее, зная, что без его согласия понтифик не может избираться? На это Бенедикт отвечал лишь: «Если я погрешил, то прошу милосердия!» Прослезившийся император приказал помиловать Бенедикта, который был осужден на вечное изгнание²⁴⁹. Как говорят, низложенный папа был отдан под надзор архиепископа Бремена Адальгальда и прожил в Саксонии остаток дней²⁵⁰. Судьба низложенного Иоанна XII была гораздо печальнее: предаваясь утехам с некоей молодой особой, он стал жертвой ярости ее мужа и скончался от нанесенных ему ран в возрасте 27 лет²⁵¹.

Прекрасно понимая, что борьба вокруг папской кафедры не утихнет сама собой, особой грамотой папа Лев VIII признал за Западным императором право назначать папу. «Государю Оттону I и его преемникам жалуем навсегда полномочие поставлять первосвященника верховного Апостольского престола», – написал он в своем акте²⁵². Папство, предоставленное самому себе, морально разложилось. Последующими папами, равно как и прекращением смуты в Риме, Запад был обязан почти исключительно императорской семье.

Начиналась новая страница в истории Западной Европы. Хотя Оттон Великий и восстановил в 962 г. Западную Римскую империю, его императорская власть при всем внешнем сходстве существенно отличалась от власти Карла Великого. Тот являлся верховным и единовластным повелителем, самодержцем, а Оттон в действительности, несмотря на все успехи, фактически оставался только главой конфедерации государств. Примечательно, что, в отличие от Карла Великого, Оттон I не осмелился назвать себя Imperator August, а ограничился титулом Imperator Romanorum et Francorum («император римлян и франков»).

Но это не спасло его от конфронтации с Византией, где по-прежнему считали, что единственным императором может быть только тот, кто резидентирует в Константинополе. В ответ Оттон Великий добился принятия вассальной клятвы себе со стороны Лангобардских князей Беневента и Капуи, земли которых греки считали своими. Конфликт удалось уладить только помолвкой сына Оттона Великого от брака с королевой Адельгейдой, Оттона II Младшего, на девушке из близкой родни Византийского императора²⁵³.

Не ладились дела и в Италии. В 965 г. скончался папа Лев VIII, и новым понтификом с согласия императора был избран епископ Нарни Иоанн XIII (965–972). Однако тот настолько жестко вступил в свои права, что вскоре жители Вечного города составили ему мощную фронду. В самое ближайшее время новый понтифик был схвачен и посажен в темницу. Хотелось или нет, но в 966 г. Оттону Великому пришлось в третий раз брать штурмом Рим, где верховная власть принадлежала уже даже не папе, а специально назначенному префекту. На тот раз король был менее расположен прощать врагов. По его приказу германцы повесили 13 начальников римских военных отрядов на главной площади города, а часть аристократов подверглась высылке в Германию с конфискаций имущества. Желая сгладить эффект от этой расправы и поддержать шатавшуюся власть Римского епископа, Оттон Великий созвал в 967 г. Собор из итальянских епископов, на котором объявил о своем решении передать в собственность папы Равенну, а также другие области, на которые тот претендовал. Попутно император призвал в Италию своего сына Оттона II, который должен был за ранней и неожиданной смертью Людольфа стать наследником престола²⁵⁴.

Оттон твердо решил не покидать Рима и Италии, пока не установит в ней немецкий порядок, но его ждало разочарование – затраченные средства никак не покрывались полученными политическими дивидендами. Тогда император решил слегка германизировать Италию. Подрывая только что поднятый им самим авторитет Римской церкви и лично папы, Оттон Великий организовал широкую раздачу итальянских земель германским епископам, а также назначал своих соотечественников на вакантные церковные кафедры. Для управления текущими делами Италии был создан специальный совет, куда вошел Кельнский архиепископ, префекты главных итальянских городов и императорские представители.

Помимо этого, Оттон I пытался перекупить часть итальянской знати, и в некоторой степени не без успеха – его сторонником стал могущественный Тосканский герцог Гуго. Стоит ли говорить, что эта деятельность не осталась незамеченной в Константинополе, где не без возмущения следили за тем, как «варварский германец» хозяйничает на исконной родине Римских царей. А попытки урегулировать ситуацию путем династического брака первоначально успеха не принесли. Лишь впоследствии эта идея получит практическую реализацию, хотя ровным счетом ничего не решит в противостоянии Запада и Востока²⁵⁵.

Проведя шесть лет в Италии, Оттон Великий вернулся в Германию, но, к своему разочарованию, обнаружил, что его власть за период отсутствия сильно ослабла. В Италии императора Запада не любили итальянцы, а в Германии – свои же соотечественники. Правда, до прямого восстания дело не дошло – авторитет Оттона был чрезвычайно высок, но это было далеко не самодержавное правление, о котором мечтал сам саксонец. Незадолго до своей смерти он созвал съезд своих вассалов в Кведлинбурге, куда прибыли магнаты Венгрии и Польши, Руси и Дании, болгары и беневетцы. Приехали даже представители Византийского императора. Весь христианский мир присутствовал на величественном мероприятии, ставшем последним утешением в жизни великого правителя. Спустя всего несколько недель, 7 мая 973 г., Оттон Великий скончался и был похоронен в соборе своего любимого Магдебурга, которым очень дорожил²⁵⁶.

Но и на этом историческом этапе между папской и королевской властью не сформировалось устойчивых форм сотрудничества. Римская кафедра, имевшая неоспоримый авторитет в Кафолической Церкви, хранила в себе еще много жизненных сил. Пройдет совсем немного времени, и мы увидим качественно иное папство и другую Западную Римскую империю.

Что же изменилось в Римской империи, если император Лев VI Мудрый был вынужден бессильно взирать на могущественного патриарха Николая Мистика, пытавшегося взять власть в государстве в свои руки? Почему в такой зависимости от столичного архиерея оказался царь Александр? Трудно не заметить резкой перемены, которая произошла во взаимоотношениях между Византийским императором и Константинопольским патриархом. Причем, как мы увидим, эти изменения носили системный характер. Легко обвинить лично Николая Мистика в желании поквитаться с императором Львом VI, а также погубить столь ненавистное ему царственное дитя от четвертого брака, признав Константина Порфирородного незаконнорожденным сыном. Но идея о главенствующем положении столичного патриарха в Кафолической Церкви и Римском государстве была, отнюдь, не нова, и на Николае Мистике история ее реализации не заканчивается. Она и ранее, и позднее высказывалась множеством других Константинопольских архиереев и их сторонников.

Здесь мы встречаемся с так называемым византийским папизмом. Первые его проявления легко обнаружить еще во времена древней Церкви, когда Александрийский папа мечтал об узаконении своего главенства на Востоке, «уступив» Римскому понтифику Запад. Но чтобы противопоставить себя царской власти? Такого, несомненно, никто в то время не мог себе даже представить. Тем не менее именно это вскоре и произошло.

Следует учитывать то неблагоприятное для Константинопольских патриархов, что в эпоху Вселенских Соборов истина Православия часто торжествовала только благодаря Римским папам, императорам и отдельным лицам, как, например, св. Максима Исповедника. Кроме того, хотя императоры и считали понтификов своими подданными, но прекрасно понимали, что влияние тех в Италии было почти безгранично. Поэтому, если в ходе извечного противостояния Рима и Константинополя нужно было унизить «своего» патриарха в угоду апостолику, василевсы, как правило, так и поступали²⁵⁷.

Безусловно, некоторую долю вины в развитии на Востоке идей «папизма» должны разделить не только сторонники взглядов Римских пап из числа византийских клириков, но сами императоры-иконоборцы – об этом писалось в соответствующем разделе. Именно тогда у некоторых патриархов и епископов начали проскальзывать мысли, невозможные в прежние времена. Да, династия Ираклидов дала великих царей. Действительно, императоры-иконоборцы были блестящими государями и военачальниками. Но не при их ли непосредственном участии Восток сотрясался от штормов ересей? Не с ними ли связаны унижения многих архиереев «нового Рима», отлученных Соборами, поставлены под сомнения честь и авторитет Константинопольских патриархов?

Если святой и равноапостольный Константин Великий действительно признал папу Сильвестра владыкой Церкви и Римской империи, то не являются ли недавние события следствием отступления от этого божественного, освященного древностью принципа? В истинность «Константинова дара» на Востоке верили многие. Откуда взялась эта странная практика, при которой василевсы подключались к обсуждению богословских вопросов? Разве канонические правила, доставшиеся от Святых Отцов и Учителей Церкви, говорят об этом праве императора? Неужели цари обладают священнической харизмой, чтобы соучаствовать с иереями в таинствах постижения истинной веры? И постепенно рядом с «симфонией властей» появляются зачатки альтернативной церковно-политической идеологии.

Все это были далеко не только «теоретические» размышления. Отцы VII Вселенского Собора еще не называют императоров – Исавров еретиками. Подобная дерзость была бы невиданным оскорблением царского сана. Но исподволь некоторые участники спрашивали кающихся епископов-иконоборцев: не вследствие ли насилия над собой со стороны верховной власти (!) они предались ереси?²⁵⁸ На Константинопольском Соборе 843 г. патриарх св. Мефодий заявил императрице св. Феодоре, что не всякий Римский царь вправе рассчитывать на признание и молитвы Церкви, а лишь тот, кто «благочестив» и, главное, правит не самовластно. Иными словами, тот царь, кто не признает за собой право выступать главой церковного управления, но разделяет его с епископатом²⁵⁹.

А сразу же после VII Вселенского Собора образовалась необычная практика, отличная от строгого церемониала прошлых лет. В первое воскресенье Великого поста, в праздник Торжества Православия, император уже не входил в Святой Алтарь, как это бывало в любую другую воскресную Литургию, а стоял со всем народом. Это была своего рода епитимия, налагаемая на императоров за их поддержку иконоборцев, наглядно подчеркивающая преимущества священства над царством. Впрочем, данная практика длилась недолго, и уже при императоре Константине VII Порфирородном она сходит на нет²⁶⁰.

Это был далеко не единичный прецедент. На Соборе «В храме Святой Софии» 879–880 гг. кто-то спросил св. Фотия: не вследствие ли тирании он взошел на Константинопольскую кафедру? Намек на императора очевиден. При решении вопроса о четвертом браке Льва Мудрого некоторые епископы говорили, что, поскольку данный запрет был введен Константином V Исавром, он недействителен.

Однако надо иметь в виду, что «византийский папизм» далеко не однозначен. К его сторонникам и даже идеологам принадлежали такие светочи Православия, как патриархи св. Тарасий (хотя и косвенно), св. Мефодий, св. Фотий, св. Игнатий, св. Полиевкт, а впоследствии столичные архиереи Михаил Керулларий, Лихуд, Иоанн VIII Ксифилина и многие другие Константинопольские архипастыри, с которыми нам еще предстоит познакомиться. Не говоря уже о множестве рядовых епископов, клириков и канонистов высочайшего уровня.

Среди них встречались замечательные борцы с римским всевластием за независимость Восточной Церкви, богословы, отстаивавшие чистоту вероучения. Они, не опасаясь даже низвержения с кафедры, активно и жестко противостояли Византийским царям, что некогда позволяли себе отдельные Римские епископы и никогда восточные. И повторяемость этих событий никак не может быть отнесена исключительно к личностям конкретных архипастырей и царей.

Что же произошло? Отчего лелеемая веками византийская «симфония властей» испытала неожиданно такой глубокий кризис? Ответ мы получим, изучив некоторые исторические факты. Сразу оговоримся: описываемая схема развития событий дана в современной редакции – конечно, в действительности она была далеко не столь прямолинейной и последовательной, как это будет изображено. Но, пожалуй, это – единственный (и вполне допустимый) способ наглядно описать и раскрыть исторический контекст тех далеких событий.

Многовековая борьба между Римским епископом и Константинопольским патриархом, иногда открытая и подчас происходящая в скрытых формах, никогда не прекращалась. По одному справедливому мнению, все историческое развитие Церкви демонстрирует борьбу за власть. «И само отделение Запада от Востока произошло вследствие неясности отношений между факторами церковной власти и столкновения притязаний на нее, а вовсе не потому, что одна сторона признавала необходимость единой церковной власти, а другая ее отрицала»²⁶¹.

В конце VIII века старое противостояние двух «Вселенских» кафедр – Римской и Константинопольской соединилось с новыми политическими обстоятельствами. Оба великих города, две части некогда единой Римской империи, все более отдалялись друг от друга – и церковно, и политически. Как следствие, возникли новые и неожиданные политические комбинации. Папы попеременно то пытались найти альтернативу Византийскому императору в лице западных королей, то, напротив, прибегали к их защите от тех же германцев, которые даже и не думали склонять свою гордую выю перед апостоликом с его амбициозными идеями о превосходстве священнической власти над государственной. Тем временем Константинопольский патриарх набирал авторитет и полномочия, щедрой рукой даруемые Византийскими царями своему первому помощнику в делах церковного управления.

Политически Рим в то время уже не находился в подчинении Византийского царя, но волей-неволей, как носители имперской, кафолической идеи, и папа, и василевс были обречены историей органично существовать рядом друг с другом еще долгое время. Соподчинение интересов царя с их записным врагом очень волновало Константинопольских патриархов, всерьез опасавшихся, что император, давший столичной кафедре столь много прав, может ради политической выгоды и сохранения отношений с Римом отозвать некоторые из них. Это в известной степени оправдывалось не только умозрительными рассуждениями, но и конкретными примерами текущей практики. Император нередко был вынужден договариваться с Римскими епископами как равный с равным. И по условиям договора жертвовать некоторыми интересами. Поскольку папа пока еще не покушался на политические полномочия царя, то единственным лицом, за счет которого можно было договариваться, становился Константинопольский архиерей. Особенно ярким в этом отношении является пример с патриархом св. Фотием, которого царь Василий Македонянин «разменял» на союз с Римом. Другой пример – император Лев Мудрый, добившийся легитимизации своего четвертого брака при помощи Римского папы.

Слабость Византийской империи, еще не оправившейся до конца от иконоборческого кризиса и династических пертурбаций, возрастающее политическое могущество и реальность угрозы со стороны воинственных соседей вынуждали императоров искать союзника на Западе. Но это было возможно только при непременном примирении с Римским епископом, который единственно в то время мог объединить разрозненный Запад для борьбы с исламом, в частности. Поэтому, в столице не невозможной мыслилась ситуация, при которой Византийские цари согласятся признать высший вероисповедальный авторитет понтификов в ущерб компетенции и интересам Константинопольской кафедры. Можно было себе представить, какие перспективы рисовались в воображении современников. Впрочем, данная комбинация могла возникнуть и в других ситуациях. И тогда, как можно было предположить, Римский папа, поддерживаемый императором, получит законное и неограниченное право вмешиваться в дела всех кафедр, включая Константинопольскую.

Это означало ни много ни мало подчинение Восточной Церкви Римскому епископу. А следовательно, закрепление в качестве обязательных римской литургики, каноники и прочих западных «новаций», с которыми так горячо боролись в Константинополе. Было от чего прийти в волнение в окружении восточного «Вселенского» патриарха. Конечно, в этих опасениях было много надуманного – защитники восточной независимости совершенно упускали из виду тот простой факт, что практически все без исключения Византийские императоры осознавали себя главами Кафолической Церкви, и тем более Восточной Церкви. Если они и шли на компромиссы в угоду Рима, то весьма и весьма незначительные. А факты сближения с понтификами, можно сказать, случаи «принудительной дружбы», были вызваны отдельными (пока еще) прецедентами открытого неповиновения их власти со стороны столичного патриарха и церковными расколами на Востоке, с которыми единолично императоры справиться не могли.

В таких случаях приходилось склоняться под омофор Римского епископа, чей авторитет в Кафолической Церкви по-прежнему был весьма высок. Могла ли императрица св. Ирина самостоятельно, без помощи Рима подорвать корни иконоборческого раскола, если еще во времена императрицы св. Феодоры многие восточные клирики являлись явными иконоборцами? Не были ли вынужденными союзы Василия Македонянина и Льва Мудрого с папами? Разумеется, это – риторический вопрос.

Как следствие многих факторов (недопонимание друг друга, властные амбиции обеих «Вселенских» кафедр, растущее могущество Константинополя), некогда единые интересы Византийских императоров и Константинопольских патриархов начали разделяться, что цари обнаружили далеко не сразу. Наделяя «своих» патриархов полномочиями, сходными с прерогативами Римских пап, императоры не подозревали, каких со временем противников себе на административно-политическом поприще они готовят и какие мысли бродят в головах некоторых интеллектуалов из числа клириков.

Надо сказать, к тому времени широта компетенции Константинопольского архипастыря, его близость к царю, та роль, которую он играл в Церкви, многочисленность архиереев и монастырей, подчинявшихся ему, и колоссальное честолюбие – все эти обстоятельства уже и до IX века изменили прежний портрет. Патриарх стал чрезвычайно грозным и могущественным лицом в Византийской империи. Богатство Константинопольской Церкви было огромно, авторитет ее архипастыря – высочайшим. Остальные восточные патриархи почти всецело зависели от расположения «Вселенского» патриарха и составляли ближайшее и верное его окружение. Если патриарх, преданный императору, мог оказывать ему серьезную помощь, то враждебно настроенный архиерей был чрезвычайно опасен, и его противодействие могло сломить волю самого царя, что не раз и бывало в действительности²⁶².

Достаточно указать, как быстро расширялась территория столичного диоцеза и росло число епископий, подвластных Константинопольскому архиерею. Так, в частности, только азиатских епископий, напрямую зависящих от Константинополя, с включением Исаврийской области, присоединенной от Антиохийского патриарха, насчитывалось в начале IX века более 400. Кроме того, патриаршая юрисдикция простиралась на Грецию, Фракию, Македонию, Болгарию, области Южной Италии, включая Сицилию, и на некоторые страны вновь обращенных к христианству народов, в том числе Древнюю Русь. А во времена царствования императора Льва VI Мудрого Константинопольскому патриарху подчинялись уже более 600 епархий, из них 50 митрополий и 48 титулярных архиепископий²⁶³.

Константинопольский патриарх стоял на недостижимой для других восточных патриархов высоте. Ему принадлежало фактически единоличное право утверждать церковные каноны, и хотя формально он обязан был осуществлять эту деятельность совокупно с остальными архипастырями и иными органами церковной власти, но на самом деле последние выступали послушными орудиями его воли. Вне всякого сомнения, роль остальных восточных патриархов, практически постоянно проживающих при своем Константинопольском собрате, была лишь пассивно-подчиненной. Как далеко простиралось влияние Константинопольского архипастыря на другие патриархаты, можно оценить хотя бы по тому, что архиереи «царственного града» по своей инициативе и сами назначали иерархов на патриаршие кафедры.

Уже в 572 г. Константинопольский патриарх св. Иоанн Постник поставил Александрийским архиереем Иоанна IV (569–579), несмотря на сопротивление Антиохийского патриарха Анастасия I (559–570 и 593–598). За это Постник в 586 г. отстранил его с престола и назначил патриархом Сирии Григория (570–593). В 692 г. столичный патриарх Георгий освободил от Антиохийской кафедры Макария (653–680), подготовив решение VI Вселенского Собора, а назначил на вдовствующую кафедру Феофана (680–687). Но это были еще только отдельные опыты. А после возвращения Антиохии в состав Византии, с 970 г., столичные архиереи взяли за правило назначать на эту кафедру патриархов. Равным образом и Иерусалимские патриархи назначались в Константинополе, особенно после того, как город был захвачен крестоносцами²⁶⁴.

Несколько позднее, уже в XII веке, Анна Комнин опровергала притязания Римского епископа ссылками на полномочия Константинопольского патриарха. «И это сделал первосвященник, – писала она по одному поводу, – и это сделал глава Вселенной, как его называют и каким его считают латиняне (это еще одно проявление их наглости)! Ведь когда императорская власть, синклит и все управление оттуда перешли к нам, в наш царственный город, то вместе с ними перешла к нам и высшая епископская власть. Императоры с самого начала предоставили эти привилегии Константинопольскому престолу, а Халкидонский Собор установил первенство и Константинопольского епископа и подчинил ему все диоцезы всего мира»²⁶⁵.

Разумеется, сказанное в значительной степени является неправдой. Никакой Вселенский Собор не ставил Константинопольскую кафедру выше всех остальных, включая Римскую, да и императоры не передавали столичным патриархам власть над всеми диоцезами. Но, как верно замечал один исследователь, если уж Анна Комнин, одна из самых выдающихся и образованных людей своего времени, так некритично высказывала указанные тезисы, то, значит, она отражала широко распространившиеся в византийском обществе взгляды. С точки зрения рядового грека, притязания Римского епископа казались наглыми и возмутительными, и его национальная гордость никогда не согласилась бы с тем, чтобы отказаться от прерогатив столичного архиерея²⁶⁶.

«Мы получаем возможность воочию, – справедливо отмечал один исследователь, – так сказать, наблюдать знаменательное историческое совпадение: возвышение Константинопольского патриарха над другими патриархами и поставление этого же патриарха рядом с царской властью идут рука об руку, предполагая в то же время разрыв с Римом и обуславливаясь этим разрывом... Здесь развиты те же самые принципы, которые лежали в основании борьбы между sacerdotium и imperium, потрясшей Западноевропейский мир в Средние века»²⁶⁷.

Однако на пути к «освобождению» Константинопольского патриарха из-под опеки Византийского царя стояла одна очень сложная проблема. Издавна было общеизвестно, что второе место в Кафолической Церкви Константинопольский патриарх получил от императоров, которые инициировали принятие соответствующих канонов на II, IV и Трулльском Вселенских Соборах. Говорить о вселенской рецепции этих полномочий было невозможно, поскольку Рим, а вслед за ним и вся Западная Церковь категорично их не признавали. И власть патриарха держалась исключительно велением василевса, многократно на практике закреплявшим и расширявшим ее в своих законах.

Оставалась единственная надежда – иным образом обосновать власть Константинопольского патриарха, вследствие чего для него отпадет и неприятная необходимость искать источник своих полномочий в воле императора. Не административное значение Константинополя, как это считалось со времен II Вселенского Собора, а Божественный Промысел должен лежать в основе власти патриарха новой столицы Византийской империи – так полагали восточные «паписты». Рим обосновывал это апостольским происхождением своей кафедры – значит, нужно доказать, что и Константинополь обладает этим же качеством.

В столице востребованными становятся апокрифические легенды, в том числе и та, согласно которой епископская кафедра в Константинополе (тогда, в древности, еще именуемом Византием) была основана апостолом Андреем Первозванным, братом апостола Петра. Вследствие этого Константинополь уравнивался в сакральном смысле с Римом, как апостольская кафедра, чем сводил на нет его былое преимущество. А попутно «освобождался» и от прямой зависимости от императорских эдиктов. Получалось, что василевс не наделял патриарха должными полномочиями, а лишь констатировал те следствия, которые напрямую вытекали из апостольского происхождения Константинопольского архиерея.

Но этого мало. Приняв на вооружение идеологию Римских пап, согласно которой «священство выше царства», греческий клир должен был устранить второй центр духовной власти в Кафолической Церкви. Иными словами, столичному патриарху нужно было не уравняться с папой, а занять во Вселенской Церкви место Римского епископа. Только после этого можно было обоснованно претендовать на всю полноту власти в Церкви, оттесняя императора на нижний уровень. А затем принять на себя и полную власть в Римской империи.

Справедливости ради следует сказать, что вторая часть суждения автоматически следовала за первой, поскольку органическое понимание природы власти, закрепившееся в Византии еще с древних времен, просто не предполагало раздельного существования политического и духовного союзов, источник власти которых был единым – Бог. Кто правит в Церкви, тот правит и в Византийском государстве, – никакой альтернативы этому суждению не было. Конечно, никто из константинопольского клира изначально так не мыслил, но сам ход мыслей неизбежно вел к этому выводу. Некоторые патриархи и наиболее авторитетные клирики не испытывали никаких сомнений в том, что все без исключения политические вопросы должны решаться на основе духовных рассуждений, совершенно смешивая и полностью отождествляя оба союза – Церковь и государство.

Именно преподобный Феодор Студит потребовал от царя Михаила I Рангаве организовать жесточайшие гонения на павликиан, манихеев и афинган, вплоть до применения к ним, как государственным преступникам, смертной казни. В результате Византия получила мощную и хорошо организованную силу, с которой пришлось бороться несколько десятилетий. Более того, св. Феодор и патриарх св. Никифор стали первыми советниками императора в вопросах внутренней политики, что ввергло страну во многие беды. А вскоре патриарх, Студит, архиереи и монахи в буквальном смысле слова заставили Михаила I отказаться от мирного договора с болгарами²⁶⁸. Как следствие, это привело государство к катастрофе.

Для достижения своей цели «византийским папистам» пришлось использовать все аргументы Рима, но в свою пользу, выводя давнего соискателя на высшее место в Церкви «из игры», и одновременно используя обстоятельства времени и места в свою пользу для нейтрализации императорской власти. И Константинопольский патриарх начал без долгих сомнений копировать Римского папу, подправляя для своей выгоды все те аргументы в пользу превосходства духовной власти апостолика, которым сам же ранее категорично оппонировал.

А как же папа Древнего Рима? Ведь для того, чтобы занять его место, Константинополю следовало обосновать, почему тот уже лишен этих прерогатив. Понятно, что такое обоснование вело прямым путем к неизбежному разрыву отношений с понтификом и всей Западной Церковью в целом, поскольку, и это было очевидно, Рим добровольно не уступит свои права. Но тогда этого, наверное, никто не понимал. Самым верным шагом было объявить папу схизматиком, еретиком – задача, не невозможная по исполнению. И едва ли случайно появление именно в этот момент времени греческих сочинений, обосновывающих грубейшие отклонения Рима от Святоотеческого Предания и канонических правил. Разумеется, никто ни на Востоке, ни на Западе целенаправленно не желал раскола Церквей, который случится уже очень скоро. Однако сам ход мыслей с железной неизбежностью вел именно к этому трагичному событию.

Отметим, что психологически для «папистов» из числа столичного клира вопрос о сохранении отношений с папой не являлся самоцелью, и имперская, кафолическая идея в древней ее редакции уже давно не занимала в Константинополе первого места. В Италии, где издавна доминировал Римский епископ, столичному патриарху делать было нечего. Поэтому его взгляд был сосредоточен на Востоке, манящем своими перспективами. Там полномочия столичного патриарха никто не оспаривал, там в массе своей проживали этнические греки, духовно подчиненные ему, носители той же веры, культуры и языка. Туда же были устремлены политические интересы императора, желавшего освободить эти земли от сарацин, – царь оказывался невольным союзником патриарха. Постепенно такое положение дел привело к появлению глубоко укоренившегося впоследствии в сознание Константинопольской церкви греческого церковного национализма.

Приведем характерный пример. В одном письме Армянскому католикосу, приписываемому патриарху св. Фотию, говорится буквально следующее: «Господь дал грекам... imperium, священнический и пророческий порядок. И как израильтяне обладали imperium до пришествия Христа, так и мы верим, что imperium не отнимется у греков вплоть до второго пришествия Христа, Господа нашего, который Сам священник, царь, пророк и Бог всего»²⁶⁹. Как видим, Церковь еще оставалась Кафолической, Вселенской, но понемногу в греках формируется националистическое убеждение в том, что истинная вера принадлежит им одним. И по примеру иудеев-талмудистов они начали демонстрировать крайне негативное отношение к попыткам распространить Православие на дикие, языческие народы. Уже императору Льву V Армянину вменялось в вину, что он «доверил болгарам» православную веру», что «метал бисер перед свиньями» и влагал в уста болгар слова Писания²⁷⁰.

В данном случае не имеет существенного значения, действительно ли приведенное выше письмо принадлежало св. Фотию или нет; в любом случае подлинность послания и греческое происхождение его автора не вызывают сомнений. Важно то, что этнически Римская империя отождествилась в чьем-то сознании с греками. А римское универсальное, вселенское понятие «Империя» трансформировалось в сугубо националистическую, a la полисную imperium.

Переиграть Римского папу политически было несложно. Первым союзником в этом для восточных «папистов» вновь невольно стал сам Византийский император. Поскольку Рим уже давно связал свою судьбу с германскими народами, между папой и Византийским императором постоянно проскальзывали нотки взаимного недовольства, вызванные естественным различием интересов. Василевсов очень тяготили чрезмерно настойчивые попытки понтификов с высоты своего высочайшего статуса диктовать условия Константинопольской церкви, главой которой цари по-прежнему себя осознавали. И едва ли царям могли понравиться правила Собора 869–870 гг., изложенные выше, покушавшиеся на императорские достоинство, честь и полномочия.

Царей волновало и то, что постоянные споры по поводу юрисдикции патриарха и апостолика нередко далеко выходили за пределы сугубо церковных проблем. Императоры прекрасно понимали, что если, к примеру, удовлетворить ходатайства папы и отдать под его духовное окормление Болгарию, то вскоре на эту территорию будут политически претендовать франки, вассалом короля которых папа являлся. Поэтому не случайно при молчаливом согласии и одобрении Василия Македонянина на самом «проримском» Соборе 869–870 гг. в Константинополе греческие епископы кричали папским легатам: «Латинянам, отпавшим от Греческой Церкви и отдавшимся во власть франкам, негоже поставлять епископов Болгарии»²⁷¹.

Теперь оставалось доказать превосходство Константинополя над Римом с канонической точки зрения, а также «похоронить» учение о «пентархии», после чего дойдет очередь и до императора.

Честь и авторитет «вселенских патриархов» уже давно признавали все. Но в том смысле, что оба они, вместе с другими патриархами, считались едиными и органичными элементами знаменитой "пентархии« – нигде и никогда канонически и организационно не оформленного учения о власти всех пяти православных патриархов. Совокупно они могли решить любой вопрос, например на Вселенском Соборе, – отсюда и пошла практика созыва на Соборы всех патриархов Кафолической Церкви. Но могли принять решение и заочно, путем обмена письмами и суждениями. В случае крайней необходимости, например временного занятия той или иной патриаршей кафедры еретиком, голос «пентархии» мог озвучить даже один православный патриарх – как правило, им признавался папа Древнего Рима. Именно так и считал св. Феодор Студит, направляя Римским епископам свои многочисленные требования и просьбы выступить против иконоборцев и озвучить мнение Кафолической Церкви. Однако, по тому же св. Феодору Студиту, честь Православия мог защитить и Иерусалимский патриарх. Легко заметить, что, как и в ситуации с «симфонией властей», идея «пентархии» допускала множественность толкований по содержанию, не утрачивая, однако, своей сущности.

И теперь эта идея оказалась невостребованной. В Кафолической Церкви должен быть один глава – стало лозунгом нового времени, но не Римский папа и не император. Правда, нет-нет но иногда восточные «паписты» все же проговаривались, и, сами не замечая того, востребовали идею «пентархии» в трудных ситуациях. Согласно 1-му канону Собора «В храме Святой Софии» 879–880 гг., лица, отлученные папой, или изверженные из чина, или преданные проклятию из клириков итальянских, или из мирян, или епископов, признаются таковыми и Константинопольским патриархом, и наоборот. Канонист Феодор Вальсамон уточнял, что это правило не исключает преимущества и честь Римского предстоятеля, но фраза явно зависает в воздухе. Недоумение усиливается, когда далее Вальсамон пишет: «Если правило упомянуло только о двух великих архиереях, что должно быть с остальными патриархами? Мы утверждаем, что правило изречено для всех"²⁷². Получается, что суд Антиохийского или Иерусалимского, к примеру, патриархов равен суду апостолика великого и древнего Рима. Ввиду полного смешения следствий и выводов Вальсамон благоразумно уклонился от продолжения своих комментариев по данному поводу.

Однако самая сложная задача выпала на долю канонистов. Теоретики «византийского папизма» должны были решить две задачи одновременно. Во-первых, обосновав каноничность наличия у Римского папы высших политических и церковно-административных компетенций, против чего ранее Восток категорично возражал. А, во-вторых, законность перенесения (!) вероисповедальных прерогатив понтификов на Константинопольского патриарха. Только в этом случае его статус гарантированно мог считаться защищенным от императора, которому, получается, в церковном управлении больше нет места. Собственно говоря, это и была главная цель правовых исканий. Для этого были востребованы «Константинов дар», искренне признаваемый за достоверный документ, некое «древнее свидетельство» и 28-й канон Халкидона.

Для канонистов, озабоченных правовым обоснованием преимуществ Константинопольской кафедры, было совершенно ясно – без признания высших полномочий у папы (хотя бы в прошлом) решить поставленную задачу невозможно. Поэтому Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон, горячий поклонник «папской» идеи, так комментировал упомянутое выше 1-е правило Собора «В храме Святой Софии». «Как будто отвечая на возражения кого-то из итальянских епископов, – писал он, – что такое предписание клонится к отмене преимуществ престола древнего Рима вследствие уравнения (прав папы и патриарха), отцы Собора присовокупили, что и впредь должны быть соблюдаемы без изменения преимущества и честь Римского предстоятеля»²⁷³. Но, очевидно, одно исключает другое: либо равенство судебных полномочий обоих «вселенских» патриархов, либо высшие и исключительные судебные функции папы Древнего Рима.

Кроме того, Вальсамон, несомненно, слегка лукавил. Канонист такого уровня, как он, не мог не знать, в какой исторической ситуации принимался этот канон, и смысл, вкладываемый в него отцами Собора. Ведь на самом деле, говоря о том, что «в преимуществах, принадлежащих святейшему престолу Римской церкви и ее предстоятелю, совершенно да не будет никакого нововведения, ни ныне, ни впредь», отцы Собора, скорее, стремились преградить дорогу римским претензиям в сторону Востока, нежели лишний раз подчеркнуть эти «преимущества и честь». Какой смысл был напоминать римским легатам о преимуществах понтифика, если восточные патриархи только что с большим трудом убедили папу не вторгаться в дела Восточной церкви, где главенствовал Константинопольский архиерей? Очевидно, они боялись тех «нововведений» (и, конечно, со стороны Рима), которые позволят папе, забыв и презрев очередные договоренности с Константинополем, вновь начать судить епископов Востока и самих патриархов, а также оценивать, насколько канонична церковная практика греков.

Однако для Вальсамона главное иное: не «консервация» «чести и преимуществ» папы, а как раз констатация факта их наличия у Рима в совсем еще недавние времена, чтобы потом говорить об обоснованности закрепления аналогичных прав за Константинополем; и, наконец, уже о законности перенесении этих прав на «Византийского папу».

Решив первую задачу, можно было взяться и за вторую, далеко не простую. Ее сложность обусловила активную многовековую дискуссию о «правильном» толковании 28-го канона Халкидона, в которую включались в разное время виднейшие византийские канонисты.

В свое время, желая упрочить положение Константинопольского патриарха, Отцы Халкидонского Собора постановили: «Престолу ветхого Рима Отцы прилично дали преимущества: поскольку то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезнейших епископов предоставили равные преимущества святейшему престолу нового Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быти градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет второй по нем». И вот эта неопределенность последнего словосочетания, сознательно допущенная в V веке, чтобы не обострять отношений с Римской церковью, теперь требовала своего «истинного» уразумения.

Самым желанным был, конечно, вариант с толкованием, обосновывающим преходящие права Рима, и некоторые попытки на этот счет предпринимались задолго до IX века. Уже папа Николай I в завязавшейся скандальной переписке с Константинополем с тревогой отмечал, что «греки даже утверждают, похваляясь, что, когда императоры перебрались из Рима в Константинополь, первенство Римского престола также перешло к Константинопольской церкви, и что преимущества Римской церкви переходят вместе с императорскими почестями»²⁷⁴. И хотя эти тезисы в официальных документах не значились, трудно отделаться от мысли, что, тем не менее, они были широко распространены «в народе». Откуда еще мог папа знать эти мысли, если бы не слышал их в передаче лиц, побывавших на Востоке?

Небезынтересно проследить, каким извилистым был путь канонистов, озадаченных указанной выше задачей. Так, согласно комментариям канониста Алексея Аристина, предлог «по» означает время, а не умаление чести Константинополя перед Римом: «Как если бы кто сказал: по многом времени и епископ Константинопольский получил равную честь с епископом Римским».

Но это была явная по своей искусственности натяжка. Другие канонисты (Иоанн Зонара и Феодор Вальсамон) опровергли данное толкование, ссылаясь на 131-ю новеллу императора св. Юстиниана I Великого, в которой говорится: «Постановляем, согласно с определениями Святых Соборов, чтобы святейший папа древнего Рима был первым из всех архиереев, а блаженнейший епископ Константинополя, нового Рима, занимал второй чин после Апостольского престола Древнего Рима и имел преимущество чести пред всеми прочими»²⁷⁵. Разумеется, в такой редакции все домыслы Аристина утрачивают всякий смысл.

Впрочем, опровергая доводы Аристина, Вальсамон вовсе не собирался оспаривать безусловную для себя аксиому о преимущественных правах Константинопольского патриарха. И по-своему объяснил, почему Рим утратил свои некогда широчайшие полномочия: поскольку папа впал в схизму и им «уже овладел демон гордыни и ограничил его одним Западом» (!)²⁷⁶, то его права переходят к тому, кто Вселенскими Соборами был признан вторым по чести после Римского епископа, т.е. к Константинопольскому патриарху, заявил Вальсамон.

В толковании на 12-е правило Антиохийского Поместного Собора, канонист излагал свою мысль еще раз, причем основывал окончательный вывод исключительно на римских подделках, принятых им в качестве истинных документов. «Поскольку грамота св. Константина, данная св. Сильвестру, определяет, что папа имеет все императорские права, а II и IV Вселенские Соборы дали патриарху Константинопольскому преимущества папы и определили, что он во всем почтен подобно папе, то приговор его по необходимости не должен подлежать апелляции, как и императорский приговор не обсуждается вновь. Поэтому, как кажется, синодские указы выпускаются с теми же преимуществами, как и императорские указы. И не должно быть дозволено, чтобы патриаршее судебное рассмотрение было переносимо к императору»²⁷⁷.

Несложно заметить, что попутно с уравнением прав Константинопольского патриарха с Римским папой Вальсамон решил и более глобальную задачу. Он уравнял права столичного патриарха и Византийского императора, естественно, за счет полномочий императора, для чего и востребовался «Константинов дар» вместе с 28-м каноном²⁷⁸.

Это далеко не единственный случай ностальгического воспоминания Вальсамона о всемогущем папе Древнего Рима с его многочисленными прерогативами. Нет, конечно, Вальсамон даже и не думал о том, чтобы восстановить его права на территории Восточной Церкви. Но, без всяких сомнений, вспоминал о папских преимуществах и высших экстерриториальных судебных полномочиях, когда возникала необходимость канонически подкрепить статус Константинопольского архипастыря. Комментируя 3-й канон Сардикийского Собора 343 г. о том, что смещенный с кафедры епископ вправе апеллировать к Римскому папе, Вальсамон писал: «То, что во власти папы состоит – быть ли новому рассмотрению отзыва или не быть – составляет особенность церковных дел. Определенное относительно папы должно относиться и к Константинопольскому патриарху, потому что в различных правилах и ему предоставлена во всем такая же честь, как и папе»²⁷⁹.

Конечно, такой комментарий вызывает множество вопросов и сомнений. Если Вальсамон здесь имел в виду 28-й канон Халкидона, то к чему ссылка на «различные правила»? Тем более что сам по себе 28-й канон не затрагивает конкретно вопроса о судебной компетенции Рима и Константинополя. Если же наш комментатор основывался на иных актах, то, безусловно, они должны были быть приведены в тексте. Но вместо традиционного для своего стиля обоснования вывода ссылками на множество эдиктов, новелл, канонов и судебных решений, Вальсамон в данном случае ограничился только неконкретным обобщением, что свидетельствует о явной тенденциозности канониста в данном вопросе.

Аналогичный комментарий приводится к 4-му и 5-му правилам Сардикийского Собора. В частности, обосновывая предусмотренную этими нормами возможность оспаривания решений местных Соборов у Римского папы, Вальсамон ссылался на исключения из судебных процедур и в конце подытоживал: «Этот род суда представлен на усмотрение папы. А поскольку в предыдущих правилах мы сказали, что определенное относительно папы не составляет преимущества только его одного, так чтобы каждый епископ в случае осуждения по необходимости обращался к престолу Рима, но должно относиться это и к епископу Константинополя; то это же самое мы утверждаем и опять»²⁸⁰. Иначе говоря, Вальсамон, без всяких сомнений, предоставляет Константинопольскому патриарху право вселенского судьи, ссылаясь на аналогичное право Римского папы. Но, поскольку папа «впал в схизму», то, очевидно, теперь Константинопольский архипастырь становится единственным вселенским судьей в Кафолической Церкви.

Исподволь такая аргументация получила на Востоке широкое распространение и признание среди духовных лиц и даже сановников. То обстоятельство, что Вальсамон действовал позднее, чем произошли столкновения между Львом Мудрым и Николаем Мистиком, не должно нас пугать: Вальсамон лишь подытоживал те выводы, к которым другие идеологи «византийского папизма» пришли еще до него.

Как следствие, статус Константинопольского патриарха наполняется новым содержанием, что находит свое отражение в законодательной сфере и его титулатуре. Попутно с завидной настойчивостью в публичных речах закрепляется мысль об утрате Римским епископом прежних прерогатив, которые отданы Богом Константинопольскому архипастырю.

Уже в законах императоров-иконоборцев закреплялось право Константинопольского патриарха, в отличие от всех остальных восточных патриархов, поставлять ставропигии и подчинять своей власти монастыри, храмы и молитвенные дома вне своего диоцеза по всему Востоку, а также в местностях проживания инородцев, подчиненных его церковной власти. По праву ставропигии столичный архиерей отчуждал от власти митрополитов и епископов и причислял к своему заведованию эти епархии со всеми правами и имуществом. Ему же принадлежало право высшего суда по всему церковному Востоку. Конечно, это вызывало неудовольствие у других архиереев, но за спиной патриарха стоял император, и все жалобы стихали²⁸¹.

Лев Исавр и Константин V приняли закон, гласивший: «Престол Константинопольский, украшающий столицу, признан первым в соборных постановлениях, последуя которым божественные законы повелевают, чтобы возникающие при других кафедрах несогласия доводились до сведения и поступали на суд этого престола. Патриарху принадлежит попечение о всем, относящемся к спасению души, а равно и в отношении к покаянию и обращению от грехов и ереси он сам и один поставлен распорядителем и правителем. Патриарх есть живой и одушевленный образ Христа, словом и делом изображающий на себе истину. Назначение патриарха в том, чтобы, во-первых, сохранить в благочестии и святой жизни принятых от Бога, а потом по возможности обратить к Православию и единству с Церковью и всех еретиков... Отличительными свойствами патриарха должно быть то, чтобы он был учителем, и строг в обличении неисправимых. В интересах истины, непоколебимости догматов и соблюдения правды и благочестия он должен делать представления императорам и не смущаться. Одному патриарху приличествует объяснять постановленное древними и определенное Святыми Отцами и утвержденное Святыми Соборами. Патриарху же принадлежит право наблюдать и исследовать сделанное и постановленное на Соборах, относится ли это к отдельной области или ко всей Церкви»²⁸². Откровенно сказать, не зная, о ком идет речь, можно было бы с уверенностью сказать, что перед нами самое ригоричное описание статуса Римского епископа. Здесь есть все, за что боролись папы: и «непогрешимость» ex cathedra (за 1000 лет до I Ватиканского Собора), и абсолютная власть в Церкви, и власть «вязать и решать». Только теперь это говорится о Константинопольском патриархе.

В толковании на 9-е правило Халкидонского Собора канонист Аристин писал: «Если епископ или клирик имеет какое-либо дело против митрополита, они должны судиться у патриарха своего округа, под властью которого состоят митрополиты сих областей, или у Константинопольского патриарха. Этого преимущества, т.е. чтобы митрополит, состоящий под властью одного патриарха, был судим другим, ни правилами, ни законами не дано ни одному из прочих патриархов, кроме Константинопольского»²⁸³.

В окружном послании 868 г. Константинопольский патриарх св. Фотий не только резко критиковал догматические нововведения Рима, но и осудил попытки папы принять на себя светскую власть государей. По мнению святителя, после перенесения столицы Римской империи из Рима в Константинополь все папские прерогативы автоматически также должны быть делегированы Кафолической Церковью патриарху «нового Рима». И вполне понятно, почему св. Фотий настаивал на апостольском происхождении Константинопольской кафедры²⁸⁴.

Он был далеко не одинок в своих взглядах, и с его именем связано появление партии константинопольских интеллектуалов, убежденных сторонников «византийского папизма». Эта партия отличалась завидным единодушием, твердостью и совершенством организации. Ее достоинства описываются следующим образом. «Мало-помалу св. Фотий образовал вполне благонадежное войско, состоящее из преданных ему приверженцев; оно было прекрасно организовано. Высшие церковные сановники, в большинстве случаев обязанные ему своим возвышением, были его друзьями, его учениками. Образованных и ученых он привлекал к себе силою своего духа и ослепительным блеском своего образования. Многих из низшего класса он расположил к себе своею благотворительностью. В таком положении он мог начать борьбу даже с более мощным врагом, чем каким был св. Игнатий и его сильно ослабевшая партия»²⁸⁵.

И на Соборе «В храме Святой Софии» 879–880 гг. восточные епископы восклицали в адрес св. Фотия: «Таков и должен быть тот, кому, по образу Первосвященника Христа, поручено смотрение над всем миром. Это именно предусматривая, св. Павел говорил: «Итак, имеем Первосвященника, прошедшего небеса» (Евр. 4:14). Осмелюсь даже сказать еще большее: Св. Писание людей, живущих по благодати, называет «богами» (Пс. 81:6)». Обратим внимание и на другие характерные славословия: «От полноты его (т.е. св. Фотия. – А.В.) мы все восприяли (Ин. 1:16), подобно тому, как славные апостолы от нашего Господа Иисуса Христа»²⁸⁶.

Теперь о новых законах. В известном правовом сборнике того времени "Эпанагоге«, авторство которого обоснованно приписывают все тому же св. Фотию, совершенно исчезает столь привычная для древней Церкви теория «пентархии» – «пяти чувств». Вместо священства, которое у св. Юстиниана Великого обозначало совокупность всего духовенства и в первую очередь епископов, возникает личность Константинопольского патриарха. О епископах в «Эпанагоге» ничего не говорится, и их роль фактически резко понижается в сравнении с прошлыми веками за счет возвышения личности архипастыря «нового Рима»²⁸⁷. Его собратья по другим восточным кафедрам упоминаются вскользь, а о Римском епископе не говорится вообще ни слова (!).

Последнее обстоятельство свидетельствует о том, что «Эпанагога» не лишена, если можно так выразиться, националистических тонов, раздававшихся все чаще и чаще. Ее автор вполне сознательно исключил из привычного и традиционного списка «пентархии» Римского понтифика, ясно давая понять, что политические и религиозные интересы Константинополя ограничиваются лишь землями, находящимися в непосредственном управлении Византийского императора. И правы те, кто полагает, что «Эпанагоге» не достает вселенской перспективы, характерной для более ранних законодательных актов; она предназначалась только для грекоязычной части Римской империи²⁸⁸.

Но зато внутри этого «греческого мира» «вселенского размаха» было хоть отбавляй. Например, Константинопольский патриарх признавался земным олицетворением Спасителя, «всеми своими поступками и словами, – как гласит текст документа, – выражающий истину»²⁸⁹. В силу норм этого сборника, исключительно Константинопольскому патриарху принадлежало отныне право толкования церковных постановлений и правил Вселенских Соборов. Это право еще больше подчиняло остальных восточных патриархов Константинополю: отныне главному цензору догматичности и каноничности практик остальных Поместных Церквей. При таком развитии отношений любое отклонение от какой-то универсальной практики, навязываемой из «нового Рима», могло считаться церковным преступлением со всеми очевидными последствиями. Вмешательство же в эту деятельность императора резко ограничивалось²⁹⁰.

Верховенство «Византийского папы» закрепляется и подчеркивается не единожды. «Константинопольский трон, украшенный царским пребыванием в городе, – говорится в «Эпанагоге», – соборными постановлениями признан первенствующим, вследствие чего имеющие возникать споры между другими патриаршими кафедрами должны восходить на его окончательное решение»²⁹¹. Таким образом, у епископа царствующего города появляется право суда и наблюдения во всей Вселенской Церкви. К правам Константинопольского архипастыря причислено, помимо прочего, полномочие ставить ставропигии в других патриаршествах, чем вновь подчеркивается зависимое положение остальных восточных патриархов²⁹².

А как же император? С одной стороны, в «Эпанагоге», как замечают исследователи, закреплены некоторые традиционные для Восточной Церкви воззрения на Римского императора и его власть: «Царь есть закономерная власть, общее благо всех подданных», «царь есть судья и хранитель того, что заключено в Священном Писании, что было установлено на Вселенских Соборах»²⁹³. Но вместе с тем уже в седьмой главе без всяких оговорок положение патриарха практически приравнивается к императорскому статусу. Таким образом, «Эпанагога» выдвинула рядом с царем другую власть – власть духовную, по своему значению не только не уступавшую ей, но даже в чем-то превосходящую.

Вроде бы в подтверждение известной 6-й новеллы императора св. Юстиниана Великого «Эпанагога» говорит о царстве и священстве как двух величайших дарах человеку от Бога, а сама духовная и политическая власть сравнивается с душей и телом. «Государство наподобие человека состоит из членов и частей, наиважнейшими и необходимейшими членами являются царь и патриарх. В ведении царя находятся тела граждан, в ведении патриарха их души». Однако из этой редакции, как ее воспринимало древнее сознание, скорее напрашивался уже вывод о превосходстве священства над царством и даже о признании священства источником политической власти, чем об их равенстве.

Это становится тем более очевидным, что «Эпанагога» ничего не говорит о священстве императора. У царя есть только политическая власть, духовная принадлежит исключительно Константинопольскому патриарху. Нет ни слова о его традиционном праве учительства, царь более не признается епископом, хотя бы и «внешним». Кроме того, закрепляется правило, согласно которому императорские эдикты не должны противоречить церковным канонам. Последнее положение тем более кажется странным, что данный неписаный правовой принцип без всяких напоминаний соблюдался в Византии. Очевидно, акцент был сделан не случайно и в совершенно новом контексте: поскольку решение Константинопольского патриарха признавалось по «Эпанагоге» единственно безгрешным, царь должен был постоянно просить совета у него и, естественно, следовать его указаниям²⁹⁴. Иное объяснение этой нормы просто лишено внутренней логики и бессмысленно. Да и как может быть иначе, если толкователем всех канонов и вселенских определений становится исключительно патриарх?

В целом обязанности императора излагаются в 4-й главе 2-го титла: «Император должен защищать и проводить в жизнь, во-первых, все то, что написано в Священном Писании, затем все догматы, принятые святыми Соборами, а также избранные римские законы»²⁹⁵.

После этого трудно не согласиться с мнением, что в таком возвеличивании Константинопольского архиерея явно сказались западнопапистские настроения, а сама «Эпанагога» представляет собой образец временного торжества «папистской» партии, претензий «Византийских пап», воспользовавшихся некоторой слабостью императорской власти²⁹⁶.

Но, натолкнувшись на сильные характеры императоров Македонской династии – Льва VI Мудрого, св. Никифора Фоки и Иоанна Цимисхия, «Эпанагога» довольно быстро сходит на «нет». Например, в «Василиках» нет ни слова о преимущественном положении Константинопольского патриарха по отношению ко всем остальным восточным архиереям, что ранее было закреплено в законодательстве иконоборцев и «Эпанагоге»²⁹⁷. Без сомнения, это могло случиться лишь потому, что обширные притязания патриарха, выраженные в сборнике, не только не имели под собой корней в религиозно-политических воззрениях населения, но и, кроме того, прямо противоречили существу установившихся основ императорской власти и церковным традициям²⁹⁸.

Уже сам официальный «автор» документа император Василий I Македонянин не дал ходу «Эпанагоге». А впоследствии сборник «затерся, затемнился другими юридическими памятниками той же и последующих эпох»²⁹⁹. Примечательно, что в своем негативном отношении к «Эпанагоге» императоры опирались на поддержку довольно многочисленной группы восточных епископов, также недовольных резким расширением патриарших полномочий в ущерб их собственной компетенции³⁰⁰.

И хотя до сих пор окончательно не завершена дискуссия о том, являлась ли «Эпанагога» сборником действующих законодательных актов либо только проектом, так и не увидевшим свет, но большинство специалистов обоснованно склоняются ко второму мнению³⁰¹.

Впрочем, нельзя сказать, что Римские императоры победили в борьбе с Византийским папой – это был бы слишком легкий исход. Отныне «византийский папизм», проросший в IX веке, станет неизменным спутником всех политических столкновений между царской властью и столичным патриархом, в чем нам придется убедиться не раз.