Глава IХ. Суеверия

Русское язычество, как и вообще всякая религия, представляло из себя особое цельное миросозерцание. Языческие верования охватывали всю жизнь наших предков-язычников. Язычник чтил сових богов, почитал предков-покойников, приносил жертвы реками, кладезям и студенцам; божества и стихии тем или иным образом открывали ему свою волю. Язычник, по его мнению, знал средства предохранить себя от чужого дурного влияния и от несчастья, а также снискать расположение добрых сил и тем устроить свое благополучие. Такого рода веровоаниями язычник был окружен, как сетью; его мысли и чувства, если можно так выразиться, были исключительно в плоскости этих верований, нередко бессознательных, так как верования, осложняясь и переплетаясь, часто дают направление нашему чувству и нашей деятельности, без содействия разума, и даже иногда вопреки ему. Так, например, многие и теперь боятся пперекресток, хотя и не отдают себе отчета в причине этой боязни. (Распутье некогда было кладбищем). Но вот в жизни древней Руси совершился великий перелом: из языческой Русь стала христианской. Мы знаем, на основании литературно-исторических памятников, что русские люди искренно хотели быть христианами, не по имени только, но сделаться таковыми они скоро не могли. Принявши новую веру, они в сущности продолжали жить старыми верованиями. А между тем эти самые языческие, некогда принимаемые за истинные верования, теперь стали ложными, греховными; прежняя вера теперь стала грехом и суеверием. Получалось неразрешимое противоречие: русские чловек продолжал жить принципами, о которых ему говорило духовенство, что они ложны, да и сам он в глубине души часто сознавал, что это так. Выбиться из сети суеверий, охватывавших весь уклад жизни древнерусского человека, было делом часто непосильным для наших предков. Помочь в этом могло только широкое образование, но таковое и до сих пор у нас мало распространено в народной массе. Конечно, церковь боролась с язычеством и суевериями, но успех был значительно слабее того, которого можно было ожидать. Дело в том, что вместе с христианством шло к нам встречное течение, подкреплявлее наши древние суеверия. Это зависело от того, что русские суеверия не представляют из себя чего-либо исключительного, самобытного, а являются, так сказать, отраслью обще-арийских верований, с видоизменениями соответственно индивидуальным особенностям славянской расы и занимаемой или территории. Суеверий в русском народе очень много. Мы будем касаться только тех суеверий, которые в своей основе имеют древнерусское язычество.

Всматриваясь в миросозерцание русского человека, простолюдина и даже книжника былого времени, в большинстве случаев мы принуждены характеризовать таковое миросозерцание, как суеверие. Русские люди прежних времен имели определенное воззрение на человека, на природу, на явления в мире нравственном и физическом и т.д. Таковым воззрениям иногда нельзя отказать в поэзии, но обыкновенно оди далеки от действительного, т.е. от научного положения вещей и явлений; часто эти верования произвольны и фантастичны⁸⁵⁰.

Суеверием обыкновенно называют ложную веру во что-нибудь обыкновенное, как сверхестественное, например, верят в осообую силу какой-нибудь вещи, слов или действия, на них надеются или их боятся. Наши предки имели ложную веру во многое, но это не всегда было суеверие; верование русских людей в фантастических животных, птиц и пресмыкающихся следует назвать легковерием. И это вполне понятно, так как древняя Русь не имела систематического образования и вообще науки, вследствие чего-то или иное сообщение не могло быть обследовано научным образом; но и в этом случае мы должны сделать оговорку. Легковерие наших предков проявлялось обычно в области естествознания. У нас верили в диковинных зверей, диковинные растения и их удивительные свойства, в диковинных людей и проч. В древней Руси верили в существование людей с собачьими головами, это так называемые песиглавцы. Это верование распространено было и в Западной Европе, откуда, как предполагает Буслаев, оно перешло и к нам⁸⁵¹. Передавая и слушая сказания о дивах и чудовищах животного и чудных свойствах растительного царства (о последних ниже), наши предки чистосердечно верили этому, так как наши древние Бестиарии, Зоологи, Зелейники и Азбуковники научностью содержания не отличались. Эти книги были или переводы, или же составлялись под влиянием византийских или западноевропейских сочинений того же содержания. Как ни наивны, ни странны порою наши устные и письменные рассказы о разного рода диковинах, но при ближайшем исследовании мы убеждаемся, что странное сказание обыкновенно иноземного происхождения, отголосок византийского или западно верования, а иногда и общеарийского. Таковы наши верования в существование единорога, страфиль –птицу στροθοκάμηλος⁸⁵² и проч. Можно сказать, утвердительно, что и в Византии, и в Западной Европе народная масса была столь же суеверна, как и у нас. В нашем труде будут рассмотрены следующие суеверия: вера в предзнаменование, сны, приметы, гадания, предохранительные и приворотные средства, наузы, заговоры, заклятие, чародейство. Прежде чем говорить о суевериях, необходимо коснуться отреченной греческой литературы, имевшей огромное влияние на древнюю Русь.

Когда русские принимали христианство, Греция и Рим пережили уже почти тысячелетний христианский период; при этом должна быть принята во внимание высокая культура языческого греко-римского мира. Конечно, в сравнении с образованными греками и римлянами русские были варвары и скифы, почти дикари. Принятие нашими предками христианства делало их европейскими людьми, приобращало их к европейской культуре. Сказанное применимо как к случаям отдельного крещения, так и общего при князе Владимире. Крестившись, Русь получила великую святоотеческую литературу, послужившую главной основной для назидания и укрепления в новой вере. Но греко-римский мир имел и иное наследие, идущее от времен язычества: мы имеем в виду разного рода суеверия, на основании которых создалась целая литература, называемая церковно-отреченной, гонимая и тем не менее весьма распространенная. Вместе с агиографической, к нам на Русь была принесена и эта литература. Балканские славяне были в этом отношении перадаточной инстанцией. В этой новой для Руси литературе оказалось много старых привычних верований. Конечно, вследствие сношений с Западной Европой к нам пробивались и западноевропейские идеи, но принимались только те из них, которые были по плечу любознательному русскому грамотею. Что же касается суеверий Западной Европы, то они в большинстве случаев были не чужды нам, вследствие расовой близости народов, населяющих Европу. Византийцы были очень суеверны: астрология, разного рода гадания, оракулы, разного рода таинственные явления встречали повсеместную веру. По мнению некоторых, какие-то служебные силы летают вокруг земли, присматриваясь к тому, что происходит здесь, и, получив свыше знание о будущих событиях, перадают его людям, то в сновидениях, то при помощи звезд, то с какого-нибудь дельфийского треножника, то при посредстве внутренностей жертвенных животных, а иногда посредством голоса, сначала неопределенно раздающегося в воздухе, а потом раздельно в ушах каждого. Часто случалось также, что на скалах или стенах находили письменна без всякого указания на того, кто их писал и проч., например, при императоре Михаиле Палеологе во дворце открыт был круг над дверями, а в круге изображение четырех животных, а под животными были написаны стихи, предвещавшие смерть императору. Появление этого изображения было признано чудесным. В другой раз, при Андронике Палеологе 14 в. во дворце было слышно конское ржание, которое было приписано лошади, нарисованной на одной из стен дворца… Решение частных и даже важных государственных дел часто предоставлялось жребию или чуду⁸⁵³. «Византийское мировоззрение», говорит Ф. Успенский: «сильно проникнутое суеверием, на кажом шагу допускало участие неземных сил в жизни человека; с одной стороны, предсказатели и пророки, с другой – вещатели чародеи и колдуны постоянно тревожили ум, и никто не мог решить, от Бога или от демона случаются выходящие из ряда вон вещи». В дворцовой библиотеке византийских императоров хранились какие-то пророчественные книги, с которыми императоры сообразовались в своих действиях⁸⁵⁴. Подобного рода суеверия появились не сразу, а вырабатывались в течение долгого периода времени; корень их надобно искать в языческих верованиях греков и в заимствованиях с востока.

За блестящим расцветом христианской писменности, созданным трудами отцов и учителей церкви, в Византии наступил период упадка просвещения. Принятие христианства славянами совпало именно с периодом этого упадка. А потому славяне, балканские и русские, заимствуя от греков святоотеческую литературу, в то же время вообще пресаживлаи на славянскую почву греческую литературу того времени, значительная часть которой получила название отреченных творений, содержавших не мало суеверий. В Летовнике Георгия Амартола, перевод которого был сделан в Болгарии уже в 10 ст., упоминается о звездозаконии, звездословии, скотосмотрении, рукосмотрении и проч.⁸⁵⁵ Итак, даже сочинение чисто исторического, с точки зрения автора или авторов, характера содержали в себе не мало суеверного элемента. В отреченных книгах его было еще больше.

Отреченную литературу можно разделить на две части: апокрифы и книги гадательного содержания. Под апокрифами разумеются сочинения о лицах и событиях Ветхого и Нового Завета, исполненные теплой веры и наивной фантазии, но лишенные исторической достоверности. Апокрифы возникали в то время, когда христианство стало общим достоянием греческого общества. Высокие христианские истины были не по силам всякому без соответствующей подготовки; зато историческая сторона христианства не представляла особых трудностей для усвоения. Тем не менее и в этой области возникало много вопросов, на которые не было фактических ответов в Библии. На помощь приходила благочестивая фантазия, изобретавшая замысловатые истории и события и удовлетворявшая благочестивой пытливости верующего человека среднего развития. Значительная часть апокрифов касалась ветхозаветных событий. В этом, конечно, сказывается влияние иудейства. Известно, что у евреев было не мало рассказов на библейской почве, частью записанных в Талмуде, а частью, вероятно, вращавшихся в устном пересказе. Эти предания, вероятно, и легли в основу христианских апокрифов о ветхозаветных лицах и событиях. Сама по себе апокрифическая литература полна занимательности, часто высокой поэзии и только изредка отдает ересью. Апокрифы делали Библию и христианство доступными толпе, в этом была их хорошая сторона. Но в то же время апокрифы принижали высокие христианские истины, удовлетворяя только праздному любопытству. Апокрифы могли вредить чистоте христианства и потому скоро подверглись гонению. Апокрифы были христианским элементом в древней Руси и потому исследование их не входит в наши задачи. Мы коснулись апокрифов только потому, что они упоминаются в индексе отреченных книг. Ниже мы будем говорить об отреченных книгах, содержащих только суеверия и гадания. Суеверия, отмеченные в нашей древней переводной литературе, должны быть приняты нами во внимание; часто являясь наследием язычества греко-римского мира, эти суеверия имели у нас широкое распространение, главным образом потому, что и среди русского народа они были древним пережитком. Кроме того, многие суеверия могли проникнуть в русское общество вследствие чисто книжного влияния, как результат знакомства с отреченными книгами. Греческие апокрифы были рано перенесены на Русь, частью непосредственно, частью чрез Болгарию, где богомильство сильно способствовало развитию апокрифической литературы.

Апокрифическая литература появилась на Руси очень рано. Об Авраамии Смоленском (ум. 1221 г.) известно, что его обвиняли в чтении каких-то запрещенных книг. Под воздействием сатаны, «начаша овии клеветати к епископу (на Авраамия), инии же хулити и досаждати овии еретика нарицати и, а инии глаголаху нань глубинные книги почитает»⁸⁵⁶. Здесь можно подразумевать апокрифическую книгу «глубина», о которой упоминается в статье о книгах истинных и ложных⁸⁵⁷. Паерк, сохраненный переписчиком 16 в. в слове «г`лубинный» между буквами г и л предполагает в древнейшем списке жития звук ъ. В таком случае возможно чтение «голубинные книги»⁸⁵⁸. Голубиной книги мы не знаем. Стих же «о голубиной книге» вряд ли был составлен, тем более записан в 13 в. Полагаем, что св. Авраамий обвинялся в чтении апокрифических книг, может быть гадательного содержания.

Древнейший перечень канонических книг Ветхого и Нового Завета под именем «Богословца от словес» заключается в Изборнике Святослава 1073 г. Вторая половина этой статьи Святославова Изборника, приписанная Исидору, содержит древнейших из известных в славянских переводах греческий указатель ветхозаветных и новозаветных апокрифов; эта статья – буквальный перевод Индекса, который встречается между «вопросами и ответами» антиохийского патриарха Анастасия Синаита (ум. 599) и потому ему часто приписывается Перечень апокрифов Анастасия лег в основу югославянских индексов отреченных книг и оттуда перешел в Россию⁸⁵⁹. От индекса Анастасия ведет свое начало статья в славянском Номоканоне, ркп. 14 в., озаглавленная «Лаодикийского собора правило 59»: она заключает в себе некоторые отреченные книги, неизвестные греческим индексам; упоминания о еретике Иеремии попе заставляют отнести возникновение этого индекса к 11 ст.⁸⁶⁰ Статья юго-славянского, вероятно болгарского происхождения⁸⁶¹.

Митрополит Киприан, занимавший митрополию с перерывом в 1381–1406 гг., признал необходимым составить список книг как истинных, так и отреченных, из чего можно заключить, что в конце 14 и в начале 15 в. у нас сильно была развита апокрифическая литература. Митрополит Киприан, в молитвеннике которого заключался список отреченных и богоотметных книг, т.е. апокрифов и книг гадательного и суеверного характера, только пополнил индекс Номоканона. Индекс Киприана дошел до нас в двух видах. Более древний имеет заглавие «Сказание Изосимы митрополита русского о отреченных книгах», в рукописи Московской Синодальной б-ки 16 в. №853, л. 5–7⁸⁶². В другом списке – ркп. Румянцевского Музея 16 в., №449, список суеверий пополнен; внесены следующие гадательные книги: трепетник, сонник, куроглашенник, в стречно, в полаз, в чох⁸⁶³.

Может быть митр. Киприан перечислил те книги, которые были в обращении в его время на Руси; может быть он руководился уже готовым материалом для составления указателя отреченных книг по поучениям сербским и болгарским⁸⁶⁴. Индекс Киприана внес новый элемент в историю индексов: до Киприана в индексах перечислялись только книги канонические Священного Писания и книги не канонические. Начиная же с Киприана к книгам не каноническим, апокрифам в собственном смысле, стали присоединять книги гадательного характера; величавые поэтические апокрифы о библейских лицах стали приравниваться к нелепым приметам ухозвона и стенотруска… Это смешение апокрифов с книгами гадательного времени. Так, оно удержано в статье «о книгах ветхого и нового закона ихже не подобает чести правоверным, понеже еретицы написали от своего разума». Полагаем, что статья русского происхождения. Она важна в том отношении, что указывает и на западное происхождение суеверий⁸⁶⁵. Наиболее полное (но недостаточно точное) исчисление отреченных книг заключается в статье «о книгах истинных и ложных», где приведено название следующих книг: Мартолой, рекше Остролог; Острономья, Зелемерие, Чаровник, Громник, Молнияник, Месяц окружится, Колядник, Метание, Мысленик, Сносудец (сонник), Волховник, Лопаточник, Путник, О часех злых и добрых, Рафли, Алманаки. Звездочтец, Шестодневец⁸⁶⁶. Статья «о книгах истинных и ложных» вошла в состав известной Кирилловой книги, изданной в 1644 г. и перепечатанной в 1786 г. Печатное издание весьма мало разнится от рукописной статьи⁸⁶⁷. Известно, что перечни названий отреченных книг в индексах не отличаются точностью. Не все книги, упомянутые в индексе, известны нам под своими именами; может быть некоторые из них внесены в индекс на основании югославянских и визанстийский указаний, а в обращении на Руси не были. Необходимо иметь в виду другую особенность индексов: в них приводятся не только заглавия запрещенных книг, но вместе с тем указывается и самый обычай выражением которого была книга, а иногда и один способ гадания без указания на книгу. Таким образом в статье воспрещаются как ложные книги, так и способы гаданий. Связанные с известной книгой. В статье о книгах истинных и ложных много повторений и неточностей. Одна и та же книга в индексе Киприана и упомянутой статье 18 в. обозначается отдельными выражениями из Трепетника: «мышца подрожит, ухозвон, окомиг» – «Метание» не книга, а способ гадания. Полагаем, что под Естественником следует разуметь Физиолог. В Киприановом молитвеннике запрещаются «Вороногай» и «Птичник»; эти же суеверия в статье «о книгах» запрещаются в разных местах и в различных выражениях: «Птичник различных притц, сорока пощекочет, дятел, воронограй, куроклик». «Астрономия сичерь звездосказание» Киприанова молитвенника в статье «о книгах истинных и ложных» упомянута под тремя названиями: «книга Мартолой, рекше Астролог; Остронумия». Иногда несколько книг гадательного содержания обобщились под одним названием, например, название «Волховник» Киприанова молитвенника в статье «о книгах истинных и ложных» изложено в таких выражениях: «волхвующе птицами и зверьми еже есть се: стенотреск, ухозвон, воронограй, куроклик, окомиг, огнь бучит, пес выет, мышеписк, мышь порты изгрызет, мышца подрожит, сон страшен, слепца стретит», и т.д. Здесь под именем Волховника разумеется несколько гадательных книг Птичник, Трепетник, Сонник, Путник (о встречах). Необходимо принять во внимание, что некоторые гадательные книги не носили тех заглавий, которые усвояются им в статье «о книгах истинных и ложных», например, Колядник, Мартолой, Звездочетец, ему же имя Шестодневец⁸⁶⁸. Кроме вышеуказанных книг существовало еще не мало других книг отреченного содержания: зелейники, травники, цветники, лечебники, книга под названием «Аристотелеви врата» и др. Вопрос об отреченных книгах древней Руси весьма сложен, он у нас еще недостаточно разработан.

Полагаем, что огромное большинство суеверий в своей основе имеет неясное сознание в душе человека, что природа не составляет чего-либо чуждого для человека: все создано для человека, он центр не только земной, но и мировой жизни. Молчаливая и в себе заключенная природа, по смутному народному верованию, заинтересована в человеке; она стремится в том или ином направлении воздействовать на нас. В общем природа настроена благосклонно к человеку, хотя она живет по своим строго определенным, тайным законам, которых она не может изменить для человека. Человек для своего благополучия должен сообразоваться с миропорядком. От всякой болезни есть своя трава или средство; опасность можно избежать, если внимательно следить за явлениями жизни и научитсья понимать сложный и загадочный язык природы. Иногда природа бывает столь благосклонна к человеку, что явно, без всяких усилий с его стороны предуказывает ему тот или иной исход предприятия. Высказанные положения мы основываем на «слове о полку Игореве», памятник христианской Руси, но еще жившей языческим миросозерцанием. Все предвещало несчастный конец походу: об этом говорили солнечное затмение, волчий волй, птичий крик, лай лисиц. Все предвещало беду; природа как бы враждебно была настроена против Игоря, который не хотел внять ее голосу. Напротив, когда Игорь бежал из плена, ему все благоприятствовало: вороны не граяли, галки молчали, сороки не стрекотали (отсутствовали не добрые предзнаменования); а дятлы своим тектом указывали путь Игорю на Русь, да соловьи распевали свои песни. Вообще, по народному верованию, всякого рода небесные и земные знаменья даются для руководства и вразумления человека. Человеческому несчастью и бедствию предшествуют какие-либо аномалии в природе, что-нибудь странное, необычное, исключительное. Так, в последние годы царствования Бориса, пред появлением Самозванца, в народе шли разговоры о странных явлениях, предвещавших что-то удивительное: на небе по ночам, сражались друг с другом огненные полчища, являлось по два месяца, по три солнца, бури сносили верхи с башен и кресты с церквей, у людей и у животных рождались уроды; рыба и питцы, приготовленные для пищи, теряли свой вкус; собака пожрала другую собаку, волк волка, лисицы среди дня бегали по Москве; летом 1604 г. показалась комета⁸⁶⁹. Вообще русский народ охотно верил и верит во всякого рода знамения, особенно предвещающие беды. Есть сказание, что в 1440 г. в час рождения великого князя Ивана Васильевича, один инок в Новгороде внезапно начал звонить в колокола, «яко уродствуя бяше», и предсказал грядущее унижение новгородцам от рожденного⁸⁷⁰. Всякого рода предзнаменованиям охотно верят и теперь. Так, например, к голодному году по гумнам бегают вереницы мышей, по полям стаями бродят волки, появляется множество воронов, земля стонет, иным кажется, что весь скот ходит по полю избитым и изломанным и т.д.⁸⁷¹. Всматриваясь в народные суеверия, в народную веру в предзнаменования, приметы и проч., мы замечаем одно явление: все указания, явные и прикровенные, по народным верованиям исходят от некой стихийной силы, от какого-то безличного начала, от природы в ее непостижимом единстве и цельности. Это миросозерцание можно охарактеризовать словами – судьба, рок, предопределение, жребий, участь, доля, удел. У греков это понятие обозначалось словом τύχη, а у римлян fatum.

Предзнаменования обыкновенно бывают выражены в прикровенной форме; человек должен научаться понимать язык природы. Одним из видов предзнаменований являются сны, в которых в символической форме открывается будущее и уясняется смысл явлений и событий. Типичным сновидением такого рода служит известный смутный сон киевского князя Святослава в «Слове о полку Игореве» Святославу снилось, что его одевали черной одеждой, поили вином смешанным с отравой, из пустных грязных колчанов сыпали на грудь крупный жемчуг: в княжьем тереме потолок без матицы; князю слышался крик воронов. Этот сон, по объяснению бояр, означал трагических исход Игорева похода. Древняя Русь верила в вещее значение снов, о чем свидетельствуют рукописные сонники. Сонник, о котором упоминается в индексе, вероятно, книга, содержащая толкование снов. Верование в вещее значение снов, кажется было распространено среди всех племен и во все времена⁸⁷². Вера в сны была очень распространена в древней Руси. По являлись ложные пророки, которые рассказывали о бывших им вещих снах, как видно из окружной грамоты патр. Никона по случаю морового поветрия, свирепствовашего в России в 1656 году: «Мнози ложные от лукавого сердца видения и сония пред очи простейших предлагаху». Многие лживо вопияли к людям: «видех сон, видех сон, и извещение се, и сие приях от Бога»⁸⁷³. Простые люди верили таким лживым пророкам, и происходила великая смута. Это были своекориыстные лжецы или люди, страдавшие истерией, о которых упоминается в Стоглаве: ходят лживые пророки, мужики, но больше женщины разных возрастов, наги и босы, с растрепанными волосами, трясутся и убиваются, и рассказывают, что им являются св. Пятница и Анастасия⁸⁷⁴. Церковь, конечно, относилась отрицательно к верованию в вещее значение снов. Вопросы о снах обычны в старинных требниках. «Аще ли в сон веровал и толковал пос(ть) день»⁸⁷⁵. В «слове о снах нощных» значится следующее: «иже бо сонием и мечтанием веруяй, безо иного греха с диаволом осудится, яко егов слуга»⁸⁷⁶.

Печатных сонников в настоящее время достаточное количество, усердно издаваемых «иждивением» книгопродавцев известного типа. К сожалению, мы не имели возможности ознакомиться с рукописными сонниками и определить, в каком отношении находятся к ним существующие печатные сонники, обычно приписываемые «старцу Мартыну Задеке». Любопытно было бы проследить происхождение печатных наших сонников. Содержание их не одинаково. Полагаем, что составители сонников наполняли их не из собственной фантазии, а пользовались каким-либо определенным материалом. Материал мог быть устный и письменный. Отметим, что толкование снов по сонникам не всегда совпадает с народно-устным толкованием тех же снов; так, по народному верованию видеть во сне мыться, умываться – означает, что кого-нибудь из живущих в доме убудет, например, прислуга потребует расчета, или неожиданно кому-нибудь придется ехать. По соннику же мыться – знак здоровья, богатства и свободы. По народному толкованию видеть во сне пожар – значит слышать вести; по соннику пожар знак убытка, пожар с большим пламенем знак получения прибыли, – толкования противоречивое.

Простейшим видом суеверия можно считать приметы. Примета – это произвольный закон, утверждающий, что между теми или иными фактами в мире физическом или нравственном существуют известные соотношения. Этот закон причинности основывается исключительно по последовательной смене фактов: известное явление случилось post hoc, ergo propter hoc., например, мое предприятие было неудачно потому, что я повстречал священника; или такая логика: я имел в своем деле успех потому, что, идучи на дороге нашел подкову. Первобытный человек подмечал, что между известными предметами и явлениями существует какая-то связь. Из ряда повторявшихся явлений делался вывод, и получалась примета, более или менее верная, смотря потому, насколько эта примета соответствует действительному закону причинности. Многие наши приметы совершенно бессмысленны; но имея суждение о них, необходимо стоять на исторической почве. Некогда иные из примет могли иметь глубокий смысл. В былое время встреча язычника с христианским священником могла повлечь для язычника неприятности. Находка же подковы во времена, когда железо ценилось дорого, могла считаться счастьем; а в греко-римском мире аристократия подковывала своих мулов серебряными подковами, которые нарочито прикреплялись непрочно, чтобы мул терял подковы; это делалось затем, чтобы толпа бегала за тщеславным богачем. Таким образом находка подковы некогда действительно приносила счастье.

Русские люди были весьма суеверны. На все случаи и явления жизни у них были приметы. Наши предки придавали огромное значение явлениям фзического мира, примечали, в какой день случится тот или иной праздник, делили дни и часы на счастливые и несчастные и проч. В числе отреченных книг числятся Молнияник⁸⁷⁷ и Громник⁸⁷⁸, содержащие приметы относительно ударов молнии и грома по дням и месяцам года. Колядник содержит приметы, судя по тому, в какой день в году случится праздник Рождества Христова. В сказании «О часах добрых и злых»⁸⁷⁹ указывается, какие часы в тот или иной день недели счастливые и какие несчастные. Статья «О днях лунных»⁸⁸⁰ определяет счастливые и несчастные дни. Статьи под именем Астрономия сиречь Звездосказание, Мартолой рекше Астролог, Звездосказание ему же имя Шестодневец – содержали разного рода астрологические сведения: о счастливых и несчастных годах, о благоприятных и неблагоприятных расположениях звезд и планет и т.д. Из книг ложных отметим следующие: Птичник, в котором содержатся приметы по полету и крику птиц; Путник – приметы по встречам в пути. Весьма распространены были приметы по зуду и дрожанию в разных частях тела; этому раздяду примет посвящена была книга Трепетник, кажется, носившая еще название Волховник, – сборник суеверных примет разного рода: храм трещит (стенотреск), ухозвон, воронограй, куроклик, окомиг, огнь бучить и проч. Сперанский о Трепетнике говорит следующее: «у составителя позднего индекса Трепетник растворился в целом комплекте гадательных книжек, прикрытых общим именем Волховник; здесь к Трепетнику относятся характеристики: ухозвон, окомиг, мышца дрожит» – Итак, Трепетник есть книга, запрещаемая индексом в силу своего содержания, учения в предзнаменовательное значение дрожи, зуда отдельных частей и мест человеческого тела⁸⁸¹. Полагаем, что большинство распространенных в русском народе примет известно было и в Византии. Это всецело мы можем сказать относительно веры в «трепет», веры в предвещательное значение в дрожь и зуд в разных частях человеческого тела. Чтобы убедиться в сходстве, может быть полном тождестве русских и византийских верований в «телесное трепетание», приведем выдержку из Георгия Амартола, где говорится об этих приметах: «такожде же и о скотосмотреные ово оубое птицам смотрение, овоже храмоустмотрение, овоже поутнаа среща, овоже роукосмотрение, другое же по трепетанию смотрение и птицосмотренье оубо е, егда летающии зде или овде птиции, на прежде или назад, или деснаа или леваа роука потрпещет, рекоут се или оно боудет, храмносмотрение же, егда яже в домоу слоучаютсе, речть кто се на знаменоует аще ли же на покрове явится невестка (γάλη – ласточка) или змия или мышь, или проилиясе масло или медь, или вино, или прах, или трескание быс древию, или ина что се провь звещает. Поутнаа же среща, егда аще изыдет кто на поуть и срещет кого глет, аще те срещет таков члвкь кто, или се но се, се ти прилоучитсе, роукосмотрение же егда пролечением роуце протегнет, рекоут се томоу родитес потрепетание же, еже потрепетанием телесным позваемо, аще потрепета десное или левое око, или рамо или бедра, или сфраб ина нозе, или оуши попищахоу се реч прилоучить ти се⁸⁸².

Примета – это предзнаменование по таким явлениям, которые находятся вне нашей воли и вне нашего влияния. Приметы на первый раз кажутся случайными, но на самом деле это своего рода таинственный голос судьбы или природы. Нередко бывали случаи, когда человеку хотелось предрешить ото или иной исход его дела, но он не мог этого следать, так как не было повода к предсказанию, не было соответствующих условий, которые предзнаменуют удачу или неудачу. Тогда человек пытался искусственно создать такие условия, при которых возможно предсказание будущего; это и будет гадание. Способы гаданий разнообразны, но все они отличаются тем, что условия для предсказния создаются самим человеком; человек приспособляется или приспособляет предметы и явления для своих целей и таким образом искусственно создает условия для суждения о будущем.

Гадания существовали и существуют у всех народов: они основываются на стремлении человека приподнять завесу будущего. Мы имеет сведения, что славяне в древнейшее время употребляли гадание. «Поклонялись они славяне», пишет Прокопий Кесарийские: «также рекам, нимфам и некоторым другим духам, которым точно также жертвовали и притом гадали о будущем»⁸⁸³. В Ретре и Анконе производились общественные гадания при посредстве священных коней. Остатки такого гадания сохранились и до наших дней⁸⁸⁴. Со введением на Руси христианства у нас появилось гадание по книгам Священного Писания, заимствованное из Греции. Владимир Волынский гадал по пророческим книгам и вследствие благоприятного ответа построил город⁸⁸⁵. Домострой осуждает волхвования и гадания⁸⁸⁶. В Стоглаве строго осуждаются различного рода гадания: кто гадал, тем быть от благочестивого царя в великой опале и в наказании, а от святителей по священным правилом быти во отлучении и в проклятии⁸⁸⁷. О распространенности у нас гаданий свидетельствует известная статья «О книгах истинных и ложных». Гадание близко соприкасается с волхвованием; иногда эти понятия совпадают, в сущности же они различны, вследствие чего, как в древнее время, так и теперь, гадание и волхвование строго различались. Гадание, как выражение естественного стремления узнать, определить будущее невинными средствами, не считалось предосудительным. Думать и гадать почти синонимы. Гадание могло быть и посредством волхвования, такое гадание быо уже преступным. Вселенские соборы, как отмечает Спераский, преследуют волхвов и волхвования, а не гадания⁸⁸⁸. Но канонические постановления не различают гаданий и волхвований. В 13 правиле Номоканона читаем: «чародей, сиречь волхв, и прорицатель, восколей и оловолей… или чародействуяй в бурю – да не причастятся 20 лет»⁸⁸⁹. Разница между волхвом и восколеем весьма большая. Волхвы – это те люди, которые действуют при посредстве бесов⁸⁹⁰. Гадать же, например, лить воск или олово, может всякий, не состоя ни в каких непосредственных отношениях с бесами и не причиняя никому вреда. В канонических постановлениях всякого рода гадания считаются волхвованиями, так как все византийские гадания свое начало вели от времен язычества. Но общество и государство отличали гадание от волхвования: и в Византии, и у нас и то и другое считалось грехом, хотя не одинакого большим; и кроме того, волшебство считалось еще государственным преступлением и каралось государством.

Способов гадания много. Наиболее распространены святочные гадания⁸⁹¹. Из книг гадательного содержания в индексе 17 в. упомянут Лопаточник, которому посвящено особое исследование проф. Сперанского⁸⁹². Книги или статьи с названием Лопаточник пока не найдено, но есть сочинение, которое по содержанию должно быть названо Лопаточником⁸⁹³. Эта книга не оригинального содержания. Перевод Лопаточника относится к периоду времен между 14 и 16 вв⁸⁹⁴. Лопаточник – книга для указания гадания по кости овцы. Этот вид гадания в греко-римском мире имел название ωμοπλατοσγοπία Scapulimantia⁸⁹⁵. Гадание по лопатке овцы известно у многих народов; к такому гаданию прибегал Аттила; оно известно арабам, нашим лопарям и проч. Самое гадание как видно из приложенного Сперанским русунка с объяснением, довольно сложно. Полагаем, что «метание» Киприанова индекса не книга, а способ гадания. Гадание посредством жребия было давно известно на Руси. В «Слове о полку Игореве» читаем следующее: «на седьмом веще Трояни връже Вьсеслав жребий о девицю себе любу», – Всеслав гадал о девушке посредством жребия. Известно, что новгородцы при избрании своих владык прибегали к жребию.

В Памятниках старинной русской литературы Кушелева-Безбородка помещены «Рафли, книга гадательная пророка и царя Давида»⁸⁹⁶. «Пыпин ошибочно назвал эту книгу «рафлями», как это указал Сперанский. Изданная Пыпиным книга относится к разряду гадательных псалтирей⁸⁹⁷. Книга разбита на отдельные рубрики, при которых имеется по три цифры. Вероятно, гадавший бросал кубик или кубики с цифрами на боках и сообразно выпавшим цифрам подыскивал соответствующую статью. Что при гадании употреблялось метание, это не подлежит сомнению; в самой «книге» неоднократно упоминается о метании: «добра меть», «меть злая», «сия речь вельми подобная тебе, благая, что еси думад и метал». В каждой рубрике есть выдержки из Псалтири; иногда приписываемое Давиду не может ему принадлежат., например, 6–6–4: «Спасет Бог волю твою и желание твое, о чем думал и гадал; о том царь Давид рече: аще о болезни, – болезнь не велика, востанет, аще о дому, – в доме твоем здраво, а пропажа сыщетца. Меть добра» – Гадание, как деяние необычное, требующее особых знаний и условий, всегда обставлялось тайной. Как известно, все таинственное производить на душу человека особенное действие: оно чарует и в то же время страшит; при гадании в душе человека борются два чувства: желание узнать будущее и страх пред этим будущим. Этому обстоятельству мы приписываем живучесть верования в гадание, несмотря на преследование церкви. Заканчивая нашу речь о гадании, мы приведем выдержку из «Сказания о Мамаевом побоище», где рисуется поэтическая картина гадания в ночь перед великой Куликовской битвой. Ночь была теплая, тихая. Великий князь Дмитрий Иоанович и воевода Дмитрий Волынский выехали на Куликово поле, разделявшее враждебные рати. Князь был верхом на лошади. Стали слушать. «Обратився на полки татарские, князь слышах стук велик и крик, аки торзи снимаются, аки городы ставят, трубы гласяще. И бысть же назади татарских полков волцы воют вельми грозно, по правой же стране их вороны и галицы безпрестанно кричаше, и бысть велик трепет, птицам прелетающим от места на место, аки горам играюще, противу же им на реце на Непрядве гуси и лебеди и утята крылами плещут необычайно и велику грозу подают». Затем великий князь обратился на русскую сторону и стал слушать. Но там было все тихо, только от множества огней как бы заря занималась. Волынский сказал, что это добрая примета и знамение. «Еще ми примета есть», сказал Дмитрий Волынский и, сойдя с коня, припал правым ухом к земле: долго так он лежал, а потом встал печальным. Сначала он не хотел говорить, что слышал, и только по настоянию великого князя рассказал о слышанном. Одна примета, говорит он князю, тебе на пользу, а другая скорбная. «Слышах землю плачущуся на двое, едина страна аки некая жена плачущеся чад своих еллинским языком, другая же страна, аки некая девица, просопе аки в свирель, едина плачевным гласом». Волынец так изъяснил слышанное: «Аз чаю победы на поганых, а христиан множество падет»⁸⁹⁸.

Приобретя способ предугадывать явления, т.е. установивши тем или иным способом причинную связь между явлениями, человек попытался утилизировать свое знание, он постарался скомбинировать факты и явления так, чтобы они имели для него благоприятный исход. Конечно, человек не может по своему усмотрению быть хозяином в мире и потому ему обыкновенно приходилось вводить какие-либо новые факты в цепь других явлений, вносить, так сказать, желательные для себя поправки и дополнения для своих целей. Так поступает в настоящее время вооруженный реальными знаниями врач, устанавливая для больного режим жизни или вводя в организм больного лекарство, которое, производя то или иное действие, способствует оздоровлению организма. И у современного врача и первобытного человека приемы мышления те же, и метод пользования в сущности тот же, но средства совершенно иные. Первобытный человек вообще, и на предок-язычник в частности, не имея в руках истинных знаний, пользовался преимущественно тем, что мы теперь называем «симпатическим средством». Результатом этого относительного успеха знания были различного рода лечебные, предохранительные и приворотные средства. Кое-что из этих знаний имело реальное значение, например, верно было подмечено целебное свойство некоторых трав и растений, но большинство таких верований представляет из себя настоящее суеверие, как-то: вера в чудодейственные свойства растений, корений, костей: вера в наузы, целебную силу драгоценных камней и проч. Сюда же мы должны отнести и заговоры, так как действительный их смысл народу не понятен, и народное понимание заговора должно быть признано суеверием. Большинство суеверий этого рода заключалось в Зелейниках, весьма распространенных в древней Руси. Зелейники – это сборники, в которых, без определенного плана и системы, содержались лечебные, предохранительные, приворотные и иные средства⁸⁹⁹. Вопрос о Зелейниках, называемых иногда Лечебниками и Травниками, достаточно невыяснен. Не выяснено, откуда они к нам пришли: из Византии при посредстве южных славян, или с Запада через Польшу, или же возникли самостоятельно на русской почве и только впоследствии восприняли посторонний элемент. Вероятнее всего на Травниках и Зелейниках отражалоьс сложное влияние и Византии и Запада, был и свой русский элемент. Наиболее ранними источниками наших Зелейников, как прдполагают, были византийские и болгарские; в 16 в. к прежним источникам присоединяются западные. В Лечебниках свое русское переплеталось с заимствованным, иностранным. Лечебники содержали в себе не только медицинские средства, но и такие, при посредстве которых можно устроить или расстроить благополучие человека, его семейное счастье, имущество и проч.

Врачевания, предохранительные и другие средства производились растениями, но были и другие способы, при посредстве которых пытались достигнуть тех же целей. Все эти средства и способы заключались в Зелейниках и Травниках, и потому мы будем одновременно говорить о сопособах врачевания и других средствах, достигаемых как растениями, так и иными способами.

Не имея научных медицинских сведений, наши предки должны были врачевать свои недуги средствами, бывшими у них под руками и не представлявшими особой ценности. Таким целебными средствами чаще всего бывали травы и коренья, о способах пользования которыми трактуют Зелейники и Травники. Подметив целебные свойства некоторых трав и растений, человек с примитивным миросозерцанием склнен был признавать присутствие в растительном царстве особой таинственной силы, влияние которой весьма разнообразно. Травы и растения, по народному верованию, могут влиять не только на физическую, но и на нравственную сторону человека, как будет видно из нижеследующего. Прежде всего растениями пользовались, как лекарствами от недугов. Так, от грыжи давали семя травы елкий. Корень девясила помогал от зубной боли. ОТ желваков и затвердений делали припарки из травы петушковы пальцы и проч. Но кроме целебных, растениям приписывались и иные свойства. Так, трава кудрявый купырь имела силу предохранять от отравы того, кто ее ел натощак⁹⁰⁰. Существовала и существует уверенность, что мордвинник или будак имеет силу изгонять червей из тела животных⁹⁰¹. Но кроме лечебных, растениям приписывались многие другие свойства. Существовало поверье о разрыв-траве, с помощью которой узники ломали свои оковы и воры отпирали замки⁹⁰². Удивительными свойствами, по мнению наших предков, да и теперешних простолюдинов, обладает трава папоротник, которая цветет накануне Ивана дня в полночь: тот цвет очень надобен, если кто хочет бога и мудр быть⁹⁰³. Из числа многих растений, имеющих предохранительную силу отметим следующие: Петров крест помогал от скорби, всякой пакости, а на пиру от еретика и от напрасной смерти; паперть предохраняла от чужого гнева; попутник отгонял всяких гадов и насекомых. Трава перенос предохраняла от укушения гадов и действия нечистых духов, и кроме того, если из нее сердечко положить в рот и пойти в воду, то вода расступится. Травы прострел (сон трава) и укрой предохраняли дома, где их держали, от нечистых духов⁹⁰⁴. Укажем другие предохранительные средства, которыми пользовались без содействия растений. Для успешного урожая при сеянии следовало пользоваться решетом из волчьей кожи о тридцати дырах, – такая нива не будет подвергаться порче, и птицы не будут есть семян. Если медведь начинал портить ниву, то следовало перед солнцем, тайно от всех, среди нивы надеть на кол конский череп. Чтобы птицы не клевали зерен на ниве, следовало трижды посолонь обойти ниву с пвиной костью и потом положить кость на ниву и проч. Чтобы водился домашний ското, следовало мевежью голову протести сквозь скот на Иванов день до солнца и вкопать посреди двора. У кого скотина не велась, тому советовали содрать с исдохшей скотины кожу, продать ее и на эти деньги купить сковороду. А вот средства для отогнания от двора беса: сжечь совиные кости и тем дымом храмину свою кадить и двор курить, – и исчезнет бес; потом следует намазать двери ослиным салом, и всякое зло, которое найдет на двор, исчезнет. Хорошо также держать корольковое каменье от него нечистый дух бегает, потому что то кменье крестообразно растет⁹⁰⁵.

При собирании трав необходимо было оказывать им уважение, собирать их в известное время и с известными обрядами и приговорами. Обыкновенно травы собирались накануне Ивана Купала или между Купальщицею и Петровым днем. Любопытные сведения содержатся о траве полотая нива. «А брать траву полотая нива, надобно кинуть золотую или серебряную деньгу, а чтобы железного у тебя ничего не было, а как будет рвать ее, и ты пади на колено да читай молитвы, да стоя на колене, хватать траву ту, обвертев ее в тафту, в червчатую или белую; а беречь ту траву от смертного часа; а хочешь идти на суд или на бой, никто тебя не переможет». Траву скитарим следовало брать сквозь золотую гривну или серебряную, т.е. очертя кругом монетой⁹⁰⁶. Итак, некоторые травы следовало рвать, бросив серебряную или золотую монету, преклонив колени и читая молитвы. Не служит ли это отзвуком старинного жертвоприношения и поклонения растениям? Если это так, то молитвы с коленопреклонением должны быть отнесены на счет влияния христианства. Во всяком случае воздаваемые «полотой ниве» почести отзываются обоготворением растений. Вера в целебные свойства растений была столь сильна, что иногда больные молились не о подаянии исцеления, а о том, чтоб им указана была лекарственная трава. В житии Сильвестра Вологодского повествуется, что один больной испрашивал у святого зелья, врачевства от болезни; святой явился ему во сне, дал в руку целебную траву и сказал: «держи у себе и в дому своем в чистом месте». Проснувшись, больной увидел у себя траву в руке, «и абие от того часа здрав бысть»⁹⁰⁷. В народе верят, что от всякой болезни есть трава или корень, только люди не всегда знают это средство. Современный русский простолюдин сохранил ту же веру в чудодейственную силу растений, которой были преисполнены наши предки в древности. В катологе выставки 12 археологического съезда в Харькове содержится много указаний на такие верования⁹⁰⁸. Лекарственное значение трав приписывается им иногда по чисто внешним и случайным признакам:, например, растение с желтым цветком считается целебным средством от желтухи, «ризак» от ризачки (резе в желудке), растение «рожа» от болезни рожа, по созвучию названий. Тем не менее народная медицина заслуживает внимания и изучения специалистов. Несмотря на значительное распространение в настоящее время грамотности, несмотря на то, что в настоящее время население не только городов, но и селений может пользоваться врачебной помощью, есть не малое количество людей грамотных, более верящих «домашним средствам», чем врачу. Эти домашние средства заключаются в особых тетрадках, и, конечно, ведут свое начало от «Зелейников». Содержание этих тетрадок значительно изменилось по сравнению с прежними, да и называются они теперь не зелейниками, а «лечебниками». В наших руках был один такой лечебник, составленный разными лицами и на основании разных источников. По-видимому книжка составлена в первой половине 19 века; в ней содержатся средства лечения от 41 болезни, при чем от каждой болезни приведено по несколько средств: так, от лихорадки 8 рецептов, от ревматизма 6, от золотухи 7 и проч. Главное лекарство – травы, коренья и разного рода настои; из медицинских средств – сода, камфора и нашатырный спирт. Но есть и такие средства, которые должны быть отнесены к «симпатическим». Приведем некоторые средства из этого рукописного лечебника.

Вот способ лечения лихорадки. Собрать ногтей лошадиных, которая куется в первый раз, и подкурить больного. Достать в реке на дне обросший камень мохом, оборвать этот мож, высушить, настоять на водке и пить, когда лихорадить (во время пароксизма) три раза в день. Наловить раков, налить их водкой живыми и положить их в какой-нибудь сосуд, пусть они там замрут; тогда повынимать их, сложить на железный лист, поставить печку, чтобы высохли, как можно лучше, тогда стереть в мелкий порошок, просеять на ситечко и употреблять на рюмку водки чайную ложечку раков, разболтать и выпить. Вот средство «от запорошения глаз»; это же и слабительное: поймать рака, вынуть в середине зернышко, называемое раковое зеренце, впустить в глаз и моментально запороха выйдет наружу. Приводим средство от змей. Если влезет в рот земея, то, чтобы вызвать ее, надо натереть травы руты и дать выпить или понюхать: змея сейчас вылезет, потому что запах руты для нее опасен. Или же (лечить) иным способом: надо поискать на том месте нору, откуда она вылезла, пойти опять туда и лечь, близ норки разинуть рот и лежать, пока вылезит.

От уменьшения молока у женщины. Если у женщины окажется мало молока после родов, так что она не в состоянии прокормить ребенка, то нужно взять 2 пчелиных матки, высушить, стереть в порошок и дать выпить с водой. Из средств лечебника обращает внимание вышеизложенный способ изгнания залезшей в рот змеи. Несмотря на всю странность этого явления, вера в такие случаи весьма распространена в народе. Даль подтверждает это. Он сообщает, что в желудке одного солдана некоторое время жили пьявки, проглоченные при питье воды из лужи: в Ораниенбаумском госпитале одного больного вырвало змеей; у одного еврея Киевской губ. В течение трех месяцев вышло рвотой 35 лягушек разной величины⁹⁰⁹. Относительно этих случаев мы собственного суждения не имеем. Отметим кстати, что верование, будто бы в голове могут завестись сверчки, идет из древней Руси. Так, один человек видел, как два ангела, разрезав на голове глухонемого, одержимого бесом, юноши язву, вынули оттуда «яко скочка травного (кузнечика), его же на землю помятнувше и ногами претроста»⁹¹⁰.

Выше мы говорили о верованиях в чудодейственную силу растений. Такие же верования существовали относительно камней. Каменная глыба возбуждала внимание и почтение людей своею таинственностью; необразованному человеку казалось, что она живет самостоятельной, обособленной жизнью или же служит обиталищем особого существа, духа. Тем более загадочными кажутся драгоценные камни: трудность их добывания из недр земли и красота служат причиною их дороговизны. В древней Руси приписывали драгоценным камням таинственную силу. Это верование картинно выражено англичанином Горсеем со слов царя Ивана Грозного. Джером Горсей рассказывает, что царь в день своей смерти рассматривал свои драгоценности и объяснял присутствующим свойства камней. «Вы все знаете», передает Горсей речь Грозного: «что в магните великая и тайная сила, без него нельзя было бы плавать по морям, окружающим мир, и знать положенные пределы и круг земной; стальной гроб Магомета пресидского пророка. Дивно висит на воздухе посредством магнита в Дербенте в ропате». Тут царь приказал слугам принести цепь из намагниченных иголок, висевших одна на другой. «Видите этот прекрасный коралл и эту прекрасную бирюзу, – возьмите их в руку; восточные ожерелья делаются из них. Теперь положите мне их на руку; я отравлен болезнью: вы видите, они теряют свое свойство, переменяют свой яркий цвет на бледный: они предсказывают мне смерть. Достаньте мне мой царский посох; это кость однорога, украшенная прекраснейшими алмазами, рубинами, сапфирами и другими редкими дорогими каменьями … Взгляните теперь на эти драгоценные камни: вот алмаз, самый драгоценнейший на всем востоке; я никогда не трогал его; он удерживает ярость и сластолюбие, и воздержание, и целомудрие; малейшая частица его может отравить лошадь, если дать его в питье, а тем более человека». Указывая на рубин, он сказал: «О, как этот камень оживляет сердце, мозг, дает бодрость и память человеку, очищает застывшую и испорченную кровь». Потом, обращаясь к изумруду, он сказал: «А вот этот драгоценный камень радужной породы, враг всякой нечистоты. Испытайте его, если мужчина и женщина живут друг с другом нечисто, и у них есть этот камень, он лопается от злоупотребления природой. Вот сапфир, я очень люблю его; он охраняет, он дает храбрость, он веселит сердце, услаждает все жизненные чувствования, пленяет глаза, прочищает зрение, ускоряет кровообращение, укрепляет мускулы, восстанавливает силы». Потом, взявши оникс в руку, царь сказал: «Все это удивительные дары Божие, тайна природы, открываемая людям, им на пользу и созерцание. Они друзья добродетели и враги порока»…⁹¹¹. Верование в таинственную силу драгоценных камней, вероятно, занесено к нам с востока, откуда в большинстве случаев привозились к нам драгоценные камни. Конечно, эти верования не могли иметь широкого распространения, так как в силу дороговизны только люди состоятельные могли иметь драгоценные камни. Верование в таинственную силу камней существует и теперь. Говорят, что не следует носить в перстне опал, так как он приносит несчастье. Кто носит жемчужное ожерелье, тот будет несчастен, ему придется много плакат. Если же какая женщина находит, что ей к лицу украшение из жемчуга, то следует пользоваться поддельным жемчугом. Смысл этих верований понятен: богатство не всегда приносит счастье: «и через золото льются слезы», – говорит пословица. Кроме того, жемчужины по своему виду напоминают крупные слезы. О камне, носившем название «орлов камень», который будто бы добывался «в Персидцком море и в Индии», сообщалось, что орлы кладут себе этот камень в гнездо… «Как орел сядет в гнезде своем. И в орловом гнезде находят таких два камня. А камень тот живет разного цвету, темно багров и сероват. А в котором камне стучит то мужичек, а в котором рассыпается, то женочка. В том камне дивные силы и угодья… Как женам легче родить, взяв тот камень, привязать жене той на левой руке или на левой ноге и как родить тот час и снять»⁹¹².

По народному верованию, некоторые травы считались привораживающими средствами. Таковы травы кукоось, одолень, обратим⁹¹³. Но были и другие средства, употребляемые с целью возбудить к себе чью-либо привязанность. К этим средствам прибегали преимущественно женщины, не пользовавшиеся любовью своих мужей, что бывало не в редкость в прежние годы, когда брак заключался по выбору и приказанию родителей. Средства эти очень интимного характера, и потому о них иы узнаем из исповедных вопросов, хотя о них упоминается также и в Зелейниках. Наиболее употребительным приворотным средством, по-видмому, считались следующие: омывались «зелием», молоком или медом, и затем эту жидкость давали пить любимому человеку. Женщины давали пить свое молоко, есть коренья. Вопросы на этот счет обычны в чинах исповеди⁹¹⁴. Вышеупомянутые действия сопровождались заклинанием. В заговоре «как приворотить девку» рекомендовалось поступить следующим образом: «истопи бани жарко и взойди в нее; когда взопреешь, возьми чистую тряпицу, сотри пот и выжми тряпицу на пряник; когда станешь пот стирать, тогда глаголи трижды заговор»… Эти наговорные пряники предназначились для того, кого предполагалось приворожить. Два таких заговора приведены Тихонравовым⁹¹⁵. Такие суеверия церковь строго преследовала, как видно из исповедных вопросов. О древности этих привораживающих средств можно судить потому, что о них упоминается в «вопрошаниях» Кирика (собственно Ильи). «А се есть у жен: аже не вьзлюбят их мужи, то омывают тело свое водою, и ту воду дают мужем. Повел ми (Нифонт) дати опитемьи 6 недель в оже лето от причащенья»⁹¹⁶. В Русском Архиве за 1902 г., №11, из дела 1732 года, помещен любовный заговор – на золу, которую следовало бросить впереди и позади того, кого следовало привожрожить. Зола это получалась следующим образом, следовало с ладони правой руки наскрести плоти и положить в ложку, из мизинца следовало пустить крови в ложку же; в этой смеси повалять куклу и сжечь ее: над золой читался заговор, после чего она получала волшебную силу. Вероятно, это суеверие подразумевается в следующем исповедальном вопросе: «ножем остругах вуды моа»⁹¹⁷.

Могущественным средством как для личной охраны, так и для воздействия на посторонню личность считался узел, науз. «Первый завязанный узел ознаменовал большой успех в развитии прогресса, материального и умственного … Для первобытного человека завязанный узел представлялся таинственным гиероглифом, загадкой, за ним скрывалась чья-то мысль, какое-то намерение, может быть злой умысел»⁹¹⁸. У американских краснокожих существовало особое сложное узловое письмо. И теперь нередко для памяти мы завязываем узел на своем носовом платке… Вера в значение узлов существовала у вавилонян, ассириян, греков, турок и проч. У вавилонян был обычай навешивать на шею ребенка амулеты, как предполагают, из костей или зубов животных, а также привязывать подобные талисманы ему к рукам и ногам⁹¹⁹. Наузы были известны в древней Руси; князь Всеслав всю жизнь носил на голове повязку по своету волхвов, данному его матери⁹²⁰. Вера в значение и сулу узлов сохранилась до наших дней. Наузы состоят из разного рода привязок, надеваемых на шею; обычно это маленький мешочек, в которм заключается какое-нибудь целебно-симпатическое средство: трава, коренья, уголь, соль, сера, засушенное крыло летучей мыши, змеиные головки, кожа ужа, жабьи кости, ладан и проч.⁹²¹. Особенная сила приписывалась и приписывается «херувимскому ладану», которым совершается каждение во время «херувимской песни» за литургией. Широкому употреблению ладана мы обязаны тем, что все современные наузы и амулеты у нас обыкновенно называются ладонками. К тем же наузам следует отнести обычай повязывать кость руки красной шерстяной ниткой на подобие браслета. Это средство вообще предохраняет от «сглаза», не дает руке «развихляться»; если же рука «развихляется», т.е. начнет ощущаться боль в суставе, то красная нитка будто-бы устраняет боль. Этот обычай существует у многих народов.⁹²² Для излечивания от пьянства советуют найти на дороге веревку, завязать концами в середину и спалить ее на сковороде, трижды приговаривая: «так як ся веревка завязана, так бы мени, рабу Божому, завьязано вид всякого пьянства мысленого»⁹²³. Вязание и связывание часто упоминается в заговорах. «От одьбегающих раб, напиши с(и)це: Буди путь его тма и пльзении, Анггль да поженет его, Михаил вежет, Рафаил гонит, Исак свезует»⁹²⁴. Особенное значение наузу придают в важнейшие моменты жизни человека: при рождении и во время свадьбы, а также и в момент смерти. С узлом соединяется понятие заграждения, препятствия. На родильнице не должно быть ни одного узла, ей даже расплетают косу, разомкают в доме замки, выдвигают ящики и т.д. Если родильница долго мучится, просят священника открыть царские врата в церкви⁹²⁵. Эти обычаи существуют и теперь в Смоленской губ Крестильному кресту придается особое значение, – это охранительный талисман. Кроме того, детям обычно привязывают те или другие целительные наузы;, например, девять ниток из красной шерсти, навязанные на шею, предохраняют его от краснухи. Завязанный знающим человеком узел с приговором тайных слов может шишить счастья новобрачных, отняв у жениха мужскую силу и даже обратить всех участников свадьбы в зверей. Во время чьей-либо смерти, если умирающий сильно «трудится», не может умереть, для прекращения его страданий следует отомкнуть в доме все замки, двери и проч., даже поднять на полоку одну доску. На умершем не должно быть ни одного узла.

Науз – узел средство обоюдоострое. Науз страшен в руках колдуна, который может причинить им вред и порчу. Зато тот же науз обладает средством разрушать чары, и для этого даже не нужно особых познаний. Узел, завязанный в предохранение от порчи, делает чары колдуна ндействительными. В некоторых местах, наряжая невесту, набрасывают на нее бредень, или подвязывают невесту длинной ниткой, навязав на нее как можно более узлов. Также и поезжане опоясываются сеткой, или вязанным поясом, – только тогда колдун или ведьма могут напустить порчу, когда распутают все узлы, снимут с человека предметы с узлами. Вероятно в связи с этим находится поверье, что ходит неподпоясанным грех⁹²⁶. Спать без пояса также считалось грехом, что видно из следующего исповедного вопроса: «или наг спал или без пояса»⁹²⁷. Значение узла имеет замкнутая круговая линия. Стоит очертить вокруг себя круг, нечистая сила не будет в состоянии перейти этой магической линии. Во время повальных болезней опахивают поле сохой⁹²⁸. Узлом можно предохраниться от болезни и порчи; можно избавиться от некоторых болезней при посредстве науза, например, от бородавок на руках. Всякого рода узлов и порчи у нас всегда боялись, особенно эта боязнь была у нас велика в 17 веке. Так, в 1677 г. приведен был в съезжую избу бобыль Олонецкого уезда, Калина Ортемьев, у которого были вынуты из узлов: травы, коренье, табак, кости жженые с воском, змея и летучие мыши. Калину допрашивали с пыткой⁹²⁹. В 1680 г. какой-то Зинка Ларионов представил в приказную избу науз: «крест медный да корешок невелик, да травки немного завязано в узлишко у креста». Крест с наузом оказался принадлежащим Игнатке Васильеву. Другой же подсудимый показал, что ему траву подложили в карман, когда он был пьян до безпамятсва. Корень носил название «девятины» от сердечной скорби, а трава от лихорадки; средства эти были признаны безвредными. Тем не менеее обоих обвиняемых пытали и били батогами⁹³⁰. Несмотря на то, что ношение и употребление всякого рода трав и корений строго воспрещалось, сам благочестивый царь Алексей Маихайлович приказывал собирать в купальскую ночь сереборинный цвет, интериновую и мятную травы и дягильный корень, также приказывал присылать из Сибири лекарственные травы⁹³¹. До какой степени сильна была у нас вера в наузы, видно из того в самам конце 18 века, в 1795 г. разбиралось дело о наузе⁹³².

Одним из важнейших факторов в истории человечества была способность человека произносить членораздельные звуки, результатом чего был язык, давший человечку возможность точно и ясно формулировать свои мысли и передавать их другим людям. Это явление было давно подмечено; подмечено быо также, что язык, слово в широком смысле, имеет могущественнейшее действие на чужую волю. Этот факт было обобщен, и слову была приписана власть над болезнями и даже способность влиять на физические явления природы. Заговоры – «шоты», заклятия весьма распространены среди русского народа.

Вера в силу человеческого слова – заговора весьма древнего происхождения и известна у разных народов⁹³³. С распространением письменности заговоры стали писать на хартиях, яблоках, на сосудах. Так, например, один заговор от лихорадки пишется вокруг блюдечка, потом на блюдечко наливается святая вода, ею смывается написанное чернилами, и затем эту воду дают пить больному три рза на вечерней заре. Заговор от «мала» (бешенства – водобоязни) пишется на корке хлеба, и эту корку дают съесть больному. Заговор от рожи пишут на синей хлопчатой бумаге из-под сахара и эту бумагу прикладывают к пораженному месту. Многие заговоры собраны и напечатаны; но не малое количество их, полагаем, остается неизвестным ученому миру, так как по народному верованию заговор только тогда действителен, когда его никто не знает. Многие заговоры носят печать глубокой древности, так как проникнуты первобытным миросозерцанием. Некоторые заговоры представляют из себя переделку христианских молитв, а может быть также и языческих; международные заимствования здесь также имеют место. Некоторые же заговоры состоят из набора непонятных слов, очевидно, заимствованных с искажениями из других языков. История последних заговоров, полагаем, весьма интересна и может дать интересные выводы. Один старик-крестьянин так объяснил нам силу заговоров. Когда адам жил до грехопадения в раю, то ни дикие звери, ни гады не трогали его, а были у него в послушании, повинуясь его языку. После изгнания из рая, когда люди говорили на прежнем языке, животные не вредили им. Потом, после столпотворения первобытный язык затерялся. Тем не менее в нашем языке попадаются слова из прежнего, Адамова языка. Мы таких слов не отличаем, но они сказывают свое действие, останавливая кровь, уничтожая яд змей и проч. Исследованию о заговорах посвящен труд А.Ветухова – «Заговоры, заклинания, обереги и другие виды народного врачевания, основанные на вере в силу слова»⁹³⁴. Ветухов лично не дает определения, что такое заговор. Приведя мнение ученых на этот предмет, он придерживается взгляда Потебни, по мнению которого заговор – «это словесное изображение сравнения данного или нарочно произведенного явления с желанным, имеющее целью произвестя это последнее». В труде Ветухова отправной точкой является «история языка в связи с историей мысли»⁹³⁵. Ветухов указывает, какое великое значение во все времена человечество приписывало слову. Современная медицина признает огромное значение слова и веры при лечении болезней; речь идет о внушении, гипнотизме. Даже приемы для достижения гипноза очень близки, почти тождественны с теми, которые употребляются при заговорах⁹³⁶.

Видом заговора следует считать всякого рода «заклятье». Народ верит, что пожелание, особенно пожелание худого, высказанное в момент сильного душевного напряжения, обыкновенно сбывается. Так, среди белоруссов существует рассказ, что одна пани, проживавшая близ местечка Лыскова, Гродненской губ., разгневанная тем, что ее дворец был разрушен во время войны русских с поляками, прокляла воюющих и свое поместье, которое и провалилось. С тех пор на урочище Окопы, где жила пани, можно слышать вопль каждую ночь, временами показывается огонь, потухающий с прбилижением человека⁹³⁷. Проклятые озера и реки высыхают⁹³⁸. С заклятием, с тем условием, с которым сделано какое-нибудь дело, необходимо считаться. Особенно это применимо к кладам. Взять клад можно только по исполнении зарока и слова, с которым клад положен⁹³⁹.

Суеверные приметы, гадания, наузы были у нас во всеобщем употреблении; все знали эти средства, пользовались ими, потому что деды и прадеды делали так. Многие из этих суеверных традиций еще в первые века христианства на Руси потеряли всякий смысл. Всякого рода приметы, наузы и обереги должны быть причислены к средствам безобидного свойства. Но церковь не могла оставить без внимания и не оставляла без соответствующих воздействий всякого рода суеверий, справедливо видя в них пережиток язычества. Способом борьбы с суевериями была публичная проповедь, а главным образом тайная исповедь. Гадание, попытки избавиться от порчи или стремления приворотить к себе, – все это бывает делом частным, даже интимным. А потому эти суеверия редко подвергались обличению проповедников. С течением времени многие гадания стали простой забавой молодежи, по преимуществу на рождественских праздниках. Но все-таки это были остатки язычества, и церковь находила необходимым преследовать эти греховные деяния. Способом борьбы была главным образом исповедь: «не веровал ли еси в сон или в чех или полаз или в птицу … в стречю… или молился бесом у кладезя, или моления идолом ел или пил.» А в вопросах женам: «Ложе дитеное или скверны ци вкусила еси, дети в собе ли в подрузе ци сътворила еси зелием … мужа зелием чи добыла еси … чи оумееши дети у подругы отъимати или инем даяти. Или мывшеся зелием или молоком, или медом, давала ли кому пити милости деля… чи мылася еси в каце суде, и пила еси из него, чи суть в тобе потворе или вохвование… Чи наоузы носила еси.. в стрячю или в ворожю чи веруешь, чи пила еси зелие молока деля». «А ложе свое чи снела еси.. свадила еси кого, а мужа от жены чи отмьлвила еси или жену от мужа, а мылом мывъшися дала еси кому пити милости для.. а зоубы чи укусила еси сироту или иного кого … (вид заклятия на погибель)⁹⁴⁰. «Или веровал еси в сон в чех и птич грай? Или мылся еси млеком или медом м пети (пити) далвал еси кому мслти для?»⁹⁴¹. «Воску и олова в блюдо не льешь ли»⁹⁴². «Или в стречю веруеши (пост) 6 дней. Или наузы носила (пост) 2 лет⁹⁴³. Чары на ког ил на подроугу вязывала боудешь? Носила ли еси на себе узлы каковы?⁹⁴⁴. «Наговоров и шептания не пила ли или подруге своей не давала ли ради какой причины? Не умывалася ли питием каким или иным чем, и не давала ли кому⁹⁴⁵. На шии своей оу креста на гойнане корениа и оузлов не носил ли еси? В лес по трау и по корение не ходил ли еси? Или оу жены своей и оу детей видя такое злодеяние или змиины головки и о том не возбранил еси»⁹⁴⁶. Упоминание о змеиных головках, носимых в качестве науза, встречается редко. Полагаем, что это суеверие состоит в связи с особыми амулетами, так называемыми «змеевиками». А этих амулетах с греческими, а иногда и славянскими подписями, изображался св. Сисиний и архангель, поражающий змееобразное чудовище Гилло. Поводом к такому изображению послужило восточное сказание о чудовище, похищавшем детей. Амулеты змеевики были весьма редки, очень может быт, что амулеты заменялись головками убитых змей⁹⁴⁷.

В исповедных вопросах упоминаются многие суеверные обычаи, которые мы привыкли считань коренными русскими, например, гаданье посредством растопленного воска или завязыванье узелков на вред совокупившимся животным и людям, ношение при себе какой-нибудь травы, помогающей от какой-нибудь болезни и предупреждающей ее, – «хранительная от былия»: так, носят на груди в мешочке спелый каштан от лихорадки и другие, симпатические средства». Упомянутые суеверия весьма распространены и в настоящее время в среднем и нисших классах русского общества. Можно ожидать, что эти суеверия упоминаются в исповедальных вопросах, как отражение русской действительности. Но оказывается, такие вопросы представляют из себя простой перевод с греческого, как это видно из сличения славянского требника с греческим чинопоследованием исповеди, которое явилось в русской церкви вместе с Номоканоном при Требнике.

Εἰπε μοι τέκνον. μηνα, ἀςτρονόμησες ἢ ἐμαντεύςης. ἢ ἔχισες κερὶ ἢ μολύβδι; ἢ μὴ να ἣφερες μάντιν εἰς τὸ σπῆτι σου και ἔυγαλε μάγια. ἢ μὴ να τὰ κάμνης αὐτὸς σου, ἢ ἔκαμές τα ποτέ. ἢ ἔκαμες τὰ μάγια διὰ βλάβην τινός. ἢ μη να ἀπόδεσες ανδρόγουν ἢ ἂλλο τὶ πότε ἀπόδεμα ἀςθενεῖς μὴ να φορῇς φυλακτὰ ἀποβὸτανα και ἀποδέματα. και εἰ τις εὑρεθῇ, ὅτι ἔνάμε τι ποτε ἀπ ἀυτά, ἢγουν μαγὶας και ἀποδὲματα, ἢ ἔκαμον ταῦτα ἄλλοι.

СЛАВЯНСКИЙ ПЕРЕВОД ПО ТРЕБНИКУ

Рци ми чадо: не чародействовал ли еси; или влхвуя лиял еси воск, или олово; не приводил ли еси волхва в дом твой, и извождаше ти чарования; или сия сам твориши, или сотворил еси когда; или сотворил еси волхвование на вред кому; не превязуеши ли животная да снесть е волк, или предал еси, и превязаше ти; не превязал ли еси мужа и жену; или ино превязание немощи; не носиши ли хранительная от былия.

Это греческий оригинал того Чинопоследования исповеди, которое явилось в русской церкви вместе с Номоканоном при Требнике⁹⁴⁸. Привязывание узлов имело двоякое значение. «Не привязуеши ли животная, да не снесть е волк», следовательно, как-то привязывали, предохраняя от волка. Но следующие слова дают повод думать, что посредством привязывания можно было предать, погубить животное: «или предал еси, и привязаше ти». Многие из вышупомянутых суеверий упоминаются в Номоканоне. Из 14 правила Номоканона видно, что чародеи связывали и зверей и гадов, чтобы они не повредили оставшемуя вне дома скоту⁹⁴⁹. Восколей и оловолей упоминаются в правилах 13–15 и 183. В 15 правиле Номоканона содержится постановление о тех, которые «связують волки, или мужа или жену, да не сходятся»⁹⁵⁰. В наше время завязывают узелки и зажимают мизинцы, чтобы совокупившияся животные не разошлись. Особенно этим занимаются подростки. Старшие строго преследуют такое озорство. Ношение всякого рода талисманов, в роде красной нитки на шее или на руке, ладонок с заговорами и апокрифическими молитвами запрещалось 20 правилом Номоканона⁹⁵¹. Вообще русские суеверия имеют много общего с греческими, часто даже совпадают, и весьма трудно определить, отчего зависит это сходств: лежит ли в основе сходных верований одна общеарийская основа, или же мы заимствовали от греков суеверия путем частных сношений и при посредстве литературы. Полагаем, все эти причины имели место.

Переходим к обличению суеверий в отдельных словах и поучениях. Составители этих памятников стремясь искоренить недостатки современного им общества, не придерживались строгой классификации суеверий. Это совместность обличения многих суеверий несколько затрудняет изложение. В слове св. отца Кирилла «о злых дусех»⁹⁵² обличается вера в поткы (пътъка – птица), в дятлов, ворон, синиц, приметы по птицам, путник, заслышав издаваемые птицами звуки, останавливался и прислушивался: с какой стороны доносятся звуки? с правой или с левой? Вероятно, при этом загадывали. И если «поиграет» по нашей мысли, то говорили: «добро ны поткасиси, добро ны кажеть». Если случалась неудача, то говорили: зачем мы не вернулись? Ведь примета была неудачная. «О, злое наше безумие», восклицает обличитель: «добровольно лишаемся Господа и к поганым прилагаемся». Обличается далее верование в чох и встречу. Кроме того, в слове заключается сильное обличение волхвования, о чем мы говорим в другом месте. Обличения верования во встречу, в полаз и в чох заключается в «Слове св. отец, как подобает христианом жити»⁹⁵³. Почти дословное обличение єтих суеверий встречается у Кирилла Туровского. Полаз – вход, проход⁹⁵⁴. Есть и другое значение этого слова. На юге России под именем полаза известна большая змея из породы удавов; изредка эта змея и теперь попадается в Новороссии в балках. Полаз, как все удавовые породы, не ядовит⁹⁵⁵. Вероятно, в слове «как подобает христианом жити» слов полаз по смыслу однородно с словом встреча, т.е. полаз означает чей-нибудь приход в дом, вследствие чего случается несчастье. Обстоятельное обличение верования во встречу находится в памятнике, который носит надписание «Слово учительно наказует о веровавших в стречу и чех»⁹⁵⁶. Упомянув неоднократно о веровании в чох и птичий грай, автор преимущественно распространяется о встречной прелести. Верящие во встречу и чех чрез это бесовским помыслам повинуются. Дух Святой действует в священниках, диаконах, в мнишеском чину и в братии Христовой, т.е. в нищих; все эти «чины» благословлены Богом. А мы всх тех чинов на встрече гнушаемся и отвращаемся от них, и укоряем их на первой встрече и поносим их в том время на пути многим поношением. Грех смрадит в первое стретение (по выходе из дома первая встреча) инока, ангела Божия во плоти, так как монахи носят подобие ангельского образа. Кто, повстречавшись по выходе из дома, укоряет «нища и худородна», тот Бога укоряет и братию Христову, так как Сам Господь назвал нищих меньшою братиею. В «правиле о верующих в гады и звери»⁹⁵⁷ обличаются те христиане, которые, держась еретических дел, имеют обычай по заходе солнца ничего не довать из своего дома, ни огня, ни сосуда⁹⁵⁸. Обличаются также внимающие вранам, кокошам и иным птицам, а также верящие в приметы, из которых одни добры, а другие злы, гадающие по солнцу, по луне и звездам. Статья греческого происхождения⁹⁵⁹. В слове св. Отца Кирилла, о котором мы говорили раньше⁹⁶⁰ заключается энергичное обличение употребления наузов, сопровождаемых заговорами. Этим делом обыкновенно занимались бабы, вероятно, старухи. Наузы применялись преимущественно к детям. Начнет скверная и злокаозненная баба на дитя наузы класть, смеривать, плюющее на землю, воображая, что она беса проклинает, а на самом деле она его более призывает. Составитель слова вооружается против тех, кто в болезнях обращался к бабам чародейкам, пользовался наузами и слушал «слова прелестные», вероятно, заговоры. Составитель слова надписанного именем св. Кирилла, доказывает, что бабы наузницы-шептухи призывали беса, т.е. упражнялись в чародействе. Но из самых слов составителя видно, что эти бабы стремились отогнать беса болезни, изгнать болезнь из ребенка. Таким образом наузничество должно быть причислено к простому суеверию, одному из способов врачевать болезни. О женщинах шептухах и наузницах статья проф. Смирнова: «Бабы богомерзкие»⁹⁶¹.

Наузы и лечение шопотами было известно и в Греции: это видно из следующего. В Сборнике Московской Синодальной библиотеки, №954, помещен отрывок из творений св. Григория Богослова, в котором запрещается навязывание на шею ребенка бесовских врачеваний, не принимать лжеименных хранилищ, а также помазанья, вздымания и шептания, производимых бабами. Речь идет о наузах и заговорах. Указанное место. Взято из «Слова св. Григория Богослова» с толкованиями Никиты Ираклийского – «Слово на святое просвещенье»⁹⁶². Приводим краткую статью: «Не требе еже навязати на выю детищу бесвских врачевани лжоимяных, хранилища, ни приимати еж от бабо помазанья, и вдымания, и некоего шептанья бываема пес с нимиже меситьс бес, в призыванье, и образом неким поклоняютьс доиж сове детище истиному богу». Конечно, упомянутое обличение верования в силу амулетов и заговоров в слвое св. Григория Богослова сделано по отношению к грекам. А русский книжник списал эти строки потому, что такое же суеверия было распространено на Руси. Из многих суеверий, обличаемых в безыменных поучениях, обращает внимание одно суеверие: беса, глаголемого трясовицу, отгоняли надписывая на яблоке еллинские слова; потом это яблоко клали на престол во время (в год) службы⁹⁶³. Полагаем, что писание на яблоках было видом заговора, только не произносимого, а написанного. Вероятно, яблоко с письменами после того, как оно лежало на престоле, съедалось больным. Разбираемое место свидетельствует о невежестве нашего духовенства, в частности священников, позволявших вносить в алтарь яблоки и даже класть их на престол во время богослужения. Этот суеверный обычай, насколько нам известно в настоящее время не существует, и пам'ять о нем утрачена. Автор слова склонен, по-видимому, видеть в этом суеверном обычае волшебство. Но волшебства здесь нет, так как яблоко клали на престол во время богослужения. Такие писания на просфирах и на яблоках в одной статье прямо называются ложными молитвами о трясовицах и нежидех, – статья «о книгах ветхого и нового закона, их же не подобает чести правоверным»⁹⁶⁴. На яблоках писали «еллинска слова», как отмечает «слово св. отец»; следовательно это было греческое суеверия, и перешло оно к нам из Греции. Нечто подобное мы находим у св. Кирилла Иерусалимского, только упоминаемое им суеверия состояло в писании на древесных листьях или на дощечке, а не на яблоке. Св. Кирилл Иерусалимский в первом поучении к новокрещаемым упоминает об обычае «возжигать свечи или кадить при источниках и реках, обличает веру в сны, обычай гадать по птицам, разного рода приметы, употребление амулетов (наузы); между прочим упоминается какое-то суеверие, состоящее в том, что писали что-то на древесных листьях или на дощечках. Приводим выдержки из слова св. Кирилла по рукописи Троиц. Серг. Лавры №124, л. 194. «Нецеи от сьнии (снов) или от бесов, прельщениа, то преидоша мьняще, и телесныих вред и целение обретати, аще тако творять коби, вражениа, или обузы чародеяниа, или на питылих писаниа вльховные злыа козни. ⁹⁶⁵

Τίνες ἀπ΄ ὀνειράτων ἢ ἒκ δαιμὸνων ἀπατηθέντες, ἔπι τούτοις διέβησαν, οιομενοι και σωματικῶν παθῶν τὴν ιασιν εὐρήςειν. ἢ τοιαῦτα μὴ τοίνιν αὐτὰ μενέλθης. οἰωνοςκοπία. μαντεία. κληδονίςμα. ἢ περιάμματα, ἢ ἐν πετάλεις, ἐπιγραφαὶ, μαγεῖαι, ἢ ἄλλα κακοτεχνίαι.

На листьях наших деревьев писать не удобно, и потому стали у нас писать на яблоке⁹⁶⁶. Нижеследующие два поучения содеражт обличение большо количеста суеверий.

В сборнике конца 18 в., принадлежащем Московс. Синодальн. Типографии⁹⁶⁷, находится статья, заключающая в себе обличения волшебства и суеверий. Строгой епитимии в ней подвергаются прорицающие о моровом поветрии или войнах, верящие в сны и толкующие их. Кто звезды примечает и по падению звезды заключает о чьей-либо смерти, тот подлежит епитимии, равно как навязывающий на шею людям узлы, коренья или травы. Кто опрокинет на чрево горшок с огнем и водою «или пуп трет⁹⁶⁸, или завернет (его?) да не болит», – тот подвергается епитимии. Кто гадает о младенцах, в добрый или злой час родился, счастлив будет или несчастлив, – тому епитимия. Интересны следующие суеверия: волхвовали над мертвым телом – за ноги хватали мертвых, рвали нити из савана, полагая, что эти нити, если ими обвить руку живого человека, уничтожают боль; мылись «мылом мертвечим», т. е. тем мылом, которым омывался труп умершего; кусали гроб, чтобы зубы не болели; «мертвого погребше, заступ хватают». Делающие так «еретицы суть нарицаются» и подлежат епитимии. Некоторые из этих суеверий существуют и теперь.

В Сборнике Московского Румянцовского Музея⁹⁶⁹ заключается статья, содержащая обличение весьма многих суеверий и гаданий. Сборник поздний, имеет дату 1754 г. Но без сомнения, многие из обличаемых в нем суеверий существовали на Руси не только в половине 18 ст., но и за много веков раньше. «Если кто золото хоронит (известная игра с пением), или играет в жмурки и чехарду, или плещет руками (в такт пению или танцам), кто слушает под окном (известное святочное гадание), тех, кто тряпицами голову свою мочат (вероятно, имеется в виду какая-нибудь игра, может быть с переряживанием), или бьются жгутами (таковы многие игры, например, в стобики) играющих на гуслях, домрах, сопелях и бубнах, играющих в шахматы, зерн6 и карты, – всех таковых святые отцы по 6 лет запретили, а с верными не молитися и не ясти 4 лета, а поклоном 150 на днь, и 300 молитв, сухоядение, хлеб с водою и слью». Так начинается это важное для истории наших суеверий Слово. Далее следует обличение многих гаданий и суеверий, и вообще греховных деяний, и греховных профессий. Обличаются: скоморошество, музыка (свирельник), гадание по руке. Выражение «кости стряхнуть», вероятно, имеет в виду какую-нибудь игру, а может быть и гадание. Неизвестный автор считал греховным обычай тереться солью, маслом, скипидаром или нефтью; вероятно, эти натирания делались с лечебными целями. Но, кроме этого, натирались ще мышьяком, человеческою кровью, женским молоком или молоком животных, медом, росою, серою и дегтем, хмелем⁹⁷⁰. Далее обличаются приметы и гадания. К сожалению, в статье нет плана, и потому мы в нашем изложении передадим материал несколько в ином порядке. Из гаданий упоминаются преимущественно такие, которые теперь практикуются у нас на рождественских праздниках, в свле обличаются те, кто слушал «на ростанех» (на перекрестках), полол снег, бросал сапоги за ворота, пса слушал (откуда послышится собачий лай, с той стороны жених). В конце статьи сообщается, что беременные женщины, желая наперед узнать, кто родится – мальчик или девочка, из своих рук давали медведю хлеб: если медведь зарычит – будет девочка, а промолчит – будет мальчик⁹⁷¹. Далее обличается гадание по Псалтири: «ключа в псалтирь влагают, отуда ложная вещающе»⁹⁷².

Что касается суеверий, то их перечислено в статье весьма большое количество. Некоторые из суеверий, кажется, теперь забыты, другие вследствие краткости описания недостаточно понятны нам. Так неизвестный автор статьи обличает тех, которые «гром слыша валяются». Мы знаем такой обычай: при первом весеннем громе, обыкновенно сопровождающемся дождем, бегут на реку и умываются водой, что будто бы приносит счастье и здоровье. Может быть существовал обычай при первом весеннем дожде и громе валяться в мокрой траве; в настоящее время, насколько нам известно, такого обычая не существует. Не знаем также суеверий, связанных с жаворонками, о чем упоминает слово, но есть основание думать, что таковые суеверия существовали. Жаворонки –вестники весны. Их прилет был вестником конца зимы и скорого обновления природы. Жаворонки прилетают очень рано в марте, когда еще лежит снег. Можно думать, что наши предки прилет жаворонков отмечали особым праздником в честь весны, и на этом празднике чествовались жаворонки. Нечто в роде такого праздника существует и теперь. В Смоленской губ. верят, что жаворонки прилетают на «сороки», 9-го марта, когда празднуется память 40 Севастийских мучеников⁹⁷³. Не понятны выражения: «воду в решете носят и закатины подают и брови щиплють или овцы имають». Может быть под «закатинами» разумеется одно симпатическое средство против опоухоли, которая нередко поражает крестьянских детей и по своему виду напоминает вымя суки. Лечение заключается в следующем: берут мякишь из горячего, только что вынутого из печки хлеба и им катают по больному месту, стараясь придать мякуши форму сосцов суки; а потом этот хлеб бросают суке, от которой в скором времени ожидаются щенята. Верят, что такое лечение помагает. Вероятно, лечение заключается в прикладывании горячего хлебного мякиша к больному месту. Вместо «закатины подают» в ркп Черниговской Духовной Семинарии №76 стоит: «и за кадки падают». Такого обычая мы не знаем. Вероятно, это ошибка писца.

Прочие суеверия, отмеченные статьей Румянцевского сборника, могут быть в большинтсве случаев распределены по известным нам категориям: приметы по «птичнику», «трепетнику» и «путнику». К приметам по «трепетнику» должны быть отнесены следующие суеверные приметы: кости болят к погоде (ненастью), подколенки свербят к дороге, длани свербят – деньги получать, очи свербят – плакать. К приметам по «птичнику» и вообще по животным относятся следующие приметы: кошка «мявкает», гусь гогочет, утица крякнет, петух стоя поет, курица поет – к несчастью в доме⁹⁷⁴, конь ржет, волк ревет, мышь или хор изгрызли платье, обилие тараконов и сверчков к богатству (и теперь тоже); свитое мышью высоко в жниве гнездо (в колосьях ржи) предвещает обильную снегом зиму; волчий вой и обилие белок к мору и войне, пчелы шумят – рой будет. Составитель статьи только мимоходом коснулся суеверных примет, основанных на встречах: он обличает веру в добрую и злую встречу с людьми, животными и птицами. Другие приметы по явлениям в жилище человека или же в природе имеют в виду заранее определить погоду, в зависимости от которой находится урожай. Так, ярко горящее в печи пламя, выбрасывающее искры, и высоко поднимающийся дым предвещают хорошую погоду, – примета и теперь существующая, по нашему мнению, целесообразная, так как такое явление наиболее возможно в сухую погоду. Следующее место в Слове для нас недостаточно понятно, «и оберег подымается, и море дичиться и ветры сухие или мокрые тянут, и облаки дождевые и снежные, и ветряные, и гром гремит, и буря веет, и лес шумит и древо о древо скрыпает, – и вода пребоудет и плодов в лете в коем не будет, или оумножиться, и зори смотрят, небо драхлует ведро боудет; оу яблони хвостики колотят да яблоки боудут велики». Судя по концу сделанной нами выписки, можно думать, что составитель статьи имел в виду приметы метеорологического свойства: очень жаль, что он не указал, в чем они заключались. Было бы очень любопытно сравнить их с существующими теперь приметами. Далее в статье обличается обычай сжигать в великий четверг постели, будто бы это делалось «для блох», на самом деле жгли не блох, водившихся в постелях, а это был пережиток древнего обычая разводить для покойников костры, который (обычай) в свою очередь возник из древнегообычая сжигать покойников. Об этом мы говорили выше. «Платия моют до солнца, и моются сами, и прядут, и ткут, и масло вертят и оустойки снимают» (с молока сливки?), – то делалось или в чистый четверг или же на рудуницу, последнее вероятнее⁹⁷⁵. Следующее, вероятно, относится к Егорью, 24 апреля, когда в первый раз всем селом выгоняют скот в поле: «около скота волхвуют и с камением и железом и сковородою и с иконами спускают скоты своя». В Смоленской губ. и теперь выгоняют на Егорье скот с иконами; несут и сковороды с яичницей. Далее в Слове говорится о Купальской ночи. Мы приурочили перечисляемы в статье Румянцевского сборника обряды к известным дням года; но автор статьи не заботился о точности и строгой последовательности своего изложения. Это видно из того, что он упоминает только Великий четверг и Ивановскую, т.е. Купальскую ночь, в которую искали клады («поклажев стрегут»), собирали цлебные травы и коренья и парились в банях, как-то особенно пользуясь травами – «на травы парились»). В Слове обличаются волхвы, еретики ибогомерзкие бабы кудесницы, которые «и иная множайная волшебствуют». Далее, кажется, обличается завивание венков, вообще Троицкие игры в лесу, «березки подвязывают и ветвие сплетают». «И богатки, и смоляньки, и врбу в стену въторгнет да не оумрет того лета», – место не ясное. Вербу, с которой стоят заутреню в Вербное воскресенье, и теперь втыкают в стенную щель; но что такое «богатки и смоляньки» не знаем. Далее отмечается обычай стричь первые волосы и варить кашу на собрание рожаницам. Выражение «зоубины вытиснеть и белмо с ока згонит» – вероятно, означает примитивный способ, практикуемый и теперь, лечить глазные болезни вылизыванием языка. В конце статьи обличается верование в чох, обычай входить в новый дом с черною кошкою, черною курицею, гадать при посредстве хлебов и при посредстве писания имен («имена на хартиях пишут»). Все делающие так еретики суть бесы, во плоти («плотяные бесов») и подлежат проклятию; когда же покаются, то епитимия на шесть лет, 115 поклонов на день и 130 молитв.

Выше мы говорили о безыменных поучениях, направленных против суеверий. В заключение этого очерка считаем необходимым отметить труды в этом направлении Симеона Полоцкого, выдающегося ученого и писателя средины 17 века (1629–1680). Симеон Полоцкий в своей «Вечере духовной» энергично восставал против суеверий, посвятив этому предмету особое «Слово о суеверии или суечестии»⁹⁷⁶. Содержание слова таково. Спаситель, переходя со своими учениками из города в город, из села в село, потрудился для всех. Посеяв в мир доброе семя учения, Он вручил ниву церкви апостолам и преемниками их архиереям и священникам. Но когда апостолы почили сном смерти телесной, тогда враг Христов, демон посеял во вселенной плевелы богоненавистных ересей и до ныне не перестает сеять там, где усматривает архиереев и священников нерадивых и ленивых. Он сеет на нивах душ наших плевелы безчисленных грехов, а во многих людях сеет и богопротивное суеверие. От лености и небрежения стражей нив христианских до такой степени умножились плевелы суеверия, что только кое-где можно находить чистую пшеницу. Какие же плевелы суеверия? Их много. Симеон Полоцкий предполагает упомуть только о некоторых. Если кто считает какие-либо случайности предзнаменованием будущего, и когда кто делает или говорит что-либо не полезное, и не принятое церковью, веря тому, что не достойно веры… Суеверием называется «всякое узловязание и врачевство», лекарственною хитростью отреченное (лечение, отвергаемое наукою); аще же во шептах или напеваниях; аще в характирах (хартиях) некиих, или писаниях; аще завешении (привески или ладанки) неких вещей и вязании, или во скакании, еже не ради действия телес, но во знаменования тайная или явная бывает. Таково есть суеверие, костей струтионовых (στρούθιον – страус) на перстех привязание; и егда икающу ти глаголется, еже десницею шуицы персть первый держати. Сим припрязаются тысящи суетнейших хранений, егда некий от уд восскачется». Если друзья на дороге должны были разойтись, чтобы обойти камень, пса или ребенка, то это считалось признаком, что дружба прекратится. В этом случае камень толкали ногой, ребенка били по щеке, собаку также били; но последняя часто оставалась «не без отмщения», кусая суеверов. Кажется, Симеон вычитал про эти суеверия в латинских книгах: эти же суеверия упоминаются у епископа Маиолы»⁹⁷⁷. Сицева суть суеверия, егда кто преходя дом свій, праг наступает; и егда обувающуся кихнути (чихнуть) прилучится, то к постели возвращается; и аще исходя из дому преткнется, то в дом возвращается. И егда мыши снедят ризу, то паче будущего ждет зла, нежели настоящие тщеты жалеет. Суеверие есть и от дне рождения, благоденстиве кому или злоключение прорицати. Суеверие есть, священных словес или и простых, не имущих вины естественная, над скотом употребляти, во уздравление его. Суетно есть от всяких болезней хартии неких прицепление⁹⁷⁸, дуновение же и словес неких глаголание⁹⁷⁹. Суеверия вид есть, чудесем неправедным или небывшим, вскоре и кроме свидетельств веру яти, проповедати же словом или писанием⁹⁸⁰. Суеверие есть, егда что прорицается от пискания во ушию, от сретения волка или заяца; от сретения инока и жены». В приведенной далее выдержки из Златоуста⁹⁸¹ указаны некоторые греческие суеверия. Симеон приводит их, конечно, потому, что они были известны и у нас. Дурным предзнаменованием считалось, выходя из дому, повстречаться с кривым или калекой: встреча с девушкой считалась несчастным предзнаменованием, встреча с блудницей напротив предвещала успех в тоговле. Для чародейства приглашались в дом «бабы пияные»⁹⁸². Не следует наблюдать месяцев, времен, дней или лет, лунного или солнечного течения: все это ведет не к спасению, а к гибели. Не следует наблюдать месяцев, времен, дней или лет, лунного или солнечного течения: все это ведет не к спасению, а к гибели. Не следует предугадывать выздоровление или смерть больных, благоденствие или несчастье, верить сонникам и гадать. Грешить, кто примечает по птицам, при постройке дома, при вступлении в брак, кто читает стихи при собирании трав, или же возлагает на людей и домашних животных, во время их болезни, хартии, «Кроме символа и молитвы Господней». Верующие и поступающие так «да ведят себе веры христианские и крещения преступники быти, и яко поганы и отступники и божии враги»…⁹⁸³ «Скажу вам нечто смешное, пишет Симеон Полоцкий в другом своем поучении: «несше жены в баню отроча, взмелют блато (тину, грязь) доилицы и рабыни, и перстом помазавше на челе отрочате изображают, и аще кто вопросит» что хощет блато, что же брение? Отвещают, як око лукавое отвращает, и негодование и зависть»⁹⁸⁴. Проф. Сумцов полагает, что значение земли, как оберега от порчи, восходит ко времени человеческих жертвоприношений: может быть первоначально в дело шла лишь земля из-под покойника, а потом уже всякая земля. Талисманы из земли, особенно могильной, употребляются у многих народов⁹⁸⁵.

Выше мы говорили, что русские люди в значительной мере были проникнуты суевериями. В высшей степени трудно указать источники многих ложных верований⁹⁸⁶. Несомненно только одно, что наши, как и вообще и всякие суеверия, находятся в зависимости от низкого уровня просвещения народной массы. Освобождение русского общества от суеверий началось у нас со времен Петра Великого или даже со времен царя Алексея Михайловича, когда у нас начиналось настоящее просвещение. В настоящее время суеверия распространены в простом, неграмотном или только грамотном классе русского общества. Полагаем, что наибольшее количество суеверий существует среди раскольников, которые часто хранять многие суеверия, как завет «православной старины». Кроме общерусских суеверий, у раскольников есть еще свои специально-раскольничьи: раскольники чуждаются всяких новшеств и потом о многих нововведениях имеют превратное понятие, что может быть названо суевериме. К таким суевериям мы относим запрещение употреблять табак, чай и кофе⁹⁸⁷. В сборнике Соловецкой библиотеки №925 рассказывается несколько чудес, случившихся будто бы в 1641 году, как Сам Всемилостивейший Спас и Пречистая Богородица являлись разным северно-поморским сельским женщинам и велели росписи росписывать и посылать по всем городам, и по погостам, и по волостям, чтобы православные христиане отнюдь табаки не пили; а будет станут пить табаку, за их непослушание будет на землю камение много испущено огненное⁹⁸⁸. С течением времени свои любимые верования раскольники постарались обосновать на кононических основаниях, и таким образом количество худых номоканунцев умножилось. Многие научные положения им могут казаться грехом и ересью. Вот для образчика одно такое верование: «Почитать землю за круг или шар грешно: так думали фарисеи»⁹⁸⁹.

Изложенное выше о русском суеверии может навести на грустные мысли о невысоком уровне развития русского народа. Уровень развития народа, действительно, не велик: народ остановился, как бы застыл в своем развитии… Но все познается чрез сравнение. Мы знаем, что среди русских людей распространено множество суеверий. Но было бы большой ошибкой эти суеверия считать принадлежностью только русского народа. Такие же суеверия были распространены в разные эпохи и у разных народов. Ассиро-вавилоняне придавали огромное значение разного рода приметам по полету птиц – орла, совы и проч.; обращали внимание, как ласточки строитли гнездо; как моль ела одежду или шерсть, как плавали рыбы и проч. Весьма существенное значение приписывалось явлениям, сопровождавшим рождение детей или животных, при чем, особенное внимание придавалось рождению уродов; были приметы по отдельным происшествиям и случаям в городах, на улицах, в полях и на лугах и т.д. Гадание по встречам было весьма распространено на древнем востоке: в ниневийской библиотеке найдено большое количество отрывков о разных случайностях, которые могут встретиться или произойти в доме, дворце и храме. Придавалось значение случайностям, когда человек говорит или приносит жертву, событиям во время совершения брака, во время похода войска. Предметом вещих толкований была бросаемая человеком тень, состояние хлебов, горение дров в печи, направление дыма по выходе из печи и проч.⁹⁹⁰. Суеверие, что по дрожанию и зуду в разных частях тела можно предугадывать будущее, принадлежит к числу распространеннейших суеверий и известно у многих народов с древнейших времен. Оно существовало у древних греков и византийцев, римлян, индусов, у южных славян и у нас на Руси⁹⁹¹. В Византии существовали приметы по животным, птицам, по случаям в доме, по встречам разного рода. Византийский лексикограф 10 века Свида упоминает о гаданиях на муке, на ячмене, по полету и голосам птиц; о верованиях в чихание; в приметы по звукам и грому, по мышам, по звукам птиц и проч.

Хотя наши предки и чуждались Западной Европы, но западное влияние к нам проникало чрез Польшу. В Травниках, Зелейниках и проч. делаются ссылки на западные авторитеты; упоминаются Изидорус, Плиниюс (Плиний), Деоскордиюс, Альбертус Магнус, Матиолес, Варфоломей Англичанин и проч.⁹⁹² Наши предки сознавали, что многое в области идей и знаний идет к нам из Западной Европы. Все фряжское считалось подозрительным, еретическим, хотя уберечься от фряжского влияния было трудно. В статье «о книгах ветхого и нового закона их-же не подобает чести праоверным, понеже еретицы написали от своего разума», неизвестный автор, перечислив множество суеверий, сообщает, что творцами еретических книг в болгарской земли были поп Еремей да поп Богумил, Сидор Фрязин, и еще некий фрязин, кажется Яков Ценцаль, и иных много еретиков, имена которых вписаны в великий манаканун⁹⁹³. Иногда в наших литературных памятниках 16–17 вв. одновременно сказывается византийское влияние и западное. Есть переводные травники, например, Травник Уварова, каталог Царского, №615 … В заговорах встречаются греческие и латинские слова, указывающие, откуда к нам пришел этот заговор⁹⁹⁴. Итак, европейские народы были достаточно суеверны во времена прошедшие. Не лучше обстоит дело в настоящее время. Вот, что мы находим об итальянцах. «Римляне были суевернейшим народом древней Европы, и жители нынешней Италии наследовали эту слабость от своих славных предков. Верования в тяжелые и легкие дни, в дурной глаз (джеттатура), в сны, в гадания, в предчувствия и т.д. доныне не искоренились и едва ли когда искоренятся в Италии. В этом отношении тамошние простолюдины, даже многие и из среднего класса, несмотря на исповедание им христианства, чистейшие язычники. Большинство относится к изображениям святых точно так же, как древние римляне за 400 или 300 лет до Рождества Христова относились к своим идолам. Они, в случае неудачи, бросали об пол изображение своих пенатов (домашних богов), а современные веттурини (извозчики), дрягили, рыбаки и змледельцы точно так же обходятся с образочками святых за неисполнение своих молений. Нам говорил очевидец, как один веттурино на несколько дней опустил в колодезь эмалевый образок своего патрона за то, что в день его праздника имел ничтожную выручку»⁹⁹⁵. Полагаем, что краски здесь положены весьма густо: сомневаемся, что современны итальянцы-простолюдины «чистейшие язычники»; но все же придется признать, что в Италии достаточное количество суеверий, вряд ли меньше, чем на Руси. То же самое, вероятно, окажется относительно и других народов. Мы слышали однажды такое выражение ученого раввина: «Всякий народ – язычник». Действительно, в верованиях всякого народа много суеверий, много заблуждений. Русский народ на представляет в этом отношении исключения. «В утешение читателя», говорит Е.Е. Голубинский, «снова повротим сказанное нами уже не однажды: «во всем христианском мире люди были одни и те же, и что представляет собою история водворения христианства у нас, то же самое находим в большей или меньшей мере и у всех других европейских христианских народов»⁹⁹⁶.