Книга 3 [глава 2, стихи 1–13]

1

1. Блаженный Иов, после того, как оказался под угрозой смерти во время испытания, благодаря поношениям возвратился к жизни; а древний враг был посрамлен, увидев умножение там, где замыслил умалить чужое достояние. Но так как в первом сражении он увидел себя побежденным, то приступил к нападениям иного рода – искушениям, но с тем же порочным вниманием, как прежде, наблюдает за святым мужем: не совершит ли тот чего дурного. Ибо лукавый не может поверить ни в доброе, ни в приобретенное опытом. Тогда то, что было совершено им при первом нападении, вновь повторилось, как сказано:

Стихи 1, 2, 3. – Случилось, что когда в один день пришли сыны Божии и предстали пред Господом, пришел и сатана среди них и стал перед взором Его и сказал Господь сатане: «Откуда ты пришел?» Он же, отвечая, сказал: «Я обошел кругом землю и пешком исходил ее». И сказал Господь сатане: «Не заметил ли ты раба моего Иова, ибо нет подобного ему на земле, человека незлобивого и праведного, чтущего Бога и уклоняющегося от зла?»

Порицается бессилие тщеславия диавола. – О том, что мы подробнее разобрали выше, лучше умолчим, чтобы не получилось, что, обращаясь к уже обсуждавшимся предметам, мы приступим поздно к необъясненному. Итак, хотя и было сказано гласом Божиим сатане: «Откуда ты пришел?», никоим образом не хочу признать, что это говорится ему так же, как прежде. Ведь когда из того состязания, в котором некто потерпел поражение, он возвращается побежденным, и вопрос: «Откуда ты пришел?» задается ему, о ком известно, откуда он пришел, – что иное порицается как не бессилие его прежнего тщеславия? Все равно, как если бы Божественный глас прямо сказал сатане: «Вот ты побежден человеком, одетым в немощную плоть, ты, кто пытаешься восстать против Меня, Творца всех». Поэтому Господь тогда, назвав добродетели блаженного Иова прежними словами, но причисляя их уже к трофеям победы, сразу же прибавил:

2

Там же. – И до сего дня хранящего свою непорочность.

2. Иов сохранил в поношении свою непорочность к большей славе. – Все равно, как если бы Божественный глас прямо сказал сатане: «Ты хотя и совершил злое против него, он, все же, не оставил свою непорочность; и в том, в чём ты замышлял лишить его возможности роста, ты был принужден послужить к его возрастанию». Ибо непорочность ума, который Иов достойным всяческого прославления образом удержал в мирном расположении, была сохранена им при поношениях к еще большему прославлению его. Далее:

3

Там же. – А ты подвигнул меня против него, дабы я поразил его напрасно.

3. Бог поразил Иова напрасно, ибо в нем он не наказывал никакой грех; и, все же, не напрасно, ибо увеличил его достояние. – Дабы показать, что Бог и справедлив, и правдив, нужно исследовать, каким образом Он сообщает о себе, что напрасно поразил Иова. Ведь поскольку Он справедлив, то напрасно не мог поразить; и, напротив, будучи правдивым, Господь иного не мог сказать, кроме того, что действительно совершил. Следовательно, чтобы в нашем уме «справедливо» и «правдиво» друг с другом сочетались, – ибо Бог и говорил истину, и несправедливого ничего не совершил, – мы говорим, что блаженный Иов был поражен в какой-то мере напрасно и в какой-то мере не напрасно. Ведь Бог объявляет Себя и справедливым, и правдивым, и мы должны показать и истинность того, что Он сказал, и праведность того, что Он совершил. Все это было необходимо для того, чтобы святой муж, о ком только Богу и ему самому было известно, каковой добродетелью богат, обрел известность и ему ныне могли подражать все.

Ибо, поистине, Бог не смог бы давать для других людей примеры добродетели, если бы сей остался без испытания. Итак, суть совершившегося в следующем: сила сокрушения показала силы Иова, дабы все могли подражать им; бедствия изобличили всё, что было неразличимо во время спокойствия. Однако и он в этих бедствиях возрос в добродетели терпения, также и слава воздаяния от его страдания в поношении увеличилась. Поэтому, – [скажу так,] чтобы была видна как истинность сказанного Господом, так и справедливость совершенного Им, – блаженный Иов и не напрасно подвергается бедствиям, поскольку увеличена награда, и все же напрасно страдает, ибо бедствия, которые он терпит, не являются наказанием ни за какое прегрешение. Напрасно страдает всякий, кто не впал ни в какую вину; и, напротив, не напрасно страдает тот, у кого приумножается награда за добродетель.

4. В каком смысле нужно понимать, что Бог был «подвигнут». – Что означает сказанное: «Ты подвигнул меня против него»? Неужели Истина возгорается из-за слов сатаны на причинение мучений своим подопечным? Кто заподозрит Бога в том, что́ для праведного мужа определит как недостойное? Но поскольку мы не можем представить себе удара, не сопровождаемого душевным движением, то это сокрушение Божественной силою Иова называется «движением». Здесь Божественный глас снисходит к нашим понятиям, дабы совершённое Богом могло быть хотя бы отчасти воспринято человеком. Ибо та сила, которая создала всё без нужды, которая царствует без презрения к низшим себя, которая поддерживает без труда для себя всё к существованию, которая управляет без нарушения свободы тех, кем управляет, которая даже наказывает без разгорячения, – все-таки таким образом наставляет бичами человеческие умы (насколько посчитает необходимым), что не переходит от света недвижимости во мглу множественности. Далее:

4

Стихи 4, 5. – Отвечая, сатана сказал: «Кожа за кожу, и за душу свою человек отдаст все, что имеет; но простри руку Твою и прикоснись к кости и плоти его, и тогда увидишь, каким образом он благословит Тебя».

5. Бог попускает диаволу постоянно возобновлять войну против святых, дабы он в поражении был чаще посрамляем. – Древний враг прибегает к внешним вещам, желая вынудить блаженного мужа к преступлению умом. Сатана говорит, что «кожей воздают за кожу», как часто мы, видя, что удар направлен в лицо, выставляем руку перед веками, дабы защитить глаза от удара; также и тело устремляем против удара, чтобы не быть ранеными, оставив тело в более податливом состоянии. Диавол, зная, что обычно происходит именно так, и говорит: «Кожа за кожу, и за душу свою человек отдаст все, что имеет». Все равно, как если бы он откровенно сказал: «Иов терпит все, что происходит вне его, столь невозмутимо, потому что боится, как бы не пострадать самому. То есть, именно забота о собственной плоти оставила его ум неподвижным при лишении всего, что подлежит восприятию телесных чувств. Пока Иов был занят тем, что пекся так о себе, то не сильно переживал о поражении своих близких». Поэтому диавол в последствии испрашивает самому Иову плотских страданий, говоря: «Простри руку Твою и прикоснись к кости и плоти его, и тогда увидишь, каким образом он благословит Тебя» (Иов.2:5). Ранее он говорил: «Прикоснись ко всему, чем он владеет, и увидишь, каким образом он благословит Тебя» (Иов.1:11). Теперь он, словно забыв о первоначальном своем предложении и, будучи побежден в одном, предлагает другое. И Божественное Провидение справедливо позволяет это ему, дабы неразумный спорщик наконец замолчал, будучи столь часто побежден. Далее:

5

Стих 6. – И сказал Господь сатане: «Вот он в руке твоей, сохрани только душу его».

6. Иов предается в руку противника таким образом, что все-таки остается хранимым в руке Помощника. – Итак, попущение страданий сопровождается стражей, заботящейся об охранении; Божественная воля оставляет избранного своего, охраняя его, или, напротив, – оставляя, охраняет; одно у него отдает на расхищение, а другое сберегает. Если бы Бог предал бы Иова полностью в руку противника, что бы было с обычным человеком (cum homine)?! Следовательно, к этому осуждению на истязание примешивается мера любви, дабы в предстоящем сражении смиренный раб, испытав боль, победил, а гордый враг, хоть и имея попущение от Бога, был побежден. Святой муж предается в руку противника и все же удерживается в руке Сокровенного Помощника своего. Ибо он был одной из тех овец, о которых сама Истина говорит в Евангелии: «Не похитит их никто из руки Моей» (Ин.10:28). Алчному врагу все же говорится: «Вот он в руке твоей». Так, Иов одновременно и в руке Божией, и в руке диавола. Бог говорит: «Вот он в руке твоей», но потом тотчас прибавляет: «Только душу его сохрани», и это ясно показывает, что Он является благосклонным Помощником, ибо удержал того, кого отдал, и, отдавая, не отдал до конца того, кого защищал от стрел Своего врага, хотя и покинул его.

7. Сатане повелевается сохранить то, во что ему не позволено вторгаться. – Что означает сказанное сатане: «Душу его сохрани»? По какой причине оказывается охранителем тот, кто вечно жаждет вторгнуться в охраняемое? Но сатане повелевается, чтобы он сохранил нечто и не смел во что-то вторгаться; об этом и мы в молитве умоляем Отца нашего словами: «Не введи нас во искушение» (Мф.4:13). Господь никоим образом не вводит в искушение, Кто всегда с милосердием защищает своих подопечных. Однако Он действует так, словно ему, напротив, свойственно вводить в искушение, а не ограждать нас от сих западней. Именно тогда Он не вводит нас в силки искушения, когда не попускает нам быть искушенными свыше наших сил. Точно таким же образом, как Бог называется вводящим нас во искушение, если попускает нам быть искушаемым от противника, так и противник был назван сохраняющим душу, когда ему было запрещено полностью одолеть её.

Стих 7. – Удалился сатана от лица Божия.

Каким образом сатана удалился от лица Божия ясно видно из того, что было сказано нами выше.

6

Там же. – Поразил Иова язвою ужаснейшею, от стопы ноги его до главы его.

8. В теле Иова никакое место не было освобождено от муки, дабы в душе его никакая часть не осталась неисполненной славою. – О бедствиях рассуждают двояким образом: выясняя, сколько их и каковы они. Однако случается, что бедствия, – как многие количеством, так и тяжкие качеством, – часто бывают облегчаемы в следующем: когда их много, они не бывают слишком тяжки, а когда они жестоки, их не бывают много. Посему, с целью показать, до какой степени свирепости противник вооружился на святого мужа в своих нападениях, – не только невыносимой тяжестью их, но и их неисчислимым множеством, – посему, повторяю, говорится: «Поразил его язвою ужаснейшею»; и для пояснения обилия бедствий прибавляется: «От стопы ноги до главы», – и все это для того, чтобы никакая часть ума не осталась непрославленной у того, у кого никакая [часть] тела не была оставлена свободной от страдания. Далее:

7

Стих 8. – Он же осколком сосуда счищал [с себя] гной, сидя среди нечистот.

9. Иов, счищая с себя гной осколком сосуда, научает нас, что тот глиняный сосуд, который мы на себе носим, имеет вскоре разбиться. – Почему именно осколком сосуда он счищал гной, если не потому, что сосуд делается из глины? И что есть телесный гной, как не самая глина? Об Иове говорится, что он скоблил свои раны осколком сосуда, но можно бы было сказать: «Глиною очищался от глины». Так мы понимаем, что святой муж взял в руку то, что носил на себе, и осколком глиняного сосуда скоблил поврежденный глиняный сосуд. И это действие открывает, насколько он подчинил себе свое тело во время, когда оно пребывало в чистоте, что продолжал как хозяин спокойно печься о нем во время его столь невыносимого поражения. И он не сочувствовал заболеванию своего тела, ведь предназначил не кусок одежды, не пальцы, но черепок для очищения язв. Иов счищал гной осколком сосуда и, увидев через это себя самого в осколке сосуда, получил исцеление ран ума посредством [телесной] раны.

10. Лёжа среди мерзостей, Иов познает, что тело в скором времени станет навозом. – Так как часто на дух оказывает воздействие все, окружающее тело, и из-за происходящего вокруг нас, бренность нашего тела скрывается от взора наших сердечных очей, – как и некоторые сыны века сего, укрепляясь в скоропреходящих санах, председательствуя над высокими собраниями, радея о том, чтобы подчинить многих своей воле, пренебрегают вниманием к собственной бренности и не размышляют вовсе о том глиняном сосуде, который носят на себе, забывают, что в скором времени ему предстоит разбиться, – дабы показать, что блаженный Иов пришел к сознанию своей немощи, исходя из обстоятельств, и умножил пред своими очами всё величие своей отверженности, он описывается сидящим не на земле даже, которая на большей части своей поверхности обретается чистой и незагрязненной, – а среди нечистот. Тело помещало себя среди нечистот, дабы дух, возрастая к добру, познал о природе тела, что она взята из земли. Тело помещало себя среди нечистот, дабы уразуметь через мерзкое место, что в скором времени само окажется среди мерзостей.

11. Из бедствий святых мы должны уразуметь, что для них награда уготовляется посредством того, что для нечестивых является карой. – Когда блаженный Иов подвергся ущербу стольких вещей, был в печали о поражении смертью стольких детей, столькие страдания потерпел, когда очищал гноящиеся язвы черепком и, истекая гноем, поместил себя среди нечистот, – я жажду понять, почему же Всемогущий Бог тех, кого в вечности избрал себе любимыми, поражает жесточайшим образом, будто бы презирая их? Но видя раны и страдания блаженного Иова, тотчас возвожу очи ума моего к Иоанну и не без скорбнейшего удивления наблюдаю, что он, исполнившийся пророческого духа еще во утробе матери, он, кто, так сказать, еще «прежде рождения был возрожден», сей «друг Жениха»; тот, больше которого никого не восставало из рожденных женами, сей «пророк», который «[был] больше, чем пророк» (Мф.11:9), безбожными помещается в темницу, и из-за танца девицы лишается главы; муж таковой строгости [нрава], умерщвляется на осмеяние безнравственных. Или мы должны допустить в его жизни нечто иное, что такая презренная смерть призвана была искупить? Или когда-нибудь согрешил в пище тот, кто вкушал только акрид и мед лесной? Или не угодил Богу в чем-либо касательно качества своей одежды тот, кто поясом верблюжьим тело опоясал? Что могло оскорбить из беседы того, кто не удалялся из пустыни? Или что могло возложить вину болтливости на того, кто долгое время был отлучен от сообщества людей? Или, напротив, неужели вина молчания была вменена тому, кто обличил строго пришедших к нему, сказав: «Порождения ехиднины, кто научил вас бежать от будущего гнева?» (Мф.3:7; Лк.3:7; Мк.1:4). Что же значит, что Иов превозносится свидетельством Божиим и все же ударами бичей повергается до нечистот? Что значит, что Божественный глас восхваляет Иоанна, и все же он умерщвляется по слову хмельного в награду за танец? Что значит, что Всемогущий Бог так строго поражает в этом веке тех, кого прежде века избрал, если не потому, – как очевидно для благочестия верующих, – что повергает их в бесславное, зная, как воздаст им в великом. Итак, в этом мире каждый да будет размышлять только над тем, каковы будут страдания в ином мире всех, кого Он осудит, если Он поражает здесь с такой силой тех, кого любит; и насколько сильно пострадают все, кто будут обвинены на Суде, если не избегает потрясений жизнь удостаивающихся похвалы от Самого Судии!

8

Стих 9. – Сказала же ему жена его: «Доколе будешь пребывать в своей

простоте? Благослови Бога и умри».

12. Диавол пытается стойких или расколоть терзаниями, или смягчить уговорами. Жену использовал в качестве лестницы, по которой хотел взойти в сердце Иова, но напрасно. – Древний враг человеческого рода обычно искушает двумя способами: пытаясь расколоть сердца стойких или внутренними терзаниями, или убеждениями со стороны. Против же блаженного Иова он упражнялся обоими из них. Сначала он причинил материальный ущерб отцу семейства, смертью детей сделал одиноким отца, теперь сокрушает самого дотоле невредимого Иова гниением язв. Но поскольку он увидел смердящего извне оставшимся изнутри здравым и того, кого вверг в наготу, узрел ставшим внутренне еще более богатым по произнесенной о нем похвале Создателя, то диавол уже с хитростью рассчитывает на то, что Иов находит опору в той вещи, посредством которой его хотят потеснить, и, будучи побежден ранее этим, обращается к более тонкому орудию – искусительным речам.

[Vet. V.] Он повторяет козни древнего вида. Зная, каким образом Адам обычно впадает в заблуждение, приступает к Еве. Он видел, что блаженный Иов стоит словно на некоем возвышенном месте благодаря своим добродетелям, неодолимый среди убытков стольких вещей и среди стольких язв бедствий. Ибо он укрепил на высоком месте свой ум, и поэтому вражеские приступы не могли ему повредить. И противник ищет, какими бы ступенями взойти на эту обороняемую высоту. К мужу наиболее близка жена, она привязана к мужу. Диавол смог завладеть сердцем жены и обрел в нем подобие лестницы, с помощью которой желал достичь сердца мужа. Он завладел умом супруги, который есть лестница к мужу. Однако ничего и этим способом не добился, поскольку Иов относился к жене, как к подчиненной себе, а не начальствующей над собой. Иов научил праведным вещам ту, которой руководил змий, имея целью вынудить Иова говорить обратное. Итак, надлежало, чтобы шаткий ум [женщины] был заключен под строгое мужское наблюдение, ибо мужчине, право же, известно со времени первого падения, что женщина не умеет учить праведному. Поэтому и сказано Павлом: «Учить жене не позволяю» (1Тим.2:12), ибо, без сомнения, всегда, когда она учила, удаляла от познания вечности. Итак, древний враг поместил среди мерзостей того Адама, который [благодаря этому] превзошел своей стойкостью самого Адама в раю; а женщину, свою помощницу, возжигая к словам соблазна на зло, диавол привел к тому, что она получила разумение святости: та, кто была наущаема, как погубить, была научена, как не погибнуть. И сколько он замышлял увеличить скорбь от наносимых ран, столько он воздвиг против себя самого оружий добродетели.

13. Диавол искушает нас в словах посредством тех, кто нам близки. –

Слыша слова супруги Иова, склонявшей его на злое, мы должны со всяким трезвением остерегаться того, когда древний противник сам и посредством тех, кто нам близки, пытается поколебать стойкость нашего ума. Не смогши погубить нашего сердца своими собственными убеждениями, он часто приближается к нему вновь через языки близких к нам. Написано в Экклезиасте: «К друзьям твоим будь бдительным и наблюдай за домашними твоими» (Еккл.32:26). И пророк говорит: «Каждый ближнего своего да остерегается и во всяком брате своем не полагает доверия» (Иер.9:4). И, опять же, написано: «Враги человеку домашние его» (Мф.10:36). Коварный противник, когда видит, что сердца блаженных не принимают его, избирает тех, кого они любят, и говорит ласковыми словами устами тех людей, которые его любят, дабы во время, когда сила любви открывает сердце, меч его убеждения беспрепятственно мог вторгнуться в самые сокровенные укрепления праведности. Поэтому после лишения имущества, после смерти детей, после ран и повреждения членов тела древний враг подвигнул на Иова язык жены.

14. Порядок в последовательности искушений Иова. – Достойно исследования, в какой момент времени диавол соблазняет ум мужа словами пагубы. Мы видим, что он прибег к словам после нанесения ран, надеясь одержать легкую победу побуждением ко злу тогда, когда скорбь увеличилась до крайности. Однако если пристальнее всмотреться в общий порядок его искушений, то станет ясно, как злоискусен был его замысел. Итак, он применил сначала лишение материального: это повреждение не касалось ни его природы как человека, ни его плоти. После он отвратил от него друзей, что уже было по существу противно его природе как человека, но все же не касалось плоти. Наконец же, сокрушил и тело. Но так как все же и ранами телесными не смог достичь ранения ума, обратился к языку близкой к нему жены. Поскольку в открытой схватке он увидел себя жалко побежденным, то, словно из засады, набросился на него из уст супруги, сказавшей: «Доколе ты будешь пребывать в своей простоте? Благослови Бога и умри». Искушая Иова так, он сразу всё обнаружил. Через такое искушение жена получила освобождение от его власти, а перед святым мужем раскрылись все его хитрости. Жена Иова была помощницей диавола еще в одном отношении,(– когда она сказала: «Доколе пребудешь в своей простоте?». Ибо Ева повторила свои слова. Потому что сказать: «Оставь простоту», не означает разве: «Послушанием, вкусив от запрещенного [плода], пренебреги»? Или сказать: «Благослови Бога и умри», не означает: «Нарушив заповедь, по которой ты создан, умри»? Но наш Адам явил силу, лежа среди мерзостей, а древний Адам, хотя и пребывал в раю стоящим, но оказался немощным. Ибо Иов ответил на слова убеждавшей его ко злу супруги так:

9

Стих 10. – Ты говоришь, как одна из глупых женщин. Если мы принимаем от Бога доброе, то почему не примем злого?

15. Иов, будучи в лишении внешнего, внутренне был исполнен Богом. В каком смысле бедствия называются злом. – Итак, враг поражается везде, везде побеждается, во всех состязаниях своих искушений низлагается, до той степени даже, что упускает обычное свое утешение, доставляемое ему послушанием женского ума. Между тем, уже побежденному, ему было приятно оставить святого мужа лишенным внешних вещей, хоть тот и был исполнен внутренне Бога. Павел, наблюдая в себе богатство внутреннего ведения и видя, что извне он есть ничто иное, как тленная плоть, сказал: «Имеем сокровище сие в сосудах хрупких» (2Кор.4:7). Так и в блаженном Иове хрупкий сосуд ощущал вовне болезни язв, сокровище же его, что изнутри, пребыло чистым. Ибо хотя Иов и был повергнут в бедствия, внутреннее сокровище, растя неослабно, было явлено наконец вовне в словах научения к святости, произнесенных жене: «Если благое мы приняли из руки Господа, то почему не примем злого?». Благое означает дары Божии – временные или вечные, а злом в настоящем месте именуются бедствия, как и Господь сказал через пророка: «Я – Господь, и нет иного кроме Меня, Образующий свет и Творящий тьму, Делающий мир и Сотворяющий зло» (Ис.45:7). Однако зло, которое не имеет собственной природы, не творится Господом; а называет Он Себя сотворяющим зло в том смысле, что совершает действия, которые творятся для блага, – в то время как мы говорим, что они совершаются с целью повредить; так что они оказываются одновременно и злом из-за скорби, которую приносят согрешившим, и добром – по природе, которая им присуща. Так, яд для человека есть смерть, а для змеи – жизнь. Из-за того, что возлюбили настоящий век, мы удалились от любви нашего Создателя, и падший ум, предавшись любви к творению, отлучил себя от общения с Творцом. Следовательно, ум должен был быть сокрушен со стороны Создателя тем предметом, который он предпочел Создателю, дабы человек, которого Бог все же хочет исправить, нашел наказание в том, в чем не захотел признать свою вину; и тем скорее обратился к тому, что потерял, чем более исполненным скорби обнаружил то, чего возжелал. Поэтому и справедливо говорится: «Образующий свет и Творящий тьму», ибо пока извне нас окутывает тьма скорбей, внутрь сходит умный свет через это наставление. «Делающий мир и Сотворяющий зло», ибо мы обретаем примирение с Богом, когда вещи, созданные, по слову Божию, «хорошо весьма» (Быт.2:31), но отнюдь не столь же весьма желанные, обращаются на то, что для нас зло – на наши бедствия. Из-за греха мы стали враждебны Богу, поэтому необходимо возвратиться к миру с Ним через страдания. И когда какое-либо благое творение обратится кому-либо в скорбь, то ум наставляемого да исправится через это сокрушение для мира с Создателем. Итак, свои бедствия блаженный Иов назвал злом, ибо противопоставлял благо здоровья и спокойствия злу тех потрясений и волнений, которые причиняют искушения.

16. Память о даре, которая является радостью, хоть и в малой степени, да умеряет скорбь бедствия, которая заключается в страхе перед страданиями. Может быть неразумен ум у одной женщины, и порочен не целиком женский пол. – Посмотрим, каким искусством обладал произнесший против убеждения супруги: «Если благое приняли от руки Господней, то почему не примем злого?». Великое утешение содержится и в мучении, если только мы будем иметь воспоминание о прежних дарах нам Создателя, когда страдаем от противоположного этим дарам. Нас не будут терзать мысли отчаяния, если перед умом предстанет то, что созидается посредством наших страданий. Ибо написано: «Во дни счастья бывает забвение о несчастье, и во дни несчастья не вспомнится о счастье» (Сир.11:25). Всякий, кто примет дарования, но не будет страшиться бедствий во время наслаждения этими дарами, – будет сокрушен в своем счастье из-за гордости. Напротив, у всякого, кто сокрушен бедствиями и не утешается во время скорбей воспоминанием о дарах, которые ему случилось получить, отчаяние асшатывает крепость ума. Поэтому необходимо, чтобы две эти вещи были всегда одна с другой связаны и имели силу поддерживать друг друга: чтобы памятование о дарованиях настолько умеряло сокрушение в бедствиях, насколько нарекания и страхования, присущие бедствиям, умаляют радость обладания дарованиями. Святой муж, дабы успокоить ум, теснимый бедствиями, помышлял о блаженстве прежних дарований, находясь среди скорбей мучений и говоря: «Если доброе мы приняли из руки Господа, то злое почему не примем?» Перед этим же справедливо прибавил: «Ты говоришь, как одна из неразумных женщин». У дурной жены Иова порок был в уме, но не в природе, почему он и не сказал: «Ты говоришь, как одна из женщин», но: «Как одна из негодных женщин», чтобы показать, что она помыслила о недолжном из-за посетившей её глупости, но не по причине устроенной так природы.

10

Там же. – Во всех сих не согрешил Иов устами своими.

17. Иов не согрешил устами, ибо как неправедного не произнес, так и о праведном не умолчал. – Мы прегрешаем устами двояко: когда или говорим недолжное, или умалчиваем о должном. Ибо если бы молчание не было иногда грехом, то пророк не сказал бы: «Увы мне, ибо я умолчал» (Ис.6:5). Блаженный же Иов во всем, что говорил, устами нимало не согрешил, так как не сказал ничего гордостного против Поразившего его, но и не стал молчать о праведных вещах перед лицом супруги, убеждавшей его ко злу. Итак, не согрешил он ни словом, ни молчанием, воздавая одновременно благодарность Поражающему его Отцу и снабжая супругу, склонявшую его ко злу, знанием [Божественного] учения. Ибо знал, чтo подобает приносить Богу, а чтo – ближнему, т.е. терпение Творцу, а мудрость супруге. Ибо Иов и последнюю наставил через обличение, и Первого прославил, воздавая хвалу. Кто же из нас, если вдруг случится испытать на себе хотя бы одно бедствие такой же, как у сего, силы, не падет тотчас до самых сокровенных глубин своих расслабленным и раздробленным? И вот, поверженный извне через раны плоти, остается непреклонным изнутри благодаря крепости ума; и видит, что никакой из ударов не касается его, ибо враг уязвлял себя своей собственной рукой. Иов бдительно предвосхищал удары, направляемые в него через бедствия словно напрямую и словно из западни посредством слов. Наш воин в пылу сражения во все стороны выставил щит своего терпения; противоборствовал копьям, идущим к нему отовсюду, и вращал ум на все стороны, свойственные доблести, обозревая нарушающие его покой беды.

18. Был искушаем друзьями. – Древний враг, чем доблестнее побеждается, тем яростнее возгорается на нападение. По той причине, что женщина, наущаемая им, умолкла, он возжег других, которые должны были по его наущению употребить оскорбление. Как ранее враг прилагал все свои усилия к тому, чтобы сокрушить Иова через новые и новые бедствия, так и сейчас он старается пронзить его крепкую грудь, причиняя ему больше и больше словесных оскорблений.

11

Стих 11. – Итак, трое друзей Иова, услышав обо всех бедствиях, которые

приключились с ним, пришли каждый из своей местности: Елифаз Феманит,

Балдад Сухит и Сафар Наамафит. Они совещались между собой, чтобы

посетить его и утешить.

19. Правильное намерение друзей Иова очерняется их неосторожностью. – О тех, кто пришли по соглашению между собой ради утешения терпящего бедствие, открывается, какая сила любви была между ними и пораженным. Но все же, хоть Писание и свидетельствует о них, как о друзьях такового мужа, – говоря об их заботливости и правильности намерения, – оказывается, что это их намерение очерняется тем, что они столь скоро перешли к неправедным словам, в чем стала явной их неосторожность перед глазами Строгого Судии. Далее:

12

Стих 12. – Когда подняли они издалека глаза свои, не узнали его; и, воскликнув, возрыдали и, разодравши одежды, посыпали пыль на главы свои к небу.

20. Намеревающийся утешать страждущего должен и сам скорбеть. И меру печали его да усвоит себе. – Поскольку лицо страждущего изменили язвы, то его друзья, рыдая и восклицая, раздирают на себе одежды, посыпают себе голову пылью. Когда увидели столь изменившимся того, к кому они пришли, лицо утешающих изменила внезапная скорбь. Порядок утешения скорбящего таков, что, когда мы хотим отвлечь от рыдания кого-либо, нам следует сперва своим рыданием согласовать свое настроение с его воплем. Скорбящего ведь не может утешить не согласующийся с его скорбью, ибо, отличаясь от страждущего отсутствием его беды, он ничего не может дать бедствующему, будучи отделен от него настроением ума. Таким образом, сначала должен быть смягчен дух, чтобы можно было приступить к скорбящему, приступив же, усвоиться ему, а, усвоившись, и отвлечь от скорби. Подобным образом, кусок железа не скрепится с другим, если каждый из двух кусков не будет смягчен жаром огня; ничто твердое не может быть прикреплено к мягкому, если сперва его твердость не будет умерена с мягкостью и оно не станет тем же самым, к чему хотят его прикрепить. Так и мы не сможем поднять поверженных ниц, если не преклоним нашу прямоту, так как пока прямота будет отделять стоящего от согнутости поверженного, нам никогда не поднять того, к кому не желаем наклониться. Поэтому друзья Иова, дабы отвлечь его от печали, сами восприняли скорбь: увидев израненное тело его, они поспешили разодрать свои одежды, увидев его искаженным в страдания, поспешили замарать свои головы пылью, – чтобы тем легче страждущий муж принял их слова, чем больше сходного со своим страданием нашел в них.

21. При всем этом все же нужно знать, что желающему доставить утешение страждущему, необходимо соблюсти меру в той скорби, которую он принимает ради скорбящего, чтобы не случилось, что скорбящего он не только не утешит, но по причине неумеренной печали повергнет дух страдающего в бездну отчаяния. Печаль наша так должна быть сочетаема с печалью бедствующих, чтобы могла в своей умеренности поднимать, а не еще более повергать из-за несоразмерности ее. Присмотримся и увидим, что друзья Иова соскорбели более необходимого в своем утешении, ибо они, видя только степень его сокрушения, но не ведая ума сокрушенного, обратились к такому безмерному плачу, словно сокрушенный муж, обладавший подобной крепостью, испустил и самую душу из-за телесных болезней.

13

Стих 13. – И сидели они с ним на земле семь дней и семь ночей, и никто не говорил ему никакого слова; ибо видели что скорбь его жестока.

22. Непрерывно ли, или с промежутками семь дней и ночей сидели с Иовом

друзья, – точно неизвестно. – Непрерывно ли семь дней и семь ночей сидели со страждущим Иовом, или семь дней и столько же ночей они усердствовали только в частых посещениях его, – мы не знаем. Однако часто мы говорим, что занимаемся столько-то дней таким-то предметом, хотя не все те дни постоянно ему посвящаем. Часто и Священное Писание заменяет как целое частным, так и частное целым. Для обозначения целого употребляется частное, когда, например, Писание описывает семью Иакова и говорит: «Вошел Иаков в Египет с душами семьюдесятью» (Быт.46:27). А целое, хотя и используется название части, Писание подразумевает, когда Мария у Господня гроба недоумевает, говоря: «Унесли Господа моего и не знаем, где положили Его» (Ин.20:2). Конечно же, она пришла, ища только тела Господа, но скорбит, словно унесли всего (т. е. живого) Господа. Здесь же неясно, употребляется ли в отношении частного целое, или нет.

23. Ни в словах Иов не был опрометчивым, ни после должного молчания неосторожен. – Не стоит проходить с пренебрежением мимо того, что друзья столь долго молчали и столь сильно были осуждены, начав говорить. Ибо есть некоторые, кто начинают говорить опрометчиво, начатое же с безрассудством впоследствии становится еще более безрассудным. Есть такие, кто начинают поздно говорить, но, начавши, не стараются сохранить меру в своих речах. Так друзья Иова, увидев его скорбь, долго молчали, но, начав поздно говорить, они стали говорить с безрассудством, ибо не радели сохранить покой страждущего. Они удерживали язык, чтобы не он начал говорить ранее определенного ими времени, однако, когда он начал говорить, они не потрудились умерить его действия, чтобы язык не перешел из-за своей опрометчивости от утешения к оскорблению. Они по доброму намерению пришли для того, чтобы утешить, но все, что благочестивый ум принес Богу чистого, осквернили опрометчивые речи. Написано: «Если приносишь правильно (т.е. по заповеди), но не разделишь правильно, то согрешил ты» (Быт.4:7). Правильно приносится то, что совершается с добрым намерением. Неправильно же разделяется тогда, когда мы не рассуждаем с чуткостью о том, что совершаем. Итак, «правильно разделять» означает взвешивать, размышлять с трезвостью и подобающей с нашей стороны заботой. И, разумеется, тот, кто пренебрегает этим, согрешает, хотя и делает приношение.

24. Необходимо наблюдать, чтобы начатое с доброй целью, мы смогли завершить с добрым окончанием. – Часто мы не знаем, каков будет окончательный суд относительно того, за что беремся с добрым намерением, но совершаем без должного внимательного рассуждения; и подчас оказывается причастным и повинным в преступлении то, что, кажется, повод для добродетели. Всякий, кто рассмотрит дела друзей блаженного Иова, не сможет отрицать того, что они пришли к нему по благочестивому побуждению. Размыслим же о том, какой силой должна была обладать их любовь для того, чтобы собраться единодушно к пораженному; какая добродетель терпения для того, чтобы сидеть семь дней и ночей со страждущим; какое сострадание для того, чтобы посыпать голову пылью! Однако же, начав говорить, они приняли осуждение там, где они желали получить награду; у невнимательных часто оканчивается грехом то, что начиналось единственно с целью получить награду. Так, они погубили своими безрассудными речами все то доброе, что приобрели со стольким трудом. И если благодать Божественного Духа не научила бы их принести жертву за свою вину, то они могли бы быть наказаны Господом в том, в чем хотели угодить Ему. Они не угодили Судии в том, в чем по своему неразумию усердствовали, будто бы радея о защите Судии. Поэтому мы и говорим все это, чтобы привести на память читающих, с каким вниманием да остерегается каждый того, чтобы совершать нечто с недостаточным устремлением; ибо вот какой карой Господь наказывает всё, что хотя и начато с благим намерением, но смешалось с безразличием и небрежением, и каковыми напастями вразумляет. Кто иной считал, что действует ради получения награды, как не тот, который ради защищения Бога дерзнул сказать нечто против ближнего, или не тот, который семь дней и ночей молчал ради скорби ближнего? Друзья блаженного Иова все же, поступая так, пришли к греху, хотя и потрудились, – зная только ценность утешения, которое хотели доставить Иову, но не ведая, с какой осторожностью необходимо совершать это. Поэтому нужно, чтобы мы не только думали, чтo совершить, но также и о том, с какой осторожностью подобает искать совершения желаемого. Сначала – совершать не зло, и уже после – не совершать добро невнимательно. К каковой необходимости совершать добро с вниманием нас призывает пророк, говоря: «Проклят человек, делающий дело Господне с небрежением» (Иер.48:10). Все это помогает нам в том, чтобы мы боялись не только за то, что мы совершили дурного перед тонким и неразумеваемым судом Жестокого Судии, но и за то, что в нас есть доброго, ибо часто оказывается грехом в Его рассуждении то, что казалось добродетелью до Его суда, и там, где ожидали справедливую мзду за совершённое, последует наказание справедливого возмездия.

25. Каково единство Христа и Церкви. – Мы окинули беглым взглядом то, что касается истории, сейчас же обратимся к словам с таинственным значением, заключенным в аллегориях. Но поскольку в начале данного труда, когда мы говорили о единстве, связывающем Главу и Тело Христово, мы с пристальным вниманием предварили уже многие мысли о взаимосвязанности их в любви: ибо, поистине, Господь много терпит через Свое Тело, которым являемся мы, и, все же, Его Тело, то есть Церковь, в своей Главе, то есть Господе, уже ныне прославляется на небесах. В настоящий момент мы считаем необходимым показать меру страдания Сей Главы, дабы стало видно, сколь многое Она терпит через Свое Тело. Ибо если нашу Главу не затрагивали бы наши страдания, то Она не стала бы восклицать о пораженных членах Своего Тела против своего истязателя даже до самых небес: «Сауле, Сауле, почему ты преследуешь Меня?» (Деян.9:5). Если наши страдания не были бы и Его болезнями, то уверовавший, но страдающий Павел не стал бы говорить: «Восполняю недостаток скорбей Христовых в плоти моей» (Кол.1:24). И, все же, в удивлении о Воскресении своей Главы, он говорит: «Который нас совоскресил и даровал нам воссесть на небесах» (Ефес.2:6). Хотя его, пребывающего на земле, и отягощали страдания от гонений, он под тяжестью своих болезней пребывал на небе, участвуя в славе Главы. Начиная рассмотрение страданий Главы, мы придем к мучениям тела. О других же вещах, – о том, что в некоторый день сатана приступил пред лице Господне, о том, что он был спрошен, откуда приходит, о том, что блаженный Иов был превознесен похвалой Великого Творца, – мы избегаем говорить повторно, так как уделили этому уже достаточно внимания. Ибо долгое удерживание ума в уже обсуждённом предмете становится препятствием для обращения к тому, о чем еще не говорилось. По этой причине мы будем истолковывать в аллегорическом смысле только те места, в которых найдем прибавить к уже сказанному нечто новое. Далее:

14

Стих 3. – Ты подвигнул Меня против него, дабы Я поразил его напрасно.

26. Христос поражен напрасно в отношении Себя и не напрасно в отношении нас. – Если блаженный Иов образует нашего Искупителя в страдании, то какой смысл могут иметь слова Господа к сатане: «Ты подвигнул Меня против Него»? Посредник между Богом и людьми, человек Иисус Христос, дабы упразднить вину наших прегрешений, пришел претерпеть язвы нашей смертности; однако если Он неразделен с Отцом по Своей природе, каким образом Отец сказал о Себе, что Он подвигнут сатаной против Него, тогда как мы ясно верим, что согласие Отца и Сына не нарушается никаким неравенством власти и никаким различием изволений? И, однако, Тот Самый, Кто равен Отцу по Божеству, пришел ради нас на язвы телесные, которые не смог бы претерпеть, если бы не воспринял, искупая, образ ущербного человека. Ведь если бы первый человек не согрешил, то Второй не пришел бы для позора страданий. Как первый человек был отдален сатаною от Бога, так Господь приближается ко Второму человеку. Итак, сатана подвигнул Господа на поражение Его, когда в раю ниспроверг грехом непослушания первого человека с высоты праведности. Если бы первый Адам сперва из-за добровольного преступления не был увлечен к умерщвлению души, то Второй Адам не пришел бы для добровольного умерщвления плоти без всякой вины. Поэтому справедливо говорится нашим Искупителем сатане: «Ты подвигнул Меня против него, дабы Я поразил его напрасно». Все равно, как если бы было прямо сказано: «Так как сей Адам не по своей, но по вине того Адама был умерщвлен, ты Меня на сокрушение сего Адама подвигнул уже тогда, когда того Адама увлек лживым искушением». Почему и справедливо прибавлено: «напрасно». Ведь напрасно поражается тот, кто несет наказание за грех, но не запятнан приобщением к нему. Напрасно поражается тот, кто не имел личных согрешений, но, все же, принял – без вины – уязвление тела. Об этом говорит пророк: «Что не захватил, то должен отдать» (Пс.68:5). Тот, кто был создан для рая, восхотел похитить подобие Божественного могущества по своей гордости, однако за грех этой гордости без своей вины воздал Посредник. Поэтому некий мудрец сказал Отцу: «Ты праведен и праведно всем управляешь, осуждаешь, однако, того, кто не должен быть наказан» (Прем.12:15).

27. О том, что Бог возлюбил Невинного в Своих страданиях Христа. – Однако нужно размыслить, каким образом Он справедлив и праведно управляет всем, если осуждает Того, Кто не должен быть наказан. Ведь наш Посредник не должен был быть наказан за Себя, ибо не был причастен никакому греху. Но если бы Он не принял недолжную для Себя смерть, то не освободил бы нас от должной для нас смерти. Поэтому Отец, будучи справедлив и наказывая Праведного, всем управляет справедливо, ибо оправдывает всех посредством того, что осуждает за грешников Неимеющего греха, дабы все избранные возвысились до высот праведности – наказание Пребывающего выше всех за нашу неправедность. Тот, кто здесь упоминается как «Пораженный напрасно», в другом месте Писания называется «Осужденным недолжно». Ибо Тот, Кто поражается напрасно в отношении Себя, не напрасно поражен в отношении наших дел. Поистине, ржавчина порока не могла быть очищена никак иначе, как только через сожжение в огне. Итак, Тот, Кто подверг себя по доброй воле мучению, пришел без порока в Себе, чтобы должные мучения за наши беззакония были справедливо оставлены повинным в них посредством того, что Он примет сокрушение от их внуков. Поэтому, и напрасно и не напрасно поражается Тот, Кто смыл позор нашей вины Своими потоками крови, не имея в Себе Самом прегрешений.

15

Стихи 4,5. – Отвечая, сатана сказал: «Кожу за кожу, и все, что имеет, отдаст человек за душу свою. Но простри руку Твою и прикоснись кости и плоти его и тогда увидишь, как он благословит Тебя пред лицом Твоим».

28. О сатане говорится, что он то узнает в Иисусе Христа, то сомневается о Нем. Достойно исследования то, каким образом он вводится в заблуждение любовью и терпением Христовыми. Речь сатаны то о себе, то о своих причастниках. – Злой дух, когда увидел нашего Искупителя блистающим Своими чудесами, воскликнул: «Знаем, Кто Ты, Святый Божий!» (Лк.4:34). Тот, кто так говорил, страшился Сына Божьего, однако, не зная силы Высшего Божества, подчас он, видя перед собой Некоего Подверженного страданию, считал Его только человеком. Ибо ему известно о многих ведущих образ жизни пастухов под видом святости, которым, однако, чужды сокровища любви, ибо они не размышляют о бедствиях других людей. Итак, он возгорелся против Него, – словно будучи научен по своему опыту, что никто не может ему противостоять, так как он многих соблазнил, – и поэтому сказал: «Кожу за кожу, и все, что имеет, отдаст человек за душу свою. Но простри руку Твою и прикоснись кости и плоти его и тогда увидишь, как он благословит Тебя пред лицом Твоим». Все равно, как если бы он открыто сказал: «Он не допустил душевное движение к тому, что было вне его, но станет быстро ясно, что он из себя представляет, если он испытает в себе самом то, что причиняет боль». Страстно желая осуществления всего этого, сатана сделал явным это не словами, но своими намерениями. А через своих членов он осуществил это: как словами, так и намерениями. Конечно, он говорит голосом своих приверженцев, когда они восклицают против пророка: «Положим древо вместо хлеба ему и истребим его от земли живых» (Иер.11:19). «Предлагать вместо хлеба дерево» означает то, что они пригвождением прикрепили к Его Телу древо креста; ибо они посчитали себя в силах истребить от земли живых Того, Кого видели смертным и умыслили погубить смертью.

16

Стих 6. – Сказал же Господь сатане: «Вот он в руке твоей, только душу его сохрани».

29. Члены сатаны суть все живущие дурно. Рука сатаны есть власть его. Предав ему Себя, Господь заставил его послужить Себе. – Какой безумец поверит в то, что Создатель всего предается в руку сатаны? Однако кто из сведущих в Истине не знает, что членами сатаны являются те, кто живут дурно? Его членом стал Пилат, который не узнал Господа, Пришедшего ради нашего искупления, осудив Его до самого предела смерти. Итак, сборищем его служителей были те начальники Иудеев, которые направили свои усилия на то, чтобы извергнуть Искупителя мира из мира, преследуя Его даже до креста. Поэтому Господь, когда предает Себя ради нашего искупления в руки членов сатаны, что иное совершает, как не разрешает руке сатаны свирепствовать над Собой, дабы освободить нас как внешне, так и внутренне через то, что умрет внешне. Если мы примем, что рука сатаны – его власть, то будет справедливо сказать, что Христос потерпел против Своей плоти от руки того, чью власть над Своим телом испытал вплоть до заплеваний, ударов кулаками, уязвлений, до креста и копья. Поэтому, придя для страдания к Пилату, Он сказал, – в отношении, разумеется, Своей плоти: «Ты не имел бы власти надо Мною, если бы не дано тебе было свыше» (Ин.19:11). Однако эту власть, которую Он дал сатане против Себя, Он заставил послужил Себе даже несмотря на то, что в ней сатана искал только своей корысти. Пилат, – то есть и сам сатана, который, поистине, был главою Пилата, – находился во власти Того, над Кем ему была дана власть; ибо Сущий выше всего, управлял тем, что терпел от преследователя во время Своего пребывания внизу на земле, дабы, потерпев гонение от злого ума неверующих, Он мог послужить к пользе веры всех избранных. Итак, праведно устраивал таинственным образом все то, в чем открыто позволял принять Себе страдание неправедно. Вот почему и было сказано на Вечери: «Зная, что все предал Отец в руку Его и что от Него пришел и к Богу идет, Иисус восстал от трапезы и положил одежды Свои» (Ин.13:3). Намереваясь идти в руку преследователя, Он знал, что в руке Своей содержит самих этих преследователей. Из этого знания Его, что Он содержит все, понятно, что Он владел теми, кто имели Его в своей власти; делая это с целью употребить ради пользы веры все то, чем будет неистовствовать против Него злоба, которую Он позволил по отношению к Себе. Итак, говорится сатане: «Вот Он в руке твоей», так как неистовствующий хотя и получил разрешение на мучение плоти, но, все же, послужил Его силе, сам не ведая того» (Ин.11:33, 38), то нужно понимать, что Божество определяло, насколько быть смущенным Человеку. Будучи превыше всего Неподвижным, Он являл Себя изменяемым в полной мере немощи. Итак, пребывая в Себе Самом мирным, Он творил по Своему всемогуществу все, что было нужно для откровения Своего человечества, принятого Им, и даже явил Себя возмущенным.

31. Душой Христовой могут называться избранные. Они изымаются из власти диавола. – Правильная любовь есть не любить сильно ничего из сотворенных вещей. Как мы говорим, что душа любит тех, кому мы стараемся выразить глубины нашей любви, так под его душой может подразумеваться жизнь избранных. Сатана получает разрешение на поражение плоти Искупителя, но не допускается до души, то есть, получив для мучения Его тело, над избранными Его он лишается права владения. Когда плоть Искупителя умерщвляется на кресте, ум избранных укрепляется против искушений. Поэтому говорится: «Вот он в руке твоей, только душу его сохрани», как если бы было открыто сказано: «Разрешение против тела Его ты примешь, но не будешь иметь права злого владычества над избранными Его, которых Он определил Себе до начала времен».

17

Стих 7. – Отошедши от лица Господня, сатана поразил Иова язвою ужаснейшею от пяты стопы до главы.

32. Христос страдает в Своих последователях от начала мира. – Никто из избранных не пришел еще в этот мир, не подвергшись козням врага. Поэтому членами Христа были все те, кто от самого начала мира пострадали за верность, живя благочестиво. Или Авель не открыл о себе, что он является Его членом, не только принеся свою смерть словно в жертвоприношение, но и смерть увенчав молчанием. Итак, против Тела Искупителя были попытки уязвления от самого начала мира. Поражение диаволом Его тела язвою от пяты стопы до главы изображает то, что, начав с мучения простых людей, он достиг в своем неистовстве до самой Главы Церкви. Поэтому справедливо говорится:

18

Стих 8. – Черепком очищал гной.

33. Черепком, то есть плотью Своей, воспринятой от земли, очистил гной

греха. – Что иное в руке Господней есть черепок, как не плоть, воспринятая от глины нашей природы? Черепок, как известно, укрепляется в огне. Плоть Господа в страдании стала более сильной, ибо, умерев по немощи, Он восстал от смерти без всякой немощи. Поэтому справедливо говорится через пророка: «Утвердилась, словно черепок, сила моя» (Пс.21:16). Итак, утвердилась, как черепок, сила у Того, Кто укрепил немощь воспринятой плоти в огне своего страдания. И что иное, как не грех, следует понимать под гноем? [В Писании] грехи плоти обычно обозначаются под именем «плоти и крови». Так и Псалмопевец говорит: «Очисти меня от кровей» (Пс.50:16). Гной есть гниение крови. Что иное мы понимаем под гноем, как не грехи плоти, ухудшившиеся из-за долгого пребывания в запущенном состоянии? Поэтому ране, источающей гной, подобно прегрешение, которым пренебрегли однажды и которое усугубилось из-за злоупотребления в нем. Итак, Посредник между Богом и людьми, человек Иисус Христос, предавая Свое тело в руки гонителей, очистил гной черепком, ибо изъял от плоти грех. Ибо пришел, как написано, в подобии плоти греха, дабы поразить грехом грех (Рим.8:3). Отдавая врагу невинное тело Свое, Он очистил заразу нашей плоти, и даровал нам свободу, пожертвовав тем, через чтo враг в древности сделал нас своими пленниками; употреблённое нами как орудие прегрешения, Посредником было обращено в оружие оправдания. Поэтому гной и очищается черепком, ибо прегрешение побеждается плотью.

19

Там же. – Сидя среди мерзостей.

34. Среди мерзостей сидел, ибо немощных мира избрал. – Не на площади, на которой предписывает оставаться закон, и не в здании, которое возвышается среди высот, но сел среди мерзостей, ибо этим прообразуется, что Искупитель человеческого рода, придя во плоти, как свидетельствует Павел, «немощных мира избрал, дабы соблазнить сильных» (1Кор.1:27).

Неужели Он не сидел словно среди мерзостей и на развалинах зданий, когда упокоился среди тех, кого ранее отвергал из-за их национальности? Ибо остальные иудеи предпочли остаться в своей гордости. То, что Иов оставался в ранах вне жилища, означает, что Христос претерпел скорбь страдания, презираемый своим народом, и испытал враждебность Иудеи, как свидетельствует Иоанн: «К своим пришел и свои Его не приняли» (Ин.1:11). Однако сама Истина говорит о Себе, каким образом Она упокоилась среди мерзостей: «Ибо сказал: радость бывает на небе о едином грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не требующих покаяния» (Лк.15:10). Так, «сел среди мерзостей в страдании» Тот, Кто завладевает сердцами кающихся даже после совершаемых ими грехов. Разве не подобны отхожему месту сердца кающихся, которые взирают на свое зло с отвращением и словно наваливают навоз, отвергаясь сами от себя? Поэтому как Иов, пораженный язвою, не взошел на возвышенность, но сел среди мерзостей, так и Искупитель, пришедший на страдание, отверг высоты сердец гордых и упокоился в смирении уничиженных. На что Он и указал в Себе – прежде, чем воплотился, – когда через пророка сказал: «На кого воззрю, как если не на смиренного, мирного и боящегося слов Моих?» (Ис.66:2)

35. Христос много терпит в Себе как от неверующих, так и от верующих, но плотских. – Кто же сможет уразуметь, сколько потерпел от людей Тот, Кто столько блага принес человекам? Кто уразумеет, сколько Он терпит даже до настоящего времени, несмотря на то, что управляет с небес сердцами верующих? Ежедневно Он страдает от совершаемого избранными Его и порицаемого Его заповедями. Глава тела, которым являемся мы, печется обо всем, что принадлежит Его чадам, и, все же, своим телом, пребывающим на земле, страдает от различных наказаний, следующих за грехами Его избранных. Что же говорить о неверующих, если и в Самой Церкви мы видим многих, живущих по плоти и враждующих против жизни Искупителя? Есть некоторые, кто не имея возможности напасть на Него с мечами, нападают на Него своими порочными деяниями. Они, видя, что в Церкви не достигают желаемого, становятся врагами доброго, и не только приучают себя к дурному образу жизни, но, более того, предпринимают попытки уклонить хранящих праведность к порочному. Они пренебрегают размышлением о вечности и закосневают в малодушии, и по причине желания временного отпадают от вечного и высшего, так что видят временное добрым и словно единственно существующим. Их раздражает простота праведных и когда находится случай, могущий смутить последних, они используют его, чтобы присоединить их к своей двойственности. Этому совершенно соответствует прибавленное:

20

Стих 9. – Сказала ему жена его: «Доколе будешь пребывать в своей простоте? Благослови Бога и умри».

36. Жена Иова, убеждающая ко злу, изображает плотских людей, находящихся в лоне Церкви. – Чей же образ дает нам убеждающая ко злу, если не всех плотских людей, находящихся в лоне Церкви, которые влияют пагубнейшим образом на добрых своими неправедными нравами, находясь внутри Церкви, исповедуя на словах веру. Они, пожалуй, меньше вредили бы, если Церковь не принимала до самых недр их, сделавшихся теперь для неё почти что неизбежными, – ибо Церковь принимает по исповедуемой вере. Когда Спасителя теснила толпа и одна женщина из неё прикоснулась к нашему Искупителю, то Он сказал тотчас: «Кто прикоснулся ко Мне?» Ученики ответили: «Толпы теснят Тебя и Ты говоришь: Кто прикоснулся ко Мне?», и Он прибавил: «Прикоснулся ко Мне некто, ибо Я почувствовал, что изошла из Меня сила» (Лк.8:44–46).

37. Они теснят Христа, но не прикасаются к Нему. – Многие теснят Господа, и только одна женщина прикасается, ибо все плотские люди, находящиеся в Церкви, теснят Его, отстоя от Него далеко, и только те прикасаются к Нему, кто стараются приблизиться к Нему со смирением. Притеснение от толпы означает то, что чем большее количество плотских допускается вовнутрь Церкви, тем тяжелее [Господу] терпеть. Толпа теснит, но не прикасается, ибо их присутствие тяготит, а жизни они не причастны. Подчас они нападают на нас дурными словами, иногда – порочными нравами. То есть иногда они убеждают к тому, что делают сами; иногда же, хоть и не убеждают словами, но не престают доставлять примеры бесчинства. Итак, те, кто подстрекают нас на зло словами или примером, поистине являются нашими гонителями, от которых мы [подобно Иову] принимаем нападения через искушения, и эти искушения да будем стараться победить уже в сердце.

38. Иногда они убеждают к порочному угрозами, а иногда дерзостью. – Необходимо знать, что плотские люди в Церкви принимаются убеждать ко злу или посредством угроз или через дерзновение; и, имея сами порок малодушия или гордыни, они стараются вторгнуться в сердца праведных побуждаемые будто бы любовью к ним. Плотский ум имел Петр до смерти Спасителя и его Воскресения, плотскому разуму прилепился сын Сарвии, приверженный своему государю Давиду. Первый согрешил из-за страха, а другой из-за гордости. Ибо первый, услышав о смерти Учителя, сказал: «Да не будет этого Тебе» (Мф.14:22, 23), другой же не понес обиды своего господина и воскликнул: «Разве не будет убит Семей за его слова?», ибо тот проклял Христа Господня (2Цар.21:22). Однако первому было тотчас сказано: «Иди от Меня, сатана», а второй вместе с братом своим услышал: «Что мне и вам, сыновья Саруины, что вы стали мне сатаною?» Таким образом, убеждающие ко злу удостаиваются именования ангелов-отступников, лестными словами увлекающих в западню, принимая вид любящих. Но худшими являются те, кто совершает этот грех не из-за страха, а из гордости. Именно их прообразовала жена блаженного Иова, попытавшаяся возжечь к гордым мыслям своего супруга, сказав: «Доколе ты будешь пребывать в своей простоте? Прокляни Бога и умри». Она упрекнула супруга в простоте; супруг же ее, презирая все, имеющее прейти, желал только вечного своим чистым сердцем. Все равно, как если бы она сказала открыто: «Почему ты по простоте желаешь вечного и, пребывая в бедствиях, равнодушен по отношению к настоящему? Восставши, окажи презрение вечному и освободись от бедствий в настоящем хотя бы посредством смерти!» Итак, то, какой образец праведности являют собой все избранные, которые внутренне могут победить зло, исходящее от плотских людей, мы видим из слов Иова, – пораженного, но оставшегося непреклонным; сидящего, но устоявшего, – и сказавшего:

21

Стих 11. – Ты говоришь, словно одна из глупых женщин. Если доброе мы приняли от руки Божией, то злое почему не потерпим?

39. Святые противопоставляют тем, кто наносят удары щит терпения, а в тех, кто убеждают ко злу метают стрелы наставления. – Святые мужи, которым случается принимать участие в сражениях искушений, воюют одновременно и с поражающими ударами, и с убеждающими словом. Первым они противопоставляют щит терпения, а во вторых метают стрелы наставления. С удивительным искусством в добродетели употребляют оба способа ведения борьбы, поскольку и внутренне сохранят свою убежденность в том, что предлагаемое является злом, и вовне с силой порицают все это как дурное. Первых они исправляют наставлением, вторых убеждают терпением. Ибо и от восстающих на них врагов они не отворачиваются, терпя, и немоществующих сограждан своих состраданием возводят ко спасению: первым сопротивляются, заботясь, чтобы они не повредили другим, и о вторых пекутся, дабы не отпали совершенно от праведной жизни.

40. Это подтверждается на примере святого Павла. – Мы видим, что защитники крепостей Божиих обороняются против обоих врагов, как сказано: «Снаружи – язвы, изнутри – страхи». Павел перечисляет напасти, которым он подвергся: «В опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от соплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями» (2Кор.7:5; 11:26). Далее он прибавляет, какое употреблял в этой войне оружие против противника: «В труде и изнурении, посте и бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (Там же). Наконец, участвовавший в стольких сражениях должен был открыть о главном в обороне: о том, что он охраняет крепость обороной бдительности. Поэтому и прибавляет сразу же: «Кроме тех, предметов, которые посторонни, но составляют мои ежедневные занятия, – заботы о всех Церквах». Так, он с решимостью принимает нападения на себя и милосердно рассуждает в отношении ближних, убивающих его. Он говорит о зле, которое терпит, но прибавляет о пользе, которую получает. Представим, какого труда стоило терпеть нападения извне и в то же самое время внутренне заботиться о немощных! Извне он терпит нападения, ибо раздирается мучениями и связывается веревками, а внутренне испытывает страх, ибо боится, что страдание может повредить: не ему, но его ученикам. Поэтому Павел пишет им такие слова: «Никто да не подвижится в страданиях сих. Ибо сами знаете, что на это мы поставлены» (1Сол.3:3). Итак, в своем страдании он боялся за состояние других, дабы верные не лишились доставляемой пользы, увидев его сокрушенным страданиями за веру. О глубина безмерной любви! Пребывающий в страданиях погружен в заботу [о других] и печется, чтобы ученики не пострадали сердцем от соблазна. Он претерпевает язвы тела в себе и исцеляет язвы в чужих сердцах. Итак, праведным свойственно не оставлять заботы о пользе других, находясь в страдании от бедствий, и, страдая и претерпевая зло, предупреждать других наставлениями, необходимыми для них. Праведные подобны великим врачам, пребывающим в болезни. Они сами испытывают разрезание ран, а другим предоставляют лекарства для восстановления здоровья. Ведь намного меньший труд заключается в том, чтобы учить, ничего не терпя, или терпеть что-либо, ничему не научая. Поэтому святые мужи искуснейшим образом употребляют оба способа ведения борьбы и, когда им случается быть пораженными, они принимают внешние нападения, наблюдая тщательно, чтобы не повредить ничем сердцу ближних. Святые мужи, будучи сильными, могут помочь на поле боя: пускают стрелы в грудь противника и щитом защищают слабых, отстающих в бою. Из-за быстроты обозревающего взгляда они наблюдают за всеми сторонами и поражают впереди себя напирающих, а позади себя прикрывают обессилевших. И поскольку святые мужи умеют так претерпевать внешнее зло, что им удается исправлять даже испорченных в сердце, совершенно справедливо сказано: «Ты говоришь, как одна из глупых женщин». Ибо говорится избранным: «Мужайтесь и да крепится сердце ваше» (Пс.30:25), и, напротив, умы плотских, служащих Богу неустойчивым намерением, не без причины именуются «женщинами».

41. Стремящийся к вечным благам, не со слабостью переносит временное зло. – «Если доброе приняли от руки Божией, то злое почему не потерпим?» Все равно как если было сказано: «Если мы стремимся к вечным благам, то нет ничего удивительного в том, если мы будем терпеть временное зло». Павел надеялся стяжать те вечные блага, терпя спокойно умышляемое против него зло и говоря: «Не сравнимы страдания сего века с грядущей славой, которая откроется в нас» (Рим.8:18).

Там же. – Во всем этом не согрешил Иов устами своими.

Ни на Бога, ни на своих врагов Иов не оскорбляется. – Святые мужи, когда претерпевают страдание внешнее или внутреннее, не только не оскорбляются на Бога, но и самым обидчикам не бросают слов, которые естественно слышать от уязвленного. К этому нас призывает князь добродетели Петр, говоря: «Только бы не пострадал кто из вас как убийца, или злодей, или посягающий на чужое» (1Петр.4:15). Пострадает как посягающий на чужое тот, кто во время своего страдания безумствует вплоть до обиды на Спасителя за нарушение своего покоя. Но так как Тело Спасителя, то есть Святая Церковь, переносит такие бездны страдания, что невозможно выразить словами степень ее уничижения, то справедливо говорится о нашем страдальце:

22

Там же и стих 11. – Во всем этом не согрешил Иов устами своими, и ничего безумного не сказал против бога. Итак, трое друзей Иова, услышав обо всех бедствиях, которые приключились с ним, пришли каждый из места своего: Елифаз Феманит, Валдад Сухит, Софар Наамафит.

42. Друзья Иова прообразуют еретиков. – В начале этого труда мы сказали, что друзья Иова, хотя и пришли к нему по доброму побуждению, все же прообразовали еретиков, поскольку опустились до греха из-за своих невнимательных речей. Почему и говорит им блаженный Иов: «Хочу состязаться с Богом, показав вас творцами лжи и ревнителями неправильных учений» (Иов.13:3–4). Поэтому Святая Церковь, подверженная нападениям во все время своего странничества, терпя нападения, страдая от падений своих членов, страдает и от этих новых врагов Христовых, носящих Его имя. Еретики приходят для искушения, увеличивая ее страдание и пронзая ее своими неудобопонятными словами, словно некими стрелами.

43. Место, откуда приходят гордые. – Справедливо сказано: «Пришли из места своего». Место, откуда приходят еретики, есть гордость, ибо если бы они сперва не надмились в сердце, то не обратились бы к нападениям из-за своих неправедных убеждений. Ибо гордость есть место, откуда приходит зло, как, напротив, смирение есть место, откуда приходит все доброе. О чем говорит и Соломон: «Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего» (Еккл.10:4). Все равно, как если бы было прямо сказано: «Если увидишь, что гнев искусителя побеждает тебя в чем-либо, не замедли смириться через покаяние». И из следующего предложения становится ясным, что [Писание] подразумевает под словами «наше место» смирение в покаянии: «Ибо попечение может победить и великие грехи» (там же). И действительно, смирение плачущего излечивает грех. Еретики же приходят из принадлежащего им места, то есть исключительно по гордости подвигаясь на Святую Церковь.

44. Имена друзей Иова означают образ действия еретиков. – Образ действия еретиков содержится в переводе имен друзей Иова. Они именуются: Елифаз, Валдад и Софар, и, как мы ранее сказали, Елифаз означает «презренный для Бога». Если бы они не презрели Бога, то не потерпели от Него зла. Валдад же переводится «старость только». Страшась поражения и ища в порочном своем стремлении только побед, они пренебрегают общением с Новой Жизнью и основываются на «древности только». Софар же означает «разрушающий городскую стражу». Ибо те, кто находятся в Святой Церкви, со смирением созерцают в истинной вере тайны своего Искупителя, но еретики, приходя со своими ложными учениями, «нарушают стражу», ибо увлекают от направления правильного созерцания умы тех, кого им удается склонить к себе.

45. Любопытство еретиков, их словоохотливость и лицемерие означаются наименованиями мест, откуда приходят друзья Иова. – Поистине, места, откуда приходят еретики, открываются их делами. Говорится: «Феманит, Сухит и Наамафит». «Фема» переводится как «юг», «Сухи» – «говорящий», «Наама» – «изящество». Кто не знает, что южный ветер жарок? Так и еретики в слишком ревностной жажде знания [Божественных вещей] словно ищут жара более, чем необходимо. Как сидению соответствует окоченение в холоде, так беспокойству и неумеренному любопытству – жар. И по той причине, что стремятся приобрести жар познания более, чем необходимо, о них говорится, что приходят от юга. Павел старался умерить этот жар неумеренного познания умом, говоря: «Не более мудрствовать, чем необходимо, но мудрствовать с целомудрием» (Рим.12:3). Поэтому, как Давид поразил долину Соли, так и Искупитель в своем суде пресекает безрассудство неумеренного познания в тех, кто имеет о нем превратное представление. «Сухи» означает «говорящий». Они имеют горячность не в том, чтобы добро жительствовать, но в том, чтобы возвышенно говорить. Поэтому сказано, что они происходят от Фемы и Сухи, – т. е. от жара и словоохотливости, – ибо, показывая себя усердно изучающими Писание, они заботятся не о сокровищах любви, но только о словах суесловия. «Наама» же переводится как «изящество». Так, они стремятся более не к тому, чтобы быть наученными, но более чтобы пребывать на виду, и имеют вид проводящих добрую жизнь благодаря словам о ведении. Они показывают себя изящными горячностью в суесловии, надеясь легче убедить ко злу изяществом языка, скрыв такой хитростью от умов слушателей гнусность своего образа жизни. Названия местностей расставлены по порядку в точности. Сначала помещается Фема, потом Сухи и после – Наама. Так, и к еретикам сначала приходит неумеренный жар, потом они воспаляются блеском суесловия, и, наконец, лицемерие делает их изящными перед людьми.

23

Там же. – Совещались же, да пришедши вместе, посетят его и утешат.

46. Еретики соглашаются против Церкви. Они могут называться друзьями. – Еретики «совещаются между собой», в единодушии между собой замышляя нечто дурное против Церкви; но их соглашения между собой далеки от Истины. Отвращающие нас от вечности, что иное делают, как не утешаются бедствиями нашего странничества? Еретики же, жаждущие учить Святую Церковь своему, подходят под этот образ, ибо радеют о мнимом утешении. И не без причины называются друзьями те, кто действуют как враги, – когда говорится даже предателю: «Друже, для чего ты пришел?» (Мф.26:50), и к богачу, возжаждавшему в огне ада, Авраам обращается именем друга, – ибо хотя они и не желают исправления по нашим [убеждениям], нужно, чтобы они назывались друзьями: не по их порочности, но ради нашего доброго расположения души.

24

Стих 12. – Когда же подняли глаза свои, не узнали его.

47. Не узнают Церкви. – Все еретики, когда взирают на деяния святой Церкви, «понимают глаза», ибо сами находятся поверженными вниз, то есть когда они рассматривают её дела, то, на что они смотрят, находится на некоей высоте. Однако они «не узнают», что Церковь находится в печали. Она сама желает принимать злое здесь, чтобы в чистоте достичь воздаяния в вечности. Она страшится процветания и радуется об [истинном] усердии в познании. Еретики же, которые стремятся к великому в этой жизни, «не узнают» Церковь как находящуюся в бедствиях. Ибо то, что хоть и видят в Ней, они не познают в своих сердцах. И в то время как все это очевидно даже для внешних, они упорствуют в своем неразумии, ибо не знают по своему опыту то, на что взирают.

25

Там же. – Разодрав одежды, они посыпали пыль на головы свои к небу.

48. Разрываются на многие части. – Подобно тому, как мы понимаем под именем одежд всех верных Церкви, как и говорит пророк: «Во всех них Ты облечешься словно в одежду»; так являются одеждами еретиков все приобщающиеся их ошибкам, прилепляясь к ним по единодушию с ними. Еретики имеют такую черту, что не могут оставаться долго в том состоянии, в котором были при выходе из Церкви, но ежедневно ниспровергаются к еще худшим вещам, приходя к еще худшим мыслям, разрываются на многие части, и отделяются друг от друга в прениях о своих заблуждениях. И по той причине, что они разрывают на многие части тех, кого приобщают к своему неправоверию, то говорится справедливейшим образом, что друзья, придя к нему, разодрали свои одежды. Но вот, как тело обнажается, когда раздирают одежды, так и ложь их учений открывается в разделённости их последователей, таким образом, что несогласие уловит в сети тех, кого сначала взял в плен грех порочного согласия.

49. Они мудрствуют по-земному о словах небесных. – Итак, друзья Иова посыпают «пыль на головы свои к небу». Что подразумевается под пылью, как не образ земного мышления? Что подразумевается под главой, если не то, что является главным в нас, то есть, ум? Что подразумевается под небом, как не заповедь о высоких речах? Посыпать пыль на голову к небу означает исказить ум через мирское мудрование и мудрствовать по-земному о небесных словах. Ибо божественные слова еретики более обсуждают, чем стараются усвоить себе. «Посыпают пыль на свои головы» в том, что силятся взойти к вещам Божественным посредством земной мудрости и сверх сил своих умов.

26

Стих 13. – И сидели с ним на земле семь дней и семь ночей.

50. С помощью притворного смирения они пытаются склонить к гордости. – Днем мы познаем все то, что видим, а ночью или ничего не различаем, будучи слепы, или блуждаем впотьмах в полусвете. Под днем обозначается знание, а под ночью – невежество. Числом семь означается полнота всего мира. Почему именно семью днями обозначается время сего преходящего [мира]. Под сидением вместе с Иовом его друзей в течение семи дней и семи ночей подразумевается то, что еретики – как в тех вещах, в которых могут видеть истинный свет, так и в тех, в разумении которых омрачены тьмою невежества, – притворяются, что снисходят к немоществующей Святой Церкви, и ввергают Ее в скорби своим обманом. Ибо хотя возвеличиваются друг перед другом с надменным видом и гордостью, – как в тех вещах, которые понимают, так и в том, что не могут уразуметь, – подчас приближаются к лицу Святой Церкви и вводят яд, украшая его словами. Сидеть же вместе с Иовом на земле означает выказывать нечто от образа смирения: так, показывая смирение, они учат гордости посредством того, чему учат.

51. Вместе с нами сидят на земле, ибо согласны с нами в учении о Воплощении. – Можно также посредством земли обозначать само Воплощение нашего Посредника. Поэтому и было сказано Израилю: «Алтарь из земли сотворите мне» (Исх.20:24). Сделать из земли алтарь Богу означает иметь представление о Воплощении Посредника. Принимается Богом наше служение, когда наше смирение возложит все, что будет приносить на этот алтарь, то есть на веру в воплощение Господа. Итак, мы возлагаем на этот алтарь из земли наше приношение, если укрепляем верой в Господне воплощение все наши деяния. Однако есть некоторые еретики, которые не отрицают истинности Воплощения Искупителя, но или мыслят превратно о Божестве, которое Ему присуще, или несогласны с нами о способе Его Воплощения. Те же, кто исповедует с нами истинное Воплощение, подобны сидящим вместе с Иовом на земле. Они описываются как сидящие с Иовом семь дней и семь ночей, потому что не могут отрицать таинство Воплощения или будучи способны еще уразумевать нечто от полноты Истины, или потому, что ослеплены тьмою [только] глупости, [но не злого намерения]. Итак, сидеть вместе с блаженным Иовом на земле означает верить вместе с Церковью в истинность плоти Искупителя.

52. Когда мы молчим, то они ведут себя как друзья, а когда мы начинаем противоречить им, то становятся врагами. – Порой еретики неистовствуют против нас кознями, порой преследуют нас только словами, иногда докучают нам при нашем молчании, иногда же, видя нас молчащими, также замолкают; но будучи друзьями в молчании, становятся врагами, когда мы начинаем говорить. И по той причине, что блаженный Иов ничего им не говорил, справедливо прибавляется: «И никто не говорил ему ни единого слова». Итак, нашими врагами являются молчащие, если мы не позаботимся о том, чтобы они стали друзьями, исповедав истинную веру. Если же мы начнем говорить праведное, то сразу же станем жертвами оскорблений в их ответе; они тотчас же спешно вспоминают вражду и обрушиваются на нас со скорбным воплем, боясь, что голос говорящего истинное увлечет к Высшему сердца, омраченные бездною их неразумия и бесславия. И как противники любят нас, когда мы молчим, и ненавидят, когда мы начинаем говорить, то справедливо говорится о молчащем Иове:

27

Там же. – Никто не говорил ему никакого слова.

Иногда еретики вынуждаются замолчать. – Подчас, видя, что сердца верных бездеятельны и холодны, сеют семена лжи своими речами. А когда видят, что сердца добрых [христиан] знают высокое, стремятся к возвращению в [небесное] отечество, сильно страдают в трудах этого изгнанничества, усмиряют свой язык с тщательностью и осмотрительностью, – то, видя, что тщетно говорят перед сердцами страдающих, скоро замолкают. Почему справедливо сразу же после слов: «Никто не говорил ему никакого слова», прибавляется причина молчания, как написано:

28

Там же. – Ибо видели, что скорбь его жестока.

54. Когда сердце страдает из-за любви к Богу, противник боится говорить нечто превратное. – Когда жестокая скорбь из-за любви к Богу стесняет наши сердца, противник боятся внушать все превратное без разбора, ибо видит, что терзая крепкий ум, не только не сможет увлечь его к противному, но, пожалуй, если ум вооружится на него, потеряет и тех, кем смог завладеть.

55. В Писании хорошо совершаемое иногда означает дурно творимое, и наоборот. – По крайней мере некоторых из нас могут удивить сказанные слова, что добро, совершенное друзьями Иова, означает зло, творимое еретиками. Однако то, что в истории есть по большей части добродетель, по внутреннему своему смыслу может являться грехом: как иногда некое совершенное дело является причиной осуждения в действительности, а в Писании оно есть пророчество о добродетели. Так, мы можем скорее объяснить это, приведя доказательство из Писания сразу для этих двух случаев. Какой же слушатель – не только из верных, но даже из самих неверующих, – не осудит всячески то, что Давид, прогуливаясь по крыше дворца, пожелал Вирсавию, жену Урии? Давид уговаривает Урию, который только что возвратился из сражения идти домой омыть ноги. Но тот отвечает: «Ковчег Господа в шатрах, а я упокоюсь в доме моем?» (2Цар.11:11). И Давид принял его к своей трапезе и отдал ему послания, в соответствии с которыми он должен был быть убит. Чей же образ имеет Давид, прогуливающийся по крыше своего дворца, как не того, о ком написано: «На солнце поставил палатку свою» (Пс.18:6)? И что означает подчинить себе Вирсавию, если не то, чтобы применить к Себе в духовном смысле тот закон, буква которого дана плотскому народу? «Вирсавия» переводится как «седьмой колодец»; так, посредством познания закона при вмешательстве благодати Святого Духа нам доставляется совершенная мудрость. А Урия кого иного означает, как не Иудейский народ? Имя же его в переводе значит «свет мой Бога». Итак, иудейский народ, возвышенный [сначала] тем, что принял знание закона, [теперь] прославляется светом Божиим. У сего Урии Давид отнял жену и подчинил ее себе, ибо так, «рукою сильного», – как и переводится имя «Давид», – Искупитель, явившийся во плоти, заставил закон говорить о Себе духовно, показав, что буква закона не принадлежит впредь Иудейскому народу, но подчинена Христу ибо закон предсказывал о Нем. То, что Давид повелевает Урии идти домой и омыть ноги, означает, что Воплощенный Господь в Своем пришествии заповедал иудейскому народу возвратиться к жизни по совести и омывать грехи потоками дел, понимать требования закона духовно и прибегать к источнику крещения после жестокости заповедей, – также, как Урия призывается к воде после трудов. Но Урия, вспомнив, что ковчег Господень находится в шатрах, ответил, что не может войти в свой дом. Все равно как если бы иудейский народ прямо сказал: «Я вижу заповеди Божии в жертвоприношениях плотских вещей и не стремлюсь возвратиться к жизни по совести в духовном разуме». И всякий, кто понимает заповеди Божии, только когда они выражаются посредством жертвоприношений плотского, подобен сказавшему, что «ковчег находится в шатрах». Давид призывает к трапезе того, кто не захотел возвратиться домой, [изображая этим то, что,] хотя Иудейский народ и пренебрег возвращением к жительству по совести, Пришедший Искупитель все же дал ему духовные заповеди, говоря: «Если верите Моисею, то верьте и Мне, ибо он писал обо Мне» (Ин.5:46). Итак, Иудейский народ хранит закон, который почитает своей святостью и которому, однако, не спешит верить. Именно по той причине Урия посылается к Иоаву с письмами, по которым должен быть сам умереть, что иудейский народ имеет закон, по которому осуждается от Изобличающего. Всякий, кто сохраняет требования закона, но упорствует в нежелании достичь [посредством него] совершенства, сам таким образом сообщает о наказании, которым будет осужден. Какое же преступное дело может изображать деяние Давида, и какую чистую вещь – Урия? Или что более святого обретается в Давиде и что более неверного в Урии, когда первый в своей жизненном преступлении в пророчестве означает невинность, а последний невинностью жизни прообразует грех? Поэтому нельзя назвать несправедливым то толкование, в соответствии с которым изображаются дурные черты еретиков через то, что в друзьях Иова было добрыми чертами; ибо сила Священного Писания описывает прошедшее с тем, чтобы выразить грядущее и утверждает о действительности какой-нибудь вещи таким образом, что таинственное значение её входит в противоречие с ней, и, [наконец,] осуждает совершенное деяние, чтобы таинственно побудить к совершению чего-либо [иного].

56. Почему диавол иногда замолкает от искушения. – Восполнив поочередным истолкованием таинство аллегории, мы должны скоро прикоснуться к смыслу нравственному. Ибо уму свойственно стремиться к исследованию скрытого, и если он долго удерживается в уже ясном, то это препятствует изучению еще невыясненного. Часто древний враг после того, как причинит нападение через искушения, оставляет нападения до времени; однако, не полагая конец своей злобе, но для того, чтобы после отступления вторгнуться неожиданно, будто бы раскаявшись сперва, в сердца, сделавшиеся из-за этого спокойствия беспечными. Так, [враг] повергает блаженного мужа в искушение и требует истязания тому, кого Высшее Божество, сохраняя, отдает ему, говоря:

29

Стих 6. – Вот он в руке твоей, только душу его сохрани.

57. Иногда Бог оставляет нас, имея целью сохранить нас. Искушение становится спасением для души тогда, когда она отказывается от согласия с ним. Язву, которую наносит наслаждение, следует исцелять покаянием. – Бог оставляет нас ради того, чтобы сохранить; и Он охраняет нас тем, что в попущенных обстоятельствах искушения открывает нам состояние нашей немощи. Так и диавол тотчас отошел от лица Господня и поразил принятого [в свои руки Иова] «от пяты стопы до главы». Когда он получает позволение, то, начиная от самых малейших вещей, достигает до вершин, словно покрывая все тело ума язвами попущенных искушений. Однако же не достиг своими ударами до души, ибо внутреннее расположение устояло, находясь глубже всех других мыслей. Все это несмотря на лишение Иова всех тех [предметов], которыми он наслаждался ранее, и устроение святой праведности не склонилось к осквернению через согласие [ко злу].

[Он остается непреклонным] несмотря на то, что наслаждение оставляет глубокие следы в душе. Поэтому мы должны очищаться от этих следов наслаждений поспешным обращением к покаянию и испытанием себя; со строгой взыскательностью к себе очищать себя от того немощного, что выплеснется из разума. Почему справедливо тотчас прибавляется:

30

Стих 8. – Ибо осколком сосуда очищал гной.

58. Ибо «осколком сосуда очищать проказу» означает очищать грех через осуждение себя и созерцание собственной бренности. – Что же подразумевается под осколком сосуда как не строгость взыскания, а под проказой – не исхождение недозволенной мысли? Мы в нашем поражении «стираем проказу осколком сосуда», когда после осквернения недозволенным помышлением очищаем себя посредством сурового самоосуждения. Также осколок сосуда может быть понимаем как бренность смертного естества. Тогда, очищать осколком сосуда проказу означает размышлять о конечности и бренности смертного естества и очищаться так от гнилости презренного наслаждения. Ибо ведь когда кто-нибудь размыслит, что тело в скором времени возвратится в пыль, то скоро сможет победить то, чем ее бесстыдно борет плоть. Порочная мысль оказывает влияние на ум через искушение, и это подобно исхождению гноя из раны. «Гной» можно «очистить» скорее, если наш разум будет держаться [в уме за помышление] о бренности тела подобно тому, как [Иов] держал в руке осколок сосуда.

59. Порочные помыслы не должно недооценивать. – Не должно считать малым и незначительным все то, что хотя и не приводит к действию, но недозволенно обращается в уме. Вот почему наш Искупитель умоляет нас очищать гнойные язвы, говоря: «Вы слышали, что сказано к древним: Не прелюбодействуй. Я же говорю вам, что если кто увидит женщину и возжелает ее, то он уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф.5:27). Так, гной очищается, когда греха нет не только в делах, но и в мыслях. Точно также было в случае с Иероваалом, когда он молотил пшеницу и увидел ангела и тотчас сварил для него агнца, положил на камень и возлил на него похлебку из мяса. Ангел же дотронулся до похлебки посохом и огнь, изошедший из камня пожрал все это. (Суд. 6, 11, 12, 19). Что же иное может означать молочение пшеницы, если не отделение судом зерен добродетелей от соломы пороков? То же, что ангел явился во время совершения этого действия, означает, что Господь возвещает таинственное только тогда, когда люди с решимостью очищают себя от внешнего.

Умерщвление Иероваалом агнца означает умерщвление всякого стремления нашей плоти. В образе возложения плоти на камень и возлияния на него похлебки кого иного означает камень, как не указанного Павлом: «Камень же был Христос» (1Кор.10:4). «Плоть полагаем на камень», когда распинаем наше тело по примеру Христову. «Похлебку же из мяса на него возливает» тот, кто, обратившись раз ко Христу, уничтожает в себе плотские помыслы. Поэтому освобождение ума от плотских помыслов через откровение их подобно возлиянию жидкой похлебки из мяса. Ангел дотронулся до [приношения] посохом, обозначая этим, что сила Божественного Помощника не презирает нашего стремления. А исхождение огня из камня и поглощение в нем плоти и похлебки образует то, что всякий ум, к которому прикоснется Искупитель, сожжет свое сердце таким пламенем покаяния, что испепелит все недозволенное, присутствующее в нем делом и мыслью. Итак, то, что в этом месте выражается образом возлияния похлебки, в другом месте Писания изображается очищением проказы осколком сосуда. Ведь совершенный ум с искусностью наблюдает за тем, чтобы не только отвергаться от совершения порочного, но главным образом очищать все исходящее из него порочное мыслью. Однако часто после победы над собой [побежденным] начинается новая война, – теперь он хочет поразить ум победителя гордостью в том, что тот одолел нечистый помысел. Итак,необходимо побуждать ум к очищению, но это должно бдительно основывать на смирении. Поэтому после слов, сказанных о святом муже: «Очищал проказу осколком сосуда», тотчас верно прибавляется:

31

Там же. – Сидя среди мерзостей.

60. Победивший искушение да соблюдает смирение. Гордость творящих злое и мнящих о себе многое. Гордость беззаконных, представляющая все так, словно они не согрешают, совершая то, что является грехом для других. – «Сидеть среди мерзостей» означает мыслить о себе низко и смиренно. «Сидеть среди мерзостей» для нас означает в покаянии возвращать очи ума к совершенному нами недозволенному, и, взирая на лежащий перед нами навоз грехов, повергать [туда же] вниз все, что восстает в душе по гордости. «Сидит среди мерзостей» тот, кто с вниманием взирает на свою немощь и не надмевается теми благами, которые принял по милосердию [Божию]. Разве «не сидел словно среди мерзостей» в отношении себя Авраам, который сказал: «Буду ли я говорить с Господом, я, кто есмь пыль и пепел?» (Быт.18:27). Мы видим, на какое место он ставил себя, оценивая себя как пепел и как пыль, хотя говорил с Богом. Если он так презирал себя, кто достиг чести Божественного собеседования, то стоит всегда размышлять о том, какое наказание примут не стремящиеся достигнуть к высшему и надмевающиеся из наималейшего. Ибо есть некоторые, кто, хоть и творит зло, мнит о себе многое. Они на высокое направляют свой ум и думают, что превосходят других в наградах за добродетель. Они отвращаются внутри себя от «мерзостей», которыми мы изображаем смирение, и устремляются к высотам гордости. И таким образом они подражают тому, кто [первый] надмился сам перед собой и пал в своем восхождении, подражают тому, кому оказалось недостаточно чести быть сотворенным Творцом и кто сказал: «На небо взойду и выше солнца вознесу престол мой» (Ис.14:13). Поэтому и Вавилон, порочно прилепленный к сему [первому гордецу], образующий множество разнообразных грешников, говорит: «Сижу на месте царицы и не вдова» (Ис.47:8). Всякий, кто горд внутри, подобен [диаволу], надмившемуся перед собой. Отворачиваясь от своего бесславия, он оказывается еще более погруженным в него. Но также есть некоторые, кто не усердствуют в добродетели, но, видя, что другие совершают грех, оценивают себя лучшими в сравнении с ними. Но ведь не один и тот же грех владеет всеми сердцами! Одного улавливает гордость, другого повергает гнев; одного терзает алчность, другого разжигает любовь к роскоши. И очень часто случается, что тот, кем владычествует гордость, презирает пораженного гневом; и сам не скоро возжигаясь на гнев, осуждает устроенного на быстрое разгорячение и гордится перед ним словно по справедливости, не желая думать о пороке, который властвует над ним. Еще часто случается, что терзаемый алчностью наблюдает за тем, кто погружен в пропасть роскоши и, видя себя чуждым осквернению плотскими вещами, не обращает внимания на то, какими нечистотами умных пороков оскверняется сам: считая дурным в других то, чего не имеет в себе, пренебрегает исследованием того, что имеет в себе. И получается так, что пока ум увлекается к осуждению, он лишается света, который может доставить ему суд над собой, и чем больше он возносится над другими, тем более глубоким становится неведение вещей, принадлежащих ему самому.

61. Кто из совершенных сможет удержаться в смирении, уделяя внимание чужому греху? Искушение иногда поражает и внешне и внутренне. – Совершенно противоположно [поступают] те, кто желают подняться на высоты добродетелей: слыша о чужих грехах, они обращают тотчас сердце к собственным, и тем правильнее оказывается их суд о чужих [грехах], чем искреннее они оплакивают свои. По той причине, что всякий избранный должен принуждать себя к исследованию своей собственной немощи, и говорится справедливейшим образом, что святой муж в своем страдании «сел среди мерзостей». Так, только то самоуничижение является истинным, когда кто-либо оком, находящимся в постоянном внимании, тщательно взирает на то, какими нечистотами прегрешений он окружен. В свою очередь, нужно знать, что хотя чаще ум терпит нападения на то, что в нем есть доброго, иногда, все же, случается, что мы страдаем одновременно от нападений извне и изнутри утруждаемся от тяжести искушения, так что и плоть поражается ранами и ум наполняется склонением к плотскому. Поэтому после [описания] стольких ран блаженного Иова прибавлены слова жены, убеждающей ко злу:

32

Стих 9. – Доколе ты будешь пребывать в своей простоте? Благослови Бога и умри.

62. Жена Иова, убеждающая ко злу, [изображает] плотский помысел. – Женщина, убеждавшая ко злу изображает плотский помысел, терзающий ум. Ибо часто, как мы сказали, мы бываем сокрушены и ранами извне, и внутренне нас томит плотский помысел. Вот что означает рыдание Иеремии, восклицающего: «Извне губит меч, и изнутри дома такова же смерть» (Плач Иер.1:20). «Извне губит меч», когда мы получаем внешние раны. А «изнутри дома такова же смерть», когда кто-либо, терпя раны извне, и изнутри имеет совесть свою запятнанной нечистотами искушений. Поэтому Давид говорит: «Сделались словно пыль пред лицом ветра и ангел Господень поражающий их» (Пс.34:5). Тот, у кого в сердце дух искушения, поднимается словно пыль пред лицом ветра. И когда Божественная строгость поражает за это, чтo иное исполняется, как не этот образ поражения ангелом Господним?

63. Искушение принимают как избранные, так и порочные. – Это говорится как о порочных, так и об избранных. Сердца первых, будучи искушаемы, принимают искушение. Сердца же вторых, хотя и терпят искушение, противостоят ему. Ум первых бывает захвачен так, что они испытывают наслаждение от этого; и если даже в тот момент, когда происходит нападение, им это неприятно, то впоследствии приобретают приязнь к нему по своей наклонности ко злу. Вторые же терпят нападки искушений, трудясь постоянно в противостоянии им, и если ум когда увлекается к наслаждению тем, что является содержанием искушения, тотчас оплакивают эту кражу, совершенную их тягой к наслаждению, и строгим взысканием порицают все, что замечают плотского, возникающего в себе. Почему справедливо тотчас прибавлено:

33

Стих 10. – Ты говоришь, словно одна из глупых женщин. Если доброе мы приняли от руки Господа, то злое почему не потерпим?

64. Как следует противостоять грубому и лестному. – Необходимо, чтобы ум отстранял со строгостью духа все то, что плоть бесстыдно нашептывает ему, чтобы она не увлекла его к нетерпеливости посредством грубых внушений и не развязала его для потоков влечений с помощью лестных слов. Мужественная твердость, противостоящая прилогам скверного помысла, порицает легкомысленную чувствительность ко стыду, говоря: «Ты говоришь, словно одна из глупых женщин». Созерцание полученных даров осуждает нетерпение, рождаемое грубым помыслом, говоря: «Если доброе мы приняли от руки Господа, то злое почему не потерпим?» Так, всякий, кто желает победить порок и восходит ступенями праведного устремления к непреходящим славам внутренних воздаяний, чем сильнее видит себя боримым полчищем пороков, тем крепче да опоясывается оружием добродетелей. И тем менее он устрашится от нападений, чем сильнее будет укреплять свою грудь против всего, обрушивающегося на нее.

65. Пороки скрывают себя под образом добродетелей. – Часто, когда мы стараемся охраниться от опасности искушения, некоторые пороки скрываются под видом добродетелей и приходят к нам в ласковом образе. По исследовании же открывается, насколько они враждебны. Поэтому и друзья блаженного Иова приходят будто бы для утешения, но достигают до оскорблений. Это есть образ пороков, которые, устраивая западню, принимают образ добродетелей и уязвляют нас своим враждебным вторжением. Так, часто неумеренный гнев хочет выглядеть справедливостью, а беспутное расточительство – милосердием. Часто неуправляемый страх хочет выглядеть смирением, а неразумная гордость – свободой. Друзья приходят для утешения, но достигают до слов порицания, так и пороки, принявшие обличие добродетелей, начинают с ласковостью, но поражают нас после с грубостью и по своей враждебной природе. Справедливо сказано:

34

Стих 11. – Ибо совещались между собой, да пришедши вместе посетят его.

66. Пороки наступают против нас в союзах. – Пороки «совещаются между собой» под внешним видом добродетелей, ибо есть некоторые вещи, которые словно объединяются против нас для совместного посещения: такие как гордость и гнев, расточение и страх. Ибо гнев близок к гордости, а расточительство – страху. Поэтому «приходят по совещанию» те вещи, которые объединены против нас в некоей логике зла. Однако если мы будем познавать тяжесть нашего пленничества, если будем болезновать в глубинах сердца любовью к вечному отечеству, то пороки, ниспровергающие неправедно радующихся, не смогут победить нас, добро скорбящих. Почему справедливо прибавлено:

35

Стих 12. – И когда подняли глаза свои издалека, не узнали его.

67. Страдание изгоняет пороки. – Пороки не могут «узнать» нас, когда мы сокрушены; ибо напав на сердце, со стыдом умолкают. Те вещи, которые словно «познали» нас, когда мы пребывали в радости, – ибо проникли в нас, – не могут нас «узнать», когда мы станем сопротивляться им, поскольку бывают отражены нашей строгостью. Тогда исконный враг, чем более увидит себя обнаруженным в этих вещах, тем в более высоком обличии добродетелей скрывает их. Почему и прибавлено:

36

Там же. – И воскликнув, возрыдали, и разорвав одежды, посыпали пыль на голову свою к небу, и сидели с ним на земле семь дней и семь ночей.

68. Именно под видом добродетелей [порочные вещи с большей вероятностью] могут совратить. – Благочестие обозначается плачем, осторожность раздиранием одежд, рвение в делании – пылью на главе, смирение – сидением [вместе с Иовом]. Иногда враг, замышляя козни, подражает благочестивому образу действия, дабы привести к безжалостному завершению. Это случается, когда человек попускает, что грех не предотвращается строгостью, и этот грех, насколько здесь не уничтожается, настолько там сокрушится в огне геенны. Иногда враг представляет глазам образ осторожности и ввергает человека в силки неосторожности, – как бывает, когда по его наущению мы снисходим к своей немощи более необходимого, будто бы соблюдая осторожность, но этим неосторожно воздвигая против себя самих нападения плоти. Иногда порок подражает ревности к добрым делам, но через это причиняет беспокойство трудов, – как бывает, когда кто-либо не может пребывать в мире, но [одновременно] боится быть осужденным за бездеятельность. Иногда порок показывает вид смирения, чтобы повредить пользе дела, – как бывает, когда противник убеждает некоторых людей о самих себе, что они немощны и бесполезны, более чем нужно, и те, считая себя недостойными, страшатся совершить вещи, могущие доставить пользу ближним.

69. Самоукорение обороняет против пороков. – Те пороки, которые исконный враг скрывает под видом добродетелей, может выявить искусная рука самоукорения. Ибо тот, кто внутренне «жестоко страдает», верно судит о том, чтo из внешних вещей стоит совершить, а от чего можно воздержаться. Итак, если в нас будет глубоко действовать добродетель самоукорения, то всякое движение порочного прилога умолкнет. Почему и прибавлено:

37

Стих 13. – И никто не говорил ему слова, ибо видели, что скорбь его жестока.

70. Пороки могут послужить на пользу добродетелей. – Если сердце «жестоко страдает», то пороки не имеют против нас языка. Ибо когда человек устремится целиком к жизни в праведности, то соблазн на зло, предлагающий нечто избыточное, не будет иметь силы. И часто, с большим вниманием (studio) обратившись против искр пороков, мы можем обратить самые пороки на служение добродетелям. Некоторыми обладает гнев; но, подчинив его разуму, они обращают его на служение священной ревности. Некоторых воздвигает гордость, но они, преклонив дух страху Божию, обращают её на защиту правды голосом собственного примера, свободного [от словесного принуждения]. Некоторых повергает долу неистовство плоти, но они, посвящая тело упражнению в делах благочестия, достигают плодов благочестия посредством того, в чем страдали от жала беззакония. Поэтому справедливо после стольких сражений блаженный Иов приносит жертву за своих друзей. Ибо тех, от кого долго терпел как от врагов из-за искушений, благодаря жертвоприношению Иов сделал опять согражданами [Небесного отечества]. Так и мы, обращая в добродетели разные порочные помыслы при победе над [ними], то словно превращаем эти враждебные усилия искушений в сердца друзей жертвой намерения. Теперь да будет достаточным то, что мы рассмотрели в трех томах троекратным образом [– в историческом, аллегорическом и в нравственном отношениях]. Ибо в начале этого труда мы, подобно дереву, растущему в утесненном положении, утвердили корень языка так, чтобы производить ветви толкования только там, где требуют свободные места.