Б. Добродетели, предписываемые десятою заповедью закона Божия

а) Что называется довольством своим состоянием? Великое приобретение быт благочестивым и довольным... имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1Тим. 6, 6 и 8), – вот, так сказать, норма внешнего благосостояния христианина. «Довольство» своим состоянием, конечно, нельзя обозначит какими-нибудь точными, неизменными пределами; но тем не менее оно имеет свой определенный вид, хотя степени его не одинаковы и самые условия, по различию обстоятельств, не всегда те же. «Довольно, если христианин не нуждается в достаточной для него пище и потребной для него одежде» – так можно выразить норму внешнего благосостояния нашего.

Степени его определяются большим или меньшим расстоянием от нужды в одних и тех же пределах состояния умеренного; условия его определяются главным образом положением человека в обществе, сообразно с которым видоизменяется достаточность или недостаточность наша. Достаток, например, простого поселянина может быть недостатком по отношению в лицу, занимающему более высокое положение в иерархии гражданской. Вообще же каждому понятно, что такое достаточность состояния».(См. кн. «Очерки нрав. христ. уч.» прот. Фаворова, изд. т, стр. III).

б) Правила, руководствующие к приобретению довольства своим состоянием.

Христианское руководство к истинному довольству своим состоянием мы можем кратко выразить в следующих изречениях свящ. Писания: ищите прежде царствия Божия и правды его (Матф. VI. 33); довольно для тебя благодати Моей (2Кор. XII. 9), и: за все благодарите (Кол. III, 15; 1 Фесоал. V, 18).

Первое правило: ищите прежде царства Божия, – обнимает собою не только требование любви к Богу и людям, но обозначает также и житейское правило, без которого мы запутываемся во внутреннем противоречии, делающем невозможным никакое спокойствие духа. Если нас будет одушевлять святая и великая, достойная христианина цель жизни – искать прежде всего царствия Божия и правды его, то мы все вещи и обстоятельства жизни будем оценивать по отношению к этой святой цели; мы не будем тогда скорбеть, впадать в ропот и высказывать недовольство по поводу потери тех или других земных благ, которые имеют только временное я скоро преходящее значение; мы тогда с умеем поставить предел всем нашим желаниям и скоро почувствуем мир в душе и довольство в сердце. Для христианина, считающего себя здесь странником и пришельцем и идущего путем скорбей в царствие Божие, из земных благ, отсутствие коих так много людей делает недовольными, нужно оч. немного: хлеб насущный только, т. е. самое необходимое, что весьма нетрудно приобресть всякому. (Г. Д-ко).

Второе правило: довольно для тебя благодати Моей – приводить нас к сознанию того, что так как ничем другим мы не можем быть довольны, как только – высочайшим, то это высочайшее и действительно должно удовлетворить нас. Если это положение – довольствоваться благодатию Божиею – взять в применении к действительной жизни и ее разнообразным обстоятельствам, то оно будет значить, что каждый должен быт доволен своим званием и своим положением и находить в них свою радость, – что нам следует искать свои радости не в чрезвычайном и отдаленном, а в том, что лежит близ нас, чтобы мы держались того и наслаждались тем, что можем иметь везде: человеческою жизнию жизнию природы вокруг нас. А тогда – быть довольну милостию Божиею – будет значить также, чтобы мы подвизались в самоотречении, оживались с сознанием того, что совершенное счастие невозможно в настоящем бытии, где добродетель всегда остается столь неполною, и что совершенным благом мы обладаем только в надежде.

Третье правило: за все благодарите, – указывает нам, что мы должны учиться безграничной благодарности за невыразимое множество и разнообразие того, что Бог даровал нам я дарует, и все это из чистой отеческой любви и милосердия, без всякой нашей заслуги и достоинства. Огорчение, беспокойство и недовольство жизнию часто имеют свое основание в неблагодарности, в том образе чувствований, в котором мы только выставляем свои претензии, а не хотим благодарить. А между тем благодарность это – тихо журчащий родник радости, это ангел – защитник и помощник. Многие люди предохранили бы себя от пропасти уныния, в какую они впадают, если бы только могли побудить свое сердце благодарить Бога. Отцы церкви часто с особенною силою настаивают на том, что всецело овладевающее человеком уныние и тоска в основе своей есть не что иное, как безбожие, и происходит от диавола, потому что оно основывается на неверии в евангелие Христово и на неблагодарности к Богооткровенной во Христе благодати Божией. – (Сост. Гр. Д-ко при пособии книги: «Христианское учение о нравственности» в излож. Мартенсена, перев. А. П. Лопухина т. 2. Спб. 1890 г. стр. 394 – 5).

в) Мысли о довольстве своим состоянием при нищете и низком звании.

I. Не бедным быть худо, но худо недовольным быть своею бедностию, и жаловаться на нее, как на своего врага, – худо завидовать богатым, и желать себе богатства. (Духов. цв.).

II. Не одни богатые веселятся, и бедные не лишены своих удовольствий. И – они веселятся, и, кажется, чаще и полнее, нежели богачи. (Духов. цв.).

III. Иной богат, а скорбит, другой и беден, а весел. «Мало нужды до того, пью ли я из золотой чаши или из горсти», выразился один мудрец. (Д. цв.).

IV. Хижина, в которой живут радость и веселие, лучше великолепных чертогов, в которых плачут и унывают. (Духов. цв.).

V. У тебя нет того, что ближний твой имеет: за то у него нет того, что у тебя есть. (Духов, цв.).

VI. Бедному незнакомы многие радости шумного света. Но к чему жалеть о них, когда они так пусты? И о, если бы были они только пусты! (Филарета, арх. черн.).

VII. Если бедность лишает многих земных выгод, за то она ведет по пути свободному от многих опасностей. (Он же).

VIII. Счастлива бедность: она незнакома с гибильными пороками и преступными страстями, которые так часто терзают душу роскошного богача. (Филарета, архиеп. черниг.).

IX. Лучше в нищете жить, нежели в богатстве неправедном. (Св. Тихон задон.).

X. Лучше печаль того, кто неправедно терпит, нежели радость того, кто неправедно наслаждается. (Духов. цв.).

XI. Как черви заводятся в плодах, менее твердых; так скорби зарождаются в людях более изнеженного нрава. (Св. Васил. Велик.).

XII. Много ли нужно для жизни? Святые Божии довольствовались очень немногим. То малое, что дано нам, составляет роскошь, изобилие излишнее, в сравнении с тем, чем жили святые. Устыдимся же преступного неразумия своего, (Филарета, архиеп. черн.).

IX. Нам часто кажется, что, но пословице, там хорошо, где нас нет. (Филарета, митр. моск.).

XIV. Не тот богат, кто имеет много, но тот, кто и немногим бывает доволен. (Духов. цв.).

XV. Человек с неограниченным желанием беден среди богатства, а умереший богат от малого. (Дух. цв.).

XVI. Кто попрал страсть к богатству, тот всех богатее. (Златоуст).

XVII. Не богатство иметь, но не иметь нужды в богатстве, – вот самое великое богатство. (Св. Исид. Пелус.).

ХVІII. Не воин Христов тот, кто жалуется на жребий свой. (Авва Пимен).

XIX. Довольное сердце и добрая совесть делают человека во всяком состоянии счастливым. (Духов. цв.).

XX. Когда Бог дает не столько, сколько бы ты хотел, или других предпочитает тебе, не огорчайся этим, но, признавая себя недостойным и самомалейшего дара, будь доволен тем, что имеешь, благословляй домостроительство Господа, ибо оно всегда свято и праведно, хотя бы ты и не понимал того. (Духов. цв.).

XXI. Не великие дела угодны Богу, а великая любовь, с какою они делаются. Нет ничего великого, когда любят мало, и нет ничего малого, когда любят много. (Св. Васил. Вел.).

XXII. Низкая служба никогда не унизит высокого человека. (Духов. цв.).

ХХIII. Господа и рабы – одного имеют Господа на небесах. (Духов. цв. ч. II, стр. 94 – 100).

а) Сердце есть начало и корень всех наших деяний. «Чего нет на сердце, того и в самой вещи нет: вера не есть вера, любовь не есть любовь, когда на сердце не имеется, по есть лицемерие; смирение не есть смирение, когда вне только является, а в сердце не имеет места, – откуда Бог требует от нас сердца нашего: даждь Ми, сыне, сердце твое» (Притч. 23, 26). (Твор. св. Тихона задонского, т. IV, о сердце челов. § 38).

«Благий человек от благого сокровища сердца своего износит благое, а злый человек от злого сокровища сердца своего износит злое: от избытка бо сердца уста глаголют (Лук. 6, 46), – почему и заповедует апостол: облецытеся убо, яко же избраннии Божии святи и возлюбленни, во утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3, 12). Облецытеся, т. е. напечатлейте в душе своей сии расположения». («Письма о христ. жизни, еписк. Феофана, стр. 213).

Важное значение сердца в нравственной жизни человека превосходно изображает также св. Макарий египетский. «Как глаз мал сравнении со всеми прочими членами, говорит он, и самая зеница, при всей своей малости, есть самый важный сосуд, потому что вдруг видит небо, звезды, солнце, луну, города и прочие твари, и все видимые вдруг предметы одинаково изображаются и живописуются в малой зенице ока: так и ум тоже самое в сердце. Самое сердце – малый сосуд, но там есть змии, там есть львы, там есть ядоносные звери, там все сокровища порока, там пути не- гладкие и стропотные, там пропасти; но там также и Богь, там ангелы, там жизнь и царство, там свет и апостолы, там сокровища благодати, там есть все». (Духовн. беседы, послание и слова препод. отца нашего Макария египетск., стр. 366). (Г. Д-ко).

б) Главнейшие средства к приобретению чистоты сердца.²¹⁷

Первое и главнейшее средство к очищению сердца от всех греховных помыслов и нечистоты желаний, которое в этом состоянии бывает каменное (Иезек. XI, 19), плотяное (Рим. VIII, 5) далекое от Бога (Мф. XV, 8; Марк. VII, 6) и источник всяких грехов и преступлений (Марк. VII, 22), есть частое и усердное призывание святейшего и сладчайшего имени Господа нашею И. Христа. Он есть источник всякой святости и чистоты; имени Его трепещут бесы (Мар. XVI, 17); как солнце своим появлением разгоняет всякий мрак и освещает все пропасти земные: так и Духовное солнце – Бог и Господь наш И. Христос удаляет из нашего сердца всякий грех и всякую нравственую нечистоту. Вот почему св. церковь в акафистном пении сладчайшему Иисусу учит взывать к Нему: «Иисусе, соврати сердце мое от похотей лукавых» (икос II).

Второе средство есть христианское смирение. Удали из сердца своего гордость, которая есть мерзость пред Богом, сознай свою духовную нищету, обратись с сердечным воплем к Богу о помощи против обуревающих твое сердце нечистых помыслов – и всесильный Господь подаст тебе руку благодатной Своей помощи, и освободить тебя от духовных скверн, навеваемых врагом нашего спасения – диаволом, очистит твое сердце и соделает его храмом Себе.

Смирение есть великое орудие к привлечению благодатной помощи и силы; смирением умножается в нас спасительнее ее сила и сохраняется это небесное сокровище; вселившаяся в смиренного подвижника благодать утверждает его в добродетелях и хранит, не давая упасть, как матерь младенца. «Сила бо Моя, рек св. ап. Павлу Господь, в немощи совершается». (2 Кор. гл. 12, ст.9). И сам ап. Павел говорит: «сладце похвалюся паче в немощех моих, да вселится в мя сила Христова». «Смирение велико есть, и мощно есть, еже благодат Божию в душу привлещи; прочее же та благодать Божия пришедши покрывает душу». – (Авва Дороф. лист 23). Буди убо смирен, да благодать от Господа восприимеши. «Аще жф не смириши мудрование «свое, оставляет тя благодать и совершенно падаеши в вещех, в нихже «помыслы точию искушаещися. Еже бо «стояти в добродетелех не твое есть, но благодати. Та есть носящая тя на дланях руку свою соблюдающи от всех сопротивных». (Исаак Сирин.).

Без благодати Божией ничего доброго делать человек не может.

Как птица без крыл, как рыба без воды, и как тело без души: так человек без благодати Божией. В этом состоянии он и при жизни бывает мертвым; ибо живет для одного греха, работая ему от всей души в похотех и страстях своих, и всегда бывает мертв для Бога, не творя и не мысля ничего богоугодного.

Да не подумает кто-либо, что если все дело нашего спасения совершает одна благодать, то не за что давать нам в этом случае награды. Так нельзя думать. Есть нечто и со стороны человека – это его произволение.

«Аще злая творит человек, подстрекаем от сатаны, не судится вместо его сатана, но сам человек обличаем и наказуем бывает, яко повинувшийся злобе своею волею. Подобным образом, аще преклонится человек на благое, и преодолеет благодать Божия, не приписывает оного «благого дела себе благодать; но вменяет самому человеку и славит «его». (Свят. Макар. сл. 1, гл. 12).

Третье средство к очищению сердца нашего от греховных помыслов и желаний, есть благочестивая жизнь. Жизнь плотская, греховная, делает человека неспособным к восприятию благодати Божией и к посещению души его Христом, Солнцем правды.

Святитель Тихон задонский так об этом говорить:

«Солнце ясно видится в чистой и тихой воде, и подобие его изображается в ней: так Бог, вечное Солнце, показывается в тихой, непорочной и чистой душе, и изображает в ней образ Свой. Очистим убо себе, возлюбленнии, от всякие скверны плоти и духа, творяще святыню в страсе Божии, увещавает нас апостол (2Кор. 7, 1) , да и в нас вселится Бог – вечное Солнце, и изобразится в душе нашей святый образ Его!» (Из «Сокровища духовного», святителя Тихона задонского). (Свящ. Гр. Дьяченко).