Зависть

«Отчего этот человек не весел?» – спросили у одного мудреца, указывая на завистливого, который всегда ходил с пасмурным и плачевным лицом. – «Оттого, – отвечал опытный знаток природы человеческой, – что либо ему приключилось какое несчастье, либо ближнему его посчастливилось» (из творений св. Василия Великого).

Св. Василий Великий, в поучении о зависти, между прочим, говорит: «Зависть есть скорбь сердцу, тля души, сушило телу, разорение любви, ко всем вражда, препона добродетели, залог мучения, лишение будущей жизни, геенне наследие». Из этого видно, что святой учитель смотрит на зависть, как на величайшее зло. Подлинно, зависть есть величайшее зло.

Вот Каин и Авель принесли Богу жертву. Авелева жертва приятна Богу, а Каинова нет. Каин начал завидовать брату, и зависть, несмотря на предостережение Божие, довела его до того, что он брата своего вызвал в поле и умертвил. Вот и Исав – после того, как Иаков первый получил благословение отца, также завидует Иакову и с завистью соединяет мысль об убийстве. И братья Иосифа сначала из зависти не могут дружелюбно говорить с ним, а когда рассказал он им свои сны, то и прямо уже говорят: «Вот идет сновидец; убьем его и бросим в какой-нибудь ров». Саул, после победы Давида над Голиафом, начинает завидовать Давиду и также ищет убить его: то, как бы в безумии, бросает в него копьем; то ищет, чтобы он погиб в неравной борьбе с филистимлянами; то, наконец, и открыто гонит его. Вот много богатств у Ахаава, но он снедается скорбью, не вкушает пищи, и сон бежит от его очей при виде малого вертограда Навуфеева. И тут тоже совершается убийство, и Навуфей побивается камнями. Вот первосвященники, книжники и фарисеи завидуют славе Господа, которую Он стяжал в народе Своим учением и чудесами, и убивают безгрешного.

Итак, примеры прямо доказывают, что святой Василий справедливо видит в зависти страшное зло.

Один греческий государь, пожелав узнать, кто мерзее: завистник или сребролюбец, приказал к себе привести двоих, из коих один страдал завистью, а другой сребролюбием. Когда званные явились, государь сказал: «Пусть каждый из вас требует от меня такого дара, какого пожелает, и я дам с радостью; после этого второй из просивших и получивших да получит дважды столько, сколько потребует и полу ить первый». Завистник отказывался просить подарка первым, не желая, чтобы сребролюбец получил вдвойне; и сребролюбец отказывался просить подарка первым – в видах, чтобы двойным даром не овладел завистник. Так как спорам не было конца, то государь нашел нужным эти споры прекратить повелением, чтобы первый высказал просьбу о подарке завистник. И чего же, вы думаете, в дар себе потребовал завистник? – Он потребовал того, чтобы у него вырвали один глаз, разумеется, желая, чтобы у соперника его были вырваны оба глаза, то есть, чтобы он сделался совершенно слепым. Таким образом, этот злодей, по зависти своей, не только отказался от всякого царского подарка, но и решился даже себя дать изуродовать, лишь бы только не получил дара вдвойне его соперник (см. кн. «Правило христианской жизни» свящ. П. Масловского, ч. I, стр. 64).

Три путешественника нашли однажды на дороге драгоценную находку. Надлежало разделить ее поровну между всеми троими; находка была так велика, что часть каждого была бы весьма значительна. Но диавол тотчас явился со своими спутниками – духом зависти, коварства и жадности. Полюбовавшись своею находкою, путешественники сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищею, но каждый думал не о пище, а о том, как бы одному завладеть сокровищем. Нужно было кому-нибудь из них сходить в ближайший город, чтобы купить припасов для их обеда. Один отправился. Двое, оставшиеся на месте, согласились убить третьего, когда он возвратится, чтобы разделить между собою часть его. Между тем, отправившийся за припасами, отравил их ядом, чтобы по смерти обоих товарищей богатства остались ему одному. Когда он возвратился, то немедленно убит был своими спутниками, которые, поев принесенной им пищи, оба умерли. А драгоценная находка осталась на месте ждать других подобных безумцев, или руки более достойной («Духовная беседа», т. 16).