Введение
В деятельности учителя главное – научиться говорить на одном языке с тем, кого он учит. Учитель и ученик должны понимать друг друга. Почему зачастую этого не происходит? Потому, что каждый вкладывает в изучаемые понятия свой смысл. Слова произносят те же, а осознают по-разному. Непонимание часто возникает не только между преподавателями и слушателями, но и между детьми и родителями. Это является серьезной проблемой, потому что, исказив смысл понятия, мы наполняем новым смыслом его содержание, а если эти понятия имеют отношение к базовым ценностям, то в результате меняется смысл всей нашей жизни. Формально язык у нас остался прежним, но в своей сущности он стал совершенно иным. Суть преподавания заключается, собственно, в одном – вы должны объяснять своим слушателям, что обозначают основные понятия, такие, как «Бог», «любовь», «вечность», «мир», «человек», «жизнь», «Отечество», «долг», «целомудрие», «послушание», «смирение», «стыд», «совесть», «добродетель», «грех». Ваши ученики должны научиться отличать добро от зла. С православной точки зрения, что богоугодно – то добро.
Если вы сможете добиться понимания или умения говорить на одном языке – это и будет ваша преподавательская деятельность. Поэтому в основе методики преподавания лежит, во-первых, правильное усвоение основных понятий преподаваемого предмета самим учителем, во-вторых, умение передать смысл этих понятий своим ученикам.
Прежде чем говорить о педагогике и о проблемах современной школы, мы должны выяснить, что обозначает слово «педагог». Слово «педагог» переводится с греческого как «детоводитель». Это понятие зародилось в античности. В античные времена родители брали раба, приставляли его к ребенку, и этот раб водил ребенка в школу. Обратите внимание, детоводитель – не свободный человек, это «раб водящий». Иногда педагог думает, что он свободен и может делать все, что хочет. В наше время многие пошли по этому либеральному пути: учить, чему вздумается и как вздумается. Но если суть педагогики – детоводительство, то нужно помнить, что педагог все же – «раб водящий»: он обязан вести ребенка не куда хочет, а куда должен.
Следующий вопрос, который естественно возникает: а куда мы должны вести детей? Для православного человека ответ совершенно ясен – к Богу. Но в наше время нужно уточнять – ко Христу, потому что когда говорим просто «к Богу», многие сегодня понимают это как «к высшей силе», «к миру идеального». В православном понимании Христос – истинный Бог, поэтому ребенка нужно привести ко Христу. Это наша цель. Но следует помнить важный момент: насильно привести кого-то к Богу, заставить любить и верить невозможно, то есть ребенок должен прийти ко Христу сам. Чтобы это произошло, нужно создать условия, указать ему дорогу. Ведя ребенка ко Христу, мы должны понимать, что ведем его через мир, поэтому обязаны дать ему представление о мире, в котором он живет. Нам, в свою очередь, необходимо иметь представление о природе ребенка, чтобы знать, как его вести. Но самое главное – в православном понимании педагог, учитель сам обязательно должен знать путь, по которому собирается вести ученика, потому что детоводитель идет по нему вместе с ребенком.
Ребенок отличается от взрослого прежде всего тем, что он – существо растущее, развивающееся. Со светской точки зрения детство – определенный период в жизни человека, а с точки зрения Православия детство – это есть вся жизнь, потому что земная жизнь – это детство нашей вечной жизни. «Будьте как дети» – это значит всегда растите, всегда совершенствуйтесь. Эту фразу можно понимать и так: не будьте сиротами, беспризорниками – усыновитесь Отцу своему Небесному.
Развитие человека, его духовный рост и становление происходят на протяжении всей его жизни. В природе есть такой закон: все, что не растет, начинает погибать. Что же движет ростом человека? Первое – это природа самого человека, в природе ребенка заложен механизм развития, роста! Это важный момент, о котором родители и педагоги забывают. Сегодня большинство из нас точно уверены только в том, что ребенка надо кормить, обувать, одевать, и не имеют понятия о воспитании. Молодые мамы и папы не знают, как с ребенком обращаться. Они говорят: «Родится – разберемся». Пока разбираются – ребенок вырастает. Таким образом, момент воспитания упущен, и повернуть его вспять невозможно. Есть только один выход: мы должны знать еще до рождения ребенка, как его воспитывать и кого мы хотим из него вырастить. Иначе нас ждет путь многих тяжких скорбей и испытаний.
Итак, первое, что мы должны учитывать, – это природа человека. Каковы наши знания и представления о человеке, такова будет и построенная нами система воспитания. Когда мы говорим, что человек произошел от обезьяны, мы его и воспитываем, как животное: главное, чтобы он был сыт, одет и обут – это животный образ жизни. Если придерживаемся точки зрения, что человек сотворен Богом по Своему образу и подобию, то соответственно и воспитываем: главным становится сохранение внутреннего мира ребенка, раскрытие в его жизни образа Божиего во всей полноте и чистоте. Поэтому очень важно иметь истинные понятия о природе человека, исходя из которых мы и строим образовательную систему.
Далее мы должны определить, какую роль играет педагог, четко представлять себе предмет воспитания, цели, методы, средства. Здесь нужно говорить об усвоении методической стороны воспитания.
Третий момент, о котором необходимо сказать, – это значение благодати Божией в жизни человека. Мы знаем, что ее действие будет благим, преображающим и спасительным для ребенка, поэтому должны создать условия, чтобы его встреча с Богом произошла. Когда она произойдет, в какой форме, какие будут последствия этой встречи – нам предугадать не дано, но о промыслительных действиях благодати в жизни человека забывать нельзя. Поэтому если дети попадают в скорби, искушения, падения, то в такой ситуации мы должны вспомнить старую русскую пословицу: «Не было бы счастья, да несчастье помогло». Часто скорби имеют большое воспитательное значение. Господь нередко дает нам ощутить счастье через попущение скорбей или при помощи маленькой беды избавляет от большей.
Итак, мы должны иметь представление о мире, о природе человека, о своей роли в деле воспитания и, насколько возможно, создать условия для встречи своих подопечных с Богом.
Очень важно иметь реальное представление о жизни, правильное мировоззрение. В чем главный смысл жизни человека? Даже мы, православные люди, по-разному отвечаем на этот вопрос. Самое распространенное мнение о смысле человеческой жизни – спасение души. А по словам святого преподобного Никодима Святогорца, если вы говорите, что смысл жизни в спасении души, то совершаете ошибку. Цель христианской жизни – богоугождение, потому что если встать на позицию спасения собственной души, то начинаешь жить для себя, вступая в противоречие с основным законом православной жизни – самоотречением, преодолением своей самости, эгоизма. Казалось бы, благая цель – спасти свою душу. Но очень легко начать делать это недолжными методами, за счет других, а это путь гибельный. Поэтому быть православным – значит угождать Богу, а больше никому.
Но где человеку брать ориентиры, позволяющие понять, что является добром в каждом конкретном случае, а что – нет? Главный ориентир – молитва. Если перед каждым делом говорить: «Господи благослови», – то любой человек поймет, какое дело Господь благословит, а какое нет, то есть постепенно научится отличать богоугодное дело от богопротивного. Второй ориентир – совесть. У каждого человека есть совесть, голос Божий в человеке, который подсказывает, добро он творит или зло. Духовные законы, как и физические, распространяются на всех людей, независимо от того, знают они их или нет. Даже не зная физических законов, человек все равно им подчиняется. Так и в духовной жизни. Нарушив духовные законы – заповеди Божии, человек мучается, в нем говорит голос совести, который непременно есть у всех – у верующих и неверующих, у православных и атеистов.
В детстве совесть у людей особенно жива. Если ребенок совершит то, что ему запрещалось, он прячет глаза и ждет, когда его накажут. Как только его наказали, он становится радостным: расплатился – значит совесть стала чистой. А пока не накажут, он будет ходить и мучиться, потому что страдания совести – самые мучительные страдания. Однако совесть можно сжечь, есть такие люди с сожженной совестью. Преступное сообщество обычно с самого начала заставляет человека совершить поступок, приводящий к тому, что голос совести становится совсем неслышным.
Итак, нам становится ясно, насколько важно в нашей педагогической деятельности стремление сохранить в чистоте совесть свою и детей. Что для этого делать? Стараться так жить, чтобы совесть меньше нас обличала. В сущности, это стремление сохранить в чистоте совесть и определяет жизнь русского человека. Русский человек всегда считал, что хорошо жить – значит жить в ладу со своей совестью. Это важнее всего, потому что дает мир душе. Когда мир в душе, то появляются несказанная радость и покой, восстанавливается внутренняя целостность. С точки зрения Православия, чистая совесть дороже всего. Когда человек живет богоугодной жизнью, это дает ему особую радость: Бог пребывает с ним. Возникает особое состояние, когда человек ощущает радость, и больше ему ничего не надо. И наоборот, если удастся собрать все сокровища земли, а совесть при этом будет мучить, тогда скажешь ли, что хорошо живешь?
Господь сотворил человека свободным, потому что человек был сотворен по любви. Все, чем может человек отблагодарить Бога, – это ответить Ему своею любовью. Как известно, насильно мил не будешь. Поэтому Господь дал человеку свободу, чтобы он сам, по своей воле захотел вернуться к Источнику любви. Эта мысль проходит через всю евангельскую историю. На Голгофе иудеи кричали: «Сойди с креста, и мы Тебе поверим». А Он не сошел, потому что иначе не было бы свободной веры человека. Момент веры – это момент выбора человека, когда он сам, по собственной воле шагает в неизвестность подобно ветхозаветному Моисею, вошедшему на горе Синай в облако, где он и встретил Господа. По сути, лишить человека веры – значит лишить его свободы.
Мы должны помнить, что не только ребенок идет в школу, но и школа входит в жизнь ребенка. Школа не должна разрушать идеалы и ценности, обретенные детьми в семье, она не может насмехаться над верой собственного народа, над историей и культурой родного Отечества. Каждый школьный предмет призван не только к интеллектуальному и творческому развитию наших детей, но и к возвышению их душ, просвещению светом Истины. Обращаясь к героической и святой истории нашего народа и государства, школа возжигает в сердцах своих учеников огонь жертвенного, бескорыстного служения своей Родине.
Проблемы современной школы кроются не только в содержании образования или формах и методах обучения, главная проблема – в личности учителя, его профессионализме и нравственности. Православная школа – это не только преподавание Закона Божия, кроме всех предметов, главное в этой школе – православный учитель, православный ученик и православные родители, атмосфера мира, любви, творчества, разумной строгости и вдохновенной жизни. Но нельзя требовать от школы решения тех проблем, которые должны быть решены семьей и Церковью. Воцерковление детей, созидание «малой Церкви», как называют православную семью, – дело родителей и их духовного руководителя, священника приходского храма.
Школа помогает родителям воспитать культурного и благочестивого человека. Только такой человек способен стать верующим церковным человеком, человеком духовным, добрым и верным гражданином и сыном родного Отечества.