Толкование 2-го псалма

1) Предмет сего псалма

Предмет 2-го псалма, по мнению новейших иудеев и Социниан, есть сам Давид. Но сколь неосновательно такое превращение пророчества Давида, откроет следующее: 1) Некоторые, и даже самые древние иудеи, думают, что псалмопевец вещает совокупно о себе, как образе, и Мессии, как образуемом, и утверждаются на том, что, а) и на Давида восставали соединенными силами многие народы (2Цар. 8 и 10); б) в ст. 6 Давид повествует о себе и о Иисусе Христе, подобно как в пс. 21, о Соломоне; в) царство Давидово продолжается во Христе, который наименован сыном Давида, принявшим престол его. 2) Все мысли псалма могут быть отнесены, без превращения разума, с правильною ясностью, к Иисусу Христу; поскольку излагается в ст. 7 вечное рождение; в 8 – царство над всеми языками и царями; в 11 и 12 предписываются поклонение и надеяние, требуемые единым Богом, что все ни в каком отношении не свойственно Давиду. Сверх того, 3) Св. Лука Деян. 4:25 и 13:32 и ап. Павел (Евр. 1:4, 5:5) словами сего псалма благовествуют о Христе и на оныя указуют как на пророчество. Итак, дабы уклониться препретельных тонкостей, имея в руках нить, подаемую самим Писанием, довольно ей последовать и предметом сего псалма иметь Иисуса Христа, Царя и Судию всего мира.

2) Главное расположение онаго

Сей псалом написан в виде разговора, впрочем, так, что изложены только мысли различных лиц, о самых же лицах умолчано. Подобный образ Божественного откровения находится в Песни песней.

Для удобнейшего изъяснения можно расположить оный на четыре главные части.

В первой, которую можно назвать вступлением, пророк излагает тщетное усилие восстающих на Господа, 1–4.

Во второй, которая есть доказательство на первую часть, поставляет живущего на небесех (Бога Отца) защитником Господа и гневным карателем врагов Его, 4–6.

В третьей, которую можно назвать предложением, вводит говорящим Мессию, Бога Сына, указующим на свое рождение, обширность царства и силу власти, 7–9.

В четвертой, как в следствии из предыдущего или заключении, Дух Св. научает царей, судящих земли, и всех покоряться царю – Богу.

Подробнейшее разделение первой части может быть следующее: а) тщетное восстание и б) мятеж иудеев, в) совокупное вооружение царей и князей, г) намерение их против царства И. Христова.

Ст. 1. Вскую шаташася и пр. Пророк, созерцая состояние будущего царства Мессии и неистовство врагов, силящихся разрушить оное, не имеет нужды спрашивать, как бы не зная, почему язычники восстают на оное; однако вопрошает. Посему Евсевий¹ находит в сем изложении укоризну, другие же – удивление пророка столь тщетному восстанию, предполагая, что пророк, обозрев величие Вечного Царя и царства, и ничтожность всякого противостояния оному, приступил к настоящему вопросу.

Вскую (לָמָּה) по производству слова означает к чему, иногда – на какой конец, Быт.3:13, иногда же – по какой причине (Быт. 4:6 по Евр.).

Шаташася LXX перевели (ἐφρύαξαν) от (φρυάττω) возшумели, возскрежетали зубами, каковое слово собственно употребляется в изъяснении конской ярости. Симмах и Акилла – смесися толпами, на подобие разнородных жидкостей, вливаемых в единый сосуд. Таким образом шатание изъясяет то смятение народа, когда, раздражаясь в мыслях своих каким–либо оскорблением нестерпимым для надмения, отвсюду толпами и с шумом стекаются, и будучи движимы яростью на все устремляются.

Языцы (גוֹיִם). Некоторые отцы разумеют здесь иудеев, выродившихся и сделавшихся подобными язычникам, так как сим словом называются и израильтяне (напр. Быт.12:2). Но Св. Лука ясно прилагает сие пророчество к римлянам, и языков отделяет от людей израилевых. Деян.4:27. Посему Давид под именем языцы разумел все необрезанные народы; так как известно, что не одни римляне, но все вообще язычники, узнавши, что проповедью Евангелия ниспровергается древнее суеверие их, вооружились на царство Христово. Тем более утверждается сей разум пророка, что Иисус Христос предсказал о сем ученикам Своим, возводя их к исполнению всего написанного о Нем пророками. Лук.18:32.

И людие. По изъяснению дееписателя апостолов разумеются люди израилевы.

Поучашеся (יֶהְגוּ). Здесь излагается то внутреннее действие, в коем мы сами себя вопрошаем, и сами же ответствуем, и которое совершаясь в сердце (Пс.47:11) от избытка онаго открывается на языке (Пс.48:28). Посему поучения нечестивых, коих разумеет здесь псалмопевец, суть мятежные замыслы, сперва таящиеся в сердце, потом открывающиеся в устах и на языке, впрочем, не в слух другим, наконец занимающие все тайные разговоры и увещания.

Тщетным (רִיק) означает суету, Пс.4:3, пустоту, каковую Иеремия относит к сосуду (Евр.51:34), который хотя широк и звонок, между тем ничем не наполнен. Пророк сим словом изрекает тщету причин, которые выдумывают, и успехов, коих надеются. Сию тщету иудеев можно видеть: а) в истории Иисуса Христа, когда они устремляли все силы свои к тому, чтобы погубить Его за Его учение и чудеса; когда рассуждали о действии и следствиях Его учения и искали лжесвидетелей; и хотя распяли Его, но и здесь видели тщету, быв принуждены покупать ложное свидетельство стража (Мф.28:12); б) в истории Апостолов, когда подущали народ и сами вооружались на проповедников царствия Христова, иудеи жившие в Антиохи, (Деян.13:45), в Солуне (17:12) в Коринфе (18:12) и в Иерусалиме (21:27); но сим тщетным дыханием убийства только споспешествовали к скорейшему возбуждению сильнейшего пламени веры; в) в истории всего христианства, поставляя на место иудеев, христиан иудействующих, которые маловерием и неверием восстают на Иисуса Христа, в членах Его.

Таким образом разум пророческих слов может быть сей: как удивительно то, что язычники, поклоняющиеся неведомому Богу, мятутся, слыша проповедь, призывающую от бесчисленных слепых и глухих богов, к Единому живому, и не согласуясь между собою учением, богами и нравами, соглашаются вооружиться на истинного Бога. Не менее удивительно и то, как иудеи, народ избранный Богом, знающий обетование о Мессии, читающий все о Нем пророчества, соблазняются Его учением и чудесами, и напрягают все силы истребить Его.

Ст. 2 Предсташа царие и пр. не народ токмо неистовствует на Царя Вечного; но и цари народов силою и властью вооружаются на Него. Здесь псаломник от общего понятия переходит к частному.

Предсташа (יִתְיַצְבוּ). Сие слово, по употреблению в Писании, означает действие торжественное (Пс.44:10) и намерение сопротивления, так как предста Ангел Божий Валааму препяти ему, на пути (Числ.22:22). Посему словом предсташа Давид определяет намерение к сопротивлению, торжественно открываемое или уже открытое.

Царие земли – по изъяснению Деян.4:27, пророк здесь разумеет Ирода и Понтийского Пилата. Но, а) если псалом объемлет царство Мессии во всех концах земли; б) царство, не ограничивающееся одним каким-либо народом, но всеми языками, следственно и веками; Пс.144:13. в) пророк научает всех судящих земли повиноваться Царю: то изъяснение Апостола, приняв за средоточие, можно с пророком отселе возводить на всех царей Ветхозаветной церкви, и низводить по степеням веков на царей же до скончания мира, восстающих на Господа.

И князи. По общему употреблению сего слова суть начальники, имеющие власть, в республиках правитель (ἄρχων), в иудейском народе старцы, занимающие место в великом Сенедрионе, так как Анна и Каиафа во время распятия Христова. В различных переводах можно видеть: сильные, вельмож, владыки и советники царей.

Собрашася вкупе (נוֹסְדוּ) производя от (סוֹד) тайна, или (יָסַד) основал, двоякое имеет значение. Но испытатели свойств еврейского языка совокупляют оное, и основание здания или храма (Исх.45:2) твердое и глубокое, уподобляя тайному и глубокому совету, многими совещаниями утвержденному, прелагают: совещались вкупе. Поскольку тайный совет, как в здание основание, есть начальное расположение, на коем зиждутся прочие действия. Исполнение сего можно видеть в Евангелии, когда совещаемо было об отвержении Христа и учеников Его от сонмища (Ин.9:22), желание умертвить Иисуса (11:47), и посрамлять Его вопросами (Мк.12:31) так же в преграждении успехов Евангельской проповеди (Деян.4:7).

На Господа, – по ближайшему переводу, против Иеговы. Здесь Господь, в отношении к последующим словам, есть особенное лице от Иисуса Христа, Бог Отец, а потому советующиеся против Иеговы, вооружаются на Того, который есть верховное начало всех сущностей и тварей.

И на Христа Его. Евр: против Мессии его. Название Мессии приписывается патриархам (Пс.104:15), пророкам, так как Илия помазывал Елисея (3Цар.19:16) царям, как Саулу (12:3) и Киру (Ис.45:1), первосвященникам, как Аарону (Исх.29:7) и наконец сие имя усвоено единственному искупителю рода человеческого Иисусу, как пророку, царю и священнику, помазанному неземным елеем, но небесным, (Пс.44:8. Ис.61:1), коего прообразовали В.З. патриархи, пророки, цари и священники. Нет сомнения, что Давид в последнем значении употребил здесь сие слово; потому что Иегову соединяет с Мессиею, называет его сыном Иеговы, царем над языками и всею землею. См. еще Евр.1:5.

Следственно разум сего второго стиха может быть таков: цари земные явно вооружаются с своими народами; избранные старейшины держащие в руках судьбы многих совостают с царями. Таким образом, все вместе устремляются на Бога всяческих, во Христе, и на Христа, в Его учении и учениках.

Ст. 3. Расторгнем узы их и пр. некоторые сим словам дают силу увещания, которое внушает Дух последователям Христовым, дабы они отвергли иго, возложенное на рамена их врагами Божиими, и расторгнули узы грехов, их связующие. Но а) отношение сих слов с высшими, где изъясняется вооружение на Христа, – и с последующими, в коих предрекается казнь враждующим от Живущего на небесах, не позволяет соглашаться с их мнением; б) ни от язычников, ни от иудеев никакого ига еще не возлагалось на праведных в то время, как они токмо собирались враждовать на Господа; в) будущее вооружение, предрекаемое пророком, без сомнения, не имело уз, которые бы расторгать приглашал он, – и не видно, что бы святые когда–либо совещевали или силились расторгнуть оные. Посему лучше отнести сии слова к сущности того совета, который учинили цари и князи со своими народами против Иисуса Христа, и для ясности восполнить словом: глаголя: расторгнем и пр. каковое восполнение нередко бывает нужно нпр. Ис.3:6. Расторгнем. Подобное сему выражение находится Иер.5:5 в изъяснении единодушного расторжения уз невольнических державными земли, Сампсоном (Суд.16:9) и Богом (Наум.1:3). Посему расторжение, здесь излагаемое, совмещает неожиданность и силу. Вооружающиеся могут быть уподоблены в сем случае невольникам, воздвигшим мятеж на своих владык, кои содержат их в узах.

Узы их, (מוֹסְרוֹתֵימוֹ) иные производят от (יָסַר) наказал, научил, ограничиваются только понятием учения. Но сие слово означает и порабощение, так как порабощение египетское наименовано у Иеремии игом и узами (2:20). Идолопоклонникам, суеверам и беззаконным учение Христово может казаться узами потому, что разум покоряет вере и Христу (2Кор.10:5), человеческие похоти воле Божией (Пет.4:2), обуздывает помыслы (Флп.4:3) и ограничивает все тело (Рим.12:1). И отвержем. LXX сие же слово преложили разметать камение. Еккл. 3:5. Псалмопевец в другом месте молит Бога, чтобы не отверг его, как обличенного преступника (50:13) от своего лица. Посему отвержение соединяется с презрением, быстротой и ненавистью, так как некогда израильтяне отвергоша боги чуждым от среды себе Суд.10:16. Иго (עֲבוֹת) производя от (עָבַט) связал, означает ярем, бразды, или от (עָבֹת) частый, густой (Лев.23:40) ремень, коим привязывается иго (Иов.39:10). LXX точнее изъяснили оное слово игом, так как узами привязывается иго (Ис.5:18), и естественно прежде разрешить узы, дабы потом отвергнуть иго. В царстве Иисуса Христа игом называется духовная и благодатная власть Его над сердцами человеческими, воле коих предоставлено покоряться или не покоряться ей Мф.11:9. Их. В том и другом месте указует на Иегову и на Мессию Его; впрочем, некоторые по свойству языка переводят и Его, указуя токмо на одного Мессию. Посему пространное значение сих слов может быть следующее: враги Божии положили таковый совет: в заповедях и учениях древних, изреченных пророками, и новых, проповедуемых Иисусом Христом, уготовляются узы нашей свободе и обычаям, уму и сердцу. Убо расторгнем сии узы, напряжем все силы дабы единым ударом сокрушить и рассыпать их. С ними отвергнем и ту власть, которой ищет Христос, которую хочет в нас утвердить своими законами, отвергая наши, – своими повелениями, уничтожая наши, своими худородными вельможами, посрамляя наших, имеющих высокие достоинства. Отвергнем несносное для нас иго; в противном случае рушатся храмы наших богов, падут престолы и судилища, оскудеют доходы, кончится благоденствие: отвержем иго сие; или мы невольники.

В первой части содержится: а) посрамление восстающих от Бога Отца; б) гневный глагол Его к ним; в) объявление царя.

Ст. 4. Живый (יוֹשֵׁב) по коренному значение должно переводить: сидяй. Почему и находят здесь свойство судии, коему прилично седение во время суда.

На небесех. Небо противоположно земле светом, высотою, и окружением всего земного. Впрочем, в жилище Богу не только видимое небо, но и небо небесе недовлеет; хотя между тем Он глаголом силы – присутствует на земле, благодатью – в сердцах верующих, славою – в святых, с ним торжествующих. Следовательно небо, на коем живет Господь, бесконечно превыше неба видимого, нежели сколько сие превыше земли. Это есть твердь духовная, неприступная по свету и славе, беспредельно высокая по святости и силе, все объемлющая и необъемлемая по бесконечности. Посему сидяй на небе противополагается царям и князьям, которые живут в бренных храминах (Иов.4:9), и ограждается безопасностью от всякого их оружия.

Посмеется. Сие выражение означает: а) презрение тому, кому посмеваются, как беззаконные праведному (Иов.9:23), б) безопасность от того, что противу устремляется, каковая описывается Иовом, в коне сретающем стрелы (39:22), в) иногда веселие мстителя, отмщающего врагам не по действу гнева, но потому что они сами себя ввергают в пагубу (Втор.28:69, Притч.1:26); иногда же г) низложение восстающих в предмет смеха, так как царя Вавилонского пред народом Божиим (Ис.14:4). Три первые значения несомненно заключаются в настоящем псалме. Сюда же относится и последнее, но как отдаленное, которое торжественно исполнится в веселии неба, святых апостолов и пророков, когда Бог совершит суд их над нечестивыми (см. Апостол.18:20).

И Господь. В подлиннике нет соединения между сидящим на небесех и словом: Господь; следовательно, здесь не можно разуметь двух разных лиц, но к единому Вышнему надлежит отнести два действия – посмеется и поругается.

Поругается. (יִלְעַג) LXX сие слово переводили подражнением (Пс.34) т.е. когда вместо ожидаемого успеха встретившуюся безуспешность противника поставляют пред очами нашими в посрамление нашего ожидания. Посланники Езекии от Ефремлян и Манассиан поруганы, когда ими возвещаемое повеление царя во всех градах отвержено (2Цар.30:10). А Осия ругание поставляет в том, что князи воительного народа падают мечем, ради наказания языка моего (7:6). Таким образом, Господь поругается восстающим на него, а) поставляя пред лицем их тщету всех усилий; б) отъемля средства успехов в то время, когда на них одних оснуется все чаяние; в) оставляя им в пагубу то самое, что устремляли на погибель его царства. Езек.7:9.

Ст. 5. Тогда возглаголет и пр.

Тогда. Изъяснители Писания, желая назначить время гневного Глагола Божия, думают найти его а) когда приидет Иисус Христос и враждующие восстанут на Него; б) когда восстающие среди вооружений своих будут успокаивать себя исполнением их советов, или в) если неизреченное днесь во время Давида (Пс.XIIV, 8) и во времена Павла (Евр.3:7) не изменялось и означало время Божие: то Господь глаголет гневом своим днесь, когда восстают на Него так, что Он являет ярость свою.

Возглаголет (יְדַבֵּר) Кимхи и другие с ним переводят: убиет, производя от (דֶּבֶר) язва, пагуба, но а) переводы – Халдейский, Арабский, Сирский и LXX согласуются в сем слове; б) следующая мысль, поставляющая враждующих только в смятении, была бы несообразною; в) Божий глагол страшен сам собою и пр. Исх. 20:9.

Гневом своим. Ближе с подлинника: во гневе своем. Если израильский народ не мог стерпеть простого глагола Божия, Исх.20:19, то кто постоит пред Богом, глаголющем во гневе Своем? (Наум.1:6, Ап.4:15–16). Впрочем, не полагая меры величию гнева Божия (Пс.89), видим различные следы гнева Его 1-е) в сокращении дней жития человеческого, (Пс.39:9); 2) предании сердца в похоти и нечистоту (Рим.1:24), в страсти бесчестия и неискусен ум (26–28); 3) пагубе гражданской (Езек.7:14–15); пагубе духовной, когда пророк лишается видения, священник способности к проповеданию закона, старец совета (там же 26). Кроме сего, сами враждующие могут слышать гневный глагол Божий внутри себя, когда внутреннему оку откроется лице гнева Божия, как открывалось Давиду, (Пс.37:4) и Господь возглаголет внутреннему слуху так, что никакой шум мира заглушить глагола не возможет.

И яростию своею, на Евр.: и в ярости своей (וּבַחֲרוֹנוֹ). Ярость, от (בהר) воспламенился, означает то состояние, когда грудь наполняется пламенем кипящей от гнева крови. Посему и в существе бесстрастном оное изображает высший степень гнева и возрастание скорбей, от Него посылаемых.

Смятет я. Смятение Саула состояло в том, что он стоящь паде на землю, и убояся зело, яко не яде хлеба лежа на земле (Цар.28:20–21). Смятение иудеев в созидании храма было такое, что враги Иудины быша ослабляюще руки их, и препинаху им в созидании, и наимаху на них советников, да разорят совет их (Ездр.4:4). Посему Господь смятет враждующих так, что 1) ослабнут в силе и крепости своей; 2) разрушатся советы их сверх чаяния (Исх.8:19), и потому 3) смесятся предприятия их и дела, или 4) будучи преследуемы внутренним страхом, не обретут убежища себе. Обыдут их сети; свет будет им тьма (Иов.22:10), и слышания и потщания (слухи и известия) возмутят их от восток и севера (Дан.11:44) так, как исполнилось во время Христовой проповеди, распространяемой апостолами.

Ст. 6. Аз же поставлен есмь и пр. Но ближе с подлинника: Я поставил царя моего над Сионом, горою святости Моея.

Аз же. Единый противополагается множеству царей земных и почти всемирному восстанию (ст. 2). Я, коего весь совет стоит, и еже хощу, сотворю, (Исх.46:10), Я поставил.

Поставил. По переводу Симмаха, Шмида и указанию Св. Луки (Деян.4:27): помазал. То и другое показывает 1) торжественность, 2) истину и 3) неизменяемость. 1) так как помазывание в царя и поставление на сей степень по большей части совершается пред лицом и в слух всего народа (2Цар.5:3); 2) Поставил не по своему желанию, как бы чуждому истине, и не по человеческим советам; так же и не сам поставляемый своею силою восхитил царское достоинство. Ибо Евр.5:4–5: никто же сам себе приемлет честь, но званный от Бога, тако и Христос и пр. 3) Я, неизменяемый, так положил, чтобы царство Его, при всех обуреваниях, было царство вечное и престол его неразрушимый (Дан.2:44). Царя моего, того самого Мессию, против коего идолопоклонники и иудеи вооружаются (ст. 2), называет царем своим: а) по особенности царства, отдельного от царств мира сего (Ин.18:36), или б) по свойству постановителя, который непосредственно есть Бог Отец, а не войско или народ, избирающие царей земных.

Над Сионом, горою святости моея. Гора Сион первоначально есть местопребывание царствующего Давида, и называется градом Его и крепостию (2Цар.5:7, 9). Сию же гору, как царственное жилище, занимал и Соломон (3Цар.8:1). Гора сия называется 1) святою (Иоил.2:1), 2) возлюбленною от Господа паче всех селений Иаковлих (Пс.86:2); 3) горою Божиею и жилищем Божиим (Пс.66:16–17), противополагается Синаю (Евр.12:22, 5), изъясняется словами: свободь и мати всех верующих (Гал.4:26), градом Бога живаго, Иерусалимом небесным и церковью первородных, на небесех написанных (Евр.12:23). И так Сион, над коим поставлен царем Иисус Христос, означает а) Сион Небесный, церковь торжествующую, и б) Сион духовный на земле, церковь воинствующую; так как Иисусу Христу дадеся всяка власть на небеси и на земли. (Матф.). Таким образом, разум сего стиха, может быть, сей: с каким усилием ни вооружались на Мессию вы, перстные цари и народы, никогда не поколеблете царства Его. Не человеческими силами, не пременяемою волею, но Моим всемогуществом и по Моему предвечному совету утвержден престол Его. Я, объемлющий рукою моею вселенную всю, как гнездо, и крепостию ее отрясающий грады от земли как прах – я поставил Его царем. Безразсудные! Вы мечтаете разрушить царство Его на земле, но царство Его не земное и не от мира сего; Он царствует над Сионом духовным, который всегда пребудет славен, сколько бы не посрамляли его; не разрушим, сколько бы не силились разрушить его; высок, сколько бы ни унижали живущих на нем. Он царь в жилище святости своея, там, где царствуют с ним святые мои, царь по образу Давида, но над Сионом вечным.

В сей части псалмопевец вводит Мессию, яко пророка, возвещающим а) свое рождение, 7, б) достояние или царство, 8 и в) власть, 9.

Ст. 7. Возвещаяй повеление Господне. LXX сими словами оканчивают стих предыдущий; в нашем переводе они отделены от предыдущего, и поставлены началом стиха последующего; сим самым внесена темнота, сокрывающая мысль LXX и подлинника, в котором читается (אֲסַפְּרָה) возвещу повеления или определение.

Возвещу повеление. Здесь вводит новое говорящее лице, которое есть тот самый царь, о коем сказано в предыдущем стихе. Слово возвещу употребляется в Писании для означения точного и определенного повествования (см. 4Цар.8:4–5; Пс.47:13) что и исполнил Иисус Христос во днех плоти своея, возвещая повеления Отца своего. (Ин.7:42).

Господь рече ко мне. Время сего речения столько же сокровенно, как самое рождение предвечного Слова из Отца. Сл. прежде век, в продолжение веков и после Отец глаголет к Сыну в недоведомой глубине Божества Своего. Откровение из сея глубины услышано Давидом, который изложил оное в настоящем псалме; Материю Христовою во время благовестия (Лк.1:32); Иоанном во время крещения (Мф.3:17), тремя учениками на Фаворе 18:5.

Сын мой еси ты. Наименование Сына Божия относится а) к Израилю (Исх.4:22), б) судиям (Пс.81:6); в) ко всякому верующему, от Бога чрез Иисуса Христа рождаемому (Гал.4:6–7), и г) к Иисусу Христу, который наречен сим именем, в силе, по духу святыни из воскресения из мертвых (Рим.1:4).

Нельзя думать, чтобы Давид разумел здесь ветхого или нового Израиля, во Христе усыновляемых, еще менее какого–либо судию, потому что, а) сему приписывает царство над языками и всею землею, всемогущую державу и почтение свойственное единому Богу; б) Св. Лука (Деян.13:33) и Св. Павел прилагают сие место к Иисусу Христу; след. разумеют сына сущаго в лоне Отчи (Ин.1:18), единородного Богу Отцу (14).

Днесь. Словом днесь означается иногда а) определенное время (Ис.58:4) б) непрерывность или всегдашность чего-либо Пс.94:7. (Днесь аще услышите глас его т.е. всегда когда только будете слышать); в) вечность Исх.43:13, где LXX перевели от начала, в подлиннике же: от днесь.

Пред очами Божиими тысяча лет как стража нощная (Пс.89:5). Он всегда тойжде (Пс.101:25), исходи же Сына от начала, от дней века (Мих.5:2). Посему Божие днесь, несомненно, есть неизреченное продолжение вечности, не имеющее ничего прошедшего и будущего. Сие днесь, относя ко внутреннему действию Божества, каковое есть рождение сына, не можем предположить, что оно совершается медленно. Дабы удалить сие понятие, присоединено действие, уже совершившееся: родих. На сей конец Иисус Христос сказал о себе: прежде даже Авраам не бысть, Аз есмь (Ин.8:58).

Родих тя. Как человек рождающий сына и сообщает ему естество человеческое: так Бог Божественное, впрочем, непостижимым и от человек сокровенным образом; ибо по рождении Бог Отец пребывает в Сыне и Сын в Отце (Ин.14:10), между тем Сын есть сияние славы Отчей, образ ипостаси его (Евр.1:31), и образ Бога невидимого, перворожден всея твари (Кол.1:15).

Указание Св. Луки (Деян.13:33) на сие место в доказательство воплощения и воскресения Иисуса Христа подало случай Евсевию, Иларию, Амвросию и Златоусту относить сии слова к событию воскресения Христова. Общее их и последователей их основание есть 1-е, что если объявление вещи мы называем бытием ее; то Господь, воскресивший сына, может назваться тогда родившим его, так как сим действием явил или доказал вечное его рождение и Божество. 2-е, Ап. Павел (Рим.1:4) относил наречение Иисуса Христа сыном к воскресению из мертвых. 3-е, Христос по причине воскресения в бессмертную жизнь именуется первенец мертвых (Кол.1:18); 4-е, связь мыслей последующих, где утверждается царство Христово над языками с настоящим стихом псалма, ограничивает разум его; так как по воскресении Иисуса Христа последовало явное звание всех племен земных к Нему.

Соглашаясь на изъяснение отцов церкви, не отвергающих предвечного рождения Слова, можно присоединить, что, на основании слов ап. Павла, оное: днесь родих тя, относится к предвечному наречению в силе и ко временному объяснению силы в знамениях и чудесах, и в заключение всех знамений к утверждению Божества Иисуса Христова, чрез воскресение от мертвых (Рим.1:4)

Ст. 8. Проси от мене и пр.

Проси от мене. Сын, будучи единый и неразделенный со Отцем по естеству, не имеет нужды просить, поскольку всем обладает так же, как и Он. След., когда дается позволение просить: то Сыну уже воплотившемуся, и для человеческого естества. Ин.17:5.

И дам ти языки достояние (в наследие) твое. 1-е. Отец, дарующий Сыну, в коем пребывает, господство над языками, сам не лишается оного, но водит в соучастие господствования, так как и посаждает одесную себе (Пс.109:1): вводит в соучастие такое, что в Сыне и с Сыном господствует над ними. 2-е. языки, ненавидящие Сиона чуждые от заветообетования, раззорившему средостение ограды даруются, конечно, ни для чего иного, как для того, чтобы Он, как овец, не сущих от двора Господня, привел их в свой двор (Ин.10:16). 3-е. языки именуются наследием Мессии, так как и иудеи (Втор.32:9). Самим же Мессиею те и другие искуплены и призваны во спасение (Рим.9:24). Посему–то Он и есть наследник всем (Евр.1:2). Приятие наследия от Бога Отца по существенному праву заключает в себе праведную, безопасную и вечную власть управлять оным.

И одержание (стяжание) Твое концы земли. Пределы не языков токмо, но земли суть пределы одержания и власти Иисуса Христа. Поскольку Он послан во свет языком, еже быти им во спасение, даже до последних земли. Создание и воссоздание дают Ему право на все роды и веки. Царство Его есть царство всех веков, и владычество Его во всяком роде и роде (Пс.144:13).

Посему смысл сего стиха может быть таков: Проси от мене по усвоенному человечеству, и Я дам наследие, которое есть твое по Божеству, дам языки, ныне мятущиеся и блуждающие Тебе, да изведешь их от тьмы в свет, от смерти в живот, и нетокмо языки одного времени и известного места, но всех времен и всех концов земли во одержание. Верующих одержишь благодатию и спасением, неверующих посещением суда и смерти.

Ст. 9. Упасеши я жезлом железным и пр.

Упасеши (תְּרֹעֵם) от (רָעָה) упас, или от (רעע) стер, сокрушил. Различное чтение подало повод к тому, что Абен-Эздра и другие новейшие переводят сие место: сокрушишь, следующий же за ним глагол: распнешь. Орудию или железному жезлу и естественно сокрушать, и тому, что сокрушено, рассыпаться в различные стороны и на многие части; впрочем переводу LXX следует Св. Иоанн Ап.11:27, упасать или управлять есть свойство общее кротким и жестоким царям, которые, по сему, называются пастырями народов (Иер.3:15, Мих.5:5). Таким образом, упасение, в отношении к языкам восстающим и надмевающимся своими силами, совершается так, что прежде низлагаются враждебные силы их, как подпоры надмения: и тогда уже можно сказать, что Господь пасет их т.е. являет над ними власть и славу Свою.

Жезлом железным. Жезл златый, каковый был в руках Артаксеркса (Есф.4:11, 5:2), по-видимому, противополагается железному. Тот есть жезл кротости, а сей жестокости; тот вручается в знак милости, сей в знак суда и казни. Апостол изъяснил, что один и тот же меч в руках судии благим служит во благое, а злым есть отмститель во гневе (Рим.13:4); подобно и жезл в руках царских.²

И яко сосуды скудельничи сокрушит их. Сосуд скудельный одним ударом жезла сокрушается так, что теряется возможность восстановить его для прежнего предполагаемого употребления. Сия слабость и удобность к сокрушению противополагается тем крепким и по–видимому непреодолимым полчищам, на которые надеются враждующие против Мессии. Сокрушение глиняного сосуда есть образ их сокрушения.

В сей части псалмопевец обращается к земным властям, а) научая их вообще ст. 10, и б) в частности истинному Богопочитанию ст. 10, и в) верованию в Сына, устрашая яростью и обещая блаженство ст. 12.

Ст. 10. И ныне, царие, разумейте и пр.

И означает заключение из предыдущего и соответствует слову: убо, итак, напр. Иез.18 и 2. Указуя, на настоящее время, указует вместе и на продолжение благодати, как в Пс.94:7, предваряя то страшное состояние, когда железный жезл отяготеет на них и сокрушит их, как бренные сосуды.

Царие разумейте. Обращаясь к царям, как вождям народа, без сомнения, с ними проповедует и народам. Разумейте, чего не разумели, т.е. что над ними самими находится Царь вечный. Враждебные советы лишили их разума; страсти ослепили внутреннее око; но прошедшие их деяния и страх будущих казней должны вразумить их. Накажитеся – по другим переводам – исправитеся.

Вси судящии земли которые сами собой или под властью царей управляете народами. Дабы судить дела человеческие, нужно прежде судить себя. В покорении многих под свой суд и отвержение всякого суда над собою состоит то нестроение, которое воссоздать должно. Исправьтеся – вместо того, чтобы расторгнуть узы и отвергнуть иго, возлагаемое Мессиею. Предмет исправления состоит в следующем:

Ст. 11. Работайте Господеви со страхом и пр.

Работайте или служите. Слуга или раб, повинуясь своему владыке, исполняет все ему поручаемое, не имеет времени, места и случая, могущих разрешить от служения, доколе рабом пребывает. Таковы должны быть и слуги Божии. Мф.5:24.

Господеви – на Коего восстаете, мечтая разрушить царство Мессии, или непосредственно на Него самого.

Со страхом. Страх есть скорбь души от будущих бедствий. Сия скорбь, когда столько утончевается, что превращается в попечение о умножении любви, не терпящей не только оскорбления, но признаков и случаев к оскорблению, есть страх сыновний. Предмет, коего страшимся, определяет меру страха. Посему страх Господень есть страх великий, непрерывный и всестерегущий в человеке. Он ненавидит неправды, досаждения, гордыни и пути лукавых (Притч.8:13), есть начало премудрости и источник духовной жизни, 14:27. Сей страх должен руководствовать в служении Господу.³

И радуйтеся Ему. Радость есть чувство противоположное рабскому страху; по изъяснению же некоторых, есть как бы расширение души, или возвышение из себя. Следовательно, пророк сим выражением, 1) опровергает мысли тех, кои думают, что истинное служение Богу тягостно, (Мф.11:29); 2) показывает, что внушаемый им страх к Богу производит радость внутреннюю и внешнюю, открывающуюся во всех действиях Богобоязненного человека; 3) внушает враждующим будущую радость о пришествии Царя Христа на землю.

С трепетом. Трепет есть сильное движение души устрашенной величием приближающегося бедствия. С сим трепетом соединяется на земле истинная радость Господу, по причине непрестанной борьбы с внутренними и внешними врагами спасения. Флп.2:12. Следственно, сей трепет не прерывает радости о Господе, но на подобие стражи охраняет оную в ограде своей.

Таким образом, в сем стихе восклицает пророк: цари земные и вы, судящие народам! Так же, как ныне работаете греху непрестанно и всеусильно – работайте Господу, на Коего вооружаетесь. Вы ничтожны пред Его величием, по растлению – нестерпимы пред Его святостью; посему работайте со страхом великим и непрерывным, но таким, который сохранил бы вас в сем служении. В то время как страх Господень исполнит души ваши, вы возрадуетесь. Посему все, что от Господа или ведет к Господу, есть радость. Радуйтесь пред ним, впрочем, так, чтобы плоть и кровь, мир и дух злобы не похитили радости вашей от вас, – радуйтесь с трепетом.

Ст. 12. Приимите наказание и пр.

Приимите наказание, в подлиннике (נַשְּׁקוּ־בַר) лобжите, целуйте сына.⁴ Лобзание бывает знаком 1) искренней любви, так как Исаак лобызал Иакова (Быт.27:27); 2) уважения и повиновения, так как Самуил лобызал новопоставленного царя Саула (Цар.10:1) и заблудший Израиль идолов (3Цар.19:18 Евр.); 3) примирения, так Исав целует Иакова (Быт.23:4), отец блудного сына (Лк.15:20). След., можно думать, что псалмопевец говорит ко враждующим: примиритесь с Сыном Божиим, повинитесь Ему, как вечному Царю, и возлюбите Его от всея души своея.

Да не когда прогневается Господь. Последнего слова в подлиннике нет, почему первые должно относить к сыну, коему весь суд дан от Отца.

И погибнете от пути праведнаго. С Еврейского: и да погибнете на пути, т.е. дабы не поразил Он вас язвами окончательными и вечными, среди ваших предприятий, в то время, когда вооружаетесь и не видите конца, предположенного вами.

Еда, – в подлиннике поскольку.

Вскоре возгорится ярость Его. Псалмопевец, предотвращая гнев духовного Царя, могущего погубить врагов своих, среди успехов их, возвещает, что ярость Его возгорится вскоре, прежде нежели кто-либо из нераскаянных воображать может; и хотя вооружения против Христа несколько веков продолжаются, но если рассматривать историю каждого противника отдельно: то откроется столько неожиданно ярость Божия постигает их на пути нечестия. Она возгорается как огнь в чащах дубравных, скоро поядающий тростник Ис.9:18; возгорается так, что видят, а многие, ужасаются, и погасити не могут, поскольку ярость его поражая видимо, разнообразными способами, поражает невидимо вечною смертью.

Блажени вси надеющийся нань. Сколько бедственна участь не покоряющихся Сыну Божию, столь блаженна повинующихся и надеющихся на Него.

Блажени; потому что сам Господь защищает их. Прит.30:5. Они возвеселятся и вовеки петь будут Имя Его Пс.5:12; победят врагов своих, так как псалмопевец говорит о себе, что он был чудо многим, по причине твердого упования и крепкой помощи от Господа Пс.70:8.

Надеющийся Нань. Сия черта, отнесенная к Сыну, Коего должны лобзать цари и все царства, есть самое ясное доказательство Его а) Божественности, – поскольку Давид же возбраняет надеяться на человека, сколько бы он велик, силен и богат не был, Пс.165:3; а Иеремия называет проклятым всякого, иже надеется на человека (Иер.17:5); б) того, что весь псалом относится не к Давиду, как царю Израиля, поставленному над Сионом и не к сыну его Соломону, но к Сыну Божию, единосущному с Отцом.

В заключение всего нужно заметить то, что все надеющиеся на Иисуса Христа блажени нетокмо со времени пришествия Его на землю, но до скончания всех времен; но и от начал самого времени, когда Евангелие благовествовано первому человеку в раю, чрез все веки, доколе откроется суд по сему Евангелию, Ин.12:12. Отметаяйся мене и неприемляй глагол Моих, имать судящаго ему. Слово, еже глаголах, то судит ему в последний день.

Июня 8 дня 1820 года.