Слово в неделю тридцать первую по Пятидесятнице
«Господи! Да прозрю!» (Лк.18:41).
Когда Господь и Спаситель наш Иисус Христос приближался ко граду Иерихону, в то время при пути, по коему предлежало Ему шествовать, сидел слепец, просивший милостыни. Услышав необыкновенный шум волнующегося народа, вопрошает мимоходящих о причине толикого стечения и движения, и узнав, что Иисус идет, всей силой возопил к Нему: «Иисусе Сыне Давидов, помилуй мя» (Лк.18:38). Яко верный Израильтянин для молитвы, или по крайней мере, яко нищий, для милостыни посещая Иудейские синагоги, в коих каждую субботу читали Моисея и Пророков, он давно слышал, что обетованный Мессия между многими другими чудесами, о коих Пророки предвозвестили, «отверзет очи слепых» (Ис.35:5), слышав без сомнения и то, что Иисус Христос, уже три лета проповедует Евангелие царствия, и многие сотворил чудеса, в числе коих, по пророчеству Исаии, многим слепым или возвратил, или даровал зрение; итак, он обращается и вопиет к Иисусу Христу, именуя Его Сыном Давидовым, ибо слышал также, что Мессия особенно был обещан сему царственному Пророку, и от племени его имел родиться; умоляет Его о милосердии, и хотя не словами, но внутренним языком сердца сильно и убедительно молит даровать ему зрение: «Иисусе Сыне Давидов, помилуй мя!» сколько ни воспрещали ему другие, да умолчит; но он еще с большим усилием вопиял: «Сыне Давидов! помилуй мя».
В истории сего слепого, получившего прозрение, описывается вера со всеми своими животворными и спасительными плодами. Слепец сей знал, что слепота и нищета его суть наказание за грехи: однако не терял упования на Бога, и возложенный на него сугубый крест нес терпеливо и благодушно, с полной верой, что Господь Бог имеющий попечение о всех тварях, не оставляющий и птенцов врановых, призывающих Его, без сомнения, не оставит его. И потому, седя при пути, ожидает милостыни, т.е. несомненно верует, что Бог расположит сердца мимоходящих к милости, и они, тронувшись сугубым несчастием его, нищетой и слепотой, не отрекутся уделить ему сколько-нибудь от избытков своих; все сие доказывает веру слепого, ибо первое и главнейшее свойство веры есть уверенность в промысле Всевышнего и попечении Его о нас и в самых наших несчастьях.
Плоды сей веры: первый – призывание. Ибо как скоро слепой уверовал, что Иисус Христос есть Спаситель, посланный Богом с небес на землю, для избавления рода человеческого от всех душевных и телесных болезней; то сей верой одушевленный призывает Иисуса Христа; ибо теснейшим союзом соединены между собой вера и призывание. «Како призовут, в Него же не увероваша?» (Рим.10:14). Сие призывание восходит к престолу Божию чрез ходатая за нас – Господа нашего Иисуса Христа: ибо мы веруем и исповедуем, что Он для того облекся в плоть нашу, чтобы пред престолом грозного, нелицеприятного правосудия Божия быть нашим ходатаем, заступником и защитником. Призывание Иисуса Христа относится к двоякому Его естеству: к человеческому и Божескому. Взывая к Нему: «Сыне Давидов», слепой признает Его истинным человеком, рожденным «от семени Давидова по плоти» (Рим.1:3); а прося у Него зрения, исповедует Господем самого Давида, и всех людей, и всех тварей Создателем и Владыкой. Упоминаемый ныне слепец прибегает в своем призывании к одному милосердию Иисуса Христа: «Иисусе Сыне Давидов, помилуй мя; Сыне Давидов, помилуй мя!» Его прошение, его молитва дышат смирением мытаря, и чужды гордости и дерзости Фарисеевой. Он не рассуждает о себе, не осуждает других, не вопрошает Господа: чем заслужил я сие сугубое наказание – слепоту и нищету; другие такие же, а может быть, и большие, нежели я, грешники, пользуются светом очей, и наслаждаются всеми удовольствиями жизни; просит милости себе, не требуя другим суда; как бы так говорит: по всей истине, по всей строгости суда Божия я достоин сего сугубого наказания, слепоты и нищеты, ибо я грешник от чрева матери моей: но Ты пришел в мир грешные спасти; и потому прибегаю к Твоему милосердию, падаю к престолу Твоей благодати: ибо всем притекающим к Тебе с верой обещаны помощь и спасение!
Таково, слушатели! долженствует быть и наше призывание. Оно должно быть основано на едином милосердии Божием. В призывании нашем мы должны истребить всякую мысль о своей правде, и о своем праве, а потому должны вопиять ко Господу словами Пророка Даниила: «не на нашя правды уповающе повергаем моление наше пред Тобою, но на щедроты Твоя многия» (Дан.9:18).
Иисус Христос, по-видимому, не обращает внимания на прошение слепца; а другие уже воспрещали ему беспокоить и утруждать небесного Учителя, занятого конечно предметами важнейшими, нежели его слепота; слепец не теряет однако надежды на божественного Врача, не умолкает, не престает молить и вопиять. Таково должно быть и наше моление, неослабное, постоянное, беспрерывное. «Аще умедлит, – говорит о Боге Пророк Аввакум, – потерпи Ему, яко идый приидет, и не умедлит» (Авв.2:3). «Потерпе душа моя в слово Твое, – взывает Давид ко Господу, – упова душа моя на Господа» (Пс.129:6). Без сомнения, Иисус Христос и по первому гласу слепого был готов оказать ему помощь; но некоторым видимым коснением, некоторым мнимым замедлением хощет усилить его к Себе веру и усугубить в нем искреннее желание прозрения. Видя наконец всю искренность его желания, всю силу веры, все постоянство его молитвы, Он остановил Свое шествие, и повелел привести его к Себе.
Молитва Иисуса Навина остановила некогда солнце в течении своем. Молитва слепого остановила шествие Солнца правды – Христа. Какова же сила молитвы! слабая тварь, бедный грешник может остановить ею Бога. «Что хощеши, да сотворю тебе?», вопрошает слепца Иисус Христос. Сердцеведец знает сам, знает прежде ответа и нужду и желание просителя: но сим вопросом предлагает ему всего Себя со всей благостью, со всеми Своими дарами, желая дать более, нежели сколько просит. Слепец, исполненный веры во Иисуса Христа, ответствует ему: «Господи, да прозрю!» Иисус Христос исполняет желание сердца его, и возращает ему зрение сказав: «прозри». Но сие великое благодеяние, сие чудо милосердия не к Себе, не к Своей благости и всемогуществу относит, но приписует всецело одной вере слепого: «вера твоя спасе тя» (Лк.18:41–42).
Итак, второй плод веры есть исцеление слепоты. Мы по милости всеблагого Господа Бога пользуемся зрением телесным, и наслаждаемся светом солнечным; при всем том однако не страждем ли слепотой иного рода – духовной? Не есть ли явная слепота: не видеть бесценного сокровища пред нами положенного, а также и бездны, лежащей пред стопами нашими? Не есть ли великая слепота: избирать вместо камней драгоценных углие горящее, вместо врачевства – яд, вместо живота – смерть? Не есть ли несчастная слепота: убегать добра и стремиться ко злу; предпочитать благам истинным – ложные, духовным – плотские, небесным – земные, вечным – тленные? Яснее: не есть ли жалкая слепота в течении сей жизни столь часто, и столь многим и великим подвергаться погрешностям, впадать в заблуждения столь непростительные, следовать более влечениям чувственности, нежели гласу разума? Не есть ли крайняя слепота – не видеть также вечных мучений угрожающих нераскаянным грешникам во аде? Все сие не есть ли крайняя слепота? От сей-то слепоты исцеляет нас вера. Ибо она открывает нам, во-первых, славу будущего века, так о Моисее говорит Писание: «верою Моисей, велик быв, отвержеся нарицатися сын дщере Фараоновы: паче изволи страдати с людьми Божиими, нежели имети временную греха сладость, болшее богатство вменив Египетских сокровищ поношение Христово: взираше бо на мздовоздаяние» (Евр.11:24–26). Так при свете веры мы созерцаем будущее блаженство, уготованное для праведных в вечности, и ходим непреткновенно путем заповедей Господних. Верою побеждаем мир, верою препобеждаем чувственные вожделения плоти, верою престаем творить дела тмы, и облекаемся во оружие света, и животворный свет веры возбуждает нас от сна греховного, воскрешает от смерти духовной; и мы яко чада света во дни благообразно ходим. Посему-то св. Апостол Павел сказал уверовавшим Ефесеянам: «бесте иногда тма: ныне же свет о Господе» (Еф.5:8). Каким же образом? «Бог дал вам просвещенна очеса сердца» (Еф.1:18) верою во Иисуса Христа.
Третий плод веры во Христа есть благодарность Богу за оказанные от Него нам благодеяния; слепец, получивший зрение, хвалит и прославляет Бога за сию милость: кольми паче мы христиане, удостоенные толиких благ от Бога верою в Господа нашего Иисуса Христа, должны соделаться все живыми орудиями хвалы и славы Божией. Каждая душа христианская! «пожри Богови жертву хвалы» (Пс.49:14). Какое таинство! какая честь и слава! мы верою приобщаемся Господу, мы «вкушаем и видим, яко благ Господь» (Пс.33:9); мы бываем един дух с Господем: посему уста и язык и душа, и все существо наше да хвалит и славит Господа! «Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его» (Пс.102:1)! Вот чего требует от нас Господь за все столь щедро излиянные, и столь обильно изливаемые на нас благодеяния! но и сего требует не для Себя: ибо Он сам в Себе всесовершен и преблажен, сам Собою предоволен; требует сего, во-первых, по вечному закону Своей правды, коей Он есть ревнитель и защитник, а первое правило сего закона – все получаемые благодеяния возвращать благодарностью к их Виновнику и Подателю; во-вторых, требует сего для нас самих: ибо воссылаемая нами к Нему благодарность за полученные милости низводит на нас новые и большие благодеяния.
Четвертый плод веры есть любовь к ближнему, духовная польза и назидание оного. Слепец, уверовав во Христа своим примером и других многих обращает к Нему, и тем самым дает им случаи благодарить Бога и славить имя Его. «Все людие видевше», что слепец получил зрение, и за сию милость славит Бога, «воздаша хвалу Богови» (Лк.18:43). Так, благодарный слепец, удостоившись узреть свет вещественный, делается для других светильником света духовного; и посему исполнились над ним сии Христа Спасителя слова: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф.5:16). Истинная и живая вера во Христа побуждает нас иметь попечение и о ближних наших, производит в нас святую ревность к их спасению, и влагает искреннее желание привести их ко Христу. Те, кои воспрещали бедному прежде слепцу призывать Иисуса Христа, сами не имели веры, а потому и любви к ближнему, которая есть первый плод ее. Так и ныне в тех нет истинной и живой веры, кои препятствуют, или, по крайней мере, не содействуют спасению своего ближнего; кои хотя ничем намеренно и не поддерживают вольнодумства человека неверного, но в прочем невниманием и равнодушием к его внутреннему состоянию оставляют его спокойным в своем неверии, и не дают ему чувствовать, что сия духовная слепота его есть ужасное зло, ибо ведет его прямо к вечной погибели.
Не так поступает упоминаемый ныне в Евангелии слепец: но, как искренно, всем сердцем верует; то и устами исповедует, и языком славословит и делами превозносит своего милосердого Просветителя; и сим своим примером многих обращает и приводит к Нему. Так вера, проникнув и озарив светом своим прежде одну грешную душу, распространяет потом животворные лучи свои чрез нее и на других. Андрей первый из Апостолов уверовал во Христа Иисуса, и как скоро узрел брата своего Петра, говорит: «обретохом Мессию, еже есть сказаемо Христос, и приведе его ко Иисусови» (Ин.1:41–42). Филипп увидев Нафанаила говорит: мы обрели Иисуса, о Котором писал Моисей в законе и Пророки: «прииди и виждь» (Ин.1:46). Вот служение достойное Бога, Который есть любы; служение толико Ему благоприятное! то есть словом и делом, учением и примером приводить блуждающих во тме неведения ко свету истины, и тем споспешествовать Иисусу Христу в распространении и утверждении благодатного царствия Его на земли.
Христе Спасителю! Свете истинный! в начале, когда из ничтожества привел Ты в бытие вещество сего видимого мира; тма покрывала бездну; приступая к образованию мира и устроению тварей Ты рек: «да будет свет, и бысть свет» (Быт.1:3). Еще тма покрывает духовно Тобою творимое, и толико Тобою любимое спасение человека. Рцы, Светодавче! «реки́й из тьмы нашей свету возсияти, иже и возсия в сердцах наших, к просвещению славы Божия (2Кор.4:6) о лице Твоем; сотвори, да все во свете Твоем узрим свет, и тогда паки будут вся добра зело. Аминь.
Произнесено в Донском монастыре в 1835 году.