Слово в неделю пятнадцатую по Пятидесятнице
«Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь» (Мф.22:37).
Так ответвовал Иисус Христос на вопрос законоучителя-искусителя: какая большая заповедь в законе! Заповедь о любви к Богу есть первая не только по отношению к прочим заповедям, но и по самому времени, ибо получила свое начало еще в раю. Заповеданное прародителям воздержание от плодов древа познания добра и зла требовало от них сей любви к Богу, и служило испытанием в оной. Заповедь первая по преимуществу и достоинству лица, к которому требует нашей любви. Заповедь большая: поскольку соединяет между собою два величайших предмета, что может быть во всем мире более Бога и в нас самих более нашего сердца? Заповедь большая: ибо все прочие правила закона, все другие обязанности наши должны происходить из любви к Богу, и к ней же быть направляемы. Заповедь большая: ибо ей предписанная любовь одна переживет весь мир. Место веры заступит ви́дение, когда узрим Бога лицем к лицу; место надежды – обладание и наслаждение обещанными благами: но любовь в сей жизни только начинается, а раскроется со всей силой в царстве славы и блаженства, и будет продолжаться во всю вечность. Она бессмертна, как и самая душа наша; она вечна, как и сам Бог, начало и конец ее. «Любы николиже отпадает» (1Кор.13:8).
Что же есть любовь? вообще она есть вожделенное состояние радости и удовольствия, каковые ощущаем от совершенств любимого нами предмета, и вместе есть желание делать все к удовольствию, пользе, чести и славе любимого нами лица. Посему любовь наша к Богу есть то чистейшее удовольствие духа, та неизъяснимая радость сердца, которая раждается из созерцания божественных Его совершенств, открываемых в царстве природы, и излиянных на нас благодеяний наипаче в царстве благодати, и вкупе пламенное стремление души к исполнению всего того, чтò Ему благоприятно.
Итак, высочайшие совершенства Господа Бога и богатые милости Его, излиянные на нас, суть сильнейшие для нас побуждения – любить Его: «возлюбиши Господа Бога твоего». Возлюби Его потому, что он есть Господь, сый, Который был, есть и будет; Существо высочайшее, и самобытное; блого бесконечное и вечное; первый и последний; начало и конец всего, и по всем беспредельным совершенствам существа Своего достоин любви твоей. Возлюби Его еще и потому, что Он есть Бог твой. Сим именем означается все богатство благости Его тебе явленной, на тебя излиянной. Дары природы в тебе и в видимом мире открытые, чудеса Благодати в Церкви, над тобой совершившиеся, блага общественные в твоем отечестве, непрерывные благодеяния в твоем доме, всегдашние милости собственно тебе являемые доказывают, что Он Бог твой; Он совершенствами Своими достоин твоей любви, а благодеяниями приобрел все право на твое сердце.
Первое из совершенств Его есть Благость. Он есть высочайшее блого, весь блого, весь благость. Он благ сам в Себе по соединению всех совершенств; Он благ в качестве причины действующей в отношении к тварям: «ибо вся, елика сотвори, добра зело» (Быт.1:31). Он благ в качестве причины нравственной – яко высочайший образец совершенства для свободных действий разумных тварей: «будите совершенни, якоже Отец ваш небесный совершен есть» (Мф.5:48). Он благ в качестве причины конечной: поскольку все существа разумные и духовные в Нем едином обретут свое благо: «насыщуся, внегда явитимися славе Твоей» (Пс.16:15). Итак, если слабые лучи совершенства отражающиеся на тварях столько пленяют нас, если малые частицы блага, сообщенные им привлекают наше сердце, то как не любить Источника всякого блага, как не любить Бога?
Второе Божие совершенство есть Вечность. «Бог есть альфа и омега, первый и последний, начаток и конец» (Откр.1:8). Следственно, и любовь наша с Него должна начаться и в Нем окончиться. Все вещи в видимом мире стремятся к предназначенному для них концу. Бог есть последний конец разумных тварей и единственное их благо, следственно, все сердце наше далжно к Нему обратиться, все мысли и желания наши должны стремиться к Нему.
Третье Божие совершенство есть Довольство. «Он есть все» (Сир.43:29), сказал о Боге премудрый сын Сирахов. Он сотворил все; Он содержит все; Он имеет все; Он сам есть все для Себя и для всех: и следственно о каком бы совершенстве ты ни помышлял, о какой бы красоте ни воображал, какого бы блага ни искал, какого бы удовольствия ни пожелал, – все обрящешь в Нем одном. Чего же ты ищешь, смертный, вне Его? Какого удовольствия надеешься без Него? вне Его ничто и самое совершенство.
Четвертое Божие совершенство есть Жизнь. Он есть источник приснотекущий собственного бытия; Он есть море неисчерпаемое, неистощимый океан жизни для всех тварей. «О нем живем, движемся и есмы» (Деян.17:28). Как душа есть жизнь нашего тела, так Бог есть жизнь самой души нашей. Премудро рассуждает о сем блаженный Августин. «Каждое существо должно жить по тому началу, от коего имеет свою жизнь. От чего живет твое тело? – От души твоей, ибо по разлучении с ней оно и умирает и истлевает. Откуда имеет жизнь душа твоя? От Бога. Итак, каждая из сих двух частей твоего существа должна жить по началу своей жизни. И как тело живет по распоряжению души, так и душа должна жить по воле Божией; различие в том, что душа и тело соединены от Бога необходимым законом природы; а напротив душа с Богом соединяется свободным законом любви».
Пятое Божие совершенство есть Его Блаженство в самом Себе, сообщительное и для других разумных тварей. Посему в едином Боге – покой нашего духа. Сколько ни стараются миролюбцы изобретать новых удовольствий, открывать новых прелестей в преходящем образе обветшавающего мира; впрочем истинного покоя и сладкой отрады своему духу не обретут, доколе всем сердцем не обратятся к Господу. Благочестивый царь Израильский на самом опыте изведав недовольство всего мира для своего сердца находит удовлетворение ему в едином Боге: «насыщуся, внегда явитимися славе Твоей» (Пс.16:15).
При размышлении о благодеяниих Божиих нам оказанных, во-первых: представляется нашему вниманию начало и источник оных – любовь Его. «Бог любы есть» сам в Себе, для всех тварей, особено разумных, и наипаче для человека. Он «возлюбил нас любовию вечною» (Иер.31:3), возлюбил от самой вечности, «возлюбил нас прежде создания мира» (Еф.1:4).
Доказательства беспредельной любви к нам Божией бесчисленны и неописанны. Какое другое существо удостоено толиких милостей, как мы? все твари получили один раз бытие, мы двукратно сотворены. В первом случае Бог избрал и возлюбил нас тогда, когда еще не было нас, в последнем возлюбил нас сущих врагов Своих. В первом случае воззвал нас из ничтожества, в последнем извлек из бездны греха, который хуже самого ничтожества. В первом украсил образом и подобием Своим, в последнем соделал нас причастниками божественного естества; первого человека поставил господином и владыкой над делами рук Своих в сем видимом мире; нас верующих посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы в грядущих веках явить преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Посему Павел говорит верующим: «вся ваша суть... или настоящая, или будущая, вся ваша суть... вы же Христовы» (1Кор.3:21–23). «Видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся и будем» (1Ин.3:1).
Каким же образом мы должны соответствовать толикой любви; как сами должны любить толико возлюбившего нас Господа Бога? На сие ответствует закон: «возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею» (Мф.22:37). Сии различные слова: сердце, душа, мысль, не составляют различия во отношении любви так, чтобы иное было любить Бога сердцем, иное – душою, и другое – мыслию. Сии понятия вместе взятые означают только полноту и совершенство любви. Сердце означает везде в слове Божием желание, и притом разумное, и следственно самую волю. Любить всем сердцем – есть любить Бога всею волею, всеми желаниями; хотеть всего, что Ему благоугодно; и всего отвращаться, что Ему противно. Душа здесь, и в других местах Св. Писания, означает жизнь: поскольку дотоле живем на земле, доколе душа находится в теле. Любить Бога всею душею – есть любить Его всегда, во всякое время, непрестанно, непрерывно, постоянно, неизменно; все время и все мгновения жизни посвящать славе Его. Любить Бога всею мыслию, или, как говорит Евангелист Марк, «всем умом», значит – все силы и действия ума устремлять на созерцание премудрости Божией в творении видимого мира, на чтение и слушание святого слова Его, и размышление о нем; на познание из оного всех наших обязанностей к Богу, к себе самим, и к ближним нашим. Кратко сказать: любить всем сердцем означает горячность любви; любить всей душой означает непрерывность любви; любить всем умом означает благоразумие любви. Таковой любви к Богу требует от нас закон.
И можно ли нам иначе, или менее, любить Бога? Он не пощадил для нас собственного Своего Сына: «Сына Своего не пощаде, но за нас всех предал есть Его» (Рим.8:32). Он посылает Святого Своего Духа в сердца наши; итак можно ли нам «не любить Его всем сердцем и всею душею»?
Плоды и доказательства нашей любви к Богу суть следующие: первое – молитва и занятие словом Его. Кого искренно любим, того видеть и с тем беседовать почитаем за первое приятнейшее удовольствие сердца; молитва есть беседа нашей души с Богом. В молитве мы беседуем с Богом; в святом писании Бог беседует с нами. Итак, мы любим Бога, если часто, охотно, искренно, благоговейно пребываем в молитве, если изливаем пред Богом всю душу, открываем все сердце Ему, яко Отцу чадолюбивому, если часы молитвы суть для нас сладчайшие часы в жизни; мы любим Бога, если слушаем Его в сладость, когда Он беседует с нами во святом слове Своем.
Следствием слушания слова Божия бывает сыновнее послушание Богу, которое есть второе доказательство любви нашей к Богу; оно состоит в исполнении заповедей Его. «Сия есть любы Божия, да заповеди Его соблюдаем» (1Ин.5:3), пишет возлюбленный ученик Иисуса Христа; и сам Христос говорит ученикам Своим: «имеяй заповеди Моя, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя. Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдите» (Ин.14:21, 15).
Третье доказательство любви нашей к Богу состоит в совершенной преданности Его святому промыслу, когда все дела наши, все попечения о себе, всю жизнь и самих себя всецело и безусловно поручаем в полную Его власть; – не только с терпением, но и с благодарностью приемлем от руки Его все скорби, все кресты, кои посылает на нас для искушения и очищения нашей веры, терпения и любви к Нему. В сем состоит истинное самоотвержение, которого Иисус Христос требует от Своих последователей.
Четвертое доказательство истинной любви нашей к Богу есть искренняя любовь к ближнему. Это вторая часть всего закона Божия; это вторая заповедь подобная первой, по словам Иисуса Христа. Сам Бог заповедь о любви нашей к Нему соединяет с любовью к ближнему. Поскольку Господь и Владыка всей твари благих наших для Себя не требует, но и нас не хощет видеть неблагодарными, то ко приятию от руки нашей посильной благодарности поставляет вместо Себя ближнего нашего алчущего, жаждущего, нагого, больного; и наши услуги ближнему в лице его Сам приемлет, к самому Себе относит.
Если бы мы на дела любви истощили все наше имение, то раздали бы не свое, а Божие; все Его дар и милость. Если бы даже кто обладая всем миром, отдал и его в пользу бедных; и тот не воздал бы еще соразмерной благодеяниям Божиим благодарности, ибо Иисус Христос говорит: «кая польза человеку, аще мир весь приобрящет... и отщетит» (Мф.16:26), т.е. потеряет душу свою. Посему какая потеря человеку, если всего мира лишится, и сохранит душу свою? и следственно один сей дар, одна душа твоя, христианин, драгоценнее всего мира пред очами Божиими. Но Бог сверх всех Своих щедрот и милостей, уже нам оказанных, обещает еще, за наше милосердие к ближнему, воздать нам целое царство небесное, вечное. Какое новое и сильнейшее побуждение любить ближних яко самих себя!
Но чтобы любить ближних как самих себя, нужно прежде узнать, любим ли подлинно, и умеем ли еще любить себя. Поскольку без истинной любви к самому себе невозможно любить и ближнего: «иже себе зол, кому добр будет?» (Сир.14:5). По мнению нашему, тот не любит себя, кто более думает о тени, нежели о теле; любит более одежду, нежели плоть свою. По суду Божию тот не любит себя, кто печется более о теле, нежели о душе; снабдевает более плоть, нежели усовершает свой дух; предпочитает временную жизнь вечной, мир – Богу. Итак любить себя – значит желать себе добра, и делать себе добро: но какое может себе делать добро грешник? Нет другого имени, столь мало соответствующего своему значению, как любовь к самому себе грешника. Нераскаянный грешник не любит, а ненавидит себя: «ибо любяй неправду, ненавидит свою душу» (Пс.10:5).
Итак истинная и чистая любовь к самому себе происходит от любви к Богу, и это есть пятый плод сей святейшей любви. Так, одна любовь к Богу, научая нас всякой правде и святыни, научает нас содержать свой сосуд «во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже язы́цы неведящии Бога» (1Фес.4:4–5). Чрез нее дух наш бывает един дух с Господем, и самое тело наше делается жертвой живой, святой, блогоугодной Богу!
Итак возлюбим, и будем любить Господа Бога нашего всем сердцем, всею душой и всей мыслию; будем любить Его так, как бы вовсе для нас не было мира; или пусть он существует только для того, чтобы споспешествовать любви нашей к Богу. Заключим слово наше словами блаженного Августина: «о душе моя! обратися к Тому, Который толико благоволит к тебе; благоговей к Тому, Который толико печется о тебе; ищи Того, Который взыскал тебя; возлюби Того, Который предварил тебя Своею любовию. Господь сотворил нас для Себя, и дотоле сердце наше неспокойно, доколе не обратится к Нему, и не опочиет на лоне Его отеческой благости». В едином Боге покой человеческого духа; и так «обратися душе моя в покой твой» (Пс.114:7). Аминь.
Говорено в Спасо-Преображенском монастыре в Казани в 1828 г.