БЕЗ БОГА НЕТ ЖИЗНИ, ИБО ОН – ЛЮБОВЬ^******

Мы, люди, когда молимся, совершаем свое молитвенное правило, делаем это рассеянно, «для порядка», в молитве не участвует все наше существо. Мы произносим слова, но наше внимание где-то совсем в другом месте, а значит, это не молитва в духе и истине. Поэтому святые отцы говорили, что молитве должно предшествовать внимание. При внимательной молитве мы понимаем, о чем мы молимся, мы сосредоточены на словах молитвы, на том, что просим.

Когда мы обращаемся к человеку с просьбой что-либо для нас сделать, мы обращаемся к нему всей душой и просим: «Сделай для меня это, я знаю, что ты можешь». Мы просим в полной уверенности, что он не откажет нам. А как часто мы обращаемся к Богу формально, лишь бы исполнить правило, а сами думаем совершенно о другом – вспоминаем, как нас обидели, или продумываем свои планы – о чем угодно, только не о молитве. Поэтому Господь сказал, что Бог есть Дух, и, когда мы молимся, надо молиться духом, дух должен присутствовать.

В нашу любовь, которая нам дана Господом, часто вмешиваются духи злобы и пытаются столкнуть нас с пути истинной любви. Помыслы, которые они внушают человеку, полны телесных чувств сего мира – сластолюбия, пристрастия – и ведут к порабощению души.

Нередко человек так привязывается к человеку или вещи – золоту, дому, иному богатству, что если его лишить этого предмета, он впадет в отчаяние. И случается так, что бесы доводят человека до полного отчаяния, и он отнимает у себя жизнь.

Разве это любовь? Видите, что любви, данной нам Богом, мешают духи поднебесные. А Божественная любовь безгранична, она не знает разницы. По словам апостола Павла, любовь – это совершенство, потому что Бог совершенен, Он не имеет изъянов. И, когда в нас живет Божественная любовь в полноте благодати, мы можем охватить этой любовью не только землю, но и всю вселенную; тогда мы не делаем разницы между родными и чужими – все хороши, добры, а себя мы считаем самыми худшими.

Когда на нас нисходит благодать Святого Духа, мы готовы служить всем, чтобы всем было хорошо, даже маленькому муравью, который с трудом тащит свою ношу.

Значит, любовь – это жертва. Любовь жертвует собой ради ближнего.

Все-таки «Песнь Песней» царя Соломона нужно читать позже, чтобы понять ее правильно. Там есть вещи, которые требуют очень глубокого толкования, в ней заключена глубокая мудрость, но она выражена так, что незнающий может истолковать все буквально и соблазниться.

Разумные существа страдают из-за того, что они удалились от Бога – Источника и Средоточия жизни. И этим истощив в себе жизнь, страдают.

Когда наши близкие рассказывают нам о своих проблемах, если в нас есть любовь, мы внимательно выслушиваем их, сочувствуем переживаниям и бедам, потому что Господь сотворил нас по любви, и мы – плод Божественной любви. Но и мы сами обременены своими трудностями, заботами, волнениями, слабостями, и нам необходимо освободиться от этого бремени, а это сделать под силу только Богу, ибо Он – Носитель нашей немощи. Нам всегда нужно быть в молитве, всегда обращаться к Нему за помощью, все заботы предавать Ему одному.

Когда нам уже не под силу выносить то, что обременяет нас, воззовем к Богу: «Господи, я не могу и своей немощи понести, а теперь на меня возложили еще это и то... Я не знаю, как мне решить все эти проблемы, не имею таких сил. Хочу помочь другим и не могу, а им может показаться, что я не хочу, и тогда я еще больше страдаю». И когда мы от всего сердца помолимся Богу, когда предадим Ему наши беды и беды близких, когда сложим их к Его ногам, тогда Он ослабит наши узы и устроит все по милости Своей. Пока мы не научимся этого делать, мы изо дня в день будем все больше и больше сгибаться под тяжестью забот, своих и чужих, и однажды уже вообще не сможем разговаривать со своими близкими, будем напряженными и раздражительными и скажем: «Прошу тебя, оставь меня, я не знаю, что мне с моими проблемами делать, куда мне еще твои».

Я все проблемы – и мои, и всех моих близких – предаю Богу и Пресвятой Матери Его, чтобы Они все устроили, и Они устраивают. А что я могу, когда и с собой не могу справиться?

Бог хочет от нас мира и тишины, чтобы сердце было в тишине. Святые отцы говорят: «Сведем ум в сердце, пусть он почивает там, дадим ему дело – призывать Господа на помощь и быть в общении с Ним».

Любовь – самое сильное оружие. Нет той силы, нет другого оружия, которые способны одолеть любовь, она все побеждает. Но нам надо научиться не пленяться тварным, а всем своим существом соединиться с Господом, как ангелы, в полноте благодати Божией.

Все, что Господь сотворил, Он сотворил возвышенным, всякое создание. И падшие духи были созданы совершенными существами, но из разумного совершенства они впали в низкое мудрование, отпали от Источника жизни и стали искать утешение в ложной жизни, в предметах, во всем том, что ограниченно и временно. В этом их пища, в этом утешение. Они отпали от любви, но помнят свою жизнь под руководством Святого Духа, в благодати, и обманывают людей, пытаясь копировать ее, давая ложное утешение, только бы завоевать их души. И люди идут за ними, увлекаются философией, различными науками и учениями, но все они временны, и утешение слишком кратко, после чего наступает пустота, горечь и одиночество. Человек на земле даже и среди родных чувствует себя одиноким, потому что его природа несовершенна. Плачут дети, плачут и родители.

Падшие духи, они, скажем так, тоже чувствуют одиночество и постоянно пытаются навредить друг другу, так же как и люди грешат здесь на земле. Бесы единомышленники и вместе всякое творят изо дня в день и так утешаются, но нет утешения. Вот так и люди ищут утешения там, где его нет, пьют, бьют посуду, разбивают головы, и опять – ничего, не находят утешения. Тогда начинают искать в другом направлении... И тот, кто соединится с Богом, найдет неизменный покой и неизменную радость.

Святые отцы говорят, что ангелы сопереживают нашим страданиям. Они скорбят, что мы никак не можем образумиться и обратиться к Богу, возложить на Него наши заботы и страдания, а ведь Он отечески заботится о нас и обо всем, что с нами будет.

Бог – Всемогущий Создатель всего видимого и невидимого.

Здесь на земле каждый занят своим делом. И если мы, малые, знаем, что нужно делать, кого и куда нужно поставить, и на какую работу, что же говорить о Том, Который все объемлет, Который обо всем, о малейших вещах мыслит, даже и о тех, что меньше атома. Он – Бог, Он все это создал, Он знает, как этим управлять. А наша задача в том, чтобы с Ним соединиться, чтобы быть Его единомышленниками, ибо Он хочет, чтобы разумное творение, отпавшее от Божественной любви, от Него, вернулось к Нему, образумилось. Но мы с большим трудом возвращаемся.

Ведь мы знаем, что здесь все непостоянно, все переменчиво до дня Страшного Суда. Так что будем стараться не гневаться, каждый день будем учиться жить по-христиански в ожидании Господа, а Он все устроит. И все будет лучше, чем мы представляем.

Здесь все изменяется, всегда изменяется. Ничто не стоит на месте и не остается прежним – или совершенствуется в добре, или во зле.

Пока мы не претерпим много сердечной боли, мы не научимся смирению.

И пока мы не научимся смирению, много сердечной боли нам придется перенести. Господь стоит рядом и попускает нам принять боль под левое ребро, чтобы стало видно, сколько там смрада. А мы говорим: «Ах он уязвил меня! В самое сердце! Простить не могу?!» Как же ты не можешь ему простить, если ты сам такой же, и ты многих обидел и прогневал? Научись хранить мир.

Пока мы не научимся терпеть сердечные скорби, мы не научимся смирению.

Святые отцы учат, что если мы сами не будем стараться смиряться, нас будет смирять Сам Господь. Господь будет смирять нас с помощью окружающих людей. Кто-то вызывает наше раздражение, гнев – и так будет продолжаться до тех пор, пока мы не будем оставаться спокойными, пока не усвоим этот урок. Вот приступает враг. Нападает на нас, а мы спокойны. Он со всех сторон старается, а мы смотрим на него тихо и храним душевный мир. Мы не отдадим свой душевный мир так дешево.

И вот тогда душа станет смиренной и кроткой и с глубоким пониманием жизни идет по этому миру. А люди смотрят и говорят: «Слушай, брат, ты был так вспыльчив, а сейчас такой флегматик, тебе все безразлично». Но это не безразличие, а победа над злом.

Господь помогает нам побеждать зло; и пока мы здесь на земле, мы должны его победить с Божией помощью. Господь ждет от нас, чтобы мы сознательно отвергли зло и всем сердцем, всем существом своим обратились к Нему.

Как мы относимся к ближним, так мы относимся и к Богу.

Наши планы и интересы запутывают нам жизнь – то одно, то другое, третье, четвертое... Нам кажется, что мы ничего не добьемся, если ничего не будем планировать, продумывать, предпринимать. Конечно, мы должны по совести работать и трудиться, но без спешки, потому что именно в спешке враг берет над нами верх. В суете мы не обращаем внимания на то, что мы кого-то обидели, или ущемили чьи-то интересы, или помешали кому-то, – все нам некогда, мы заняты своими планами... И так всю жизнь согрешаем перед ближними. А когда согрешаем перед ближним, согрешаем и перед Богом, потому что Господь таинственно почивает во всякой душе. Как мы относимся к ближнему, так мы относимся и к Богу.

И нам невдомек, что мы сбились с доброго пути, если мы с любовью относимся только к тем, кто нас любит. Мы должны быть сынами света, чадами Христовыми с Его нравом – миролюбивыми, добрыми и полными любви.

Не противиться злому – значит хранить душевный мир.

Мы знаем, как Господь во время Своей земной жизни был внимателен ко всем, к каждому, даже к Своим гонителям. Он – Бог Всемогущий, одной Его мысли или слова достаточно, чтобы все рухнуло и исчезло. И Он указал нам путь, как научиться уклоняться от зла, сказав: «...говорю вам: не противься злому» (Мф.5:39) . То есть не воздавай злом за зло, воздержись от ответного зла даже к врагам – сохрани мир в душе. Противление есть зло, оно жаждет мести, вызывает бунт, а это пища для падших духов. А когда нападающий не встречает сопротивления, оружие выпадает из его рук и он терпит поражение. Поэтому будем молиться: «Господи, помоги мне сохранить мир в душе, научи меня быть тихим и кротким, как Твои ангелы и святые». Будем думать о Господе, Родителе нашем, Который ждет, что мы вернем Ему то, что Он дал нам ради нашего же добра, чтобы мы были участниками Его Божественной радости, Божественного мира, Божественной жизни, чтобы мы не скитались в темноте, не мучались.

Будем постоянно призывать Его в молитве, искать Его.

Святые отцы молились: «Господи, избавь меня от всякого забвения...»

Святые говорят: «Как только мы просыпаемся, наше внимание должно обращаться к Богу, мысли должны устремляться к Нему, и так весь день, всегда, всегда мы должны помнить о Боге». Иоанн Златоуст взывает: «Господи, избавь меня от всякого неведения и забвения...» – «избавь от забвения», ибо мы забываемся в предметах, вещах, работе, забываем о Господе, о том, что Он рядом и что мы ради Него трудимся. Нам все кажется, что мы от людей получаем задание (а не от Бога), и выполняем его как-то безвольно, в нас растет недовольство и отпор. И так изо дня в день течет наша жизнь, и мы стареем, и вот уж жизнь на исходе, а прошла она в постоянном сопротивлении.

Если не освободимся вовремя от внутреннего сопротивления, не сможем войти в Царство Небесное.

И вот теперь нам надо учиться Небесной жизни, а это трудно, потому что прежде мы жили односторонней жизнью, жизнью сопротивления, мы привыкли всегда чему-то противиться. Всегда что-то не по нашей воле, не так, как мы хотим. Мы не привыкли к послушанию, не умеем покоряться воле Божией, но все хотим по-своему. Нет, сынок, не можешь по-своему, своевольных не принимает ни Небо, ни земля.

Поэтому будем благодарны Богу за все, и за то место, на которое Он нас поставил. Он знает, для чего это, и Он извлечет из нас лучшее, когда мы смиримся. Мы должны помнить, что где бы мы ни находились и какое бы нам ни было доверено задание, Он нам его дает, и Он руководит нами – верующие мы или нет, хотим или нет – мы исполняем Божий план.

Вот как много я вам наговорил, да поможет нам Бог быть добрыми.

Ребенка надо особенно внимательно воспитывать до пяти лет, в эти годы формируется характер. Приобретенные в этот период черты характера остаются на всю жизнь. В эти годы родители должны научить ребенка послушанию, тому, что для детей слово родителя – святыня. Но видите, немногие родители это понимают и с детства учат нас сопротивлению – «скажи бабушке или дедушке, что не будешь...», вот с чем мы вырастаем.

Бесы действуют и через животных, чтобы возмутить душу.

Иногда духи злобы, чтобы возмутить душевный мир, действуют через животных. Пасет человек стадо, и вдруг оно разбегается, туда-сюда, пастырь не может его собрать и гневается, волнуется, принимает злые помыслы, думая, что они принадлежат ему. Так же и с маленькими детьми.

Родители говорят ребенку: «Не делай так!» или «Будь здесь!», а ребенок не хочет, не может сидеть спокойно, потому что дети подвижны, они в постоянном развитии; и, когда нашалят, отец или мать часто бьют их. Но это не способ научить ребенка послушанию; может быть иногда и надо отшлепать, но всегда с любовью, чтобы ребенок чувствовал любовь и заботу, а не страх. Когда даешь совет или делаешь замечание в гневе, ничего не добьешься, только ранишь и себя и его. Если хочешь направить ребенка на верную дорогу, заслужить доверие, прежде всего ты сам должен смириться. И если твой совет не принимается сразу, то терпеливо и с любовью объясни свою точку зрения, и тогда тебя услышат, – от сердца к сердцу. А когда пытаешься любой ценой настоять на своем, ничего не получится. Всегда так. А в ребенке будет расти и формироваться протест. И поэтому, когда ребенок не слушается, не надо его бить, надо терпеливо объяснить, и он поймет и послушается.

Послушание созидает, а самоволие уничтожает. Ребенок должен быть послушен, тогда он всю жизнь будет уважать старших, и не только старших, но и младших, он будет внимателен ко всем. Но, к сожалению, мало на свете семей, в которых так воспитывают.

Хороший плач полезнее тридцати успокоительных таблеток.

В медицинском журнале «Эликсир» я прочел, как один психиатр пишет, что для всех нервнобольных, для тех, кто находится в стрессовом состоянии, хороший плач, искренние слезы полезнее тридцати успокоительных таблеток. Видите, как важны слезы. Искренний плач. Он также важен и для пожилых людей, и для детей, чтобы выплакаться и успокоиться.

Есть разные слезы. Кто-то плачет из каприза, кто-то потому, что его обидели или огорчили. Кто-то плачет, потому что потерял близких, любимых, родных. Разные бывают слезы...

Есть покаянные слезы, за совершенные грехи, когда человек осознает содеянное и плачет, это благодатные слезы – душа приходит в себя и омывается слезами. Да! Когда приходят слезы покаяния – это благодатный дар от Господа, который Он дает душе. И душа постепенно начинает освобождаться от забот этого мира и от самолюбия, предается воле Божией и успокаивается в ней; а когда успокоится, пребывает в умилении. Только душа, освобожденная от мирских забот, может пребывать в постоянном умилении. Молитва требует беззаботной (беспопечительной) жизни, потому что и самая малая забота может нарушить молитву. Как соринка не дает человеку видеть, так и малая забота разрушает сосредоточенность и молитвенный мир.

Мирная душа, пребывающая в Господе, готова обо всем плакать, когда видит страдания животных, растений, людей, – она за всех страдает, не может сдержать слез. Это значит, что в этой душе обитает благодать Божия, и это благодатные слезы, дарованные Богом. Это спасительные слезы. Они ведут душу к смирению, совершенству христианской жизни. А озабоченность препятствует этому. Знаете, хорошо Господь сказал, чтобы мы не обременяли себя пищей, питием и заботами сего мира.

Слезы льются от сосредоточенной молитвы, когда нашего сердца коснутся слова Литургии, вечерни, утрени, келейной молитвы. Святые отцы говорят, что каждый из нас находит какое-то слово, которое касается нашего сердца, когда мы молимся, читаем Псалтирь или какую-нибудь поучительную книгу, и оно вызывает слезы умиления. Когда в момент сосредоточения в нас всех умных сил мы со всей ясностью видим свои слабости и понимаем, как мы согрешили против правды, истины и любви, на душу изливается дождь, который очищает ее от грязи. Это – слезы. Да, тогда текут слезы. Поэтому святые говорят, что если такое слово коснется сердца, нужно держать его в уме как можно дольше и не обращать внимания ни на что другое.

Не всегда и не все мы бываем так сосредоточены на святой службе, чтобы заплакать. Тот, кто освобожден от мирских забот, кто пребывает в умилении, может плакать всегда и везде, потому что его душа смиренна и кротка и мысли почивают в Господе. А, например, я не такой, и мне надо крепко дать по носу, чтобы я заплакал, заплакал, что у меня болит нос, от уязвленного самолюбия, что унижена моя личность, от пощечины. Эх, вот от этого могу заплакать, но это не полезно, знаете. Спасительны лишь слезы кроткого и смиренного сердца, а когда плачут от обиды, эти слезы не спасают, а могут еще и навредить.

Тебя тяготят помыслы о твоих ближних, ты принял близко к сердцу обиду. Помолись: «Господи! Освободи меня от переживаний и обиды...»

Ты страдаешь от их нападок, а если бы ты уклонился от ответного нападения, то был бы спокоен. Что бы они ни говорили, как бы ни нападали, ты бы сохранил мир, а их нападки лопнули бы как мыльный пузырь. Они вначале раздувались, раздувались, а от тебя – только обезоруживающий мир и любовь, и они лопаются, как пузырь, и нет больше угроз, нет нападок.

Но если отвечаешь тем же, тогда – держись, тогда война! Ты такой же, как и они, тем же оружием против них борешься, так ведь? А кто воюет, тому нет покоя, на поле битвы нет мира, только смотри, с какой стороны появится враг, чтобы поразить тебя. Ты всегда настороже...

...Трудно сохранить покой.

Мы постоянно в беспокойстве, со всех сторон нас одолевают искушения. А рассеянный монах не возносит свой ум, чтобы чисто молиться Господу.

Бесы толкают нас с пути спасения. А мы, немощные, знаете, смотрим то в одну сторону, то в другую и говорим себе: «Подожди, вот это еще надо закончить» или «Сейчас; вот это еще осталось, и покаюсь... и тогда, Господи, пойду прямо к Тебе и никуда сворачивать не буду». А бесам только того и надо, чтобы мы откладывали покаяние на завтра, на послезавтра... А святые говорят: «Иди сегодня, иди вперед, за Господом!»

Изо всех сил надо хранить душевный мир. Человек должен трудиться, чтобы всегда пребывать в радости духа. А бесы хотят, чтобы мы все время были печальны.