О трезвении и молитве

Благодать Святаго Духа проявляется многоразличным образом и в разных ощущениях. Святый Дух через преуспеяние в молитве и в трезвенном делании подает благодать слез, благодать радости, благодать предвидения, благодать наставления, благодать апостольского дара, силу долготерпения, Божественного утешения, великой надежды.

Каждый человек в соответствии с преуспеянием и пользой, полученной от молитвы, исправляет свои душевные и телесные страсти.

Исправление страстей и немощей показывает, насколько человек преуспел в молитве.

С нами воюют помыслы? Великим оружием является молитва.

Влечение греха отвлекает ум ко злу. Но когда ум возьмет в руки топор молитвы, поднимет его и начнет разить, то искореняет даже самые неподатливые помыслы. Надо только, чтобы человек хорошенько ухватился за топор и правильно его применял. Тогда он достигнет действительно чудесных результатов. Поэтому диавол препятствует молитве, чтобы ему легче было пленить нас.

Он приносит нам нерадение, различные попечения, он воздвигает перед нами сотни преград с единственной целью – воспрепятствовать молитве.

Согласно отцам, то попечение о вещах, которое выходит за пределы необходимого, называется духовным туберкулезом.

Не остается ничего иного, как только понуждать себя, понуждать непрерывно.

Будем заниматься главным образом молитвой – непрестанно: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя».

Просыпаясь утром, будем творить молитву.

И трудиться будем с именем Христовым.

Так мы с помощью молитвы отсечем празднословие, многословие, осуждение, гнев и недовольство, и каждый будет безмолвствовать сам в себе.

Горе нам, если нас учат и мы не делаем, не понуждаем себя, если нам подаются средства и мы бездействуем.

Что тогда нам остается делать, как не осуждать себя постоянно как недостойных, ленивых и убогих?

Хотя бы через самоосуждение и смирение понудим себя к молитве, потому что смирение и самоосуждение привлекают благодать Божию. А благодать снова подает рвение и легкость в молитве.

Как мы уже сказали в начале Слова, мы обязаны непрестанно благодарить святых отцов, благоговеть пред ними, любить их и прославлять, просить их молитв и предстательства пред Богом, умолять их, чтобы они ниспослали и нам малый дар, малое благословение молитвы.

В духовной жизни что бы человек ни делал, он получит плод, только если пожелает того Бог.

Для этого необходимо, чтобы всем духовным устремлениям предшествовало смирение.

Человек доходит до убеждения, что без Бога совершенно ничего невозможно. Он верит в это и говорит: «Подписываюсь своей кровью под тем, что я ничто и не могу сделать ничего благого». И, еще не закончив подписываться под тем, что он ничто, тут же видит тщеславные помыслы и думает: «Ведь только что я своей кровью подписывался под тем, что я ничто, и как же поразил меня тщеславный помысл?»

На этом примере видно, что и смирение человеку должен даровать Бог.

Несмотря на весь наш труд, который мы подъемлем для познания своей ничтожности, и чувство ничтожности должен нам даровать Бог.

Но что же тогда должен делать человек, если так обстоят дела?

Может, не нужно совершать никаких добрых дел, не нужно прилагать никаких усилий, а только ждать, когда Бог дарует смирение и благодать?

Нет. Человек должен делать то, что от него требуется, всякую добродетель, и ожидать с великим смирением и чувством, что если Бог пожелает, то добродетель прорастет и принесет плод. Иначе же останется только голый труд.

За престол сердечный будет вестись война и крепкая брань.

Вначале диавол будет действовать посредством страстей и их зловонных испарений, то есть различных противящихся молитве помыслов.

И чем более с помощью поста, бдения, молитвы и других аскетических упражнений ты будешь выбивать у него почву из-под ног, тем больше он будет неистовствовать, тем больше он постарается, если попустит Бог, проявить свою злобу и вероломство посредством различных воздействий, искушений и скорбей.

Но его вмешательство всегда будет ограничивать нежная забота Небесного Отца в соответствии с возможностью человека отражать атаки противника.

Но, прежде чем эта непрерывная умная беседа (Иисусова молитва) будет услышана, со стороны молящегося необходимо содействующее тому исполнение монашеских и христианских установлений духовной жизни.

От монаха-послушника требуется непоколебимое послушание старцу, который являет видимый образ Спаса Христа.

От всех же христиан требуется приведение своей жизни в соответствие с указаниями духовников и послушание канонам единой Святой Православной Церкви, чтобы никто не блуждал по пути своих похотей и желаний, от чего нас предостерегает Священное Писание.

В Патерике приводится очень содержательное и простое высказывание аввы Мины: «Послушание за послушание: кто слушается Бога, того слушается Бог».

А авва Исаия уточняет: «Невозможно, чтобы Бог не послушал того человека, который слушается Бога. Бог недалеко от человека, но наши желания не позволяют Ему услышать нас».

Наша молитва не может быть услышана из-за наших желаний.

Если ты молишься и не бываешь услышан, то подумай: может быть, ты непослушен?

Если ты невнимателен в мелочах, то тебе обязательно будет попущено впасть в великое. Внемли себе.

Ум человека приснодвижим, всегда находится в движении.

И поскольку он движется не по естеству и не по назначению, а противно своему назначению, то бегает по всему миру и упокаивается в различных наслаждениях.

Иногда он движется к плотскому и наслаждается, иногда – к другим страстям, а иногда просто глазеет по сторонам. Куда бы он ни пошел, на чем бы он ни остановился, везде он чем-нибудь наслаждается.

И вот человек, который желает достичь непрестанной молитвы, должен собрать свой рассеянный ум, этого бродягу, слоняющегося по переулкам, чтобы он исправился и стал хозяином. Но чтобы его собрать, необходимо принести ему какую-либо сладость, потому что, как мы сказали, ему нравится слоняться то там, то здесь. Мы должны привлечь его чем-то сладким. Поэтому вначале необходимо молитву проговаривать устами. Когда достигается преуспеяние в устной молитве и она привлекает ум вовнутрь, тогда она дает уму свободу произносить молитву самому без участия уст, то есть появляется некоторый плод. Потом – когда устная, а когда совершаемая умом – молитва постепенно начинает господствовать в душе. Ум, беседуя в молитве, начинает входить в сердце. И где бы человек ни был, он будет видеть, как его сердце произносит молитву.

Святые отцы говорят, что ум легко пачкается и легко очищается.

Сердце не так легко пачкается и с трудом очищается.

Ум, как только наткнется на плохое, тут же оскверняется.

Но сердце не сразу становится причастным скверны. Когда сердце находится в духовном состоянии, но затем каким-то образом его теряет, ум начинает оскверняться от различных вещей, сердце же изменяется нелегко, потому что прежде изменилось благодатью, и с трудом, постепенно уклоняется в сторону зла.

Поэтому, чтобы преобразить сердце из плотского, страстного и эгоистичного в бесстрастное, необходима молитва.

Когда очистится самое главное, тогда очистится и все вокруг.

Молитва изгонит отчаяние, уныние, нерадение, леность и принесет новое произволение, новую жажду новых подвигов.

Все исходит из умной молитвы.

Преуспевая в молитве, мы обретем облегчение от страстей.

Со временем помыслы исчезнут, и наше сердце станет беззлобным сердцем ребенка.

Но вначале, как было сказано, будет трудно, пока «дело не пойдет на лад». Это как в любом ручном механизме, где необходимо усилие. Если этот механизм станет автоматическим, то эффективность повысится во много раз, работа не потребует никаких усилий.

Так и молитва, когда со временем станет нашим достоянием, тогда будет твориться без труда и принесет много плода.

Занимаясь молитвой, будем остерегаться дерзости, гордости, потому что это очень большое препятствие для молитвы.

Посему необходимо многое самоукорение, постоянное осуждение самого себя. Чем мы смиреннее, тем больше благодать во время молитвы.

Повторяю, что мы должны быть внимательными и не думать ни о чем во время молитвы. В этом – цель молитвы.

Только с помощью умной молитвы человек достигает бесстрастия.

Ни чтением, ни каким другим подвигом невозможно его достичь. (Прим. Всё остальное, кроме молитвы, только средство, но эти срадства, являются фундаментом для молитвы.)

Не волнуйся из-за несовершенства и сухости твоей молитвы, но ожидай с терпением плода частого призывания Божественного имени.

Не изнемогай, сколько бы раз ты ни возвращал убежавший ум. Бог увидит твое расположение и труд и пошлет Свою благодать, которая соберет ум.

Временами случается, что без повода с твоей стороны благодать умаляется. Бог как бы желает тебе сказать: «Все хорошо с твоей стороны, но не думай, что все зависит от тебя. Я прихожу и ухожу тогда, когда пожелаю. Я научу тебя совершенному отсечению своей воли и терпению, чтобы ты хорошенько выучил урок смирения». Посему в назначенный час понуждай себя, сколько можешь, исполняй свой долг, чтобы Бог был твоим должником.

И если ты не получишь благодати, то приготовишь себя к следующему или послеследующему разу. Во всяком случае, рано или поздно, но ты ее получишь, и не можешь не получить. Более того, у Бога есть обыкновение, отлагая, позже давать гораздо большее.

Поле сердца приносит плод в зависимости от вспахивания его молитвой, орошения слезами и выпалывания помыслов.

Итак, во время мира не предавайся небрежению, но молись, исправляйся, готовься к войне, набирайся мужества.

Не бойся искушений.

Все подвержены изменениям, но подвиг требует терпения и настойчивости.

Праведный, если и тысячу раз в день падет, восстает снова, и вменяется ему это в победу.

Вот что значит молитва: постоянное покаяние, непрерывное призывание Божественной милости.

Ум, отступивший от созерцания Бога, становится либо скотоподобным, либо звероподобным.

Когда ум человека удаляется от разного рода божественных созерцаний: от молитвы, от духовных размышлений об аде и рае, о бесчисленных благодеяниях Божиих (которые чудесным образом посылаются каждому), о своих прегрешениях и страстях, тогда приходит злой демон и наполняет его своими собственными созерцаниями, погружая его в трясину плотских страстных грехов или ввергая в прегрешения гнева и ярости! Ум, если он не обращается к спасительным мыслям (или необходимым заботам для поддержания жизни), будет захвачен созерцаниями греховными и станет либо плотским, либо звероподобным! Следите за воображательной частью ума.

Не позволяйте своему уму принимать представление лиц и греховных образов, соблазняющих вас к плотским грехам или ведущих к гневу и ярости!

Но приложите всякое доброе старание о сохранении чистоты ума от таких мечтаний, чтобы ваш ум, уже свободный и чистый от них, имел возможность молиться постоянно и принимать созерцания Божии, а посредством их одухотворяться и восходить на небеса во освящение души.

Бог же ведает помыслы, воспоминания, слова, дела, намерения.

Ничто не ускользнет от Непогрешимого Ока: не только в настоящем, но и в прошедшем, и в будущем; не только нынешние люди, но и от Адама до последнего человека при кончине мира.

Не может человек соделать что-либо, чего бы не знал Бог, поскольку все происходит пред Его очами. Когда человек размышляет обо всем этом, то чувствует суровое обличение совести за свои прегрешения и немощи. Его охватывает истинный страх Божий, и он старается изменить жизнь и сделать ее согласной с Божественными повелениями.

Когда ум не занят памятью Божией и Божественным поучением, в человеке господствуют нерадение, лень, неведение и впоследствии – злая похоть!

Дикие цветы и колючки растут сами по себе, без всякого усилия со стороны человека.

Садовые же цветы, о которых человек заботится и прилагает много труда, если не поможет Бог и не пошлет солнца с его чудотворными лучами, не пробьются на поверхность земли, не вырастут и не зацветут. То же и в духовном делании.

Человек с помощью различных способов молитвы старается достичь единения с Богом. Но если Бог не пошлет Своего благословения, если не посодействует, то все эти способы и старание, приложенное в молитве, останутся духовно бесплодными. Поэтому прежде молитвы необходимо созерцание, духовное созерцание своего уничижения, самоукорение, память смертная и многое другое, чтобы во время молитвы привлечь помощь Божию. И если только во время молитвы человек примет тщеславные помыслы, молитва прерывается, то есть благодать Божия тут же встречает препятствие и отходит. Тогда человек негодует на эти помыслы и думает: «Только молитва начала действовать и я почувствовал благодать Божию, как вклинились помыслы и благодать отступила». Часто различные помыслы приближаются снова, и молитва тут же прекращается. Человек задается вопросом: «Но я же не принял плохих помыслов, почему же оказался лишенным молитвы и ее благодати?». И это, конечно же, дело Промысла Божия, чтобы как бы дать понять человеку следующее: «Не думай, что ты лишаешься благодати молитвы только тогда, когда принимаешь гордые помыслы. Но когда Я пожелаю, то и без гордых помыслов лишаю тебя убеждения, что ты своей подготовкой и своим старанием можешь достичь действенной молитвы». На собственном опыте я испытал, что молитва – это дело благодати, и понял это настолько глубоко, что никто не в силах убедить меня в обратном. Мы имеем в виду, конечно, действенную молитву, молитву с чувством благодати, потому что молитвой называется любая другая молитва и без ощущения благодати.

Итак, человеку иногда полезно лишаться молитвы, чтобы хорошенько выучить этот урок смирения.

Авва Исаак Сирин говорит: «Ты получаешь благодать Божию не тогда, когда приготовишься с помощью всевозможных средств и способов молитвы, но когда пожелает того Бог. Бывает, что ты получаешь ее тогда, когда не приготовился, а бывает, что и приготовившись не имеешь молитвы и не находишь ее».

Со стороны молящегося должны приниматься все меры, которые необходимы, чтобы обрести молитву, и в то же время он не должен верить, что эти меры обязательно принесут ему молитву. Напротив, он должен помышлять, что если Бог пожелает, то даст молитву. Иначе он не добьется ничего.

Итак, все эти труды по Богу должны быть, потому что располагают Бога послать Свою благодать.

Наносят же вред духовному подвигу уныние и отчаяние.

Отчаяния быть не должно.

В любой духовной области оно всегда от диавола, и никогда оно не бывает от Бога. И когда отчаяние приближается к нам, будем помышлять, что оно от диавола. Диавол очень враждебно настроен по отношению к любой молитве, особенно же к этой. Все молитвы человек творит легко в сокровении душевном.

Но когда он начинает эту молитву, тогда собираются вокруг все демоны.

Благодаря противоборству и сопротивлению сатаны становится явным, насколько благой, насколько духовной и плодоносной она является. Мы еще не уразумели, что можем приобрести и какую пользу получить от этой молитвы, поэтому и не имеем вкуса к молитве, не находим терпения для нее.

Итак, будем подвизаться, потрудимся в молитве, доколе Бог не пошлет Свою благодать. И тогда, придя, она поведает нам обо всем.

Но, прежде чем начать молитву, полезно на две-три минуты окинуть взглядом свои грехи, страсти, подумать о своей греховности, о своем страстном состоянии, о уничиженном состоянии своей души и о том, что мы не в силах ничего сделать без Бога.

О памяти смертной.

Так происходит подготовка души, чтобы через несколько минут, когда мы начнем молитву, наша молитва имела соответствующий духовный импульс и настроение. Когда мы будем поступать таким образом, наш ум станет более собранным, более внимательным.

Подобное созерцание своих грехов заключает ум вовнутрь.

Потом уму дается молитва, и он начинает молиться хорошо.

С ощущением при вдыхании в себя воздуха, обращения внимания в первых словах молитвы ко Господу, а в последних к самому себе.

Соедини молитву с дыханием, опять без определения в смысле “скорости” или “постоянства”.

Никодим Святогорец в “Невидимой брани” скорость молитвы Иисусовой сравнивает с обычным в беседе обращением нашим к собеседнику.

Вдыхая, произноси молитву один раз, провожая ее до самого сердца, и, выдыхая, повторяй молитву еще один раз.

Там, в сердечном месте, где останавливается вдох, там утверди и свой ум и с неослабным вниманием, вдыхая и выдыхая, следи за сопутствующей вдоху и выдоху молитвой: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». (Прим. Можно разбить на две части: первая – Господи Иисусе Христе, вторая – помилуй мя).

Удали любую мысль, даже самую красивую, самую чистую и спасительную.

Это от беса, чтобы остановить молитву.

Презри все лукавые помыслы, сколь бы постыдными, скверными и кощунственными они ни были.

Они не твои, не волнуйся, ты за них не отвечаешь.

Бог знает, откуда они приходят.

Только не ленись, не бойся, не увлекайся и не сочетайся с ними.

И если немного рассеешься, то, как только поймешь, что удалился от места и образа молитвы, возвратись обратно.

И, если увлечешься снова, снова возвратись. Сколько раз рассеешься, столько раз и возвращайся. Бог увидит твой труд и желание и понемногу укрепит твой ум.

Молится уже не ум, а само сердце, ум только по временам взирает на происходящее в сердце самодвижное молитвенное движение.

Неразлучным спутником монаха должна быть молитва.

В час, определенный нами для более собранной и внимательной молитвы, мы должны некоторым образом понуждать себя и стараться пригвоздить ум к сердечному месту, избегая, конечно же, мечтаний. Будем вдыхать медленно и заключим молитву в слова: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя».

Ум свой поставим стражем и надзирателем, дабы он следил за произносимыми в молитве словами, остерегался мечтаний и не принимал никаких образов.