Источник

Осуждение

Фарисеенравным, считающим себя праведниками, никто и ничем не может угодить, ибо они и святых людей относят к грешникам, а мнимых грешников они готовы отправить в ад даже прежде Страшного Суда Божия. О таких-то, мнящих себя праведниками, Господь наш с болью в сердце говорит: «Кому уподоблю род сей?.. Пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11:16, 18–19). Иоанна, Ангела во плоти, они назвали бесноватым, Сына же Божия, Который «не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его» (1Пет. 2:22), они со беззаконными вменили. Кому же уподоблю род сей, Христос, Спаситель Мой? Повели мне, бренному созданию Твоему, отыскать в Божественном Твоем Писании, кому уподобить род сей строптивый и развращенный! Фарисеенравные, мнящие себя праведниками, а других осуждающие подобны тем песьим мухам, которых Бог навел на Египет и которые были столь тяжким и жестоким испытанием для египтян, что Писание даже говорит: «погибала земля от песьих мух» (Исх. 8:24). Осуждающий ближнего – это пес лающий. Ведь пес лает на всех прохожих, как на добрых, так и на злых. Kусает пес не только раздражающего и обижающего, но и того, кто никакого зла не сделал ему. Точно так и осуждающий не только повинных в каком-либо грехе, но и невинных осуждает. Он как пес кусает и терзает честь и славу ближнего своего. Песьи же мухи – это слова осуждающих. Как те мухи, садясь не только на раны, но и на здоровое тело, крайне болезненно кусали египтян, даже до крови, так и укорительные слова осуждающих, унижая не только грехи, но и добрые дела человеческие, кусают если не до крови, то поистине до слез и воздыханий. И как погибла некогда вся земля египетская, так ныне гибнет и христианская: та от песьих мух, эта же от псонравных людей, от слов их жестоких. Едва ли из стоящих здесь найдется такой, кто бы не кусал так своего ближнего. Гибнет, сказал я, земля христианская, ибо все таковые будут осуждены на вечную погибель. О слепой фарисей, ты думаешь, что до небес взошел, но ты стоишь среди погибели. Считаешь себя добрым человеком, а на самом деле ты только пес, лающий на ближнего. Ты не видишь сам в себе и не понимаешь своего песьего нрава. Тот, на которого ты лаешь и которого терзаешь, – человек, ты же пес, лающий и терзающий, и слова злые, исходящие из твоих уст, – это песьи мухи. После песьих мух кому еще уподоблю род сей? Уподоблю его вместе с Екклезиастом малому змию, ползающему в траве и хворосте и жалящему неожиданно. Екклезиаст говорит так: «Если змей ужалит без заговаривания, то не лучше его и злоязычный» (Еккл. 10:11). То есть осуждающий втайне ближнего своего нисколько не отличается от змеи, которая неожиданно вонзает в тело человека свое ядовитое жало, как некогда святого апостола Павла ужалила в руку ехидна, выползшая из хвороста от жара в то время, когда апостол собрал много ветвей и положил их в огонь. Но апостол нисколько не пострадал, стряхнув змею в огонь (см. Деян. 28:3–5). Почему хулящий и осуждающий подобен змию? А потому, что как змеиное жало укалывает легко, едва ощутимо, но в то же время вливает в рану ужасный смертоносный яд и заражает всю кровь человеческую, так что и легким уколом совершенно убивает человека, – так и осуждающий, изостривший свой язык наподобие жала змеиного, имеет, по псаломнику, яд змеиный в устах своих (см. Пс. 139:4), он льстит своим языком и вместе с тем тяжко вредит. Он будто и любезно говорит о других, но в то же время вливает в сердце того, с кем беседует, яд осуждения, а через это приводит к смертному греху осуждения ближнего и убивает душу. Как змея жалит одну какую-либо часть тела, а наполняет смертоносной болезнью все члены, так вредит и осуждающий, унижающий ближнего. Он соблазняет слушающих, смущает тех, кто пребывал в мире, пресекает единение, изгоняет любовь, умножает гнев и вражду, поднимает брань и ссоры и разрушает иногда дома, города и царства. Как змеиное жало, по свидетельству естествоиспытателя Плиния, хотя и кажется одним, однако же на самом деле тройственно: разделяясь надвое, оно причиняет три язвы на одном месте, – точно так язык хулящего и осуждающего одним словом причиняет троякий вред. Во-первых, он вредит непростительным грехом собственной совести, потом вредит доброму имени и чести того, о ком он говорит злое, и, наконец, вредит тому, кто слушает речи его. Таким образом, он убивает сразу двоих вместе с собой третьим, или, лучше сказать, первым (1).

Зачем малым змеям или ехиднам уподобляю я род осуждающих и хулящих ближнего? Не ярче ли обнаружу их змеиный нрав, если уподоблю их некоему великому семиглавому змею, хобот которого отторг третью часть звезд небесных (см. Откр. 12:3–4)? Как нет змея больше, чем змей семиглавый, так нет и греха сильнее, чем грех осуждения ближних, ибо все грехи подобно малым змеям имеют только одну главу, то есть причиняют только личную погибель, а грех осуждения имеет не одну, но семь глав, семь, скажу, причин своей гибельности. Первая глава змея означает утаивающих и даже не вспоминающих добрых дел ближнего. Вторая – осуждающих всякое доброе дело ближнего. Третья – не только не признающих никакой добродетели ближнего, но даже причисляющих его к непотребным. Четвертая – разглашающих какое-либо тайное согрешение ближнего. Пятая – преувеличивающих грехи ближнего пространными речами и порождающих о нем злую молву в народе. Шестая – распространяющих ложь о ближнем, изобретающих и слагающих о нем слухи и сочиняющих проступки, которых он не только не совершал, но даже и в мыслях не имел. Седьмая и последняя – позорящих вконец доброе имя и честь ближнего и всячески подвергающих его временным и вечным мукам. Видите, как ужасен этот семиглавый змей, как велик этот грех осуждения ближнего! Семиглавый змей, виденный святым апостолом Иоанном Богословом, был предзнаменованием антихриста, а осуждающий ближнего – это на самом деле антихрист, как говорит об этом святой Леонтий, епископ Неапольский, в Отечнике: «Судящий ближнего похищает сан Христов и есть антихрист Ему»32. Вы знаете, каков антихрист друг Христу, – таков друг Христу и всякий, осуждающий своего ближнего. Вы знаете, каков угодник Богу антихрист, – таков же угодник Ему и всякий, кто осуждает своего ближнего. Он не угодник, но злобник, не друг, но враг. Святой Иоанн Богослов говорит так: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время» (1Ин. 2:18)…

О как много среди нас живет таких антихристов! Разве не все мы? Разве не все мы живем неправдой? Разве не все хулим добрых? Посмотри всякий в свою совесть: не антихрист ли ты? О народ христианский, превратившийся в антихристов! И чего нам ждать более, как скончания мира? Из этого видим, что близок последний час. Знаете ли вы, какой конец ожидает антихриста? Он будет связан и ввергнут в бездну, в озеро огненное, раскаленное. Такой же конец ждет и всякого, кто осуждает ближнего своего. Мы немного уклонили нашу беседу от змея к антихристу, хотя, впрочем, не заблудились и не сошли с предположенного пути, ибо змей – это только образ антихристов, антихрист же – само дело. Кто осуждает ближнего, тот вместе и змей, и антихрист, а что такое антихрист и змей, вы уже слышали. Змей, виденный святым Иоанном Богословом, своим хоботом отторг третью часть звезд небесных, грех же осуждения погубил, можно сказать, третью часть добродетельных людей, желавших просиять, как звезды небесные. Много было таких, которые, осудив и похулив ближнего, погибли со всеми своими добрыми делами, потому-то много в книжных повествованиях примеров, о которых мне не хватит времени рассказывать подробно (1).

Каждый не считает за грех свой, хотя и тяжкий грех, бревна в своем глазу не видит (ср. Мф. 7:3), а о себе, если бы даже по шею был в греховном болоте, думает, что он чистый, добрый человек, святой и праведный. Если же взять другого доброго человека, то хотя бы он споткнулся в малом, хотя бы самый незначительный порок проявился в нем, подобно какой-либо малой порошинке, упавшей на снег, тот святоша, не ощущая бревна в своем глазу, везде своим языком поносит того, имеющего малейший сучок, всюду проповедует о нем, всюду осуждает его (1).

«Не судите, да не судимы будете, – сказал Господь, – ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:1–2). Не суди никак и не восхищай Господнего сана, ибо один есть Судья – Бог, Который судит живых и мертвых. Ты же, будучи земным человеком, на себя смотри, себе внимай, ибо и ты имеешь такое, за что суда достоин, ты сам за свое суда ожидаешь, сам свое зло перед собой имеешь и на другого дерзостно наскакиваешь. Но Бог, все сотворивший, Сам все пусть судит, ты же себя смиряй (3).

Не суди, если не хочешь быть осужден. Если бы и пресовершенен ты был, другого все-таки не осуждай, если же осуждаешь, и ты тому же суду подлежишь, какому и согрешающий. Если ты сам целомудрствуешь, а осуждаешь не целомудрствующего, то и ты равен творящему блуд. Хотя бы ты и в малом не согрешил, но если другого, согрешающего, с ненавистью осуждаешь, то и ты такое же зло творишь, как и согрешающий, и даже более чем он, восхищая себе сан Божий (3).

Не смотри на чужие грехи, но на свое зло смотри, ибо не в тех испытываем будешь, но только о себе воздашь слово. Нет тебе никакой надобности испытывать других, как кто живет, как согрешает, но ты себе внимай, угождаешь ли Богу, подражаешь ли житию святых, последуешь ли их стопам, приятно ли дело твое перед Богом. Человек, осуждающий других, как зеркало лукавое, всех в себе изображает, себя же не видит, или как нечистая баня, которая всех моет, сама же в болоте стоит. Так и судящий других, на всех смотрит, как кто ест, как пьет, как согрешает, – все видит, себя же не видит. Если кто и в малом чем-либо согрешит, это велико для него, если же сам в великом согрешит, это как ничто для него, ибо хочет, чтобы никто его греха не знал, никто не ведал, но, чтобы все не смотрели на него и молчали, он же всех явно оговаривает, судит, на всех клевещет (3).

Не осуждай и не дивись человеческому согрешению, но тогда дивись, если кто сможет избежать в нынешнее время вражеских сетей, если кто сможет соблюсти себя чистым перед Богом. «Ибо диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5:8), тщится, промышляет о человеческой погибели, хочет, чтобы никто от его сетей не был свободен. Итак, помни и ты о своих согрешениях, ибо, хотя и не хочешь, но много согрешаешь, и что ненавидишь, то охотно творишь, волей и неволей пленен греху, волей и неволей впадаешь в преступление (3).

Не осуждай согрешающего, не восхищай суда Божия, ибо что Христос Себе оставил, в том супротивником не будь Ему. Если и явно глазами своими видишь согрешающего, не поноси его, и не совершай суда в гордости, чтобы и самому за это не пострадать, ибо судящий кого в чем-либо сам за это непременно пострадает. Но милостиво согрешение его покрой, человеколюбиво преступление его, если можешь, исправь, а если не можешь, то в молчании себя осуждай, ибо довольно тебе своих злых дел, чтобы смотреть на грехи другого (3).

«И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» – сказал Господь (Мф. 7:3). Видишь чужие грехи, свои же презираешь. Итак, не осуждай ни единого, да и сам подобно фарисею не осудишься. Не говори, как фарисей в слепоте говорил: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (Лк. 18:11), – ибо того ради им осужденный был оправдан, судивший же его в гордости был осужден. Не считай, что все грешны, а ты один праведен, что все злы, а ты один только благ. Не иных суди, но себя, не иных укоряй, но себя злейшим всех вменяй, ибо никого так не знаешь, как себя, ничье так не можешь ведать согрешение, как свои недостатки (3).

Если и наизлейшего кого увидишь, не осуждай и не называй согрешающего достойным муки, но что неведомо людям, то Богу оставляй. Он это ведает, как все создавший, он это имеет в Своей власти, спасти кого или погубить, как хочет, и устроит, как Сам знает, ибо Он Бог всесильный (3).

* * *

32

Слово 9. О неосуждении.


Источник: Симфония по творениям святителя Димитрия Ростовского / [ред.-сост. Т.Н. Терещенко]. - Москва : ДАРЪ, 2008. - 601, [1] с.

Комментарии для сайта Cackle