ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ

Город Ефес во времена ап. Павла был главным городом Малоазийской провинции, портом, центром торговли, науки и искусства. В городе был знаменитый храм богини Артемиды. Кроме греков, здесь жили и евреи, имевшие свою синагогу. Первоначальная церковная община была основана ап. Павлом (Деян.18:18–21). Около 54 г. Апостол, возвращаясь из второго путешествия, достиг Ефеса, где проповедовал в местной синагоге. Не имея возможности остановиться надолго, он, лишь огласив ефесских иудеев евангельской истиной, отплыл в Иерусалим, оставив продолжать начатое Акиле и Прискилле. Вместе с ними трудился и ученый иудей Аполлос (Деян.18:24–26).

Вторично ап. Павел сюда возвратился во время третьего путешествия и пробыл здесь более двух лет (Деян.19 гл.). Здесь он нашел около двенадцати мужей, крестившихся в Иоанново крещение, но даже не слышавших о даре Духа Святого. Павел крестил их во имя Господа Иисуса, и через возложение рук на них снизошел Дух Святый, так что они получили дар пророчества и говорения языками. Много чудес было совершено в Ефесе Апостолом: на больных возлагали платки и пояс св. Павла – и они исцелялись: злые духи выходили из них. Проповедь об Истинном Боге имела такое сильное действие, что чародеи добровольно сожгли среди городской площади свои книги на сумму 50 тыс. драхм. Но враг воздвиг гонение на Апостола: Димитрий-среброковач возмутил город против Апостола, и св. Павел удалился из Ефеса в Македонию. Ап. Павел еще раз беседовал с ефесскими пресвитерами, но не в Ефесе, а в Милите, куда он заехал лишь для прощания, возвращаясь в Иерусалим (Деян.20:16–38).

Из Ефеса ап. Павел написал два послания: Галатам и первое Коринфянам. Здесь же впоследствии был епископом св. Тимофей, а также св. апостол и евангелист Иоанн Богослов, написавший свое Евангелие и Послания.

Ближайшим поводом к написанию Послания было желание Апостола поделиться с Ефесской паствой своими глубокими созерцаниями о тайне Церкви Христовой, раскрыть тайну спасения иудеев и язычников через Церковь, а также преподать целый ряд нравоучительных наставлений.

Послание написано из Рима под конец пребывания Апостола в узах, т. е. около 63 г. и доставлено Тихиком (Еф.6:21). Это не вторые, а первые узы; мы видим, что Апостол свободно проповедует Евангелие, просит молитв для этого дела (Еф.6:19–20). Этого он не мог бы написать во вторые римские узы, когда он знал, что «время его отшествия настало» (2Тим.4:6).

Несмотря на краткость (6 глав), Послание к Ефесянам очень богато содержанием как в догматической, так и в нравоучительной части. Св. Афанасий назвал его «катехизисом христианского учения». Послание условно разделяется на две части:

1) Догматическая (1–3 главы);

2) Нравоучительная (4–6 главы).

Главная догматическая тема Послания – единство Церкви, а через нее и всего тварного мира, под единым главою – Христом.

Христос – духовный центр всего сотворенного. Он же и глава Церкви, а Церковь – Тело Его. Экклезиология строится на духовных образах Церкви:

1) как храма Божьего с краеугольным камнем Христом (Еф.2:19–22);

2) как Тела Христова (Еф.1:10, 22–23; 3, 6; 4, 4–7, 11–16);

3) как Невесты Агнца Христа (Еф.5:23–32).

Церковь представляется как новое творение, созданное во Христе, как полнота и совершенство мирового бытия. Все Послание проникнуто идеей единства. Как един Христос, так едина и Церковь – Тело Христово; через единство Церкви объединяется все человечество и вся тварь (Еф.2:11–22; 1, 10).

В нравоучительной части (4–6 гл.) Апостол, научая единству в вере и в жизни, призывает к духовному совершенству. Верующие должны осознать богатство благости Божией, уготованной им через Христа, почувствовать, что они не чужие, а свои Богу (Еф.2:11, 19), почему и жить должны согласно своему призванию, сохраняя «единство духа в союзе мира» (Еф.4:1–3). В семейных отношениях нужно руководствоваться взаимной любовью, подобно тому, как Христос возлюбил Церковь, предав Себя за нее в жертву Богу (Еф.5:22–23). Во всех же отношениях христианин должен выступать как воин Христов, облекшись во все духовное оружие (Еф.6:11–18).

После обычного приветствия Ефесской Церкви (Еф.1:1–2) ап. Павел выражает благодарение Богу Отцу, пославшему в мир Сына Своего спасти верующих, которых Он избрал и предопределил ко спасению прежде создания мира: «Он избрал нас в Нем (во Христе) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф.1:4). Бог «избрал нас в Нем», т. е. всех христиан всех времен и из всех народов через общение со Христом в таинствах.

Ближайшая цель избрания нас состоит в том, «чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви» (Еф.1:4). Святость и непорочность выступают также и как средство к высшей цели – усыновлению (Еф.1:5). Апостол уточняет, что святым и непорочным надо быть «пред Ним», т. е. пред Богом, в очах Божиих, а не во мнении людей, ибо может быть святость показная, внешняя.

Высшей целью нашего избрания Богом является усыновление: Бог, предопределил «усыновить нас Себе» (Еф.1:5), сделал нас и наследниками вместе с Сыном Божиим. Побуждением к этому было единственно «благоволение воли» Его, «в похвалу славы благодати Своей» (Еф.1:6). Усыновление, как и избрание к святости, произошло в предвечном акте воли Божией, независимо от желания человека, хотя и в согласии с ним, по вере в Сына Божия.

«Никто не придет ко Христу, если Отец не привлечет. Но и Отец влечет подающего Ему руку. Ибо сотворить нас Бог мог без нас, а спасти нас без нас не может» (еп. Феофан) (Толк. посл. св. ап. Павла к Ефесянам, М., 1893, стр. 62).

Апостол показывает, какой ценой достигается нам такое обилие «духовных благословений», а именно: «Искупление Кровию Его» (Еф.1:7). Как раньше выкупали пленных за известную плату, так Христос искупил нас из плена князя мира сего за грех прародительский ценою Своей Крови. Уплачена эта цена вечной правде Божией (эта юридическая терминология используется лишь как доступная нашему пониманию аналогия для выражения непостижимой любви Божией к роду человеческому (Ин.3:16). Поэтому вернее по-славянски: «О Нем же имамы избавление Кровию Его (Еф.1:7). Следствие искупления – «прощение грехов» по благодати через веру во Искупителя.

Во Христе Бог «открыл нам тайну Своей воли» (Еф.1:9), которая состоит в том, чтобы соединить прежде разъединенных грехом всех существ: «дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10). Тайна этой миссии объединения охватывает «всю полноту времен» (Еф.1:10), т. е. от начала устроения спасения в прошлом до его завершения в будущем веке, когда вновь будет восстановлена первоначальная гармония всего космоса. Вся тварь должна через восстановление первоначального совершенства вновь получить доступ к полноте благодати и славы Божией. Но в настоящее время, когда грех еще не истреблен окончательно, возглавление всего тварного осуществилось только в лице Иисуса Христа. Апостол же созерцает уже все соединенным во Христе. Это созерцание и составляет главный предмет послания.

Касаясь конкретно судьбы иудеев и язычников, ап. Павел показывает, что как те, так и другие призваны ко спасению по предведению и предопределению воли Божией (Еф.1:11–14). Но если иудеи «сделались наследниками» по праву наследства, получили спасение по обетованию (Еф.1:11–12), то язычники только теперь, «услышав слово истины... и уверовав во Христа, получили «запечатление обетованным Святым Духом» в крещении и миропомазании, данных им как «залог наследия» вечного (Еф.1:14).

Для познания духовных истин необходимо просвещение от Духа Божия (1Кор.2:14–16). Поэтому Апостол и воссылает свою молитву, чтобы Бог даровал ефесянам «Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца» их к полному разумению того.

«В чем состоит надежда призвания Его и какое богатство славного наследия Его для святых и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих» (Еф.1:17–19).

В этих стихах (Еф.1:15–19, а также 3, 19–21), которые читаются как Апостольское зачало на молебне на начало учебного года, Церковь выражает мысль, что высшая цель всякого учения – познание Бога и своего спасения в Нем.

Ап. Павел изображает величие Божественной икономии (домостроительства спасения) через возвеличение Христа (по человечеству), как совершителя спасения (Еф.1:20–23). Бог воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах, превыше всех чинов ангельских: «начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф.1:20–21). Поэтому мы и именуем Христа Царем и Господом неба и земли, ангелов и человеков, и не только во времени, в условиях нынешнего порядка мира, но и в вечности, когда все будет приведено к Богу и «Бог будет все во всем» (1Кор.15:28). Он же, как Спаситель всего тварного, по праву является «главою Церкви, которая есть Тело Его», всецело проникнутое Его живым присутствием: «полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:22–23) (быть главою чего-то значит возглавлять, начальствовать. Но Христос, как Господь всего тварного мира, иначе возглавляет его: Он одновременно пребывает всецело и нераздельно в каждой части Своего творения. Поэтому Апостол и прибавил: «Христос есть полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:23). «В Церкви и христианах все Христово. Она полна Христом; Он ее наполняет всю, во всем составе и во всех членах»; и освящая все и всех, и просвещая, и исполняя дарами благодати к доброделанию» (еп. Феофан, Толк. посл. к Ефес., стр. 125). Апостол дал здесь образ Церкви как таинственного Тела Христова, как единого духовного организма, возглавляемого единым главою – Христом.

Величие Христа как главы Церкви раскрывается и в деле спасения язычников и принятия их в Тело Христово – Церковь, наравне с иудеями. Язычники были ранее «мертвы по преступлениям и грехам» (Еф.2:1), были подчинены «воле князя» бесовского (Еф.2:2), пребывающего, по учению иудеев, в воздушных пространствах, т. е. вплотную с людьми, чтобы совращать их ко греху. Также и иудеи водились похотями плоти и помыслов, «были чадами гнева» (Еф.2:3). И вот из этого, казалось, безысходного состояния, вывел нас Бог, по одной Своей неизреченной милости, «оживотворил со Христом», «воскресил с Ним и посадил на Небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:5–6). В лице Христа как Богочеловека Бог уже возвел нас на небеса, но вступаем мы туда по мере проявления в нас новой благодатной жизни («что в Нем совершилось, то ради всех совершилось, и совершается делом во всех, кои последуют Ему верою. В первом Адаме мы все согрешили и умерли: грех и смерть Адама только развивались во времени... Таким же образом во втором Адаме мы воскрешены и посаждены на небе. В верующих потом только приложение находит совмещенное во Христе» (еп. Феофан, Толк. посл. к Ефесянам, стр. 148).

Как именно совершается само спасение, Апостол показывает в 8 и 9 стихах второй главы: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился». Спасение совершается Богом, по благодати, но и не без нашего участия: «через веру»: но и вера не вполне наше достояние, а дар Божий. В каком же смысле вера есть дар Божий? В том, что даже то, во что мы уверовали – Бог непостижимый, – Им же Самим явлено в откровении; и само возбуждение к вере, ее рост, усовершенствование происходит хотя и с нашим произволением, но силой Божией благодати; Св. И. Златоуст, поясняя вышеприведенный стих, говорит: «Вера недостаточна для спасения; но чтобы не спасать нас без нас, Бог требует от нас веры... Вера спасает, но не сама, а через Бога; Бог хочет – и вера спасает» (еп. Феофан, Толк. посл. к Ефесянам; стр. 155).

Ап. Павел говорит о вере, а не делах веры, как нашем участии в деле спасения, «чтобы никто не хвалился» делами своими (Еф.2:9) и не почитал спасение делом собственных усилий. Но Апостол говорит и о том, что одной веры без дел недостаточно: Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф.2:10). Добродетели – это то, что соответствует природе уверовавших, они как бы предопределены верующим, но и их исполнять помогает Бог. Поэтому все спасение – от Бога, по благодати, при нашей вере, выражающейся в добрых делах (здесь уместно вспомнить притчу Спасителя о рабе, который, исполнив все ему порученное, не благодеяния должен за это ожидать, будто сделал что-то великое, а должен лишь сказать: я раб, ничего не стоящий, сделал лишь то, что должен был сделать (Лк.17:7–10).

Но иудеев, считавших себя народом Божиим, имеющим обетование спасения, крайне смущало вхождение язычников в Церковь без предварительного обращения в иудейство через обрезание.

Поэтому Апостол специально раскрывает ефесянам тайну их призвания и единения всех в единой Церкви Божией. До уверования язычники были «без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф.2:12). Но, крестившись, они сделались наследниками ранее неведомого им обетования: «а теперь во Христе Иисусе вы, бывшие далеко, стали близки Кровию Христовой» (Еф.12:13). Кровь Христова смыла преграду между двумя частями человечества: народом Божиим и всеми остальными. Христос образовал Церковь из иудеев и язычников посредством Своего Креста, которым и «разрушил стоявшую посреди преграду» (Еф.2:14). Здесь Апостол имеет в виду бывшую стену в Иерусалимском храме, разделявшую двор язычников от двора израильтян. Такой же стеной разделения мира был закон Моисеев, который упразднен исполнением его в Жертве Христовой. Упраздняя вражду примиряющей жертвой и отменяя «закон заповедей», Христос вводит «учение», т. е. новый закон жизни в духе веры и любви и с поклонением Богу духом и истиною (греческое dogma означает: мнение, решение, постановление и в Св. Писании «не употребляется в смысле позднейшем – христианского «догмата» веры. Поэтому в русском переводе взято слово «учение»). Этот дух жизни во Христе, проникая в ранее разделенные части, созидает единое новое человечество – вселенскую Церковь.

В этом церковном и одновременно Христовом теле язычники стали такими же близкими Богу, как и народ избранный: «уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф.2:19). Верующие получают новое гражданство, как бы записываются вместе со святыми мужами Авраамом, Моисеем, Илией и др. в вечный, на небесах пребывающий город Иерусалим, «ему же художник и содетель есть Бог» (Евр.11:10). Кроме того что язычники стали «сограждане Святым», они еще и «Свои Богу», как дети Того же Небесного Отца.

Близость между верующими и Богом раскрывается сравнением их с живыми камнями, из которых строится здание Церкви (Еф.2:20–22). Здесь Апостол дает образ Церкви – Небесного града, храма веры. Это здание «утверждено на основании Апостолов и пророков, видевших издали (пророки), а потом вблизи (Апостолы) истину Христа. Но более глубоким основанием является «краеугольный камень» – Христос Господь. Таким образом, Христос есть глава Церкви (Еф.1:22), Он же её основание (Еф.2:20). Само здание растет за счет все новых живых камней – верующих, и целых народов, пока не придет все к совершенству. В этом здании Церкви члены разные, но «слагаются стройно» (Еф.2:21), т. е. все в ней гармонично и организованно.

Апостол открывает ефесским христианам из язычников великую тайну спасения их через Церковь – тайну, которая не была открыта ранее, в прежние времена, а только теперь возвещается через Апостолов и пророков: «чтобы язычникам быть сонаследниками... и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе» (Еф.3:6). Иудеи были причастниками и наследниками обетования спасения, а язычники теперь стали сопричастниками и сонаследниками того же обетования через благовествование Апостолов (Еф.3:6), среди которых св. Павел называет и себя как «наименьшего из всех святых» (Еф.3:8). На дело благовестия Господь Сам избрал св. Павла, послав его возвещать язычникам «неисследимое богатство Христово» (Еф.3:8).

Сокровенность тайны всемирного спасения была такова, что ее не знали даже Ангелы, – только через осуществление его в Церкви они получили ведение этой тайны (Еф.3:9–10; 1Пет.1:12). Земной Церкви, воинствующей и часто страждущей, проливающей кровь многих мучеников, вверена Богом большая тайна, чем ангелам и прочим небесным силам. К тайне нового восстановленного союза человеческих рас, наций и народов с Богом, т. е. в Церковь, вводятся теперь и Ангелы, созерцающие эту тайну. В Церкви как Богочеловеческом организме, земном и небесном одновременно, достигается сама цель создания мира: единство, мир и соучастие в благости Божией.

Для познания этой тайны любви Божией ап. Павел вновь воссылает молитву (Еф.3:14–21), чтобы Бог дал ефесянам силу «крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф.3:16), т. е. утвердиться духом в вере и в любви к Богу, «вселиться Христу в сердца их», дабы они могли «постигнуть со всеми святыми... превосходящую разумение любовь Христову» (Еф.3:19). Действительно, любовь Отца Небесного, не пожалевшая Единородного Своего Сына для искупления согрешившего человечества, превосходит всякое человеческое разумение. Но утвердившемуся внутренним человеком, т. е. духом, во Христе становится доступна «широта и долгота, и глубина и высота» (Еф.3:18) этой жертвенной любви Божией (четыре «стороны измерения» любви прообразуют четыре стороны креста Христова. Крест поэтому – символ жертвенной любви Христовой, как бы графически выражающий стих Еф.3(Григорий Нисский). По Экумению, долгота есть познание предопределения спасения; широта – что благодеяние простирается на всех; глубина – что неисследимая сила его снизошла даже до ад для освобождения пленников, высота – что сшедший – Он же есть и восшедший на небеса (см. еп. Феофан, Толк. посл. к Еф.2:43).

б) Облечение в нового человека (Еф.4:17–32)

Первым и главным побуждением к духовной жизни для христианина является:

а) подражание Богу и любви Христовой, Который «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу» (Еф.5:2). Значит, и мы должны прощать друг другу, как и Бог простил нас и дал нам право быть «чадами возлюбленными» (Еф.5:1);

б) другой стимул к нравственной жизни – напоминание о том, что никакой грешник «не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5:5);

в) осознание нашего возрождения во Христе: «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе» (Еф.5:8). Для христиан тьма неведения и блуждания в поисках истины заменилась светом познания Христа, поэтому они и должны поступать, «как чада света» (Еф.5:8). Плод духовной жизни состоит «во всякой благости, праведности и истине» (Еф.6:9). Дела тьмы и греха не должно скрывать, но следует выводить их на свет, чтобы обличалась их порочность, что и совершается через покаяние и исповедь (Еф.5:10–13). Грех живится тьмой, т. е. отсутствием света благодати. И если пребывающих в нечестии озарить светом, то и они могут увидеть свою тьму и возревновать к свету. К ним обращается Апостол с призывом: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф.5:14) (это свободное изложение слов пророка Исаии гл. 60, 1) (очень точное и назидательное выражение Апостола о грешнике: он не только спящий, но и мертвый. Бывает, грешник так опускается, падает, что своими силами никогда не сможет восстать, – только Сам Бог Своею благодатью может поднять его, пробудить от сна, фактически, воскресить от духовной смерти).

г) Необходимость благоразумно пользоваться настоящим дорогим временем (Еф.5:15–21), которое неумолимо течет. «Дни лукавы» (Еф.5:16), – говорит Апостол, т. е. диавол ежедневно старается хитро уловлять нас во зло, поэтому употреблять время надо благоразумно: для познания воли Божией (Еф.5:17). Апостол призывает христиан возвыситься даже над самим временем: если дни употребить на добро, во славу Божию, значит, эти дни и само время похищены будут у лукавого, князя мира сего, и станут началом блаженной вечности.

Апостол предостерегает христиан от пристрастия к вину, дающему ложную эйфорию, но исполняться подлинной радостью в Духе Святом» (Еф.5:18–20): «не упивайтесь вином, от которого бывает распутство, но исполняйтесь Духом» (Еф.5:18), назидая себя молитвами и духовными песнопениями. Так проводили время первые христиане (в широком смысле под «опьянением вином» можно понимать всякое пристрастие к земному, временному, обманчивому благу).

б) Взаимные обязанности детей и родителей (Еф.6:1–4)

в) Взаимные обязанности рабов и господ (Еф.6:5–9)

Научив верующих преодолению страстей: гнева, похоти и др., ап. Павел указывает теперь на главного врага нашего спасения – диавола и множество его слуг – бесов, с которыми и должен вести непрестанную духовную брань истинный воин Христов. Но для этого нужно укрепиться Господом и могуществом силы Его, облечься во всеоружие Божие (Еф.6:10–11): т. е. стяжать благодать Божию. Основная брань христианина происходит в его собственной душе с силами ада: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальства, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф.6:12).

Здесь Апостол указал и градацию духов тьмы: у них существует иерархия по типу добрых ангелов, только в обратную сторону – по степени удаления от Бога и ожесточения во зле.

«Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите шит веры... и шлем спасения возьмите и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф.6:14–17) (два года кесарийских уз, конвоирование в Рим и два года заточения в Риме дали Апостолу повод со всей точностью изобразить христианина в духовном всеоружии по типу вооружения римского солдата).

Как пояс дает свободу движению, так истина освобождает дух; как броня защищает от тяжелых ударов меча, так оправданный пред Богом неуязвим для нападений диавола. Воин носил особого рода обувь; так умиротворение души и примирение ее с Богом облегчает шествие христианина в мире. Главное оружие христианина, которое рекомендует взять Апостол, это вера: «паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого (искушения лукавого уподобляются стрелам, обмотанным паклей, которые римские солдаты поджигали перед заправлением в лук), и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф.6:16–17).

В качестве же особенного, всегда действующего источника силы Апостол рекомендует непрестанную молитву как за себя, так и за «всех святых», т. е. друг за друга (Еф.6:18). Этот стих содержит учение Апостола о молитве. Как указывает еп. Феофан, здесь можно отметить пять свойств молитвы:

1. разнообразие («всякою молитвою и прошением»);

2. неотступность («во всякое время»);

3. духовность («духом», т. е. молитва, совершается умом и сердцем);

4. со всяким терпением («со всяким постоянством и молением»);

5. общность (молитва «о всех святых», о Церкви).

В заключение (Еф.6:19–24) Апостол просит молиться о нем, зная, что самая сильная молитва – церковная, которая может освободить его от уз и вновь дать ему возможность проповедовать, что вскоре и исполнилось. Апостол извещает о посольстве к ефесянам Тихика с данным посланием (Еф.6:22), преподает благопожелания мира и любви с верою и свое апостольское благословение.

I. 1. Когда и кем основана Церковь в Ефесе?

2. Как подразделяется Послание и какова его главная тема?

3. Как говорит ап. Павел о предопределении ко спасению (Еф.1:4)?

4. Какая цель избрания (Еф.1:5–6)?

5. Какую тайну воли Своей открылнам Бог (Еф.1:9–14)?

6. Какую молитву воссылает ап. Павел (Еф.1:15–19)?

7. В чем выразилось величие Иисуса Христа (Еф.1:20–23)?

II. 1. Как раскрылось величие Христа в спасении иудеев и язычников (Еф.2:1–7)?

2. Как совершается спасение (Еф.2:8–9)?

3. Какая роль «добрых дел» в деле спасения (Еф.2:10)?

4. Что собой представляли язычники до уверования (Еф.2:11–12)?

5. Что приобрели язычники во Христе (Еф.2:13–14)?

6. В каком образе изображается Церковь (Еф.2:19–22)?

7. Какую тайну возвещает ап. Павел о язычниках (Еф.3:6–9)?

8. В чем особенно выразилась сокровенность тайны о язычниках (Еф.3:10)?

9. Какую молитву воссылает Апостол (Еф.3:14–21)?

III. 1. Какую лестницу добродетелей указывает ап. Павел (Еф.4:2–3)?

2. Как говорит Апостол о единстве Церкви (Еф.4:4–6)?

3. На чем основан догмат о богоучрежденности церковной иерархии (Еф.4:11–12)?

4. Какие 3 основные обязанности пастыря (Еф.4:12)?

5. Какие 3 основные цели пастыря (Еф.4:13)?

6. От чего предостерегается ап. Павел (Еф.4:14–20)?

7. В чем состоит истина Христова (Еф.4:21–24)?

8. Какие еще нормы поведения дает Апостол (Еф.4:25–32)?

9. Почему нельзя оскорблять ближнего (Еф.4:30)?

IV. 1. Какие 3 главные побуждения к нравственной жизни дает ап. Павел (Еф.5:1–8)?

2. С кем сравнивает ап. Павел грешника (Еф.5:14)?

3. Как и почему называет Апостол настоящие дни (Еф.5:16)?

4. Как рекомендует Апостол проводить христианское веселье (Еф.5:18–20)?

5. Какие наставления женам и мужьям дает ап. Павел (Еф.5:22–32)?

6. В каком прообразе представляет Апостол брак (Еф.5:32)?

7. Какие обязанности родителей к детям и детей к родителям (Еф.6:1–4)?

8. Какие взаимные обязанности рабов и господ (Еф.6:5–9)?

9. Против кого ведут брань христиане (Еф.6:12)?

10. С каким оружием выступают христиане на брань (Еф.6:14–17)?

11. В чем источник силы христиан и какие свойства молитвы (Еф.6:18)?