КАФИСМА ТРЕТЬЯ
1 В конец, отроку Господню Давиду, яже глагола Господеви словеса песни сея, в день, воньже избави его Господь от руки всех враг его, и из руки Саули, и рече: 17
Написание псалма ясно и не требует толкования. И в дееписании царей излагается смысл этого псалма (см. 2 Цар.). Достойно же удивления любомудрие Пророка, ибо сколько козней претерпел он от Саула и, однако же, не причислил его к врагам, но, отделив от враждующих, упомянул не как о неприязненном. В победе Давида над врагами многие св. отцы усматривают победу Спасителя и Церкви Его над иудеями и язычниками. Из всех псалмов этот псалом отличается возвышенными и истинно поэтическими изображениями гнева и помощи Божией (Афанасий, Феодорит, Иероним).
Пс.17:2. Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя:
Пс.17:3. Господь утверждение мое, и прибежище мое, и Избавитель мой, Бог мой, Помощник мой, и уповаю на Него: Защититель мой, и рог спасения моего, и Заступник мой.
За благодеяния Давид воздает любовью, – как самым величайшим из даров. Ибо эту единственную жертву может принести Богу – благодетелю своему человек облагодетельствованный. Ее и Сам Бог в начале закона положил: «возлюбиши Господа Бога Твоего от всего сердца твоего, и от всея души твоея, и всею крепостию твоею и всем помышлением твоим» (Лк. 10, 27) (Афанасий, Феодорит, Златоуст).
Пс.17:4. Хваля призову Господа и от враг моих спасуся.
Апостол Павел увещает верных: «во всем молитвою и молением со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу» (Фил. 4, 6). Нам следует всегда благодарить Господа Бога за полученные блага и с великим упованием имя Его пресвятое непрестанно призывать и так всегда над врагами видимыми и невидимыми торжествовать (Афанасий, Феодорит).
Пс.17:5. Одержаша мя болезни смертныя, и потоцы беззакония смятоша мя.
Пс.17:6. Болезни адовы обыдоша мя, предвариша мя сети смертныя.
Давид на опыте познал крепость и могущество руки Божией в отражении всякого рода зла, в том числе и коварства нечистых злых духов, внутренне окружающих душу всякого человека и всевающих беззаконные помыслы. И если эти помыслы остаются в нас надолго, – то они называются «болезнями», если же умерщвляют нас действующим в нас грехом, – то именуются «сетями» (Афанасий).
Пс.17:7. И внегда скорбети ми, призвах Господа, и к Богу моему воззвах: услыша от храма Святаго Своего глас мой, и вопль мой пред Ним внидет во уши Его.
Не унывай и не расслабляйся душой, претерпевая тесноту, обиды, поношения и... смерть, за любовь ко Христу. Молись за ненавидящих, подобно тому, как и Господь молился за распинателей Своих, говоря: «Отче, отпусти им» (Лк. 23, 34). Взирай, как на начало и образец терпения на Иисуса, Который понес за нас крестную смерть, претерпев поношения. Так и ты, если постраждешь с Ним, с Ним и прославишься (см. Рим. 8, 17). Смотри, сколько перенес Он за грешников, которые были врагами душ своих! Великая милость и любовь Христова побуждают нас не жить для своих пожеланий, а для Того, Кто за нас умер (см. 2Кор. 5, 14–15). Злые помыслы подавляй воздержанием от разговоров с людьми, постоянно прилежа молитвам и чтению Писаний; тогда посетит тебя благодать мира, просветит твое сердце и дух твой возрадуется о Боге (Антоний В.).
Пс.17:8. И подвижеся, и трепетна бысть земля, и основания гор смятошася и подвигошася, яко прогневася на ня Бог.
Пс.17:9. Взыде дым гневом Его, и огнь от лица Его воспламенится: углие возгореся от Него.
Отсюда начинается описание чудного избавления Давида от врагов, описание самое возвышенное и поэтическое: ибо под видимыми образами изображает невидимое и непостижимое. Изображается величие и ужас гнева Божия на нечестивых. Все земные стихии делаются орудиями сего гнева, все приходит в смущение и ужас, когда Господь приходит на землю казнить нечестивых людей. Некоторые из святых отцов разумеют здесь Второе Страшное пришествие Христово, когда будут знамения, трусы и пагубы, каких никогда не было во все время существования мира (Феодорит).
Пс.17:10. И приклони небеса, и сниде, и мрак под ногама Его.
«Мраком» – Писание означает невидимость Божию (Златоуст, Афанасий).
Пс.17:11. И взыде на Херувимы, и лете: лете на крилу ветренню.
Показывает скорость пришествия (Феодорит).
Пс.17:12. И положи тму закров Свой, окрест Его селение Его, темна вода во облацех воздушных.
Подразумевает под «тмою» невидимость Его естества. Таково древнее определение Божие, чтобы «тма», разлитая перед нашими глазами, была «закровом» Его. Поэтому многое в мироправлении мы видим в темных гаданиях и представлениях. Бог смиряет нашу кичливость, чтобы мы сознавали себя ничтожными пред мудростью Божией и стремились к Нему Единому и просвещались Его озарениями. Сказанное, что Бог соделал «тму» Своим сокрытием, надо понимать как касающееся нас, а не Бога, живущего в неприступном свете, в славе Своего Божества; но, щадя нас, чтобы мы не погибли, Он положил «тму», покрывающую не Его, но нас. Бог – есть свет, и свет безпредельный и непостижимый. Чтобы познать Бога, или Его славу и Его светящиеся энергии, и свет из Него исходящий – нужно личным опытом увидеть этот свет славы Божией, быть самому просвещенным им, вселить его в себя через очищение. Ангелы постоянно созерцают первый божественный свет, сами же являются вторыми светами. Только в свете можно увидеть Бога, который есть Свет, также как и благодать – тоже есть свет. Его нужно видеть еще в этой жизни, чтобы увидеть в будущем веке: ибо тот, кто не видел его здесь, не увидит Христа в вечности (Василий В., Григорий Богослов, Симеон Н. Богослов).
Пс.17:13. От облистания пред Ним облацы проидоша, град и углие огненное.
«Темна вода» – непостижимые тайны о Христе. «Во облацех» – в писаниях апостолов и пророков. Но свет пришествия Христова ясным соделал пророчества – «облацы проидоша». А так как в пророчествах находятся и угрозы, то это представлено здесь под видом «града» и «углия» (Афанасий).
Пс.17:14. И возгреме с Небесе Господь, и Вышний даде глас Свой.
Пс.17:15. Низпосла стрелы, и разгна я: и молнии умножи, и смяте я.
Пс.17:16. И явишася источницы воднии, и открышася основания вселенныя, от запрещения Твоего, Господи, от дохновения духа гнева Твоего.
Господь чрез это показывает Свою карающую силу и научает, как Он в одно мгновение может предать конечной погибели нечестивых (Феодорит).
Пс.17:17. Низпосла с высоты, и прият мя: восприят мя от вод многих.
Здесь «водами» Пророк называет житейский мятеж, потому что все житейское подвержено колебанию, волнению, неожиданным переменам (Василий В.).
Пс.17:18. Избавит мя от врагов моих сильных, и от ненавидящих мя: яко утвердишася паче мене.
Пс.17:19. Предвариша мя в день озлобления моего: и бысть Господь утверждение мое.
«Предвариша мя» – подкрепил меня Бог, – говорит Пророк, – «в день озлобления» или «бедствия».
Пс.17:20. И изведе мя на широту: избавит мя, яко восхоте мя.
Пс.17:21. И воздаст ми Господь по правде моей, и по чистоте руку моею воздаст ми.
Пс.17:22. Яко сохраних пути Господни, и не нечествовах от Бога моего.
Пс.17:23. Яко вся судьбы Его предо мною, и оправдания Его не отступиша от Мене.
Пс.17:24. И буду непорочен с Ним, и сохранюся от беззакония моего.
Пс.17:25. И воздаст ми Господь по правде моей, и по чистоте руку моею пред очима Его.
Этими словами Давид желал не собственные исчислить пред всеми заслуги, но объяснить, каким образом можно сподобиться божественного промышления. Знай, что «правда» и состоит в веровании словам Божиим. А вера в том состоит, когда мы очами ума созерцаем невидимое. И это мы должны считать более достоверным, нежели то, что видим телесными глазами. Так благоугождал Богу патриарх Авраам «и это вменися ему в правду» (Рим. 4, 3). Не смущайся и не предавайся страху при искушениях, но с твердостью духа все переноси мужественно, зная, что невозможно божественному намерению остаться без исполнения. «Пути, судьбы и оправдания» – все это есть божественные заповеди (Златоуст, Феодорит).
Пс.17:26. С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши,
Пс.17:27. И со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися.
Пс.17:28. Яко Ты люди смиренныя спасеши, и очи гордых смириши.
Многие думают, что это изречение говорится Богом к людям, но Пророк говорит это Богу. А чтобы тебе убедиться в этом, он прибавляет: «яко ты» людей «смиренных» спасеши и «очи гордых смириши», так как гордость видится в глазах наиболее. С сердечным расположением людей сообразует Господь и воздаяния Свои. С человеком, милующим ближнего, и Господь милостиво поступает. Ибо невозможно спастись иначе, как только через ближнего, как Он и заповедал: «отпущайте и отпустят вам» (Лк. 6, 37). Это духовный закон, и исполняющие его становятся причастными благодати, и любят не только благодетелей, но даже хулителей и гонителей, благодетельствуя им и молясь за них Богу – и таким образом через обидевших принимают они блаженство и наслаждаются плодами Духа. Ибо великое дело – молиться перед Богом за тех, кто обижает и оскорбляет нас: за это Господь дает благодать и мир в душе. А если будешь роптать или ругать своего начальника, то и сам станешь раздражительный, как и он. Господь сказал: «аще кто ударит тя в десную твою ланиту, обрати ему и другую» (Мф. 5, 39). Вот как должно (духовно) «развращаться со строптивыми» (Златоуст, Феодорит, Макарий В., Варсонофий В., Силуан).
Пс.17:29. Яко Ты просветиши светильник мой, Господи, Боже мой, просветиши тму мою.
«Светильник» – разум и смысл человеческий, просвещающийся светом благодати Божией. «Тьма» – есть неведение (Афанасий).
Пс.17:30. Яко Тобою избавлюся от искушения, и Богом моим преиду стену.
Пс.17:31. Бог мой, непорочен путь Его: словеса Господня разжжена, Защититель есть всех уповающих на Него.
Пс.17:32. Яко кто бог, разве Господа; или кто бог, разве Бога нашего;
«Стена» грехов от преслушания. «Прейти» ее человек сможет только тогда, когда оставит свою волю, которая есть как бы камень, противостоящий и противодействующий воле Божией. Когда кто повинуется своей воле, то не видит, что «непорочны пути» Божии, но если услышит что-либо, относящееся к наставлению, он тотчас порицает это, уничижает и действует напротив; ибо как ему перенести что-либо, или послушаться чьего-либо совета, если он держится своей воли? Итак, тогда сможешь ты сказать: «Богом моим прейду стену; Бог мой, непорочен путь Его» – когда оставишь волю свою (Лествичник, Дорофей).
Пс.17:33. Бог препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой.
Пс.17:34. Совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя.
Божественное Писание уподобляет святых «еленям»: ибо подобно оленю, истребляющему ядовитых пресмыкающихся, они истребляют умственных змей. При том это животное восходит на горы и быстро в бегании: так и святые созерцают вышнее, а не земное, по любви к Царству Небесному (Евсевий).
Пс.17:35. Научаяй руце мои на брань, и положил еси лук медян мышца моя.
Воздевая «руце» на молитве, преодолеваем неприязненных. Ибо действительно: «лук медян» на врагов – есть руки, простертые на молитве (Афанасий, Ефрем).
Пс.17:36. И дал ми еси защищение спасения, и десница Твоя восприят мя: и наказание Твое исправит мя в конец, и наказание Твое то мя научит.
Надлежит не предаваться безпечности, но всегда ожидать искушения и быть готовым принять его: чтобы когда придет оно, не почитать его страшным и не смущаться им, но благодарно претерпевать тяготу скорби, припоминая, что поет Давид. Смотри, не сказал: «наказание твое» низвратит «мя», но исправит мя в конец (Илия Екдик).
Пс.17:37. Уширил еси стопы моя подо мною, и не изнемогосте плесне мои.
Когда человек идет от порока к добродетели – вначале бывает затруднительно, но с преспеянием путь расширяется. И так, как человек с преспеянием в добродетели принимает успокоение – укрепляются «плесне», то есть ступни его на камне веры (Афанасий).
Пс.17:38. Пожену враги моя, и постигну я, и не возвращуся, Дóндеже скончаются.
Пс.17:39. Оскорблю их, и не возмогут стати, падут под ногама моима.
Пс.17:40. И препоясал мя еси силою на брань, спял еси вся востающыя на мя под мя.
Пс.17:41. И врагов моих дал ми еси хребет, и ненавидящыя мя потребил еси.
«Дал еси хребет врагов», то есть Ты обратил их в бегство, потому что бегущему свойственно обращать тыл (Феодорит).
Пс.17:42. Воззваша, и не бе спасаяй: ко Господу, и не услыша их.
Мы должны постоянно помнить, на какую брань призвал нас Бог, с каким родом врагов сражаться нам и какими бронями Он вооружает нас. Помни и то, что гордость есть потеря всякого богатства и трудов. «Взывающий» ко «Господу» с гордостью никогда не будет услышан (Лествичник).
Пс.17:43. И истню я, яко прах пред лицем ветра, яко брение путей поглажду я.
«Истню» – рассею их как «прах», и как уличную грязь («брение путей») буду попирать врагов.
Пс.17:44. Избавиши мя от пререкания людей: поставиши мя во главу языков. Людие, ихже не ведех, работаша ми.
Пс.17:45. В слух уха послушаша мя: Сынове чуждии солгаша ми,
Пс.17:46. Сынове чуждии обетшаша, и охромоша от стезь своих.
Нигде не сказано, чтобы Давид царствовал над язычниками, поэтому пророчество это исполняется над Родившимся от него по плоти, Который Сам именуется Давидом, по слову Иезекииля (см. Иез. 37, 25). Но не познал Создателя мир, от Него происшедший, по неверию иудеев от надменности, гордости и человеконенавистничества. Израиль назван «сыном чуждим» за неверие, ибо своими и «чуждими» Богу делаются (люди) не вследствие творения, а своими делами. Нечестивые же иудеи «обетшаша» – обезчещены и «охромоша» – посрамлены, исполнены бесчестия и для всех представляются мерзкими. Да и всех приступающих ко Христу с нечистым сердцем Дух Святый называет «сынами чуждими». А «в слух уха» слушает Господа тот, кто исполняет послушание без замедления, как полученное свыше (Афанасий, Златоуст, Феодорит, Венедикт).
Пс.17:47. Жив Господь, и благословен Бог, и да вознесется Бог спасения моего.
Пс.17:48. Бог даяй отмщение мне, и покоривый люди под мя.
Пс.17:49. Избавитель мой от враг моих гневливых, от востающих на мя вознесеши мя, от мужа неправедна избавиши мя.
Если «жив Господь» Бог, отмститель всякой неправды, – то безумно мстить за себя. Ибо кто сам за себя отомстит клеветникам, – тот уже не будет иметь себе помощником Бога. Если за дело злословят, – то зачем оскорбляешься? Если же поносят безвинно, – то благодари Бога, что удостоился понести таковую клевету; ибо эта скорбь – есть блаженство, которого жаждут другие. «Заушен, бичеван, распят» Богочеловек Иисус Христос – кого ради? «Отпущайте и отпустят вам» (Лк. 6, 37). Если вспомнишь о ком, сделавшем тебе зло, встань и помолись Богу от всего сердца своего, чтобы Он простил ему, – и помысел отмщения отойдет от тебя (Нил Мироточивый, Исаия).
Пс.17:50. Сего ради исповемся Тебе во языцех, Господи, и имени Твоему пою:
Пс.17:51. Величаяй спасения царева, и творяй милость христу Своему Давиду, и семени его до века.
По закону Моисееву, Давид сам имел право мстить врагам за причиненные ему обиды и преследования, и только по незлобию своей души не пользовался своим правом; но Сам Господь совершал за него воздаяния врагам его, поражая их праведным судом Своим. По замечанию отцов и учителей Церкви, буквально исполняется желание Давида «исповедания Господа во языцех», ибо во всем христианском мире «посредством книги Псалмов Пророк прославляет и благодарит Бога пред всеми народами, которые читают ее» (Феодорит).
1 В конец, псалом Давиду, 18
В настоящем псалме Дух Святый устами богопросвещенного Давида преподает учение о трех божественных законах: во-первых, поучает о законе неписанном, который в видимом творении проповедует Своего Создателя (см. Рим. 1:20, 2:14); во-вторых, говорит о законе Моисеевом, писанном (см. Гал. 3, 19), сообщающем глубокое познание божественного домостроительства; и в-третьих, представляет возвышеннейшее учение о законе благодати, совершенно очищающем и предуготовляющем души для вечной жизни (Феодорит).
Пс.18:2. Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь.
Достаточно только видимой лепоты и величия, чтобы проповедовать силу Создателя и Его человеколюбие. Видимое небо («твердь») устроено как некоторый таинственный кров над землею. Высшее же небо для видимого есть то же, что и видимое для земли; и поэтому называется как «небом небеси», так именуется и «небесами небес». Некоторые необходимым полагают и третье небо, которое видеть удостоился блаженный Павел (Василий В., Златоуст, Феодорит, Дамаскин).
Пс.18:3. День дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум.
День и ночь, сообразно с потребностью людей, возрастающие и убывающие, друг у друга заимствуют время, и опять друг другу уплачивают долг, показывая бодрствующий над ними Божественный Промысел. Дивная поистине проповедь, которою «небеса поведают славу Божию»; ибо днем непрестанно небо проповедуется сиянием солнца, а ночью – красотою звезд. Дни и ночи, как лики творящие, хвалами прославляют Творца (Феодорит).
Пс.18:4. Не суть речи, ниже словеса, ихже не слышатся гласи их.
Нет ни одного народа, нет языка и нет наречия, где бы не слышны были глаголы небес. Не голосом, не словами, но своим чином, красотой и благоустройством проповедуют небеса и твердь Своего Создателя (Афанасий, Феодорит).
Пс.18:5. Во всю землю изыде вещание их, и в концы вселенныя глаголы их. В солнце положи селение Свое:
Под именем «вещания» и «глаголов» разумеется проповедание славы Творца, рождающейся в людях от созерцания красоты небес. В иносказательном смысле апостол Павел под именем «небес» разумеет апостолов и других святых проповедников евангельского учения по вселенной (см. Рим. 10, 18). И поистине праведно; ибо, будучи на земле, они зрением своего ума возвысились на небо, являясь жилищем Всевышнего Вседержителя (Златоуст, Григорий Нисский).
Пс.18:6. И Той, яко Жених исходяй от чертога Своего, возрадуется, яко Исполин тещи путь.
Пс.18:7. От края небесе исход Его, и сретение Его до края небесе: и несть иже укрыется теплоты Его.
Самым громким провозвестником «славы Божией» на «небесах» служит для земных жителей солнце, почему Давид и останавливается на этом светиле, описывая его шествие по небосводу. В духовном смысле под именем солнца следует разуметь «Солнце правды» (см. Мал. 4, 2) Христа Спасителя, Который светом Своей божественной веры духовно озарил всю вселенную. «Теплота» Божия есть благодать Святаго Духа (Иустин, Ириней, Максим Грек).
Пс.18:8. Закон Господень непорочен, обращаяй душы: свидетельство Господне верно, умудряющее младенцы.
Пс.18:9. Оправдания Господня права, веселящая сердце: заповедь Господня светла, просвещающая очи.
Пс.18:10. Страх Господень чист, пребываяй в век века: судьбы Господни истинны, оправданы вкупе:
Отсюда начинается вторая часть псалма, в которой Пророк руководит людей к познанию Творца через святой закон. «Законом, свидетельством, оправданиями, заповедею, судьбами» Давид называет закон Моисеев, который определяет людям законные почести и наказания. Под очами подразумевает зрение ума. «Страх Господень чист», так как удаляет нас от зла и делает нас чистыми, в то время как страх человеческий порицается и называется робостью и даже рабством (Феодорит, Афанасий).
Пс.18:11. Вожделенны паче злата и камене честна многа, и слаждша паче меда и сота.
Сладость слова божественного Писания Пророк сравнивает с медом, не потому, чтобы такой только была его мера, но потому, что у нас нет ничего другого, слаще меда. Оно несравненно превосходит и драгоценность камней, и сладость всякого «меда» (Златоуст).
Пс.18:12. Ибо раб Твой хранит я, внегда сохранити я, воздаяние много.
Пророк просит, чтобы сохраниться ему чистым и в помыслах ума, ибо наградой за это будет воздаяние много (Афанасий).
Пс.18:13. Грехопадения кто разумеет; от тайных моих очисти мя,
Пс.18:14. И от чуждих пощади раба Твоего: аще не обладают мною, тогда непорочен буду, и очищуся от греха велика.
Знай, что скрывающиеся в нас страсти не свои нам, но чужды. Ибо «тайные» и «чуждые» означают лукавых духов, сопротивных Христовым добродетелям. Дух Святый, зная, как трудно избавиться от страстей тайных, и что они как бы укоренены в душе, показывает здесь, как должно совершать очищение: с помощью многих молений, веры и совершенного устремления к Богу; при содействии Духа всяким хранением своего сердца. Душа, вследствие преслушания, поглощенная вещественными и нечистыми помыслами, сделалась как бы неразумною. Поэтому немалый потребен труд, чтобы уразуметь утонченность лукавства и освободиться от него. Сколько Пророк старается охранять себя от явных грехов внешнего человека, т.е. тела, как храма Божьего, столько же нужно иметь старательности и подвигов к охранению и внутреннего человека, т.е. души, от всякого лукавого помысла, по сказанному: «всяцем хранением блюди свое сердце: от сих бо исходища живота» (Притч. 4, 23). На «очищение» от «тайных» и «пощаждение» от «чуждих» пособствует непрестанная молитва, с сокрушением сердца произносимая (Макарий В., Ефрем).
Пс.18:15. И будут во благоволение словеса уст моих, и поучение сердца моего пред Тобою выну, Господи, Помощниче мой и Избавителю мой.
Молитва «благоволения» есть та, которая от сердца сокрушенного и смиренного исходит, которой внимает Господь. Ибо внутренняя чистота и нищета духа наиболее и требуется от нас законом благодати (Феодорит, Димитрий).
1 В конец, псалом Давиду, 19
Некогда Сеннахирим, царь Ассирийский, с многочисленным своим войском окружил Иерусалим и злобно «изрыгал» нечестивые и богохульные слова на царя Езекию и на Самого Бога. Тогда блаженнейший Езекия, взяв в защитники себе пророка Исаию, приходит в храм, раздирает одежды, проливает потоки слез, призывает Бога во свидетели и умоляет Его быть отмстителем. И такую молитву скоро услышал Господь (см. 4Цар. 19). Предвозвещая это событие, Давид, по вдохновению Святаго Духа, составляет этот псалом, представляя, как народ молится вместе с царем и умоляет, чтобы прошение царя было принято Богом. А так как Давид был прообразом Христа, то святые отцы и учители Церкви усматривают в нем молитву Христа Спасителя с ликом апостолов пред крестными страданиями к Небесному Отцу (Григорий Богослов, Феодорит, Афанасий).
Пс.19:2. Услышит тя Господь в день печали, защитит тя имя Бога Иаковля.
Скорбящему должно молиться и не терять надежду, ибо только в таком случае его услышит Господь (Афанасий).
Пс.19:3. Послет ти помощь от Святаго, и от Сиона заступит тя.
Пс.19:4. Помянет всяку жертву твою, и всесожжение твое тучно буди.
Пс.19:5. Даст ти Господь по сердцу Твоему, и весь совет твой исполнит.
Молясь Господу Богу, всегда помни, что «Господь дает по сердцу твоему». Каково сердце – таков и дар. Если молишься искренно, то сообразно вере твоей, степени горячности твоего сердца подается тебе дар от Господа. И наоборот, чем холоднее твое сердце, маловернее, тем безполезнее молитва: она даже прогневляет Господа (Иоанн Кронштадтский).
Пс.19:6. Возрадуемся о спасении твоем, и во имя Господа Бога нашего возвеличимся: исполнит Господь вся прошения твоя.
Пс.19:7. Ныне познах, яко спасе Господь христа Своего: услышит его с Небесе Святаго Своего: в силах спасение десницы Его.
Просвещенный Духом Святым Пророк явно предсказывает о воскресении Спасителя нашего Иисуса Христа из мертвых (Афанасий).
Пс.19:8. Сии на колесницах, и сии на конех: мы же во имя Господа Бога нашего призовем.
Помазанником Божьим («христом») и царем называется и каждый христианин, как помазанный божественным миром. Под нападающими на «колесницах и на конех» разумей как чувственных, так и мысленных врагов – демонов, которые своими нападениями пробуждают в нас греховные страсти. Но призывание всемогущего имени Иисуса Христа попаляет все козни диавола (Афанасий).
Пс.19:9. Тии спяти Быша и падоша: мы же востахом и исправихомся.
Пс.19:10. Господи, спаси царя и услыши ны, воньже аще день призовем Тя.
Так поступил Езекия, царь великого Иерусалима, который, может быть, и сам собою отразил бы враждебные полчища, однако же не решился сделать этого, прежде чем со своим народом не излил сокрушенную мольбу к Богу. Мы же, для которых осталось одно оружие, одна стена, одна защита – надежда на Бога, от кого иначе можем ожидать, что услышит наши просьбы и отразит угрозы, – как не от Бога? (Григорий Богослов).
1 Псалом Давиду, 20
После победы над ассирийцами блаженный Езекия впал в болезнь и, узнав чрез пророка Исаию, что умрет, горячими слезами умилостивил Бога, и не только получил полное исцеление от болезни, но еще обещано было ему 15 лет жизни. Боговдохновенный Давид, как бы от лица народа, написал и этот псалом, песнословя Бога за выздоровление царя. Святые отцы усматривают в этом псалме победную песнь Церкви по одержанию Христом победы над грехом, смертью и адом (Афанасий, Григорий Богослов, Феодорит).
Пс.20:2. Господи, силою Твоею возвеселится царь, и о спасении Твоем возрадуется зело.
Пророчество о Христе Иисусе, Который есть «Царь» Славы. «Возвеселишася» Христос воскресши из мертвых «силою» Божества ради «спасения» человека. И всякий царствующий над страстями есть «царь», веселящийся о силе Божией. «Ибо я не стыжусь, – говорит Павел, – благовествования: оно – сила Божия во спасение» (Рим. 1, 16) (Астерий, Димитрий).
Пс.20:3. Желание сердца его дал еси ему, и хотения устну его неси лишил его.
Пс.20:4. Яко предварил еси его благословением благостынным: положил еси на главе его венец от камене честна.
Чем кто занимается, тем и венчается: кто праведно соблюдает справедливость, тот получит венец правды; кто прославляет правильно Троицу, тот понесет неувядаемый венец славы. Если апостол называет учеников своих «радостию и венцем» своим, – то тем более ученики Христовы, будучи драгоценными камнями по добродетели, сплетая из себя венец, будут возложены на «главу» Христову (Феодорит).
Пс.20:5. Живота просил есть у тебе, и дал еси ему долготу дний во век века.
«Долготою дней во век века» указывает на будущую вечную жизнь в Царстве Небесном (Феодорит).
Пс.20:6. Велия слава его спасением Твоим: славу и велелепие возложиши на него.
«Велией славы» удостоился Езекия как от чудесного избиения ангелом врагов, так и от возвращения солнца назад. Ибо все догадывались, что ради Езекии совершены Богом эти знамения. Неизреченною «славою» прославился и Христос Своим вознесением на небо и «одесную седением» у Бога Отца (Феодорит, Димитрий).
Пс.20:7. Яко даси ему благословение во век века, возвеселиши его радостию с лицем Твоим.
Пс.20:8. Яко царь уповает на Господа, и милостию Вышняго не подвижится.
По Симмаху: «возвеселиши его радостию» пред «лицем Твоим». Господь удостоил «царя» особенного Своего благоволения за его непоколебимое «упование» на единого Бога. Да и никто из «уповающих на Господа» не постыдился, как говорит премудрый Сирах: «кто вверился Господу и постыдился»? (Сир. 15, 4) (Афанасий).
Пс.20:9. Да обрящется рука Твоя всем врагом Твоим, десница Твоя да обрящет вся ненавидящыя Тебе.
Пс.20:10. Яко положиши их яко пещь огненную во время лица Твоего: Господь гневом Своим смятет я, и снесть их огнь.
Пс.20:11. Плод их от земли погубиши, и семя их от сынов человеческих.
Эта часть учения употребляется очень часто в священном Писании, указывая, что Бог полагает казни не только на первых виновников злодеяния, но переносит наказание и на детей их даже до третьего и четвертого рода. И в этом нет божественного неправосудия: ибо семя нечестивых, как лишенное благодати за упорство свое и противление воле Божией, достойно проклятия. А потомкам верных продолжает милость Свою даже до тысячи родов. Слово это обращено как бы к Самому Господу по причине того, что сделано против Него народом иудейским. Говорит, что взыщет грешников «во время» гнева за то, что поругались над Ним (по Зигабену, Афанасий).
Пс.20:12. Яко уклониша на Тя злая, помыслиша советы, ихже не возмогут составити.
Пс.20:13. Яко положиши я хребет, во избытцех Твоих уготовиши лице их.
«Помыслиша советы» – невозможные. «Положиша я хребет» «поставиши их смотрящими назад», т.е. обратишь их в бегство, а «избытцы» – «остатки» поразишь гневом.
Пс.20:14. Вознесися, Господи, силою Твоею: воспоем и поем силы Твоя.
Это подобно: «да приидет Царствие Твое» (Мф. 6, 10), т.е. просит Второго Страшного пришествия Владыки Христа, и тогда всякая праведная душа будет совершать духовное служение в горних обителях (Афанасий).
1 В конец, о заступлении утреннем, псалом Давиду, 21
Повествование псалма совершенно относится к пришествию Христа во плоти, к явлению Божества. Как видно из всего течения мыслей, все подобострастное нам в псалме говорится от лица Бога, пришедшего во плоти. По слову Григория Богослова: «Христос в лице Своем изображал нас; поэтому Он усвояет Себе и наше неразумие и нашу греховность». Итак, все, о чем пророчествовал Давид, то исполнил впоследствии Господь на кресте (Афанасий, Григорий Богослов, Епифаний, Августин).
Пс.21:2. Боже, Боже мой, вонми ми, Вскую оставил мя еси; далече от спасения моего словеса грехопадений моих.
Пригвожденный ко древу Владыка произнес: «Или, или! Лима савахфани» (Мф. 27, 46). Эти слова Он за нас произнес, восприняв на Себя человеческие грехи и наложенную на нас клятву добровольно. Он не оставлен ни Отцом, ни Своим Божеством. Ибо кто мог принудить Его или родиться вначале на земле, или взойти на Крест? Но Он в лице Своем изображал нас. Мы были прежде оставлены и презренны, а ныне вновь приняты и спасены страданиями Безстрастного (Григорий Богослов, Феодорит).
Пс.21:3. Боже мой, воззову во дни, и не услышиши, и в нощи, и не в безумие мне.
Пророк, предвозвещая страдания Богочеловека, справедливо передает эти слова: ибо претерпевая страдания по Своему человечеству, Христос неоднократно молился Богу Отцу, чтобы, если угодно будет воле Отчей, миновала бы Его чаша страданий, поэтому с печалью произнес: «прискорбна есть душа Моя до смерти» (Мф. 26, 38). Христос как бы так говорит: «День и ночь взывал Я непрестанно и не мог умолчать, а Ты не услышал, но предал страданию. Впрочем, знаю тайну сего домостроительства. Уразумел Я, что не напрасно отлагал Ты исполнение прошения, но устроял через страдание нечто великое и спасительное». Этими словами еще показывается, что плод молитвы не безполезен: «и не в безумие мне» (Феодорит, Афанасий).
Пс.21:4. Ты же во Святем живеши, хвало Израилева.
Пророк открывает тайну, что Сын живет во «Святем», т.е. Отце Своем, как и Сам Христос сказал ученикам: «веруйте Мне: яко Аз во Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14, 11) (Августин).
Пс.21:5. На Тя уповаша отцы наши: уповаша и избавил еси я.
Пс.21:6. К Тебе воззваша, и спасошася: на Тя уповаша, и не постыдешася.
«Отцы» – Авраам, Исаак, Иаков и прочие патриархи и пророки «уповаша» на пришествие Христа Спасителя мира, Который освободил их от ада (Афанасий).
Пс.21:7. Аз же есмь червь, а не человек, поношение человеков, и уничижение людей.
Сколь великое благо собирается в том, кто достиг познания своей немощи и приобрел смирение! Мы должны иметь смиренномудрие и сокрушенное сердце, не почитать себя за что-либо, но признавать душу свою малоценною и уничиженною, как будто ничего она не знает и не имеет, хотя и знает и имеет. И такая мысль делается как бы прирожденною и укорененною в уме человеческом. Так, все праведники, идя тесным и узким путем, до конца благоугождали Господу. Так, Давид, будучи царем, имел пред собою Бога и сравнивал себя с «червем». Да и Сам Господь, смотри, в каком пришел уничижении ради тебя! «Червем» называет Себя Христос, ради величайшего смирения Своего, когда Его избивали нечестивые иудеи, и попирали ногами и топтали, как какого-то червя, ни во что Его вменяя и ни во что стараясь обратить (Макарий В., Афанасий).
Пс.21:8. Вси видящии мя поругаша ми ся, глаголаша устнами, покиваша главою:
Пс.21:9. Упова на Господа, да избавит его, да спасет его, яко хощет его.
Евангелист ясно говорит, что все это исполнилось на Христе во время Его распятия, когда мимоходящие кивали на Него головами и хулили Его, говоря: «аще Сын Божий, спасися Сам» (Мф. 27, 40).
Пс.21:10. Яко Ты еси исторгий мя из чрева: упование мое от сосцу матере моея.
Пс.21:11. К Тебе привержен есмь от ложесн, от чрева матере моея, Бог мой еси Ты.
Сила Божия «исторгла» Богомладенца на свет неизреченным способом, не отверзши и не повредивши ключей девства Богородицы (Афанасий).
Пс.21:12. Да не отступиши от Мене, яко скорбь близ, яко несть помогаяй ми.
Пс.21:13. Обыдоша мя тельцы мнози, юнцы тучнии одержаша мя:
Пс.21:14. Отверзоша на мя уста своя, яко лев восхищаяй и рыкаяй.
Псалом предызображает восстание архиереев, книжников и фарисеев, которые, подражая буйству «тельцов» и неистовству «львов», окружали Владыку Христа (Феодорит).
Пс.21:15. Яко вода излияхся, и разсыпашася вся кости моя: бысть сердце мое яко воск, таяй посреде чрева моего.
Пс.21:16. Изсше яко скудель крепость моя, и язык мой прильпе гортани моему, и в персть смерти свел мя еси.
Давид изображает тяготу невыносимых внутренних страданий, чтобы возвести нашу мысль ко Христу: ибо неописуем был подвиг предсмертных страданий Богочеловека, при которых источил Он кровь вместо пота.., самое, наконец, истязание Его никакими человеческими словами изобразить невозможно (Феодорит).
Пс.21:17. Яко обыдоша мя пси мнози, сонм лукавых одержаша мя: ископаша руце мои и нозе мои.
Верным признаком бешенства собаки является то, что она огрызается на своего господина. И безумие иудеев обличается тем, что они лают на Спасителя, не признавая Его Владыкой, но отвергая, как чужого. «Обыдоша мя пси мнози». Кто эти «пси»? – «Сонм лукавых одержаша мя». Христос в то время еще не воплотился, а Давид говорит о будущем событии, как уже сбывшемся; у древних пророков это было в обычае. Посмотри и на то, не предсказывает ли здесь Пророк силу гвоздей? (Златоуст).
Пс.21:18. Исчетоша вся кости моя: тии же смотриша и презреша мя.
Этими словами предвозвещается кротость Христа Спасителя во время крестных страданий Его (Августин).
Пс.21:19. Разделиша ризы моя себе, и о одежди моей меташа жребий.
Смотри, как ясно повторяет это св. Евангелие (Лк. 23, 34).
Пс.21:20. Ты же, Господи, не удали помощь Твою от Мене, на заступление мое вонми.
Пс.21:21. Избави от оружия душу мою, и из руки песии единородную мою.
Пс.21:22. Спаси мя от уст львовых, и от рог единорожь смирение мое.
Речь переменяет на молитву, показывая, как должно призывать Бога в искушениях, а не впадать в уныние и ослабевать от скорбей. Под именем «оружия, песией руки, уст львовых» и «рогов единорожних» разумеет злобу врагов видимых и невидимых (Афанасий).
Пс.21:23. Повем имя Твое братии моей, посреде церкве воспою Тя.
Эти слова приводит апостол Павел, как сказанные от лица Христа. Ибо и Освящающий и освящаемый, все – от Единого. Поэтому Христос не стыдится называть нас «братиями», говоря: «возвещу имя Твое братии Моей, посреде Церкви воспою Тя» (Евр. 2, 12). По Божеству Он Владыка и Господь, а по человечеству называется «братом» (Златоуст, Феодорит).
Пс.21:24. Боящиися Господа, восхвалите Его, все семя Иаковле, прославите Его, да убоится же от Него все семя Израилево.
Так как Церковь составилась из язычников и иудеев, то тех и других возбуждает к песнопению, именуя одних по прародителю «Иаковом» и «Израилем», а других – богобоязненными по добродетели (Феодорит).
Пс.21:25. Яко не уничижи, ниже негодова молитвы нищаго, ниже отврати лице Свое от Мене, и егда воззвах к Нему, услыша мя.
Не презрел Бог Отец молитвы Христа Господа «обнищавшего нас ради» даже до наготы на кресте, но воскресил Его из мертвых "дабы мы обогатились Его нищетою» (2Кор. 8, 9) (Псалтирь с толкованием).
Пс.21:26. От Тебе похвала моя, в церкви велицей исповемся Тебе: молитвы моя воздам пред боящимися Его.
Великою Церковью называет святую Христову Церковь, которая призовет всех «убогих» – людей, не имеющих богатства боговедения и благочестия (Феодорит).
Пс.21:27. Ядят убозии, и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии Его: жива будут сердца их в век века.
Это пророчество о таинственной трапезе животворящего Тела и Крови Христовой, причастники которой исполняются благодати Святаго Духа, оживотворяющей «сердца» их для будущей вечной жизни. Святая Церковь установила читать слова этого псалма перед вечерним принятием пищи, чтобы одновременно с подкреплением тела пищею подкреплять душу молитвою и благочестивым размышлением (Феодорит).
Пс.21:28. Помянутся и обратятся ко Господу вси концы земли, и поклонятся пред Ним вся отечествия язык.
Пс.21:29. Яко Господне есть царствие, и Той обладает языки.
Пс.21:30. Ядоша и поклонишася вси тучнии земли: пред Ним припадут вси низходящии в землю, и душа моя тому живет.
«Тучными» называет вкусивших духовной пищи, питательной благодати. «Нисходящими» называет духовно-умерших и не познавших Господа Бога, но после всеобщего воскресения и они по страху «припадут» ко Христу. «И душа моя тому живет», это подобно сказанному апостолом: «живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20) (Афанасий, Феодорит).
Пс.21:31. И семя мое поработает Ему, возвестит Господеви род грядущий.
Пс.21:32. И возвестят правду Его людем рождшымся, яже сотвори Господь.
Завершая псалом этими словами, божественный Давид обещает, что не только сам будет прославлять Бога во всю жизнь, но и потомство его, рожденное от него по духу (Златоуст).
Псалом Давиду, 22
Церковь Христова с древнейших времен изъясняла этот псалом в смысле пророчества о Христе Спасителе как «Добром Пастыре», питающем и напояющем Своим «телом» и «кровию», и благодатью крещения возрождающем верующих овец во святой Своей Церкви. Поэтому с древнейших времен псалом этот состоит в числе молитв готовящимся ко святому Причащению (Кирилл).
Пс.22:1. Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит.
Пс.22:2. На месте злачне, тамо всели мя, на воде покойне воспита мя.
Сам Господь, как Пастырь, «пасет» нас в оградах Своей Церкви и монастырях и обильно «питает» божественным учением. Под «водой покойной» нужно подразумевать «воду» святого Крещения, омывающую от прародительского греха (Амвросий Оптинский).
Пс.22:3. Душу мою обрати, настави мя на стези правды, имене ради Своего.
С пути неправды «обращает» нас Господь Своими заповедями на «стези правды». Делает все это Он не ради человеческих заслуг и дел, но по единому Своему благоволению «имени ради своего», чтобы мы прославляли всесвятое имя Его (Амвросий Оптинский).
Пс.22:4. Аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси: жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста.
«Жезл» означает Крест Христов, а «палица» – молитву. Кто с верою и упованием ограждает себя молитвою Иисусовою и крестным знамением, тот безбоязненно проходит не только «сень смертную» – опасные и бедственные случаи в этой жизни, но по смерти и самые мытарства (Феодорит, Амвросий Оптинский).
Пс.22:5. Уготовал еси предо мною трапезу сопротив стужающым мне: умастил еси елеом главу мою, и чаша Твоя упоявающи мя, яко державна.
Слова эти прямо указывают на таинство св. Причащения, Если мы неосужденно, т.е. с искренним сердечным раскаянием грехов и без памятозлобия, примиряясь в сердце со всеми опечалившими нас, причащаемся Тела и Крови Христовых, то все козни душевных врагов – «стужающих нам» остаются бездейственными. Пророческое око за несколько десятков веков провидело чудную «Трапезу» Божию для людей верных и видело Ее как бы настоящую. О чудная, пресвятая, всеправедная и всех оправдывающая, премирная, благопременительная, преосвящающая, всех обожающая «Трапеза»! – О чудная близость Господа к своим преступным тварям словесным! Под «елеом» должно разуметь таинство Миропомазания и таинство Елеосвящения, а под «главою» – ум наш, который вначале получает духовное утверждение через помазание миром. Без Духа Святаго невозможно уразуметь Божию волю. И кто не сподобился облечься в благодать Святаго Духа, тот не будет участником небесного брака и духовной вечери. Приложим старание, чтобы вкусить этого божественного и духовного Вина, и «упиться» этим трезвенным «упокоением», чтобы уразуметь божественные тайны (Амвросий Оптинский, Иоанн Кронштадтский, Макарий В.).
Пс.22:6. И милость Твоя поженет мя вся дни живота моего: и еже вселити ми ся в дом Господень, в долготу дний.
О неизреченное Божие человеколюбие! Часто и не дожидаясь нашего прошения, как некоторых беглецов, преследует и постигает нас «милость» Божия, дарующая нам спасение и в «доме Господнем» место для упокоения в «долготу дний» (Феодорит).
Псалом Давиду, единыя от суббот, 23
Песнопевец Пророк Давид «во единую» от «суббот», т.е. в воскресный день, воспел этот псалом, в котором излагает условия достойного восхождения в обители Отца Небесного. Древние отцы и учители Церкви усматривали в этом псалме пророчество о вознесении Христа на небо и восхождении верующих в духовный Иерусалим (Афанасий, Феодорит, Златоуст, Киприан).
Пс.23:1. Господня земля, и исполнение ея, вселенная и вси живущии на ней.
Создав «вселенную», «Господь» обладает «землею» и «всеми живущими на ней». Блажен, кто зная это, верует, что Бог силен устроить с рабами Своими все, что Ему угодно. Такой, если встретит скорбь, не смущается, ибо знает, что Бог ее попускает для испытания и укрепления души. Если же «Господня» земля, и плоды, и все безсловесные животные – то нет ничего нечистого; нечистым же все делается вследствие расположения и преслушания (Варсонофий, Златоуст).
Пс.23:2. Той на морях основал ю есть, и на реках уготовал ю есть.
«Земля» держится на воде силою Творца, подобно как и вода остается висячею и никуда не стекает. На что же опирается этот огромный груз земли? – «В руце Божией вси концы земли» (Пс. 94, 4) (Василий В.).
Пс.23:3. Кто взыдет на гору Господню; или кто станет на месте святем Его;
Пс.23:4. Неповинен рукама, и чист сердцем, иже не прият всуе душу свою, и не клятся лестию искреннему своему.
«Кто взыдет на гору Господню?» – т.е. на небо – «неповинен рукама» и «чист сердцем», а этим означается совершенное истребление греха и делом и «мыслию» (Макарий В.).
Пс.23:5. Сей приимет благословение от Господа, и милостыню от Бога Спаса своего.
Кто с великим трудом и понуждением своего естества переносит все случающиеся с ним прискорбности временной жизни, тот «приимет благословение» и сподобится Царствия Небесного (Студит).
6 Сей род ищущих Господа, ищущих лице Бога Иаковля.
Главнейшее знамение избранников Божиих состоит в том, чтобы всеми силами стремиться ко Господу и непрестанно воздыхать по небесному отечеству. Пребывание «ищущих лице Бога Иаковля» состоит в непрестанной молитве (Лествичник).
Пс.23:7. Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная: и внидет Царь славы.
Пс.23:8. Кто есть сей Царь славы; Господь крепок и силен, Господь силен в брани.
Пс.23:9. Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная: и внидет Царь славы.
Пс.23:10. Кто есть сей Царь славы; Господь сил, Той есть Царь славы.
Давид представляет небесные силы, восходящие со Христом после страданий Его, сретающимися и повелевающими друг другу взять врата. «Ангельские силы (низшие) взывали к высшим: возвысьте врата для Христа Царя нашего» (канон на Вознесение). Какие «врата»? – врата нашего сердца, которым владеют различные страсти: гордость, злоба, плотоугодие, леность, непослушание, жестокосердие. Эти страсти порабощают душу человека и препятствуют Господу войти в нее и обитать в ней. «Князи» (страстей) господствуют на этих вратах и не допускают «Царя славы» войти ими. Это наставление христианину к достойному принятию в сердце Господа. «Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною» (Откр. 3, 20) (Григорий Богослов, Иоанн Кронштадтский, Филарет).