КАФИСМА ПЕРВАЯ

Переводчики божественного Писания, какие в древности нашли у евреев надписания, те и переложили на греческий язык. И ненадписанные псалмы оставили они без надписания, не осмеливаясь к словам Духа приложить что-либо от себя. Псалом содержит в себе обвинение грешных и нечестивых людей и советует непрестанно внимать божественному закону, который удаляет человека от сродства со злом. Он является основанием всех псалмов, ибо наставляет всех людей к творению богоподобных добродетелей и приближает к блаженству жизни вечной: потому и начинается от блаженства (Феодорит, Григорий Нисский).

Пс.1:1.   Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе:

«Блаженство» человеческое есть уподобление божеству. «Блажен и един сильный Царь царствующих и Господь господствующих» (1Тим. 6, 15). Давид полагает начало пророчеству о Христе, Которому надлежало родиться от рода его (см. Мф. 1, 1), поэтому прежде всего Пророк и «ублажает» уповающих на Бога. Псалмопевец называет одного «мужа блаженным» и умалчивает о жене, потому что творение обоих равночестно при единстве природы. Слово Божие здесь вместе с мужами разумеет и жен; ибо одна добродетель и награда обоим одинакова. Условием божественного «блаженства» является чистота наших помыслов и разумное удаление от всякого зла. «Нечестивый» – есть всякий неблагодарный человек, а «губитель» – есть человек лукавый, советник зла. Под «советом нечестивых» подразумеваются также и греховные помыслы от бесов, услаждаясь которыми, человек проявляет свое изволение на грех, т.е. становится «на путь грешных» и, наконец, предается страсти греха, что означает «седение на седалищи губителей» (Василий В., Златоуст, Афанасий, Феодорит).

Пс.1:2.   но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь.

«День и нощь» надлежит нам внимать «закону» Божьему и согласно с ним располагать свою собственную жизнь. Ибо так законоположил Бог еще через Моисея, говоря: «слова закона сего да будут всегда в устах твоих, в них поучайся, седяй... и востая, и лежа и идый путем. И навяжиши я... на руку твою и да будут непоколеблемо пред очима твоима» (Втор. 6, 7–8). Христиане должны подражать Богоматери, которая воспитывалась в храме, во Святая Святых, «день и ночь» поучалась «в законе» Господни и пребывала в молитве за народ. Подобно и апостол Павел заповедует всем христианам подвизаться в молитвах всегда, говоря: «непрестанно молитеся» (1Сол. 5, 17). Внешний человек да пребывает в своих телесных трудах, а внутренний пусть будет посвящаем на духовное делание умной молитвы. О, дело, воистинно дивное и предивное! Телесно обращаешься с людьми, а умно беседуешь с Богом! Памятование о Боге возводит человека к чистоте (Феодорит, Афанасий, Палама, Силуан, Григорий Богослов).

Пс.1:3.   И будет яко древо насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет.

Читающий постоянно божественные Писания, хотя бы и не имел никакого толкователя, постоянным чтением, как бы некоторыми корнями, собирает в себя струи и росу Святаго Духа. И подлинно, что ни величие славы, ни высота власти, ни присутствие друзей и ничто другое из вещей человеческих не может утешать в скорби так, как чтение божественных Писаний. Ибо те вещи тленны и непостоянны: почему и утешение от них скоропреходящее, а чтение Писаний есть собеседование с Богом. Когда же Бог утешает находящихся в скорби, то какое из настоящих обстоятельств может повергнуть их в уныние? (Златоуст).

Пс.1:4.   Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли.

Кто постоянно обременяет себя суетными заботами о телесном и не заботится о душе, тот уподобляется нечестивому, которого божественное слово обличает, указывая, что «все житие нечестивого в попечении» (Иов. 15, 20). Ибо небрегущие о своей душе презрительно попираются нечистыми духами злобы, уподобляются безблагодатному сухому праху, который удобно сюда и туда носится противными ветрами (Нил, Феодорит).

Пс.1:5.   Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных.

С великой точностью изложил все Всесвятый Дух. Он не сказал, что не воскреснут нечестивии, но говорит, что «на суд не воскреснут», потому что не имеют они нужды в обличении, так как нечестие их явно. Подобно как убийц, взятых на месте преступления, судьи приводят на судилище не для обличения, но для произнесения законного приговора, так и проведшии жизнь в нечестии воскреснут на Страшный Суд для услышания праведного приговора. «Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым» (2Кор. 5, 10) (Феодорит, Златоуст, Василий В., Кирилл).

Пс.1:6.   Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет.

Всякого человека жизнь в этом мире есть «путь» . Праведному Судии известны искони «пути праведных и нечестивых», и Он не имеет нужды ни в обличениях, ни в доказательствах. Третьего пути мы не видим, как и в будущем веке в Писании находим только два места. А поэтому, воздавая каждому по достоинству, одних удостоит Он прославления и венцов, а других пошлет на вечное мучение (Феодорит, Тихон).

В псалме содержится пророчество о пришествии в мир Христа Сына Божьего и о воцарении Его над всем миром; а также о сопротивлении и восстании против Него иудеев, царей, князей и всех языков, суетном и тщетном. Именно так истолковывали этот псалом святые апостолы и учители Церковные (см. Деян. 4, 25–28) (Тихон).

Пс.2:1.   Вскую шаташася язы́цы, и людие поучишася тщетным;

Пророк произносит пророчество в виде обличения. «Шатанием» называет неразумную гордыню. «Языцы» – неверующие в Бога, а «людие» – иудеи, злоумышляющие умертвить Безсмертного. «Поучишася тщетным» – замыслили пустое. «Вскую» – т.е. почему, откуда такая ненависть ко Спасителю? (Афанасий).

Пс.2:2.   Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его.

«Царие земстии» – Ирод, Пилат; «князи» – книжники, фарисеи. «На Господа» – Бога Отца и на «Христа Его» – Сына Божьего, Которого Отец поставил царем над всеми языками (Афанасий).

Пс.2:3.   Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их.

Давид, описывая разбойничье судище у Каиафы, говорит, что за это именно погибли иудеи, и за неверие свое рассеяны по всей вселенной (Златоуст).

Пс.2:4.   Живый на Небесех посмеется им, и Господь поругается им.

«Посмеется» сказано вместо возненавидит и возгнушается. Ибо смех есть дыхание, выпускаемое через ноздрю, в уничижение высокомудрствующих о себе (Афанасий).

Пс.2:5.   Тогда возглаголет к ним гневом своим и яростию Своею смятет я.

Исполнившееся на деле истолковало это пророчество – ибо римское войско, напав на иудеев, опустошило Иерусалим, сожгло Храм, большую часть из них предало смерти, а оставшихся в живых пленило и поработило. «Гнев» Божий и «ярость» Его не представляй человекообразно, но достойно Бога, чуждого всякого возмущения: именно под этим должно понимать, что Он есть судия и воздаятель за все, неправо делаемое в мире сем (Кассиан).

Пс.2:6.   Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою его,

Иисус Христос, как Богочеловек, «поставлен» от Бога Отца Царем над «Сионом» – святою Церковью, хотя по божеству Христос, как Бог, имеет царство по самой природе (Афанасий, Феодорит).

Пс.2:7.   Возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя.

Видишь, как Отец Себе присвояет и рождение по плоти единородного Христа. «Днесь» – указывает на время, чтобы показать рождение по плоти, ибо не существует в божестве дней вчерашнего или утрешнего, но неизменный день вечности, безначальный и безконечный (Афанасий).

Пс.2:8.   Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли.

Будучи Владыкою – как Бог, Христос принимает владычество над всем миром, как Человек; ибо об этом и Сам Он сказал ученикам: «дадеся ми всяка власть» (Мф. 28, 18) от Отца Моего (Златоуст, Феодорит).

Пс.2:9.   Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я.

«Жезл железный» – есть крест святой для уверовавших; а для неуверовавших иудеев, согласно Данииловому пророчеству, таким «жезлом» явилась римская власть, которая не только бичевала, но и умерщвляла. «Сосуд скудельничий» (обожженный) после сокрушения невозможно восстановить в прежнее состояние (Афанасий, Златоуст, Феодорит).

Пс.2:10.   И ныне, царие, разумейте, накажитеся вси судящии земли.

Дух Святый здесь увещевает чрез Пророка всех противящихся Христу осознать свое неразумие: Кому противятся? «Ныне» – пока есть время. «Накажитеся вси» – уразумейте и прочие люди. «Судящии» земли имеют над собою Царя неба и земли, Который даровал им власть и силу и Сам их будет судить, как и они судят (Феодорит, Тихон).

Пс.2:11.   Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом.

Пророк разумеет здесь радость духовную, которая рождается от исполнения Святых Христовых заповедей. Когда кто не рабски, а сыновне слушается во всем Бога, тогда он «радуется с трепетом», т.е. исполняется радости духовной, а не плотской. Это явствует из слов пророка Аввакума: «аз же о Господе возвеселюся, возрадуюся о Бозе Спасе моем», потому что «Господь Бог мой сила моя, и учинит нози мои», (благочестивые помыслы души моей), «на совершение» премудрости о Господе (Авв. 3, 18–19). «Радуйтеся Ему с трепетом», т.е. с сокрушением, чтобы радость о Боге не превратилась в радость мирскую с тщеславием и осуждением других. Знай и то, что и при духовных отрадах и утешениях еще более надлежит служить Ему «со страхом» и благоговением (Феодорит, Нил Синайский).

Пс.2:12.   Приимите наказание, да не когда прогневается Господь и погибнете от пути праведного, егда возгорится вскоре ярость Его. Блажени вси надеющиеся Нань.

«Наказание» – Евангельское учение. Гнев Божий есть пресечение или уменьшение подаяния божественных даров, которое бывает на пользу всякому уму, высоко и много о себе думающему. «Путь праведный» – путь Христов: «Аз есмь путь» (Ин. 14, 6). Если «блажени еси надеющиися» на Бога, то насколько несчастны и бедны надеющиеся на человека, на свою силу и честь, дела... и все прочее, что есть кроме Христа. Одно только блаженно – уповать на Царя Иисуса Христа! Вот смысл всего псалма (Афанасий, Тихон, Григорий Нисский).

Пророк Давид на опыте своего греховного поползновения научает нас целомудренной жизни, чтобы никому не делать зла и не презирать законов Божиих. Давид бежал от сына, так как нарушил чистоту супружеской верности. И поскольку он внес войну в чужой дом, то из собственного же дома его восстала против него война. Ибо откуда источник греха, оттуда и бич наказания. Домашние бедствия – есть следствия грехов, и наказателями грешника Бог определяет именно домашних людей; хотя действующий и не знает этого, но знает это Врач – Бог. Псалом предвозвещает предстоящие тебе от врага искушения, когда бываешь гоним ты своими и многие восстают на тебя. В высшем пророческом смысле в псалме содержится глас Христов к Богу Отцу во время крестных страданий (Златоуст, Афанасий, Августин, Григорий Нисский).

Пс.3:2.   Господи, что ся умножиша стужающии ми? Мнози востают на мя,

Пс.3:3.   Мнози глаголют души моей: несть спасения ему в Бозе его.

Этими словами делается намек и на злоумышления мысленных врагов – демонов против нас (Афанасий).

Пс.3:4.   Ты же, Господи, Заступник мой еси, слава моя и возносяй главу мою.

Пс.3:5.   Гласом моим ко Господу воззвах, и услыша мя от горы святыя Своея.

В трудных обстоятельствах должно прибегать только к Богу и призывать Его на помощь с душевным усердием в прилежной умной молитве. Подобно Моисею, хотя он внешне и молчал, но Бог говорил ему: «что вопиеши ко Мне?» (Исх. 14, 15), называя молчание воплем, по причине усердной умной молитвы Пророка. «Глас» – это мысленное прошение ума. «Гора святая» – небо (Афанасий, Феодорит).

Пс.3:6.   Аз уснух, и спах, востах, яко Господь заступит мя.

Божественное Писание часто бедствия называет ночью; когда человек прибегает к Богу, то Господь избавляет бедствующего от скорбей, пробуждает его спящий ум и сохраняет кающегося от неприязни. В высшем смысле Пророк принимает на себя лицо Самого Владыки нашего и говорит от Его имени о страдании, крестной смерти и воскресении Иисуса Христа (Афанасий, Феодорит, Августин, Григорий Нисский).

Пс.3:7.   Не убоюся от тем людей, окрест нападающих на мя.

«Нападающими» на Давида были соучастники Авессалома (смысл исторический); под ними же подразумеваются и демоны (смысл переносный). Множество нечестивых человек и демонов нападали на Христа Господа: но после воскресения Его из мертвых все враги видимые и не видимые «падоша» (смысл высший пророческий) (по Зигабену).

Пс.3:8.   Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой, яко Ты поразил еси вся враждующыя ми всуе: зубы грешников сокрушил еси.

Это изречение относится ко внутреннему человеку. Образ выражения заимствован от зверей, у которых сила именно и сосредотачивается в зубах. «Зубы грешников» – это неразумные помыслы, неестественно в нас появляющиеся, чрез которые злые духи приближаются к нам и от которых мы терпим большие искушения (Василий В., Афанасий, Феодорит).

Пс.3:9.   Господне есть спасение, и на людех Твоих благословение Твое.

Не должно возлагать надежды на человека, но от единого Бога ожидать «спасения» . Вольною Своею крестною смертью Христос соделал спасение миру. «Людем своим» – всем верующим в Него Спаситель даровал «благословение» Свое – Крест честной. Под «благословением» должно разуметь еще и благодеяния Божии, как следствие благословения Божьего (Афанасий, Златоуст, Кирилл Иерусалимск., Тихон).

Словом «в конец» псалом надписан потому, что содержит в себе пророчество о воскресении из мертвых, которое будет в конце настоящей жизни. В псалме Давид научает маловерных и тому, что над всеми делами человеческими надзирает и управляет промыслительно Бог (Феодорит, Августин).

Пс.4:2.   Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, в скорби распространил мя еси: ущедри мя и услыши молитву мою.

Не обилие слов умоляет Бога, но душа чистая, являющая добрые дела. Бог, желая нашей преданности и доверия к Нему, особенно внимает нам, когда мы умоляем Его не столько через других, сколько от себя. «Бог правды моея», т.е. Бог, видящий правду мою. Порочный и оскверненный, хотя бы просил и тысячи раз – не будет иметь успеха, потому что не имеет с собою того, что может умолить Бога. Не избавил Бог от бедствия, но «распространил», т.е. укрепил перенести «скорбь» великодушно. Ибо ничто не доставляет такого спокойствия душе, как скорбь, отклоняющая от всех забот житейских и возбуждающая от лености. «Скорбь терпение соделовает» (Рим. 5, 3) (Златоуст).

Пс.4:3.   Сынове человечестии, доколе тяжкосердии; Вскую любите суету и ищете лжи;

«Сынове человечестии» – это люди порочные и склонные ко злу. «Тяжкосердии» – жестокосердные, привязанные к земле и дебелые мыслию. Сердце по природе создано легким, но мы его отягощаем житейскими пристрастиями. Пророк как бы видя кого-нибудь убегающего от света и гонящегося за тьмою, скорбит, видя такое безрассудство в жизни; он как бы говорит: для чего ты делаешь это безумное дело? – Вскую любите суету и ищете лжи (Григорий Богослов, Златоуст).

Пс.4:4.   И уведите, яко удиви Господь преподобнаго Своего: Господь услышит мя, внегда воззвати ми к Нему.

«Удиви» – т.е. сделал известным и знаменитым Бог «преподобного своего», неповинного и не сделавшего никакой обиды врагам Господа нашего Иисуса Христа. Пророк открывает другой вид благополучия – иметь Бога постоянно своим помощником и покровителем всегда, «внегда воззвати ми к нему» (Григорий Нисский, Златоуст).

Пс.4:5.   Гневайтеся, и не согрешайте, яже глаголете в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся.

Пророк не уничтожает полезного гнева против людей нерадивых и неправедных для их врачества. Так и Бог гневается на нас, желая исправить нас; подобно тому и отец гневается на сына – потому что заботится о нем. Напрасно же гневается тот, кто желает отомстить за себя. Он подобен псу, грызущему камень, а не того, кто бросил камень ему. Против человекоубийцы, отца лжи, делателя греха – диавола обрати свою раздражительность и будь сострадателен к брату. Ибо не слова возбуждают в нас скорбь, но презрение к оскорбившему. Если, раздражившись, ты разгневался как человек, то не удерживай в себе гнев – «не согрешай» ; ибо застарелый гнев есть ненависть, а «всяк ненавидяй брата человекоубийца есть» (1Ин. 3, 15). Ты убил в себе того, кого возненавидел. Если повелевается нам сокрушаться душою о порочных помыслах в сердце, то тем более – о порочных словах и делах. Не прежде засыпай, пока не размыслишь о грехах, совершенных в течение дня, тогда, несомненно, в следующий день ты будешь не так скор на подобные грехи. Помолись Богу и тогда предавайся сну, засвидетельствовав Ему о своих грехах. Ибо именно это советует Пророк (Василий В., Златоуст, Исихий, Августин).

Пс.4:6.   Пожрите жертву правды, и уповайте на Господа.

Дух Святой через Пророка показывает, как преодолевать нам врагов, повелевая приносить жертвы добродетели духовные, внутренние: долготерпение, незлобие, милосердие, смиренномудрие (Златоуст).

Пс.4:7.   Мнози глаголют: кто явит нам благая; знаменася на нас свет лица Твоего, Господи.

Пророк предлагает рассуждения людей слабых и грубых, привязанных к земным благам и неверующих в Промысл Божий. «Светом» Пророк называет покровительство и промышление Божие о каждом человеке. «Свет лица Господа» есть крест, потому что им Христос просветил вселенную. Ибо вследствие Адамова преступления на душу легло покрывало тьмы; но ныне оно снимается озарением Святаго Духа с душ верных и истинно достойных. По этой же причине и было пришествие Господне, чтобы истинно верующие достигли в таковую меру святости. Такое духовное озарение есть не только откровение мыслей, но и постоянная в душах светозарность Божественного «Света» (Златоуст, Феодорит, Макарий В.).

Пс.4:8.   Дал еси веселие в сердце моем: от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася.

Сердечное «веселие» происходит не от внешних предметов (ибо это веселие одних глаз), но в разумном сердце и безтелесной душе. Но так как многие слабы душою, то Бог даровал им и чувственные блага. Перечисляет здесь только необходимое для жизни: «пшеницу, вино и елей», давая чрез это разуметь и все остальное. Действенное «веселие» и утешение «сердца» подается Духом Святым от прилежания в молитве. Кто понуждает себя постоянно пребывать в молитве, тот как бы сопрягается с Богом таинственной святостью и неизреченным расположением сердца (Златоуст, Макарий В., Ефрем).

Пс.4:9.   В мире вкупе усну и почию, яко Ты, Господи, единаго на уповании вселил мя еси.

Сном названа здесь смерть. И очень кстати, ибо многие, подвергшись злоключениям в настоящей жизни от лукавства живущих с ними, умирают без воздаяния; поэтому Давид учит не огорчаться, потому что со смертью соединена надежда и по смерти будет воздаяние. Некоторые утверждают, что Пророк предсказывает здесь о воскресении из мертвых. Христос Спаситель вольною смертию «уснув» на кресте и после кровавых страстей «почил» во гробе в «уповании» (надежде) воскресения (Феодорит, Августин).

Псалом этот – есть утренняя молитва праведника при вступлении его в храм Божий. Давид научает, как надлежит нам молиться Богу. «Наследствующею» слово Божие называет вообще Церковь Божию, и в частности – душу, живущую благочестиво. Церковь, как Невеста Христова, все делает для угождения Жениху. Подобной невестой должна быть и всякая боголюбивая душа в служении Христу. Церкви и ее членам уготовано это будущее «наследство» . Содержится в псалме также молитва всякой благочестивой души о спасении (Афанасий, Златоуст, Феодорит, Тихон).

Пс.5:2.   Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое.

Пс.5:3.   Вонми гласу моления моего, Царю мой и Боже мой, яко к Тебе помолюся, Господи.

«Внуши» – вникни в слова «моления моего» и «разумей» – познай «звание» – усердное прошение из сокрушенного и смиренного сердца. «Глас моления» разумеется внутренний, ибо молящийся должен как по внешнему виду, так и по внутреннему расположению души быть смиренно-умоляющим. Словами «Царю мой» и «Боже мой» выражает свою особую любовь к Богу, забывая все человеческое. Ибо того, кто истинным сердцем к Богу не обратился и пребывает во грехах, чтение псалмов и прочих молитв нимало не пользует (Златоуст, Тихон).

Пс.5:4.   Заутра услыши глас мой, заутра предстану Ти, и узриши мя.

«Заутра» – т.е. весьма рано молиться несказанно душеполезно. Как тело очищается водою, так душа молитвою. Итак, омой прежде тела душу свою. «Яко подобает», – говорит Премудрый, – «предварити солнце на благодарение Тебе и к востоку света Тебе поклонитися» (Прем. 16, 28). Не должно пренебрегать временами церковных молитв, потому что каждое из них особенным образом таинственно освящено Богом (Златоуст, Студит).

Пс.5:5.   Яко Бог не хотяй беззакония, Ты еси: не приселится к Тебе лукавнуяй,

«Не приселится», т.е. не удостоится никогда близости и божественного покрова человек лукавый, ибо «Господь близ сокрушенных сердцем» (Пс. 33, 19). «Лукавнуяй» есть тот, кто всякую злобу скрывает в сердце против ближнего (Иероним, Августин, Иоанн Кронштадтский).

Пс.5:6.   Ниже пребудут беззаконницы пред очима Твоима: возненавидел еси вся делающыя беззаконие.

Пс.5:7.   Погубиши вся глаголющыя лжу: мужа кровей и льстива гнушается Господь.

Бог не только ненавидит «делающих беззакония», хотя и это – невыразимое наказание, но и «погубит всех глаголющих ложь» . Ибо нет порока, против которого Всесвятый Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи. «Мерзость пред Господем – уста лживые, а говорящие истину – благоугодны Ему» (Притч. 12, 22). Господь тайные грехи души поставляет наравне с грехами наружноявными. «Мужа кровей и льстива гнушается Господь», чем показывается, что Господь равно «гнушается» и лестию и убийством. А божественный Иоанн, поставляя ненависть в одном ряду с убийством, говорит: «ненавидяй брата своего человекоубийца есть» (1Ин. 3, 15). Бог, как праведный и всесвятой, не может не гнушаться всяким грехом и беззаконием: «мерзость» для Него и один «помысл неправедный» (Притч. 15, 26). Грех соделался как бы второй природой, глубоко пустил свои смертные корни. Поэтому надо много-много употребить трудов и сопротивлений грехам, оскверняющим наши души: много вынести надо скорбей, пролить слез, претерпеть много гонений от людей неправедных и духов злобы, много надо терпеть горестей волей и неволей, много надо поститься и молиться, чтобы изгнать грех из сердца. Ибо грех – есть порождение нашей удобопреклонной ко злу воли (Златоуст, Лествичник, Макарий В., Иоанн Кронштадтский).

Пс.5:8.   Аз же множеством милости Твоея, вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем.

Дом Божий – есть Церковь святая на земле, открывающая вход в Царство Небесное, в которое Пророк являет вход не по своим трудам и делам, но по «множеству» милости Божией. Поклонение «храму святому» есть поклонение Пречистому Телу Христову, на что Сам Он указывал (см. Ин. 2, 21) (Афанасий, Златоуст).

Пс.5:9.   Господи, настави мя правдою Твоею, враг моих ради исправи пред Тобою путь мой.

Руководи меня Ты Сам, «Господи» ; я имею нужду в Твоем наставлении. Поэтому и священник делает входное моление перед литургией, в знак смирения пред «правдою» Божиею, как грешник, недостойный входа в Дом Божий и стояния у престола. С таким чувствованием надлежит всем входить и пребывать в Церкви Христовой (Златоуст, Иоанн Кронштадтский).

Пс.5:10.   Яко несть во устех их истины, сердце их суетно, гроб отверст гортань их, языки своими льщаху.

Душа смиренно просит помощи Божией в борьбе против «врагов» духовных и злочестивых людей. Ибо срамные слова от гниющей души людей нечестивых гораздо хуже чувственного зловония. Не просто «гроб», но «гроб отверст», чтобы яснее выразить их отвратительность. Они ласково говорят, но в сердце замышляют иное. Ибо злейший враг – сокровенный, нежели явный. Произнося слова льстивые, они скрывают в душе своей коварство (Златоуст, Тихон).

Пс.5:11.   Суди им, Боже, да отпадут от мыслей своих: по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя, Господи.

Заметь, здесь кротость молитвы! Не говорит: накажи, но: «суди им» и прекрати злобу их, т.е. молится об их же пользе. Ибо любомудрой душе свойственно не мстить за оскорбления себя, но сильно восставать против оскорбления Бога (Златоуст).

Пс.5:12.   И да возвеселятся вси уповающии на Тя, во век возрадуются, и вселишися в них и похвалятся о Тебе любящии имя Твое.

Вот плод молитвы: и те делаются лучшими и отстают от пороков, и другие получают великое удовольствие, видя их перемену. Этой радостью о Боге можно только хвалиться, и радоваться, и восхищаться. Ибо она не нарушается никакими обстоятельствами, но еще более возвышается от препятствий. А кто хвалится вещами житейскими – тот подобен веселящемуся во сне (Златоуст).

Пс.5:13.   Яко Ты благословиши праведника, Господи, яко оружием благоволения венчал еси нас.

Так как любящие Бога и преданные добродетели подвергаются осуждению и осмеянию, то Пророк, укрепляя души их, говорит, что Владыка ангелов восхваляет и прославляет таковых. И Божие «благоволение» служит праведнику вместо оружия. Великое благо – быть угодным Богу! (Златоуст).

Под «осмом» Писание подразумевает жизнь будущего века, имеющую наступить после седмеричной жизни настоящего века и предзнаменованную осьмодневным обрезанием Господним. С воспоминанием об «осмом» Пророк прекрасно соединил и слово о «покаянии», о Страшном суде Христовом и ожидающих наказаниях за грехи. Псалом учит, как можно умилостивить Бога, и объясняет способы, как надлежит отвращаться от грехов. Поэтому псалом этот есть «первый покаянный» (Василий В., Григорий Нисский, Анастасий).

Пс.6:2.   Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.

Умным очам Пророка представляется, что он, как бы обнаженный и связанный, предстоит пред Страшным судом Божиим, касается самих ног Судии Господа и, как лишенный всякого дерзновения за свои прегрешения, просит себе бедному одного только помилования. Мытарь от множества грехов не смел взглянуть на небо, но сильно ударял себя в грудь и молил Бога быть помилованным: «милостив буди мне грешному» (Лк. 18, 13). Но праведный Давид сделал гораздо более его, ибо не осмелился умолять Бога о совершенном прощении, но молил, чтобы не тяжко быть наказанным. А это указывает на смирение души. В Боге нет «ярости» и «гнева» – это слова снисхождения для людей грубых, которые не могут получить пользы от безстрастных выражений. Не человекообразно должно разуметь эти выражения, но достойно Бога, чуждого всякого возмущения. Под этим надо понимать, что Он есть Судия и праведный воздаятель за все неправо делаемое (Анастасий, Златоуст, Кассиан).

Пс.6:3.   Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя.

Пс.6:4.   И душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе;

Пророк умоляет Бога как Врача, а не как Судию. Он непрестанно употребляет слово «Господи», как некоторое право на снисхождение себе. Мы все имеем нужду в милости, но не все достойны милости, ибо она ищет достойного и способного принять ее, как Сам Бог сказал Моисею: «помилую, егоже аще милую, и ущедрю, егоже аще щедрю» (Исх. 33, 19). «Костями» называет Пророк целомудренные помыслы, смущение которых колеблет душу. Писание много раз именует члены внутреннего человека именами членов телесных. На этом основании можно представить себе и «кости», которыми поддерживается стройность и связь между душевными силами. Великое к Богу восхождение – есть познание своей немощи. Насколько более познаешь себя, настолько совершеннее познаешь Бога (Златоуст Григорий Нисский, Феодорит, Димитрий).

Пс.6:5.   Обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя ради милости Твоея.

Пс.6:6.   Яко несть в смерти поминаяй Тебе, во аде же кто исповестся Тебе;

Все спасение наше должно приписывать только «милости» Божией за приносимое нами покаяние. Во «аде» нет покаяния. Ныне Дух Святый хотя и не имеет общения с недостойными, однако же некоторым образом сопребывает с теми, которые запечатлены однажды, ожидая их обращения; а по смерти Дух совершенно отсечется от души, поругавшей Его благодать. Поэтому нет им после «смерти во аде» исповедания, потому что там не сопребывает уже помощь Духа Святаго (Василий В., Анастасий).

Пс.6:7.   Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу.

При Божией милости должны быть и наши собственные усилия – иначе не будет никакой пользы. Царь во всю жизнь не предавался покою: так как днем его обременяло множество забот, то время отдыха он делал временем исповедания, когда никто не препятствовал этому дивному удовольствию. Слезами и истинным душевным сокрушением он очищал свою душу и делался причастником Святаго Духа. «Измыю» употребляет для того, чтобы показать, что слезы омывают и очищают душу от грехов и соделывают причастником Святаго Духа. Слеза, проливаемая от великой скорби и сердечной чистоты, есть пища души (Златоуст, Макарий В., Анастасий).

Пс.6:8.   Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих.

«Оком» наименовал здесь Псалмопевец разум, почему и упомянул об одном только оке. Доколе гнездится в сердцах наших «ярость» – застарелый гнев и ослепляет око ума, дотоле не можем мы ни видеть Христа, ни стяжать правильного различия добра и зла, ни обладать зрелостью совета, ни быть покойными от тревог и смущений, ни держаться неуклонно правды; не можем стяжать и мудрости, ибо «ярость почивает в недре безумных» (Екк. 7, 9–10). «Обетшах» – изнемог от «врагов», которые прежде греха моего боялись меня (Феодорит, Кассиан, Августин, Златоуст).

Пс.6:9.   Отступите от Мене, вси делающии беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего:

Пс.6:10.   Услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият.

Должно возревновать расположению Давида, который через покаяние и умиление приобрел божественное заступление и уже со властью запрещает врагам всякого рода. Надобно не только удаляться от греха и скорбеть о согрешающих, но и избегать общения с людьми порочными, чтобы сохранить благо, приобретенное покаянием (Василий В., Григорий Нисский, Анастасий).

Пс.6:11.   Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре.

Пророк молится за своих «врагов», желая, чтобы они возвратились от зла к добродетели (Златоуст).

Хусий, преданный друг царя Давида, оставив его и притворившись изменником, пришел в лагерь тирана Авессалома, восставшего войною против отца своего Давида. И, как мудрый советник, умело предложил... отсрочить погоню за Давидом. Этим советом Хусий спас Давида, дав ему возможность собрать войско (см. 2Цар.17), Давид воспевает за это благодарственную песнь Богу, приписав дело спасения благодати Божией. Присоединяет же наставления и тем, которые терпят от кого-либо обиды, советуя им уповать на Бога и от Него ожидать помощи (Афанасий, Василий В., Златоуст, Феодорит).

Пс.7:2.   Господи Боже мой, на Тя уповах, спаси мя от всех гонящих мя, и избави мя:

Давид, имея множество врагов, в бедах и напастех уповал только на единого Бога. Видишь ли кротость души Пророка: он не просит наказать противников, но просит только избавления от «всех гонящих» . «Боже мой» – это выражение особой любви к Богу. От примера божественного Давида научаемся что благочестивым людям много гонений и скорбей бывает в миру. Бедствия же показывают, на что человек уповает. Ибо всякое злополучие, подобно лекарству рвотному, показывает, что кроется в сердце (Златоуст, Тихон).

Пс.7:3.   Да не когда похитит яко лев душу мою, не сущу избавляющу, ниже спасающу.

Хотя и войско собрал Давид, но все равно, говорит, оно не избавит и не спасет ( «не сущу избавляющу, ниже спасающу» ), если не будет помощи свыше. «Львом» Пророк называет диавола, который «яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» (1Петр. 5, 8) (Златоуст).

Пс.7:4.   Господи Боже мой, аще сотворих сие, аще есть неправда в руку моею:

«Неправда в руку», т.е. в действиях. «Тощь» отпадает от врагов тот, кто лишается благодати. Христос заповедал нам не то, чтобы не иметь врагов – это не в нашей власти; но не ненавидеть их – в этом мы властны. А кто нас ненавидит, не взирая на нашу благорасположенность к нему, тот доставляет нам величайшую награду. Пророк равно вменяет в грех тому, кто начал злое дело, и тому, кто мстит за зло (Василий В., Григорий Нисский, Златоуст).

Пс.7:5.   Аще воздах воздающым ми зла, да отпаду убо от враг моих тощ.

Незлобивий Христос Господь наш не «воздах» нечестивым иудеям зло за зло. И на кресте за них даже руки Свои простирал, моляся о них: «Отче, отпусти им» (Лк. 23, 34) (Златоуст).

Пс.7:6.   Да поженет убо враг душу мою, и да постигнет, и поперет в землю живот мой, и славу мою в персть вселит.

Когда мы поем этот псалом, то проклинаем самих себя, если воздаем «злом» за «зло» . Подобно навлекаем на себя эту Давидову клятву, если ради славы человеческой добрые дела совершаем, вселяя свою небесную славу в прах земной. Пророк просит даже предать его в руки диаволу, если он сделал что-либо из сказанного выше (Афанасий, Дорофей, Палама).

Пс.7:7.   Воскресни, Господи, гневом Твоим, вознесися в концах враг Твоих, и востани, Господи Боже мой, повелением, имже заповедал еси.

Пс.7:8.   И сонм людей обыдет Тя: и о том на высоту обратися.

Давид умоляет праведного Судию изречь праведный приговор на делающих обиды для вразумления и исправления многих. «Гневом» указывает на карательную силу Судии. «Восстани», как заповедал Ты, «повелев» защищать обижаемых. И «сонм людей» уверовавших «обыдет Тя», т.е. вознесет благодарственные хвалы. Слова эти можно относить и к тайне воскресения Христа. «И о том на высоту обратися», когда Ты, Господи, совершишь, наконец, тайну нашего спасения, возвратись на высоту той славы, которую Ты имел прежде бытия мира (Афанасий, Василий В., Григорий Нисский, Златоуст, Феодорит).

Пс.7:9.   Господь судит людем: суди ми, Господи, по правде моей, и по незлобе моей на мя.

Пророк научает, что над делами нашими есть Промысел Божий, требующий отчета в совершаемом. А суд разумеет как будущий, так и настоящий (Златоуст).

Пс.7:10.   Да скончается злоба грешных, и исправиши праведнаго, испытаяй сердца и утробы, Боже, праведно.

Печалиться и скорбеть следует о «злобе грешных», а не о тех, которые наказываются. Когда порочные наказываются, тогда «праведники» делаются более внимательными. Пророк показывает как Бог будет судить вселенную: Он не нуждается ни в свидетелях, ни в письменных доказательствах – поскольку верно знает расположение «сердца» каждого и его «утробы», т.е. самые сокровенные мысли (Златоуст).

Пс.7:11.   Помощь моя от Бога, спасающаго правыя сердцем.

«Прав сердцем» тот, кто в рассуждении держится середины, не увлекаясь в излишество или недостаток. Как линия делается кривою, так и сердце делается строптивым – когда его возвышает высокомерие, или уничижают скорби и тесноты (Василий В.).

Пс.7:12.   Бог судитель праведен, и крепок, и долготерпелив, и не гнев наводяй на всяк день.

«Долготерпелив» Бог для того, чтобы обратить нас к Себе. Медля с наказанием, Он ожидает твоего раскаяния. Но ты не пренебрегай этим изречением: справедливость каждому воздает по заслугам... «Праведен Судитель» возмеривает мерами каждого, какими он предварительно измерял свои поступки в жизни (Василий В., Златоуст).

Пс.7:13.   Аще не обратитеся, оружие Свое очистит, лук Свой напряже, и уготова и:

Пс.7:14.   И в нем уготова сосуды смертныя, стрелы Своя сгараемым содела.

Это сказано по причине грубости и безчувствия многих людей, чтобы тронуть души их. В другом месте Давид же говорит, что «призираяй на землю и творяй ю трястися» (Пс. 103, 32), т.е. если только взирая на землю Он потрясает каменные массы, то зачем Богу оружие?.. Все это сказано в переносном смысле, чтобы глубже внедрить страх (Златоуст).

Пс.7:15.   Се боле неправдою, зачат болезнь, и роди беззаконие.

Кто соглашается с порочными помыслами и исполняет их хотения, тот «зачинает» в сердце своем и «рождает» всякое беззаконие (Василий В.).

Пс.7:16.   Ров изры, и ископа и, и падет в яму, юже содела.

Пс.7:17.   Обратится болезнь его на главу его, и на верх его неправда его снидет.

Злодейства Пророк называет «болезнями» и показывает, что «копающий яму ближнему» сам «впадает» в нее. Хотя бы кто был и безмерно порочен – однако суд совести его не истребляется, так как он от природы внедрен Богом. Лукавый человек обманывает прежде собственную душу: лукавство его «обращается» прежде всего «на его главу» . Не води знакомства с человеком лукавым, ибо дружба с лукавым – есть дружба с диаволом (Златоуст, Антоний В.).

Пс.7:18.   Исповемся Господеви по правде Его, и пою имени Господа Вышняго.

Давид славословит Господа, изумляясь Его правосудию и долготерпению. Не говорит исповедаюсь, но «исповемся» – показывая этим, что и после получения благ будет благодарить Господа. И не потому, что Бог имеет нужду в этом, но потому, что это полезно для самого человека. Бог весьма сильно желает нашего преуспеяния в добродетели. А этому ничто так не способствует, как частое собеседование с Богом, постоянное благодарение и славословие (Златоуст).

Пророк воспел настоящий псалом от лица верующих сердец, получающих таинственное вино христианского учения от духовных точил Церквей Божиих. Давид предсказывает спасение человечества Единородным Сыном Божиим, удивляясь Его непостижимой премудрости, неизреченному человеколюбию и удивительному в высшей степени промышлению о грешном человеке. Песнословящие этот псалом в умилении сердца и в богомыслии сподобляются причастия божественной благодати Иисуса Христа (Афанасий, Феодорит).

Пс.8:2.   Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли: яко взятся великолепие Твое превыше небес.

Удивляясь неизъяснимому промышлению Божьему о грешном человеке, Псалмопевец говорит: «яко чудно имя Твое», т.е удивительно в высшей степени, а как именно – не сказал, так как не мог измерить этого, а только выразил усиленно. Пророк изумляется совершившемуся: как оно велико, как важно, что существо, которое отчуждилось и было врагом, Бог примирил, сделал Своим и поставил выше всех! «Великолепие» Божие есть величие Божие, видимое в тварях, все то, что доставляет нам познание о Боге (Григорий Богослов, Златоуст).

Пс.8:3.   Из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради, еже разрушити врага и местника.

Истинность пророчества этого можно признать из евангельской истории (см. Мф. 21, 9, 15–16). Но и из уст по Богу младенчествующих злобою и славословящих Господа посрамляется мысленный «враг» и злой «местник» – диавол (Афанасий, Златоуст, Феодорит).

Пс.8:4.   Яко узрю небеса, дела перст Твоих, луну и звезды, яже Ты основал еси.

Пророк говорит не как видящий, но как надеющийся некогда увидеть «яко узрю» ... А из этого можно догадываться, что видимое теперь – не сама истина, но только образ истины (Григорий Богослов).

Пс.8:5.   Что есть человек, яко помниши его; или сын человечь, яко посещаеши его;

Пс.8:6.   Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его:

«А умаленного малым чим от Ангел видим Иисуса, за приятие смерти» (Евр. 2, 9). Если Тот, Кому поклоняются ангели, потерпел «умалиться малым чим от ангел» для тебя, то тем более ты, меньший ангелов, должен переносить все для Него. А «слава» и «честь» – это крест, как и Сам Христос называет его «славою», когда говорит: «прииде час, да прославится Сын Человеческий» (Ин. 12, 23). Если же Он называет «славою» страдания ради рабов, то тем более ты называй так страдание ради Владыки (Златоуст).

Пс.8:7.   И поставил еси его над делы руку Твоею, вся покорил еси под нозе его:

Пс.8:8.   Овцы и волы вся, еще же и скоты польския,

Пс.8:9.   Птицы небесныя, и рыбы морския, преходящыя стези морския.

Пророк перечисляет чувственные твари, чтобы яснее представить благодеяния Божии для людей чувственных и более грубых. «Преходящие стези морские» – это китовидные животные: киты, дельфины, тюлени, и еще: живущие в море кони, собаки, морские коровы и все в раковинах живущие животные, из которых ни одно ни есть рыба (Василий В., Златоуст).

Пс.8:10.   Господи, Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли.

Так как настоящий псалом пророчествует о тайне воплощения Иисуса Христа и Сам Христос сошел на землю с неба и потом снова взошел на небо, поэтому псалом этот есть как бы нечто вращающееся вокруг одной мысли. Чем начинает его, тем и оканчивает Пророк, а именно: выражением удивления о величии имени Божия (Златоуст).