КАФИСМА ШЕСТНАДЦАТАЯ

Божественный Давид пророчествует здесь о Христе. И Сам Господь относил этот псалом к Себе в Евангелии, когда спрашивал фарисеев: «Что вам мнится о Христе? Чей Он Сын?» (Мф. 22, 42). Ибо фарисеи признавали Христа Сыном Давида, а что Он был Господом Давида (по божеству), того вовсе не знали. Почему Господь и научает, что один и тот же есть Сын Давида по плоти и вместе Господь его, как Бог и Творец. Псалом весь исполнен небесных таинств, и, как солнце, сияет светлостью Православной веры (Феодорит).

Пс.109:1.   Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, Дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих.

Давид, по вдохновению Божию, передает сказанное от вечности Господом Господу, т.е. Богом Отцом Богу Сыну, как Богочеловеку и Спасителю мира: «седи одесную мене» ; т.е. имей со Мною одинаковую честь и власть. Это сказано по человечеству, потому что Сын как Бог имеет престол вечный. По страдании, не как Бог сподобился этой чести, но как Человек принял то, что имел как Бог. Не смиренный вознесен, но Вышний. «Дондеже» употреблено в значении всегда; значит: «положу навсегда враги твоя» – диавола и демонов и всех противящихся евангельской проповеди. Это не потому, будто Сын не имеет силы; ибо все принадлежащее Сыну принадлежит и Отцу и наоборот: «Моя вся Твоя суть, и Твоя Моя» (Ин. 17, 10), т.е. все дела их общи. Престол Давидов и царское седалище есть священство во святой Церкви, в которую Господь перенес престол Давидов, пребывающий вовек (Златоуст, Феодорит, Пелусиот, Епифаний).

Пс.109:2.   Жезл силы послет ти Господь от Сиона, и господствуй посреде врагов Твоих.

«Жезл силы» – спасительный Крест Христов, которым апостолы и святые проповедники покорили вселенную. Крест святой послан от «Сиона», ибо там Единородный принес Себя в жертву. «Господствуй посреде врагов твоих» – это пророчество светлее солнца: поставить Церкви среди городов, жертвенники – среди врагов, овец – среди зверей, агнцев – между волками. Так побеждали апостолы, имея Христа в себе (Златоуст, Феодорит, Исихий).

Пс.109:3.   С Тобою начало в день силы Твоея, во светлостех святых Твоих: из чрева прежде денницы родих Тя.

Пророк представляет говорящим Самого Бога. «Днем силы» называет время Страшного суда Христова, когда предстанут со Христом на Суд лики святых ангелов и угодников Божиих, каждый в своей «светлости» (величии), подобно многим звездам на небе. Из «чрева родих Тя» – эти слова говорит для людей, пресмыкающихся по земле, чтобы показать истинное рождение Сына от Бога Отца, «прежде денницы», т.е. прежде восхода утренней звезды. Этим указывает, что существует Он не от века только, но прежде века, и не до века только – но безконечно (Златоуст, Феодорит, Епифаний, Афанасий).

Пс.109:4.   Клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову.

«Клятся Господь» сказано по-человечески, потому что божество не знает страдания, а «раскаяние» – есть страдание. Это не действительная клятва, но свидетельство того, что непременно сбудется. К имеющему родиться от Девы Марии Иисусу Христу – Бог Отец взывает: «Ты Иерей во век» не по чину Аарона, приносившего тельцов и овнов, но «по чину Мелхиседекову» всегда приносящий в хлебе и вине жертву приносящих. Этот «Мелхиседек» был муж праведный и поистине носил образ Христа. Движимый пророческим духом, он приносит от себя Богу будущее приношение Христа. «Мелхиседек» без отца и родословия, не имеет ни начала дней, ни конца жизни (см. Евр. 7, 3). Такой ведь не может быть человеком, но Богом. Почему же не родословится «Мелхиседек», хотя и это был человек подобострастный нам? – Потому что он был прообразом Христа и носил образ Христа. Поэтому Писание опустило отца и матерь и рассказывает о нем без родословия, чтобы в нем, как в образе, мы усматривали Христа, Который безотечен на земле по плоти, и безматерен на небесах по Духу, по божеству Который всегда пребывает (Златоуст, Феодорит, Епифаний).

Пс.109:5.   Господь одесную Тебе сокрушил есть в день гнева Своего цари:

Сам «Господь» Бог Отец будет одесную Тебе, Иисусе Христе во время Твоих страданий, – говорит Пророк. Слова: «одесную Тебе», как и в первом стихе: «седи одесную Мене» – не означает какого-либо места, но единение Сына с Отцом и совершенное равенство. Ибо если действительно Сын по правую руку Отца, то как говорится также, что и Отец по правую руку Его. Угроза «сокрушения» относится ко всем врагам Церкви. «День гнева» – время суда (Златоуст, Исихий, Афанасий).

Пс.109:6.   Судит во языцех, исполнит падения, сокрушит главы на земли многих.

В день Страшного суда казням всякого рода предаст живших злочестиво, хотя и в настоящей жизни подвергал их многим вразумлениям, низлагая их гордость и научая познать силу Его (Феодорит).

Пс.109:7.   От потока на пути пиет: сего ради вознесет главу.

Давид показывает простоту образа жизни Христа, Его смиренное обращение, что проводил жизнь самую простую, что пил даже из «потока» . Пищею Его был ячменный хлеб. Такой любомудрый образ жизни Он проводил для того, чтобы научить воздерживаться от чревоугодия, презирать пышность, попирать тщеславие. «Сего ради вознесет главу» – этим показывает плоды такой жизни, то, что простота не только не причинила вреда плоти Христовой, но и вознесла ее на невыразимую высоту (Златоуст).

Псалом представляет благодарственную песнь Богу за Его благодеяния роду человеческому (Златоуст).

Пс.110:1.   Исповемся Тебе, Господи, всем сердцем моим, в совете правых и сонме.

«Исповеданием» называет благодарение, которого Бог особенно требует от нас; ибо оно есть признательность души и рана для диавола. «Все сердце» мы должны предать Ему, как полагает и закон: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37). «Совет правых и сонм» – где двое или трое собраны во имя Господне, во святой Церкви (Златоуст, Афанасий).

Пс.110:2.   Велия дела Господня, изыскана во всех волях Его.

Все, что угодно Господу, творит Он; каждое творение Его исполнено премудрости и привлекает от всех хвалу (Феодорит).

Пс.110:3.   Исповедание и великолепие дело Его: и правда Его пребывает в век века.

«Каждое дело Его», каждая видимая вещь располагает зрителя к «исповеданию» (благодарности) и «великолепию» (достойному славословию) Творца. Даже самые наказания Божии есть благодеяния, ибо служат к исправлению, назиданию и пресечению зла, так как Бог все делает по любви. «Правда Его пребывает в век века» – это говорит в утешение тем, которые соблазняются несчастьем своим; Бог удерживает гнев Свой и откладывает праведное воздаяние, призывая людей к покаянию. Ибо если бы Бог стал наказывать каждый грех тотчас, то давно бы род человеческий был истреблен. Бог принимает приносимое людьми как величайший дар, и из приносимого всего приятнее Ему, если душа, хорошо познавая отношение вещей, – все, что делает доброго, в чем трудится для Бога, что уразумевает и познает – Ему вменяет и Ему все восписует; ибо сказано: «исповедание и великолепие дело Его» (Златоуст, Макарий В.).

Пс.110:4.   Память сотворил есть чудес Своих: Милостив и Щедр Господь.

В каждом поколении не переставал Бог творить «чудеса», пробуждая людей грубых чудесными действиями (Златоуст).

Пс.110:5.   Пищу даде боящымся Его: помянет в век завет Свой.

«Пища» верных Христовых – Пречистое Тело Его и Животворящая Кровь. Бог часто питал Своих людей и чувственною «пищею», в случае нужды и недостатка их, как пропитал Илию, Даниила во рву, народ еврейский и многих других. Потому-то слова эти прилично говорить священникам при благодарении после обеда (Афанасий, Дидим).

Пс.110:6.   Крепость дел Своих возвести людем Своим, дати им достояние язык.

Пс.110:7.   Дела рук Его истина и суд: верны вся заповеди Его,

Бог совершает все «по истине» (человеколюбию) и «правосудию» (правде). Ибо если бы Он употреблял одно человеколюбие люди все пали бы в нерадение; а если бы, напротив того, употреблял одну правду – то все погибли бы и никто не спасся (Златоуст).

Пс.110:8.   Утвержены в век века, сотворены во истине и правоте.

Нет в заповедях Его ничего неправого, или запутанного, или неясного, или сказанного в угодность чью-либо, или в обиду, но все на пользу и употребление (Златоуст).

Пс.110:9.   Избавление посла людем Своим, заповеда в век завет Свой: свято и страшно имя Его.

Для спасения людей Своих послал Бог Отец Сына Своего и установил завет евангельский во «веки» . «Свято и страшно имя» Христово, достойно удивления и изумлении; Его трепещут бесы, страшатся болезни; Им – низлагаются враги; Им – совершены безчисленные дела; Им – освящаемся в совершении святых Тайн. Но для прославления «имени Его» нужны уста святые и чистые (Златоуст).

Пс.110:10.   Начало премудрости страх Господень, разум же благ всем творящым и: хвала Его пребывает в век века.

«Начало» – значит источник, корень, основание; ибо благоговение есть как бы опора и дно для усовершенствования. «Премудростию» называет не красноречие, но знание божественных предметов. Истинный «страх» – есть прилежное исполнение заповедей Господних; ибо без него ( «страха» ) все остальное безполезно – и воздержание от пищи и долгое пребывание в молитве. «Страхом же Господним уклоняется всяк от зла» (Притч. 15, 27a). «Начало премудрого» спасения души – есть хранение и исполнение заповедей. Цель у блаженных та, чтобы быть с Богом, предстоять Ему и упражняться в богословии и «хвалении Его в век века» (Златоуст, Максим Грек, Григорий Богослов, Феодорит, Евсевий).

Псалом является в неразрывной связи с предыдущими и предлагает учение благочестия. Аггей и Захария не есть составители псалма, но Давид. Они впоследствии уже, после Давида, наставляли людей израильских от этого псалма (Златоуст, Феодорит).

Пс.111:1.   Блажен муж, бояйся Господа, в заповедех Его восхощет зело.

В этом заключается истинное «блаженство», а все прочее – суета, и тень, и тление. Трудность происходит не от свойства заповедей, но от лености многих, а усердие делает и трудное легким. Словом «восхощет» – выражает усердие и любовь к «заповедям» ради Установившего их. «Блажен муж бояйся Господа» . – Почему? – Потому что «в заповедях Его восхощет зело» . Следовательно, боящимся не свойственно оставлять без исполнения какое-нибудь приказание или исполнять небрежно (Златоуст, Василий В.).

Пс.111:2.   Сильно на земли будет семя его, род правых благословится.

Пс.111:3.   Слава и богатство в дому его, и правда его пребывает в век века.

Это плоды «страха Божьего» : «сильно» не золотом, но верою, правдою, любовью к Богу и ближнему. «Богатство и слава» не маловременные и земные, но богатство духовных дарований и «слава», ниспосылаемая свыше преподобным угодникам Божиим (Максим Грек).

Пс.111:4.   Возсия во тме свет правым: милостив и щедр, и праведен.

Почему «возсия свет правым» ? – Потому что делающие злые дела ненавидят свет, как обличаемые им, и не хотят обратить к нему очей. «Правым», живущим праведно, «воссияла» радость Господня в скорби и опасности. Это – признак божественной силы: попустить, чтобы и к праведным, для упражнения их, приразилось скорбное, но рассеять эту тучу, и даровать благоведрие. Определяет же это, водясь неизреченным Своим человеколюбием: попускает подвиги, чтобы увенчать праведных. За постоянство и ревность враги отмщают, заушая душу различными и несказанными искушениями. Но мужайся! Этим великими и неисчетными скорбями сплетается тебе венец. К тому же «в немощех... сила Христова... совершается» (2Кор. 12, 9) и в печальнейших обстоятельствах навыкла процветать благодать Духа, как уверяет Пророк: «возсия во тме свет правым» (Златоуст, Феодорит, Иоанн Карпафский).

Пс.111:5.   Благ муж щедря и дая, устроит словеса своя на суде, яко в век не подвижится.

Называть «благим» не просто подающего, но подающего с сострадательностью: ибо первый дает в надежде получить награду, а второй уделяет по закону сострадательности. Итак, Пророк ясно изображает здесь нищелюбца, который «милуя нища взаим дает Богу» (Притч. 19, 17). Он получит прощение грехов своих на «суде», т.е. оправдание, так как милостыня его защитит. И при постигающих его искушениях «во век не подвижется», так как имеет надежный якорь – чистую совесть (Златоуст, Исихий).

Пс.111:6.   В память вечную будет праведник.

Пс.111:7.   От слуха зла не убоится.

Этим богоносный Пророк показывает нам, чем награждает «праведных» делание со страхом Божиих заповедей – т.е. через них всегда будут совершаться хваления Богу Иисусу Христу. А «слух зла» – это приговор Праведного Судии стоящим ошуюю: «идите от Меня проклятии во огнь вечный» (Мф. 25, 41). Добрые дела делают «память вечной», т.е. добродетель заключает награду в самой себе. И худой вести (о войне, болезни, землетрясении) «праведник» не устрашится, так как наперед положил он богатство в надежном месте – и при наступлении смерти спешит скорее туда, где скрыты его сокровища; поэтому ничто не может возбудить в нем страх (Максим Грек, Златоуст).

Пс.111:8.   Готово сердце его уповати на Господа: утвердися сердце его, не убоится, Дóндеже воззрит на враги своя.

Он всецело «сердцем» устремлен к Богу и не развлекает мысли житейскими заботами и не рассеивает ум: ибо все козни происходят от денег и для денег, и все заботы людей направлены к ним. Не только милостивый не убоится «врагов», но еще ожидает и низложения их, по причине упования на Бога (Златоуст, Феодорит).

Пс.111:9.   Расточи, даде убогим: правда его пребывает во век века, рог его вознесется в славе.

Расточи – этим показывает щедрость подающего: расточается имущество, а собирается праведность. «Рог» – есть известность и знаменитость. Добродетельные и там наследуют и здесь получают: ибо никто не бывает столь знаменит и славен, как человек милосерд. «Милостыня» – прекрасное дело; по видимому она расточает; на самом же деле – собирает. Подобно тому, как земледелец бросает в землю семена, чтобы получить их от нея, так и милостыня – по видимому дает другим, на самом деле увеличивает сокровище давшему. Этим указывается, также, и на духовное воздаяние (Златоуст).

Пс.111:10.   Грешник узрит и прогневается, зубы своими поскрежещет и растает: желание грешника погибнет.

Таково человеколюбие: оно тягостно и невыносимо для людей жестоких, так как служит обличением и укоризною их нечестия. Таково злонравие: оно пред всеми ничтожно и робко. Да и что может быть несчастнее живущего во зле? Когда он сверх того, что порабощает себя имуществу, он «тает» и от подвигов других, и славу других почитает своим наказанием. «Желание» его «погибнет» от того, что никогда не бывает оно постоянным, так как не имеет корня (Златоуст).

И этот псалом есть благодарственный к Богу, равно как и предыдущий: почему и имеет одну с ним надпись. Пророк, всех вообще называя отроками, наставляет на то, чтобы все в отроческом незлобии и смирении сердца воссылали благоприятную песнь ангельского хваления Богу (Феодорит).

Пс.112:1.   Хвалите, отроцы, Господа, хвалите имя Господне.

«Хвала» – есть жертва и приношение, угодное Богу. Человеку надо наперед исправить свою жизнь, ибо «не красна похвала во устех грешника» (Сир. 15, 9), а затем хвалить Его как словами, так особенно делами, как заповедовал Господь: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. 5, 16). Своей незлобивой жизнью и должным поведением мы можем молча хвалить Бога, ибо «отроки» – есть младенчествующие злобою (Златоуст).

Пс.112:2.   Буди имя Господне благословенно отныне и до века.

«Имя Господне благословляется» через нашу добродетельную жизнь таким же образом, как и хвалится оно нами, и о котором апостол Павел говорит: «прославите убо Бога в телесах ваших и в душах ваших, яже суть Божия» (1Кор. 6, 20). Если мы не можем и не знаем как достойно восхвалить Его самим делом, то по крайней мере чистым расположением сердца да хвалим Его вместе с Иовом, который после потрясающих известий о гибели скотов и смерти родных детей сказал: «буди имя Господне благословенно (во веки)» (Иов. 1, 21) (Златоуст).

Пс.112:3.   От восток солнца до запад хвально имя Господне.

Это пророчество о слове евангельской проповеди, разнесшемся по всей вселенной (Феодорит).

Пс.112:4.   Высок над всеми языки Господь: над небесы слава Его.

Христос Бог, как Творец видимой и невидимой твари, над всеми господствует. Наше богослужение – это снисхождение Его к нам, оно гораздо ниже Его достоинства. Ибо ведение настоящего настолько отстоит от будущего, насколько младенец отстоит от мужа совершеннейшего. Достойная «слава» Богу совершается на «небесах» ангелами (Златоуст).

Пс.112:5.   Кто яко Господь Бог наш; на высоких живый,

Пс.112:6.   И на смиренныя призираяй на небеси и на земли.

Как возвышенны эти слова! Но для Бога они недостаточны: Бог ни с чем не сравним и на непостижимой высоте имеет престол Свой; но милостью Своею «призирает на смиренных», повинующихся Его закону; и нет ни «на небеси», ни «на земли» чего-либо сокрытого от Него; ибо Он вездесущий и всему соприсущий (Феодорит, Ефрем).

Пс.112:7.   Воздвизаяй от земли нища, и от гноища возвышаяй убога.

Пс.112:8.   Посадити его с князи, с князи людей своих.

Богом присуждено, чтобы из рода в род не прекращалось уготовление Духом Святым Пророков Его и друзей для благоустроения Церкви Его. Ибо, если змий древний не перестает изрыгать яд греха на погубление душ, то Сердцеведец не «воздвигнет» ли «от земли» смирения, «и от гноища» страстей не «возвысит» ли «убога», посылая в помощь наследию Своему «меч духовный, иже есть глагол Божий» (Еф. 6, 17) (Симеон).

Пс.112:9.   Вселяя неплодовь в дом матерь о чадех веселящуся.

Более собственно слова эти можно относить к Церкви. Ибо из неплодной и бездетной Он сделал ее «матерью, веселящуюся» о безчисленных «чадех» . В высшем смысле, каждая душа безчадная и вдова, по безплодству поселяется Богом в «доме» – Церкви, и становится духовной «матерью» дел, поучений, мыслей и слов, и «веселится» вместе с рожденными ею от живущего в ней Божьего слова «чадами» (Афанасий, Исихий).

И этот псалом есть благодарственный Богу. В нем повествуется об оказанных Богом иудеям в древности благодеяниях, прославляется могущество Божие и порицается безсилие идолов. В псалме открывается и то, что Бог один как в Ветхом, так и в Новом Завете (Афанасий, Феодорит).

Пс.113:1.   Во исходе Израилеве от Египта, дому Иаковля из людей варвар:

Пс.113:2.   Бысть Иудеа святыня Его, Израиль область его.

Пророк свидетельствует о большом снисхождении и милости Божией в том, что Он наперед являет собственную силу, а потом и требует поклонения Себе. Прежде нечистая и презренная «Иудея» соделалась «святынею Его» через богослужение, исполнение закона, жертвоприношения и другие священные обряды; а «Израиль», т.е. народ иудейский стал «областью Его», т.е. особенно подвластен и близок к Нему (Златоуст).

Пс.113:3.   Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять.

Самая природа покорялась и отступала назад, видя Предводителя и давая путь Вождю народа: чтобы иудеи знали, что сила Божия распростерта всюду. Господь через чудеса хочет смягчить безчувственную душу и грубый ум, чтобы сделались покорными и способными к принятию и познанию Бога (Златоуст).

Пс.113:4.   Горы взыграшася яко овни, и холми яко агнцы овчии.

Пророк, желая сильнее выразить радость и величие чудес, представляет и самые неодушевленные твари играющими и скачущими: ибо эти безсловесные, когда радуются, то скачками выражают свою радость (Златоуст).

Пс.113:5.   Что ти есть, море, яко побегло еси; И тебе, Иордане, яко возвратился еси вспять;

Из всех рек земных Христос совершает таинство Крещения в «Иордане» . Эта река состоит из двух источников «Иора» и «Дана», которые, сливаясь, образуют реку, которая не течет в живое море, ее принимает Мертвое море. «Иордан» – есть образ нашего смертного рода. Что Мертвое море для живых вод, то ад для умирающих. Поэтому и все чудодеяния совершались для того, чтобы живая вода не текла более к смерти. Спаситель освобождает наш род от течения к смерти, восстановляет смертную природу в древний вид (Златоуст).

Пс.113:6.   Горы, яко взыграстеся яко овни, и холми яко агнцы овчии;

Пс.113:7.   От лица Господня подвижеся земля, от лица Бога Иаковля:

Пс.113:8.   Обращшаго камень во езера водная, и несекомый во источники водныя.

Обращается к стихиям в виде вопроса и сам же дает ответ за неодушевленных: «от лица Господня, от лица Бога Иаковля» . Все совершилось ради явившегося Господа и по Его мановению (Афанасий, Феодорит).

Пс.113:9.   Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей и истине Твоей.

Пророк показывает великое недостоинство спасаемых: ибо мы достойны безчисленных бедствий. Нам следовало бы воздать «славу имени Его» своей благодетельной жизнью и поведением; но так как мы этого не сделали, то просит Бога поступить с нами по Своему снисхождению, по «милости» и человеколюбию. Порфироносный Пророк знал и то, что естество человеческое не может принимать похвалу безвредно (Златоуст, Лествичник).

Пс.113:10.   Да не когда рекут язы́цы: где есть Бог их;

Пс.113:11.   Бог же наш на небеси и на земли, вся елика восхоте, сотвори.

Здесь Пророк говорит против заблуждения неразумных: так как многие не знают, что есть Бог. «На небеси», значит не в отношении к месту, но в отношении к превосходству величия. Ибо если бы Он был только в горнем месте, то в другом быть не мог бы. Но Он везде, и «на небеси и на земли», как все наполняющий. Будучи отличен от всего, Он не заключается ни в чем, но и вне всего и во всем находится по отношению к творению и промыслу (Златоуст, Дидим, Исихий).

Пс.113:12.   Идоли язык сребро и злато, дела рук человеческих.

Пс.113:13.   Уста имут, и не возглаголют: очи имут, и не узрят:

Пс.113:14.   Уши имут, и не услышат: ноздри имут, и не обоняют:

Пс.113:15.   Руце имут, и не осяжут: нозе имут, и не пойдут: не возгласят гортанем своим.

Пс.113:16.   Подобни им да будут творящии я, и вси надеющиися на ня.

Этим выражается не зложелательство к людям, но дается нам знать, какой конец уготован идолослужению. Ибо приверженные до безчувственности к идолам – не отличаются от идолов. Такой-то вред причиняет им кроющаяся в идолах демонская сила, которой идолопоклонники воздают честь (Афанасий).

Пс.113:17.   Дом Израилев упова на Господа: Помощник и Защититель им есть.

Пс.113:18.   Дом Ааронь упова на Господа: Помощник и Защититель им есть.

Пс.113:19.   Боящиися Господа уповаша на Господа: Помощник и Защититель им есть.

Различает здесь «Израиля» от священнического рода «Аарона», воздавая этим честь священству и научая, какое различие имеют священники пред прочими. Ибо не одно и то же священник и простолюдин, но первый имеет преимущество пред последним. Показывает же здесь и то, что и тот, кто не имеет сана священства, и не принадлежит к родству израильтян, но украшается по своей тщательности в добродетели страхом Божиим, воспользуется попечением Божиим наравне со всеми (Златоуст, Феодорит).

Пс.113:20.   Господь помянув ны, благословил есть нас: благословил есть дом Израилев, благословил есть дом Ааронь.

Пс.113:21.   Благословил есть боящыяся Господа, малыя с великими.

Что значит «благословил» ? – Значит даровал безчисленные блага. И человек благословляет Господа (см. Пс. 102, 1), но этим он сам себе приобретает пользу, получая себе просвещение. А от нас Он Себе ничего не получает. Следовательно, и в том и в другом случае мы получаем пользу (Златоуст).

Пс.113:22.   Да приложит Господь на вы, на вы и на сыны вашя:

Это благословение на умножение рода, так как ветхозаветные люди были склонны к чувственности и многочадие считалось величайшим благом. Но поскольку Бог один, как в Ветхом, так и в Новом Завете, то из этого следует, что Давид молится и о приложении и умножении рода христианского, и о прибавлении ему истинных и небесных благ (Златоуст, Афанасий).

Пс.113:23.   Благословени вы Господеви, сотворшему небо и землю.

«Благословение Господнее» – вечное и приносит величайшую пользу. Сила этого благословения в том, что слова Его становятся делами. Слово Его создало «небо и землю», и этим же могущественным словом Он «благословляет» и тебя (Златоуст).

Пс.113:24.   Небо небесе Господеви, землю же даде сыновом человеческим.

Это выражение снисходительности. Бог все содержит и объемлет, не нуждаясь ни в каком месте. «Небо» же называется домом Его, так как оно есть место, не оскверненное пороком. Господь пребывает в тамошних обителях как свободных от всякого зла, как и на земле Он почивает в преподобных и святых Его. Но в глубочайшем смысле, есть некое небо, преимущественно называемое в Писании «небом» и усвоенное Богу, на котором один Бог. На это «небо» никто не восходил, и оно не есть местное, но заключает в себе преимущественное превосходство и состояние Божие. Оно скрывает непостижимый и всякое существо превосходящий свет, которого никто из людей или ангелов не видел и не может видеть. Для того «неба» видимое нами небо есть земля, так как «оно» превыше всякого удивления повешено выше всякого неба, и самого огненного (Златоуст, Августин, Дидим, Исихий).

Пс.113:25.   Не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже вси низходящии во ад:

Пс.113:26.   Но мы, живии, благословим Господа отныне и до века.

«Мертвыми» называет не скончавшихся, но умирающих в нечестии и грехах. Ибо и Авраам, и Исаак, и Иаков скончались, но и после смерти они жили, почему и воспоминаемы были вместе с живыми. И вообще «живыми» называет праведных; поскольку Бог есть «жизнь и правда», то и праведники по общению с Ним называются «живыми» . Человек для того делается чуждым мира и временного наслаждения, чтобы переселить мыслями свою душу в другой мир и век, и там жительствовать и увеселяться духовными благами, и по внутреннему человеку родиться от духа. Ибо есть иная смерть, кроме видимой, и иная жизнь, кроме видимой. Ибо в ком Христос не обитает, те, будучи «мертвы, не восхвалят» достойно Бога. Да восцарит жизнь Иисусова в смертном теле нашем (см. 2Кор. 4, 10; Рим. 6, 12), да приобретем себе Дух Христов, чтобы принадлежать Ему, ибо «кто», – говорит апостол, – «Духа Христова не имать, сей несть Егов» (Рим. 8, 9) (Златоуст, Макарий В.).

И этот псалом есть благодарственный Богу, в котором Пророк воссылает радостное хваление Богу за освобождение от тяжких бед и скорбей. Приличен и всякому верному, проходящему подвиг евангельского жития (Афанасий).

Пс.114:1.   Возлюбих, яко услышит Господь глас моления моего,

Многие из людей мирских не хотят слышать того, что им полезно, а между тем просят о даровании им полезного просимого; когда же будет дано (просимое), сетуют и негодуют. Ибо полезное есть то, что Бог признает таковым, хотя бы ты указал на бедность, голод, или на болезнь, или что другое подобное. Поэтому и возлюбил все это Пророк, и с радостью принимал за Возлюбленного страдания; и в награду за эту любовь получил он то, что «Господь услышал глас моления Его» (Василий В., Златоуст).

Пс.114:2.   Яко приклони ухо Свое мне: и во дни моя призову.

Слух Божий не имеет нужды в голосе. Он и по движениям сердца может узнавать просимое. Одно предстояние с праведными делами есть громкий голос пред Богом. «Яко приклони ухо Свое мне» не чувственно, но говорит это, чтобы показать немощь свою; что Бог снизошел по человеколюбию Своему к лежащему на земле и, как Врач – приклонил слух Свой к лежащему больному. «И во дни моя призову» – этими словами обещает приносить исповедание Господу, соразмерно всему времени своей жизни, а не то, чтобы час поскорбев о грехах, отлагать попечение, как будто сделали уже нечто равномерное своей греховности (Василий В.).

Пс.114:3.   Объяша мя болезни смертныя, беды адовы обретоша мя, скорбь и болезнь обретох, и имя Господне призвах:

Это глас души, пламенеющей любовью к Богу. Для меня, говорит, довольно было только призвать Бога, чтобы освободиться от окружающих зол. Почему же мы часто призываем Бога и не освобождаемся от бед? – Потому что не призываем так, как должно. Надо искренне призывать Его, оставив все надежды человеческие. Он потому и попускает тебе впадать в неожиданные бедствия, чтобы ты призывал Его, чтобы прилежнее искал Его. Не унывай, когда по грехам своим подвергаешься разным скорбям, но молись и благодари за все Бога. «Болезни смертные» – греховные помыслы; «беды адовы» – греховные дела. Чем же исцелил их? – Тем, что «обретох скорбь и болезнь» ради покаяния, соразмерных тяжести грехов и призыванием имени Божьего преодолел их (Златоуст, Василий В., Афанасий).

Пс.114:4.   О Господи, избави душу мою. Милостив Господь и Праведен, и Бог наш милует.

Видишь ли душу, исполненную любомудрия? Как он, оставив все житейское, просит спасения одной души. Посему все дела и слова должно направлять ко спасению ее. И это-то значит наставление: «будите убо мудри яко змия» (Мф. 10, 16). Ибо как змей, чтобы сохранить голову свою, оставляет всю остальную часть тела своего: так и ты за спасение души должен отдавать все прочее. Не без суда Бог милует, и не без милости судит. Ибо «Милостив Господь и Праведен» . Поэтому, не будем знать Бога наполовину и человеколюбие Его обращать в повод к лености. Для того громы и молнии, чтобы не была презираема благость Его. «Милость» – есть движение духа, возбуждаемое состраданием к униженным в достоинстве (Василий В., Златоуст, Афанасий).

Пс.114:5.   Храняй младенцы Господь: смирихся, и спасе мя.

Пророк показывает большое человеколюбие Божие к беззащитным «младенцам», что над ними всегда бодрствует Промысел Божий. Ни мать, ни воспитательница... никто не мог бы их досмотреть, если бы они оставались без высшего присмотра. Итак, если Он о «младенцах» так печется, тем более дарует «спасение» искренно призывающим Его. Или можешь понимать эти слова таким образом, что «младенчествующих» злобою, а не умом «хранит» особенно «Господь», и только «смиренным» дает благодать Свою и «спасение» (Златоуст, Феодорит, Василий В., Лествичник).

Пс.114:6.   Обратися, душе моя, в покой твой, яко Господь благодействова тя.

Упокоением своим праведник называет горние обители, которые он получит в воздаяние за свои подвиги, а здесь на земле «упокоение» грешной душе доставляют слезы покаяния (Златоуст, Исихий).

Пс.114:7.   Яко изъят душу мою от смерти, очи мои от слез, и нозе мои от поползновения.

«Смерть» разумеет духовную: ибо не физическая смерть причиняет скорбь душе, а нечистая совесть; поэтому и «нозе», т.е. душевные восхождения утвердились в стоянии по Богу против козней и обольщений (Златоуст, Афанасий).

Пс.114:8.   Благоугожду пред Господем во стране живых.

«Страною живых» называет небесную безсмертную жизнь, в которой нет внешних препятствий: нет более ночи и нет сна, нет пищи и питания, нет там несчастий и нет умирающих но наслаждение истинною жизнью во Христе. Здешняя жизнь есть чужая для души, и душа в ней как бы полумертва, потому что заключена в смертное тленное тело, ибо не из земли взята душа и не в землю отойдет – но принадлежит к «стране живых» (Василий В., Феодорит).

Псалом заключает в себе много любомудрия и весьма может утешить в несчастии, потому что эти слова были произнесены проповедником, когда он находился среди великих бедствий, от которых нельзя было освободиться иначе, как только при помощи Божией (Златоуст).

Пс.115:1.   Веровах, темже возглаголах: аз же смирихся зело.

Нужно «веровать» Божиим обетованиям, подобно Аврааму; он не исследовал дело обыкновенным порядком человеческим, но взирал на силу Обещавшего, и этим особенно прославил Бога. Верующего никакое несчастье не может повергнуть в отчаяние. «Смирихся» не просто, но «зело» : ибо всякий обладающий знаниями должен быть и наиболее знающим человеческую немощь. Знай, что «смирение» есть не что иное, как чтоб всех людей почитать лучшими себя. Твердо содержи в уме своем, что ты виновен во многих грехах. Не воздавай злом на зло, ни оскорблением за оскорбление; ибо этим смиряет тебя Сам Господь, видя, что ты не смиряешься сам собою. Будь готов при всяком обличительном слове говорить: прости мне; потому что такое смиренное прошение расстраивает все козни диавола (Златоуст, Епифаний, Антоний В.).

Пс.115:2.   Аз же Рех во изступлении моем: всяк человек ложь.

«Изступление» означает преизбыток удивления и размышление о том. Давид чрезмерно удивлялся божественному человеколюбию и тому, что было возвещено ему от Господа, то, что всякий человек нуждается в милости Божией. Одному Господу приписал он истинность, «о всяком же человеке» узнал, что он есть ложь и подлежит наказанию (потому что помыслы человеческие обманчивы и все человеческое благоденствие непостоянно), поэтому смирился и подверг себя злостраданиям, чтобы не пасть с высоты стояния своего (Епифаний, Златоуст, Феодорит, Афанасий).

Пс.115:3.   Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми;

«Господь» столь благ, что не требует «воздаяния», но довольствуется тем, чтобы любили Его за дарованное Им. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин. 13, 34). Кто любит ближнего, тот любит и Бога, потому что Бог его милосердие к ближнему переносит на Самого Себя, и благотворение ближнему вменяет Себе. Ибо говорит: «взалкахся, и даете Ми ясте», и прочее; потом присовокупляет: «понеже сотвористе единому сих братии Моих меньших, Мне сотвористе» (Мф. 25, 35, 40). Благодарной душе свойственно насколько возможно возблагодарить Благодетеля, и сделав со своей стороны все, считать себя не сделавшей ничего достойного. Благодеяние является вдвойне важным, когда оно и по существу своему велико, и оказывается какому-нибудь ничтожному существу. Надлежит нам очищать сердце от всякой нечистоты, ибо только этою чистотою мы можем свидетельствовать Богу свою благодарность за Его благодеяния нам (Василий В., Златоуст, Антоний В.).

Пс.115:4.   Чашу спасения прииму и имя Господне призову.

«Чашу спасения прииму» Пречистых и Божественных Таин Христовых и воздам благодарность Господу за такую благодать, и за все, что постигнет претерпеть ради Христа: ибо причащаясь Христовых Таин, причащаемся и страданиям Его. Сам Иисус Христос во святом Евангелии «чашею» называет смерть, сказав Иакову и Иоанну Заведеевым: «можета ли пити чашу, юже Аз имам пити?» (Мф. 20, 22). Давид называет эту чашу спасительною, потому что смерть за Христа спасает и оживотворяет умирающих. «Чашу спасения прииму» – это означает готовность пролить мученическую кровь когда потребуется. Но мученичество наше не в видимом только пролитии крови, но и во внутренней добросовестной борьбе: когда не поддаемся плотской похоти, преодолеваем видимо и невидимо наводимые искушения, волнение помыслов, прискорбность лишений, бед, уничижений. Итак, страдание в подвигах за благочестие и сопротивление греху до смерти есть чаша спасения (Афанасий, Златоуст, Лев, Марк Эфесский, Василий В., Студит, Феодорит).

Пс.115:5.   Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его.

«Молитвы», то есть обещание Богу испить «чашу спасения» я готов исполнить «пред всеми людьми Его» (Василий В.).

Пс.115:6.   Честна пред Господем смерть преподобных Его.

Поистине «честна» (драгоценна) «пред Богом смерть» святых Его. Ибо когда душа, очищенная и прославленная подвигами за благочестие, предстает Судии, сияя необыкновенным светом добродетели, то как не дорога в очах Господа «смерть» такого человека? И ныне всякий, кто прикасается к мощам «преподобных Его» – принимает исходящее от них некое благодатное освящение (Василий В.).

Пс.115:7.   О, Господи, аз раб Твой, аз раб Твой, и сын рабыни Твоея: растерзал еси узы моя.

Дважды указывает на свое «рабство» от великой преданности и любви; под «рабынею» разумеет свою благочестивую матерь, от которой унаследовал благочестивейшее рабство. А «узами» называет не иные какие, кроме как греховные, по сказанному: «пленницами своих грехов кийждо затязается» . И каждый из верных может умилостивлять этими словами Бога, предлагая в Ходатаицу своего упования Пречистую Богоматерь Владычицу Госпожу Богородицу, как «Рабу Господню» (Лк. 1, 38), себя же исповедуя недостойнейшим «сыном Ея» по благодати (Златоуст, Афанасий).

Пс.115:8.   Тебе пожру жертву хвалы, и во имя Господне призову.

Пс.115:9.   Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его:

Пс.115:10.   Во дворех дому Господня, посреде тебе, Иерусалиме.

Действительно, ничто так не угодно Богу, как то, чтобы быть благодарным Ему не только в счастьи, но и в несчастьи. Это особенно и есть «жертва» ; это – величайшее приношение. «Дом» – есть Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова, «дворы» – каждая частная Церковь в отдельности. И «молитвы» в Церкви особенно душеполезны (Златоуст, Афанасий).

И этот псалом из числа благодарственных. Он призывает все народы к славословию и благодарению Христа за неизреченные Его благодеяния и милости, оказанные всем людям (Феодорит).

Пс.116:1.   Хвалите Господа вси язы́цы, похвалите Его вси людие:

Молитва к Богу и «Богохваление» должно быть делом всякой разумной твари немолчным и непрестающим. К этому призывает всю вселенную божественный Давид, предуказывая явление на Земле Спасителя, познание чрез Него Пресвятой Троицы и непрестанное ее славословие всеми народами (Симеон Солунский).

Пс.116:2.   Яко утвердися милость Его на нас, и истина Господня пребывает во век.

Пророк объясняет причины спасения, что они спаслись не за добрые дела, но единственно по человеколюбию Божию. Так и блаженный Павел сказал: «не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по своей Его милости спасе нас» (Тит. 3, 5), и еще: «благодатию бо есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2, 8) (Златоуст).

И этот псалом есть благодарственный Богу за полученные от Него благодеяния и одновременно побуждает к покаянию, поскольку слово «исповедайтеся» имеет двоякое значение: 1) исповедание грехов и 2) благодарение Господа (Златоуст, Афанасий, Дидим, Евсевий).

Пс.117:1.   Исповедайтеся Господеви, яко Благ, яко в век милость Его.

Давид часто прославляет «исповедание», зная, что в нем дано грешникам величайшее пособие и врачевство против душевных ран; поэтому, согрешив, не впадай в отчаяние, но «исповеданием» грехов достигай исцеления (Исихий, Златоуст).

Пс.117:2.   Да речет убо дом Израилев: яко Благ, яко в век милость Его.

Пророк повелевает начать «исповедание Господеви» – «дому Израилеву», как первому народу, призванному Евангельской проповедью ко спасению. Под «домом Израилевым» подразумеваются также и все верные Христовы последователи. Давид указывает на величайшее главное благодеяние Божие как причину исповедания: «яко благ, яко в век милость Его» (Златоуст, Афанасий).

Пс.117:3.   Да речет убо дом Ааронь: яко Благ, яко в век милость Его.

Особым призыванием священников показывает, как превосходно священство (Златоуст).

Пс.117:4.   Да рекут убо вси боящиися Господа: яко Благ, яко в век милость Его.

Такие люди особенно способны видеть человеколюбие Его и во всем познавать благость Его (Златоуст).

Пс.117:5.   От скорби призвах Господа, и услыша мя в пространство.

Видишь ли, как благосердый Отец помогает по одному только бедствию? И одной молитвы достаточно для избавления от бед. Посему и праведник, находившийся в «скорби», не о том просит, чтобы ему избавиться от нее, но чтобы великодушно и спокойно перенести ее (Златоуст, Феодорит).

Пс.117:6.   Господь мне Помощник, и не убоюся: что сотворит мне человек.

Это есть малодушие – страшиться подобных себе рабов. Если мы будем лишать себя помощи Божией чрез страх пред людьми – это будет уже ее оскорблением. Бог чтит тебя, предлагая Свою помощь, а ты прибегаешь к человеческим надеждам. Не ищи себе усильно помощи от людей; ибо имеющий надежду на человека скоро падет. Но утверди сердце свое в Господе и «не убойся», хотя и потерпишь какое зло: ибо «если Бог за нас, то кто против нас?» (Рим. 8, 31) (Златоуст, Варсонофий В.).

Пс.117:7.   Господь мне Помощник, и аз воззрю на враги моя.

Пророк не отмщает и не нападает сам, но предоставляет Богу отмщать врагам. Да и при всяком встречающемся человеку искушении и при всех наносимых врагом помыслах он должен плакать перед благостью Божиею, и она приблизится и поможет ему (Златоуст, старцы Египетского скита).

Пс.117:8.   Благо есть надеятися на Господа, нежели надеятися на человека.

Пс.117:9.   Благо есть уповати на Господа, нежели уповати на князи.

Когда видишь наступающие бедствия, не падай духом – это собственно и есть «надежда» – стать твердо среди опасностей. Бог может и из безвыходных обстоятельств доставить выход. А если кто надеялся на Бога и посрамился, то значит не надеялся как должно, ослабел, не дождался конца, стал малодушествовать (Златоуст).

Пс.117:10.   Вси язы́цы обыдоша мя, и именем Господним противляхся им:

Пс.117:11.   Обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхся им.

Праведника окружают «вси язы́цы» : и злые, и сребролюбивые, и гордые, и лицемеры – почитая его общим своим врагом по той причине, что добрая жизнь его обличает их. Но он сопротивляется множеству их именем Христовым – Иисусовой молитвой. «Вси язы́цы обыдоша мя», именно: страстные помыслы, наводимые демонами, и доводы, ими внушаемые. Этих-то мысленных язычников он сокрушает призыванием Бога, искореняя страстные стремления и разрушая хитрые доводы (Исихий, Афанасий).

Пс.117:12.   Обыдоша мя, яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь в тернии: и именем Господним противляхся им.

Как «пчелы», когда, защищаясь, жалят, вонзив жало, умирают: так и враги своею злобою истребляют самих себя. И как «огнь», занявшись «в тернии», не продолжается долго, но скоро вместе с веществом погасает: так и они, нападши внезапно, скоро погибают и пропадают (Златоуст).

Пс.117:13.   Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя.

«Отриновен превратихся пасти» (грех так сильно толкнул меня, что я едва не упал) – этим означается нетвердость нашего произволения; и «Господь прият мя» – а этим означается всегда готовая помощь нам от Господа. Когда все человеческие усилия остаются безнадежными – тогда именно Бог и являет Свою помощь. Так Бог поступает для того, чтобы никто не присвоял себе славы Его (Златоуст, Кассиан, Студит).

Пс.117:14.   Крепость моя и пение мое Господь, и бысть ми во спасение.

Моя непрестанная песнь, мой постоянный глас – хвала Ему; мое дело – непрестанное прославление Его (Златоуст).

Пс.117:15.   Глас радости и спасения в селениих праведных:

Пс.117:16.   Десница Господня сотвори силу. Десница Господня вознесе мя, десница Господня сотвори силу.

Если Господь исполнил наши прошения, даровав нам в наставники отцов, то будем остерегаться, как бы леность наша, или слабость, или нерадение, или неверие не разлучили нас с ними. Подумаем о том, что Бог даровал нам не только, чтобы быть под ногами святых, но и то, чтобы быть чадами их и в «гласе радости» и «спасения» пребывать в их духовных «селениях. Десница Господня сотвори силу», чтобы дать нам крепость шествовать по стопам отцов наших, т.е. последовать их жизни, учению, долготерпению, гонениям, страданиям... которые они претерпели от врага и чувственно, и мысленно (Варсонофий В.).

Пс.117:17.   Не умру, но жив буду, и повем дела Господня.

В том особенно и состоит жизнь, чтобы хвалить Его и всем возвещать чудеса и дела Его. Праведный Судия или наказывает нас здесь за прежние грехи наши, или предохраняет нас на будущее время от тех грехов, в которые бы мы имели впасть (Златоуст, Максим Грек).

Пс.117:18.   Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя.

Почему Бог «наказывает» ? – Потому что любит, ибо сказано: «егоже бо любит Господь, наказует» (Евр. 12, 6), чтобы исправить злонравный образ мыслей и действий (Дидим, Евсевий).

Пс.117:19.   Отверзите мне врата правды: вшед в ня исповемся Господеви.

Пс.117:20.   Сия врата Господня, праведнии внидут в ня.

«Врата правды» – это заповеди Господни. Грехами эти «врата» закрываются, а «отверзаются» искренним сознанием грехов и смиренным покаянием. «Врата правды» называются «вратами Господними», чрез которые «праведники» восходят ко Господу так же покаянием. Святой Давид, согрешивши, каялся, исповедовался Богу и благодарил Его за то, что его, согрешившего, «смерти же не предаде» . Мы, маловерные и малодушные, не подражаем святому мужу, но, будучи «наказуеми» за грехи, ропщем на Бога и людей, обвиняя всех и все, вместо того, чтобы смириться и приносить искреннее раскаяние о своей греховной жизни. «Врата Господня» – это чистота сердца, ведущая к лицезрению Господа, ибо: «блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8) (Амвросий Оптинск., Афанасий).

Пс.117:21.   Исповемся Тебе, яко услышал мя еси, и был еси мне во спасение.

Не только «услышал», но наперед «наказал» ; поэтому и благодарит Бога за то, что наказан – вследствие чего и был услышан. У Пророка часто высказывается такого рода благодарность, и она – есть лучшая жертва и приношение (Златоуст).

Пс.117:22.   Камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла:

Пс.117:23.   От Господа бысть сей, и есть дивен во очесех наших.

Эти слова относятся ко Христу, как и Сам Он в Евангелии приводит их: «несте ли чли: камень, егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла» (Мф. 21, 42). А что это пророчество не находится в связи с повествованием – это не удивительно; потому что ему надлежало быть прикровенным до времени, чтобы не были истреблены и самые книги иудеями, как врагами Христа. «Камень» – Христос, «зиждущии» – архиереи, книжники и учителя иудейские, как поставленные от Бога для назидания народа на основании закона. Отвергнутый и уничиженный иудеями Христос «сей бысть во главу угла», т.е. соединил с Собою два народа: уверовавших иудеев и язычников и соделался Главою Церкви, и это «воистину есть дивно во очесех наших» (Златоуст, Феодорит).

Пс.117:24.   Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь.

Какой же это день, как не спасительный для всех народов, в который отвергнутый «Камень» сделался «главою угла» ? – т.е. день воскресения Спасителя. Хотя и всякий день есть Господень, но «сей день» – преимущественно сотворен благим Богом: «в сей день» и вначале сотворил Бог свет и он же, будучи почтен воскресением нашего Спасителя, озарился лучами Солнца Правды – Иисуса Христа. Притом и Создатель света назвал его «днем», не сотворив ничего другого в этот «день» (Афанасий, Феодорит).

Пс.117:25.   О, Господи, спаси же, о Господи, поспеши же!

Пс.117:26.   Благословен грядый во имя Господне: благословихом вы из дому Господня.

В этих словах пророчество о Христе; потому что Христос пришел «во имя Господне», то есть под именем Божиим: пришел от Бога будучи Богом. В этом же пророчестве находится и «осанна», т. к. слово «спаси же» в еврейской Псалтири выражено: «осанна» . В этих словах показано к Кому относились песнопения иерусалимских отроков (см. Мф. 21, 15). Хорошо сказано: «грядый», а не Пришедший; ибо Он всегда приходит и является человеческому роду (хотя и не во плоти), без движения и перехождения (так как наполняет Собою небо и землю), когда мы расположением своей души приближаемся к Нему; особенно же является Он нам в таинстве святого Причащения. Слово это указывает и на Второе пришествие Христово. «Благословихом вы, из дому Господня» . Это говорят пророки уверовавшим во Христа: блаженными назовем вас за то, что вы стали «домом» духовным и в вас обитает «Господь» (Афанасий, Феодорит, Феофан).

Пс.117:27.   Бог Господь, и явися нам: составите праздник во учащающих до рог олтаревых.

«Бог Господь» – Кто Он? Господь Бог воинств. Бог приходит спасти человека Своими страданиями. И то, чем Он соделался – страдало; а то, чем Он был – спасло нас. Ибо просто человек не мог спасти, а Бог только в одном Своем естестве не мог страдать. Поэтому Он, Еммануил, пребывая Богом, соделался и Человеком. «Бог Господь явился» всем людям посредством вочеловечения. Здесь вместо будущего времени сказано в прошедшем по свойству пророчеств, в которых будущие употребляются в виде прошедших. Следующими словами Пророк побуждает христиан совершать «праздник» жертвами духовными, которые во учащающих, т.е. в своем множестве покрывают таинственный душевный жертвенник (Прокл, Феодорит).

Пс.117:28.   Бог мой еси Ты, и исповемся Тебе: Бог мой еси Ты, и вознесу Тя. Исповемся Тебе, яко услышал мя еси, и был еси мне во спасение.

Эти слова надлежит возглашать Спасителю Христу. Даже и без благодеяний Божиих должно благодарить Бога и прославлять Творца ради величия Его и неизреченной славы (Златоуст, Феодорит).

Пс.117:29.   Исповедайтеся Господеви, яко Благ, яко в век милость Его.

Тем же стихом, которым начат этот псалом, он и окончен. И к чему побуждает народ вначале, к тому же побуждает и в конце, т.е. к «исповеданию» пред Господем грехов своих и к благодарственному прославлению Его за долготерпение, потому что Он благ к исповедающимся, и милость Его неизменна к приносящим признательное покаяние (Златоуст, Дидим, Исихий).