Комментарии Женевской Библии на книгу пророка Даниила

Введение

Автор

Вокруг проблемы авторства и обстоятельств написания Книги пророка Даниила до сих пор ведется дискуссия. В пророчествах Даниила излагается история четырех, сменявших одна другую, ближневосточных империй, начиная с империи Вавилонской (гл. 2; 7; 11), а также воссоздается весьма подробная картина взаимоотношений династий Селевкидов и Птолемеев в период, непосредственно предшествовавший царствованию Антиоха IV Епифана и совпадавший во времени с ним (гл. 11). Из этого многие специалисты делают вывод, что данная книга была написана современником этого царя примерно между 170 и 165 гг. до Р.Х., т.е. много позже кончины Даниила. Однако эта точка зрения не бесспорна, поскольку не согласуется с текстом книги, где прямо сказано, что автором ее является пророк Даниил (9,2; 10,2) и что написана она была вскоре после захвата Вавилона Киром в 539 г. до Р.Х. Иисус Христос, говоря о бедах и болезнях последних дней, ссылается на пророчества Даниила, тем самым подтверждая его авторство: «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила» (Мф. 24,15).

Время и обстоятельства написания

В обоснование поздней датировки (царствование Антиоха Епифана) рационалистическая критика приводит три основных довода: 1) самое предсказание будущего невозможно; 2) в книге содержатся исторические несоответствия; 3) языковые особенности книги свойственны более позднему периоду.

Идея о невозможности предсказания будущего в свете откровения Божия вообще не подлежит рассмотрению.

Что же касается самой природы ветхозаветных пророчеств, которые якобы касались скорее прогнозирования развития конкретной ситуации (религиозной или социально-политической), чем предсказания событий неопределенно отдаленного будущего, то следует отметить, что Книга пророка Даниила в этом отношении не противоречит ветхозаветной пророческой традиции и никоим образом не является ретроспективным переосмыслением уже известных исторических реалий. Именно умозрительное предположение, что книга носит исторический, а не пророческий характер, заставляет некоторых исследователей относить дату ее написания к более позднему периоду.

Сторонники более поздней датировки Книги пророка Даниила указывают на несоответствия в историческом плане (см. ком. к 5,2.31; 6,1), поскольку считают, что в период между Навуходоносором и Антиохом Епифаном Даниил помещает четыре царства: Вавилонское, Мидийское, Персидское и Греческое. Но известно, что никакого Мидийского царства в промежутке времени между царствами Вавилонским и Персидским не существовало. Действительно, персидский царь Кир (550–530 гг. до Р.Х.) подчинил себе мидийцев в 549 г. до Р.Х. и лишь десять лет спустя, в 539 г., завоевал Вавилон (см. ком. к 5,1.31). Отсюда делается вывод, что автор писал книгу значительно позднее описанных в ней событий, имея весьма смутное представление о самих событиях. Против этих аргументов было бы трудно возражать, если бы в книге действительно описывалась приведенная выше историческая последовательность царств. Однако Даниил называет иные царства: Вавилонское, Мидо-Персидское, Греческое и, наконец, Римское. Упоминание о «персах и мидянах» в 5,8 позволяет заключить, что автор рассматривает эти два народа как образующие одно царство.

Лингвистические данные, на основании которых аргументируют позднюю датировку книги, сводятся в основном к использованию заимствованных из греческого языка слов для обозначения музыкальных инструментов (см. ком. к 3,5) и форм, характерных якобы для арамейского языка «позднего периода» (см. ком. к 2,4). Как и оба предыдущих, этот аргумент явно неубедителен. Во-первых, и до завоеваний Александра Македонского между Грецией и Ближним Востоком существовали контакты, следствием которых могло быть заимствование тех или иных греческих слов. Во-вторых, исследования показали, что девяносто процентов из встречающихся в Книге пророка Даниила арамейских слов зафиксировано в письменных памятниках V в. до Р.Х. и даже более ранних.

Трудности истолкования

Существует множество различных подходов к истолкованию книги, которые при некотором обобщении можно свести к трем основным.

Первый представлен рационалистической критикой, исходящей из предположения, что рассматриваемая книга была написана во время царствования Антиоха IV Епифана. В соответствии с этим считается, что описанные в ней события предшествовали этому времени, а потому книга содержит не пророчества, а изложение исторических событий, часто освещенных неверно. Сторонники такого подхода утверждают, что единственным истинным пророчеством в книге является предсказание о кончине Антиоха и чаемом прямом Божественном вмешательстве в ход земной истории установления Царства Божиего. Но, как известно, предсказание это оказалось ложным, ибо Антиох скончался не так, как было предсказано (см. ком. к 11,36), а Царство Божие так и не обрело материального воплощения (см. ком. к 2,44; 7,14.18).

Традиционный подход к истолкованию книги основное внимание сосредоточивает на пророческом предсказании первого пришествия Христа (см. ком. к гл. 2 и 9). Этот подход обычно связан с эсхатологической интерпретацией пророчеств Книги пророка Даниила.

Сторонники третьего подхода считают, что в центре книги находится фигура Антиоха IV Епифана, имевшие место в его царствование преследования народа Божиего (см. ком. к гл. 8 и 11), а также Божественное вмешательство в ход человеческих дел, результатом которого явится установление Царства Божиего в конце времен. При таком подходе в центре внимания оказывается не первое пришествие Христа (см. ком. к гл. 2 и 9), а фигура Антиоха и второе пришествие Христово. Стоящие на таких позициях толкователи по-разному интерпретируют отдельные детали пророчеств.

Характерные особенности и темы

Материал книги пророка Даниила разнороден: первые шесть ее глав содержат серию историко-повествовательных фрагментов, в то время как гл. 7–12 посвящены четырем видениям преимущественно пророческого характера. Глава 2 при этом заметно выделяется на фоне первых шести повествовательных глав, поскольку основное место в ней занимает сон Навуходоносора (тоже своего рода видение) и истолкование этого сна Даниилом.

При ближайшем рассмотрении очевидно, что повествовательные главы не составляют вместе какого бы то ни было последовательного изложения событий, но, напротив, каждая в отдельности является независимым повествованием. В них не прослеживается история Израиля периода вавилонского и персидского владычества, не содержат они и связного рассказа о жизни Даниила и его друзей. Однако объединяющий их принцип состоит в том, что каждый из фрагментов открывает, как Бог Своею суверенной властью оказывает влияние на судьбы народов (2,47; 3,17.18; 4,28–37; 5,18–31; 6,25–28). Иерусалим может быть разрушен, храм может лежать в руинах, народ Божий может томиться в плену, дурные порядки могут торжествовать, но Бог всегда остается превыше всего этого. Народ может встречать на своем пути самые суровые испытания, но перед величием Божиим любые обстоятельства ничто, и поэтому народ Божий в любой ситуации должен хранить Ему верность.

Сон Навуходоносора (гл. 2) служит раскрытию идеи, что языческие боги не властны над историей и что смысл ее не может быть постигнут усилиями одного только человеческого разума. История всецело во власти Господа, Который абсолютно свободен направлять ее ход и по Своему усмотрению открывать людям суть происходящего. В конце концов всевышним волеизъявлением Своим Он вмешается в дела царств мира сего и установит царство, которому не будет конца.

Видения, составляющие содержание гл. 7–12, являются предсказаниями, относящимися к тем временам, когда знание истины будет необходимо народу Божиему более, чем когда-либо. Хотя в период вавилонского и затем персидского владычества евреи, конечно же, терпели притеснения со стороны иноземцев, те, однако, никогда не предпринимали сколько-нибудь планомерного наступления на иудаизм. Первым, кто решил насильственно эллинизировать евреев и тем самым покончить с их религией, стал Антиох IV Епифан, правивший империей Селевкидов в 175–164 гг. до Р.Х. Антиох пытался заставить евреев принять эллинистическую культуру, а вместе с ней и языческую религиозную практику. Многие из евреев подчинились его требованиям, но некоторые, и таких было также немало, воспротивились этому, за что на них было воздвигнуто жестокое гонение. Несомненно, что именно с целью подготовить народ Божий ко времени царствования Антиоха Епифана и внушить ему душевную стойкость, необходимую для того, чтобы устоять в суровых испытаниях, и была написана Книга пророка Даниила. Но в то же время пророческое значение книги не ограничивается указанной эпохой, распространяясь также и на время пришествия в мир Христа. Ведь именно Христу предстоит разрушить царства мира сего, установив вместо них Свое Царство праведности.

В заключение, рассмотрев наиболее важные общие вопросы содержания Книги пророка Даниила, следует остановиться на отдельных моментах, имеющих основополагающее значение для понимания теологических воззрений ее автора.

Один из них связан с выражением «время тяжкое» (12,1). Данное выражение обозначает период суровых испытаний, который будет непосредственно предшествовать второму пришествию Христа (Мф. 24,21; Лк. 21,23; Откр. 2,22; 7,14). Матфей связывает это понятие с «мерзостью запустения» (Мф. 24,15), предсказанной Даниилом (ср. 9,27; 12,11), которая будет при антихристе (2Фес. 2,3.4).

Само понятие «антихрист» исходит из теологии пророка Даниила (7,8.20–22.24–27; 11,36–40). Хотя именно это слово встречается в Писании только в посланиях Иоанна (1Ин. 2,18.22; 4,3; 2 Ин., гл. 7), но указания на того, кто воплотит в себе дьявольскую противоположность Христу и явится в последние, непосредственно предшествующие второму пришествию Христа дни истории человечества, имеются как в Новом, так и в Ветхом Заветах. Именно антихрист посеет повсюду «мерзость запустения» (11,31; Мф. 24,15), потребует поклонения себе как богу (11,36–39; 2Фес. 2,3.4) и будет повергнут Христом при Его втором пришествии (11,45; 2Фес. 2,8; ср. Ис. 11,4; Откр. 19,20).

Определяя место учения пророка Даниила в контексте теологического содержания Библии в целом, нельзя обойти вниманием и такое понятие, как «тысячелетнее царство» (ср. 2,44). Это выражение используют, говоря о периоде, в течение которого, согласно Откр. 2,1–10, сатана будет пребывать скованным в бездне. В Ветхом Завете есть целый ряд мест, где предсказывается эпоха всеобщего мира и процветания на земле, и эти места во многом соотносятся с указанным отрывком гл. 20 Откровения Иоанна. Однако относительно того, каким именно будет это тысячелетнее царство, существуют различные предположения. Те, кто называет себя «премилленниалистами» (от лат. «millennium» «тысяча»), полагают, что всеобщее тысячелетнее царство мира и справедливости последует за вторым пришествием Христа (Ис. 2,1–5; 11,1–10). Другие, именующиеся «пост-милленниалистами», полагают, что тысячелетнее царство установится благодаря тому, что Евангелие будет проповедано всему миру, и это царство будет соответствовать описанному в Ис. 2,1–5; 11,1–10. «Амилленниалисты» же уверены, что сатана уже в настоящее время пребывает скованным, поскольку наше время время повсеместной проповеди Евангелия. Тысячелетнее царство в их представлении соотносится не с каким-то образом будущего общественно-политического устройства, но с царством духовным, ныне воплощенным в ведомой Христом Церкви. Как пост-, так и амилленниалистская интерпретации понимают слово «тысячелетнее» скорее в переносном, а не в буквальном смысле, рассматривая в качестве «тысячелетнего царства» время, предшествующее второму пришествию Христа.

Содержание

I. Повествования (гл. 1–6)

А. Вознаграждение Богом Даниила и его друзей за их верность Ему (гл. 1)

Б. Толкование Даниилом сна Навуходоносора (гл. 2)

В. Спасение Богом друзей Даниила из огненной печи (гл. 3)

Г. Суд Господень над Навуходоносором (гл. 4)

Д. Суд Господень над Валтасаром (гл. 5)

Е. Спасение Богом Даниила из рва со львами (гл. 6)

II. Видения Даниила (гл. 7–12)

А. Видение о четырех зверях и об установлении Царства Божиего (гл. 7)

Б. Видение об овне и козленке (гл. 8)

В. Видение о семидесяти седьминах (гл. 9)

Г. Видение об ангеле и о будущем народа Божиего (гл. 10–12)

1. Обращение к Даниилу ангела (10,1 11,1)

2. Ближневосточная история от времени Даниила до царствования Антиоха IV Епифана (11,2–20)

3. Царствование Антиоха IV Епифана (11,21–35)

а) воцарение Антиоха Епифана и характеристика этого царя (11,21–24)

б) его царствование (11,25–31)

в) участь народа Божиего в период его царствования (11,32–35)

4. Правление антихриста (11,36 12,3)

а) признаки антихриста (11,36–39)

б) его деяния (11,40–45)

в) участь народа Божиего в период правления антихриста (12,1–3)

5. Заключительное обращение ангела к Даниилу (12,4–13)

1 третий год царствования Иоакима. Третий год царствования Иоакима соответствует 605 г. до Р.Х. В этот год Навуходоносор одержал при Каркемише внушительную победу над объединенными силами ассирийцев и египтян, чем положил начало приобретению Вавилоном статуса сильнейшей в регионе державы. После победы при Каркемише Навуходоносор выступил против Иоакима (4Цар. 24,1.2; 2Пар. 36,5–7) и, снова одержав победу, увел в плен иудеев, среди которых был и Даниил. Это было первое из трех вторжений вавилонского царя в Иудею; второе произошло в 597 г. до Р.Х. (4Цар. 24,10–14), третье в 587 г. до Р.Х. (4Цар. 25,1–24). Видимое несоответствие между 1,1 и Иер. 25,1; 46,2 (Иеремия датирует поход Навуходоносора против Иоакима не третьим, а четвертым годом правления царя Иудеи) объясняется разницей между иудейской и вавилонской системами летоисчисления. Вавилоняне, чьей системе, судя по всему, и следует Даниил, первый по восшествии царя на престол год называли «годом воцарения», а отсчет срока царствования начинали только с первого дня следующего года.

Навуходоносор, царь Вавилонский. Навуходоносор одержал победу при Каркемише в 605 г. до Р.Х., еще будучи наследником престола и полководцем своего отца Навополассара (626–605 гг. до Р.Х.). Вскоре Навополассар умер, и вавилонский престол перешел к его сыну. Годы правления Навуходоносора (605–562 гг. до Р.Х.) составляют исторический фон большинства событий, изложенных в книгах Иеремии, Иезекииля и Даниила.

1 И предал Господь. Поражение Израильского царства не объясняется одними лишь военными и политическими обстоятельствами. Имея полную власть над судьбами народов, Господь наказывает Свой народ за нарушение завета нашествием вавилонян (4Цар. 17,15.18–20; 21,12–15; 24, 3.4).

он отправил их. Сосуды иерусалимского храма.

в дом бога своего. Мардук почитался верховным божеством вавилонского пантеон (ср. Иер. 50,2).

1 книгам. Вавилонские «книги» представляли собой глиняные таблички с выдавленными на них клиновидными знаками. Археологами найдены тысячи таких табличек.

языку Халдейскому. Т.е. арамейскому (см. ком. к 2,4).

1 с царского стола. Т.е. яства, которые, как того требовали языческие обычаи, предварительно посвящались богам.

1 Даниил, Анания, Мисаил и Азария. Типичные древнееврейские имена, два из которых содержат компонент «ель (ил)», что на иврите означает Бог, два других компонент «ях (ие)», краткую форму от Яхве (Иегова), т.е. Господь. Имя Даниил переводится как «Бог мой судья», Анания «Иегова милостив», Мисаил «кто подобен Богу», Азария «Господь помог».

1 Валтасаром... Седрахом... Мисахом... Авденаго. Значения этих имен окончательно не установлены. Предполагают, что Валтасар переводится как «Ваал (иначе: Мардук) да хранит его жизнь», Седрах «покорный Аку (шумерскому богу луны)», Мисах «кто подобен Аку», Авденаго «служитель Нево (бога покровителя Навуходоносора)».

1 положил в сердце своем не оскверняться. О том, почему Даниил и его друзья могли оскверниться царской пищей, не сказано. Вероятно, подразумеваются запреты Моисеева закона (Лев. 11,1–47), не допускающие, например, употребления в пищу свинины или мяса, из которого не успела вытечь кровь (Лев. 17,10–14). Также подразумевается косвенное участие в жертвенной трапезе (см. ком. к ст. 5).

1:15 Послушные Богу Даниил и его друзья, попав к язычникам, не отступились от своей веры, за что удостоились Божественного благословения (Втор. 8,3; Мф. 4,4).

1 И даровал Бог... знание и разумение всякой книги и мудрости. Благословение Божие не было ограничено дарованием только физического здоровья юношам, но распространилось также на их интеллектуальное развитие.

всякие видения и сны. Очевидно (см. гл. 2; 4; 5), что из всех юношей только Даниил обладал даром толкования снов и видений, подобно Иосифу (Быт. 40,8; 41,16).

1 По окончании тех дней. Т.е. по истечении трех лет, о которых говорится в ст. 5.

1 тайноведцев и волхвов. Слово, переведенное здесь как «волхв», употреблено также в Быт. 41,8.24 и в Исх. 7,11. Слово же, переведенное как «тайноведец», встречается только в данном месте и в 2,2 и может быть передано словами «чародей» или «предсказатель». Кем бы ни были эти подданные Навуходоносора, к чьим советам и знаниям по всей видимости, оккультным нередко прибегал царь, Даниил и его друзья, отвечая на вопросы Навуходоносора, неизменно оказывались намного прозорливее их.

1 до первого года царя Кира. Кир покорил Вавилон в 539 г. до Р.Х., т.е. спустя шестьдесят шесть лет после пленения Даниила, который провел все эти годы в неволе. В первый год своего правления в Вавилоне Кир повелел освободить иудеев из плена и возвратил им сосуды Иерусалимского храма, захваченные Навуходоносором (Езд. 1,7–11). Нет оснований полагать, что Даниил скончался в первый год царствования Кира (10,1).

2 Во второй год царствования Навуходоносора. Это место не противоречит тому, что говорится в 1,5.18–20 о трех годах учения Даниила и его друзей, если помнить, что первый год был «годом воцарения» Навуходоносора. Таким образом, его «второй год царствования» соответствовал третьему году обучения Даниила и его друзей (см. ком. к 1,1).

и возмутился дух его, и сон удалился от него. В древности на Ближнем Востоке верили, что боги обращаются к человеку во сне. Волнение Навуходоносора понятно, поскольку сон касается будущего его царства, и, кроме того, считалось, что человек, который не может вспомнить собственный сон, тем самым оскорбляет богов.

2 тайноведцев. См. ком. к 1,20.

и чародеев, и Халдеев. О чародеях часто говорится в Ветхом Завете (см., напр., Исх. 22,18; Втор. 18,10; Ис. 47,9.12; Иер. 27,9). Слово «халдеи» употреблено здесь в качестве этнонима, как и в 3,8; 5,30; 9,1.

2 по-Арамейски. Отсюда и до конца седьмой главы следует текст преимущественно на арамейском языке (также, как и в Езд. 4,8 6,18). Причины одновременного употребления и древнееврейского, и арамейского языков не ясны, но, возможно, арамейский был избран для текстов, адресованных не только иудеям.

2 если вы не скажете мне сновидения и значения его. Сначала Навуходоносор испытывает могущество тайного знания своих мудрецов. Если они не в силах рассказать сон, то нельзя доверяться и их толкованию (ср. ст. 9).

2 никто другой не может открыть его царю, кроме богов. Мудрецы признают, что не могут исполнить повеление царя, посильное одним лишь богам, которые, однако, не открывают подобного простым смертным (см. Исх. 8,18.19).

2 просили милости у Бога небесного об этой тайне. Даниил знает, что земная мудрость здесь бессильна и ответ царю может быть дан только через Божественное откровение.

2 у Него мудрость и сила. См. статью «Премудрость и воля Божий».

2 низлагает царей и поставляет царей. Даниил имеет в виду смысл открытого ему сна.

2 он открывает глубокое и сокровенное. См. ком. к 2,11; Иов 28,20–24.

2 я открою значение сна. Даниил говорит только о значении сна, подразумевая, что содержание его также ему известно.

2 есть на небесах Бог, открывающий тайны. Как и Иосиф в Египте (Быт. 40,8; 41,16), Даниил объясняет свое знание Божественным откровением, которое превыше всей мудрости звездочетов, бывших у язычников толкователями тайн и прорицателями будущего.

в последние дни. Букв.: «после части дней». Значение этого выражения варьируется от понятия «конца времен» эсхатологии (Иез. 38,16) до просто будущего времени (Быт. 49,1; Втор. 4,30; 31,29).

2:32–33 Ценность и отчасти прочность материалов уменьшается от головы к ногам истукана.

2 без содействия рук. Т.е. под действием сверхъестественной силы.

ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его. Частью железные, частью глиняные ноги истукана являются образом разнородного четвертого царства, отличного от предшествующего («железного»).

2:37–40 Ты царь... другое царство... третье царство... четвертое царство. Исследователи полагают, что эти четыре царства суть царства Вавилонское, Персидское, Греческое и Римское. Кульминация сна относится к последнему из них (см. Введение: Трудности истолкования).

2 они смешаются через семя человеческое, но не сольются одно с другим. Четвертое царство будет смешанным, и усилия объединить разнородные его части окажутся безуспешными. Смешанная природа четвертого царства может быть истолкована по-разному. Исследователи предполагают, что железу уподоблен имперский дух римской государственности, в то время как глина символ римских провинций с их разнородными национальными, политическими и культурными традициями.

2 во дни тех царств. Некоторые комментаторы видят в этих словах указание на преемственность четырех царств, т.е. не следует думать, что все они были разрушены одновременно.

царство, которое вовеки не разрушится. Полагают, что здесь подразумевается Царство Божие, установленное Христом. Другое мнение, что в данном случае имеется в виду тысячелетнее царство Христово, которое последует за Его Вторым пришествием (ср. Откр. 19,11 20,6). См. статью «Царство Божие».

2 Тогда царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу. Примечательно, что Навуходоносор и Даниил как бы меняются местами. В жесте царя предчувствие грядущего Царства Божиего, пророк же, с помощью Господа, оказался вознесенным на вершину земной славы и почета.

2 Бог ваш есть Бог богов. Эти слова не означают, что Навуходоносор принял Бога иудеев как единственного истинного Бога, но очевидно, что царь считает Его могущественнее вавилонских богов.

Владыка царей. Сквозной темой 1–6 является положение, высказанное в данном случае Навуходоносором, что Богу Израиля подвластны все земные цари и царств (см. Введение: Характерные особенности и темы).

2 поставил его над всею областью Вавилонскою. Вавилонское царство делилось на отдельные области, и Даниил был назначен наместником (см. 3,2) той из них, где размещалась столица царства. Управлять чужими землями доводилось также Иосифу (Быт. 41,37–44) и Мардохею (Есф. 8,1.2).

3 золотой истукан. Был ли истукан изваянием самого Навуходоносора, какого-либо вавилонского божества или просто священным обелиском неизвестно. Исходя из особенностей вавилонской религии, вероятнее всего предположить, что это было изваяние Ваала или небесного покровителя Навуходоносора Нево. Поклонение изваянию этого божества одновременно означало поклонение и самому Навуходоносору как его земному воплощению (ср. 2,46).

на поле Деире. Точно идентифицировать это место не удается; обычно его соотносят с Толул Дура в шести милях к югу от Вавилона.

3 сатрапов... правителей. Полномочия людей, занимавших перечисленные должности, не совсем ясны. Из семи наименований в древнееврейском тексте пять персидского происхождения, так что, возможно, Даниил создавал эту часть своей книги уже после начала персидского правления в 539 г. до Р.Х.

3 звук трубы... и симфонии. Точнее: «звук рога... и труб». Три из шести слов, использованных для обозначения различных видов музыкальных инструментов (переведенные как «цитра», «цевница», «гусли»), являются греческими заимствованиями. Это не удивительно, поскольку обмен придворными музыкантами и музыкальными инструментами имел к тому времени долгую историю. Поэтому присутствие в тексте греческих наименований не следует рассматривать как безусловное свидетельство написания книги в период после завоеваний Александра Македонского.

3 печь, раскаленную огнем. Печи или горны использовались в Вавилоне для обжига кирпича (Быт. 11,3). Не было чем-то необычным и использование таких печей как орудий казни (Иер. 29,22).

3 некоторые из Халдеев. См. ком. к 2,2. В данном случае слово «халдеи» использовано как этноним. Халдеи относились к иудеям враждебно, а привилегированное положение Даниила и его друзей при вавилонском дворе только обостряло их неприязнь (ст. 12; Есф. 3,5.6).

3 Седрах, Мисах и Авденаго. См. ком. к 1,7. Даниил в это время либо отсутствовал в столице, либо его высокое положение избавило его от необходимости подтверждать свою лояльность (2,48.49).

3 какой Бог избавит. Язычнику Навуходоносору спасение трех юношей кажется невозможным, ибо он не знает, сколь велик Бог Израиля. Сам того не понимая, царь бросает вызов Его всесилию.

3:17–18 Бог наш, Которому мы служим... мы богам твоим служить не будем. Эти стихи центральное место главы. Здесь высказывается мысль, что могущество Господа беспредельно и Он может защитить, если то Ему угодно. Главное, говорит Даниил, чтобы народ Божий оставался верным Богу всегда и при любых обстоятельствах, ибо величие Божие и сила Его не имеют ничего равного себе в мире.

3 Ангел Господень. Если в данном случае возможна идентификация с Ангелом Господним из Быт. 16,7, то тогда это зримое явление Господа.

3 Всевышний Бог. Этот титул выражает абсолютную власть Божию. Как в ст. 29 и 2,47, такое исповедание в устах язычника отнюдь не свидетельствует, что он признает Бога Даниила единственным Богом, но что он ставит Его выше языческих богов (4,2.17.34). Для иудеев же эти слова означают исповедание веры в единого Бога (4,24–32; 5,18.21; 7,18–27).

3 Навуходоносор царь. Этот последний связанный с Навуходоносором эпизод книги пророка Даниила относится к концу сорокатрехлетнего правления царя, когда царство и власть его достигли апогея (ср. 4,30). Его царство могущественнейшее из земных царств противопоставлено небесному Царству Всевышнего Бога.

3 Всевышний Бог. См. ком. к 2,47; 3,90.

3 Как велики. Навуходоносор признает абсолютную власть Бога Израиля над природой и судьбами мира, что составляет центральную тему книги.

4 Валтасар. См. ком. к 1,7.

дух святаго Бога. Присутствием Духа Божия объясняются выдающиеся способности Даниила его проникновение в Божий тайны.

4:7–9 дерево. См. уподобление Ассирии дереву в Иез. 31. Сходные образы встречаются также в Пс. 1,3; 36,35; 51,8; 91,12; Иер. 11,16.17; 17,8.

высота его достигала до неба. Слово «небо» (арам.: «шемайя») переводится также как «небеса», являясь ключевым словом данной главы. Во сне царство представляется Навуходоносору деревом, вознесшимся от земли до небес, а птицы, укрывающиеся в его ветвях, как бы связывают эти две сферы. Но жизнь и благополучие владыки этого царства, чья гордыня уже ждет наказания, зависят лишь от воли Божией.

4 Бодрствующий и Святый. Хотя и в языческих религиях боги вмешиваются в земные дела, сон Навуходоносора соответствует истине, ибо он видит ангела, исполняющего волю Всевышнего (Лк. 2,8–14; Гал. 3,19).

4 дастся ему сердце звериное. Душевная болезнь, при которой человек воображает себя волком или иным животным, называется ликантропией (от греческого «лише» волк и «антропос» человек).

пройдут над ним семь времен. Речь идет о неких семи периодах, продолжительность которых не вполне ясна (ср. ст. 23, 25). Большинство толкователей полагают, что «время» равняется одному году. По крайней мере, исходя из ст. 30, можно утверждать, что этот период дольше, чем день, неделя или месяц.

4 это ты, царь. Приступая к истолкованию сна, пророк сразу соотносит его с судьбой Навуходоносора, что напоминает эпизод с Нафаном и Давидом (2Цар. 12,7).

4 тебя отлучат от людей, и обитание твое будет с полевыми зверями. В отличие от ст. 23, Даниил говорит здесь о болезни Навуходоносора более определенно.

доколе познаешь, что Всевышний владычествует над царством человеческим. Бог подвергает Навуходоносора унижению, желая, чтобы тот признал Его всевышнюю власть. См. 3,15 и ком.

4 царство твое останется при тебе. Несмотря на тяжкую и долгую болезнь, Навуходоносор сохранит свое царство, если признает власть Божию.

власть небесную. Это первое в Писании употребление слова «небеса» в смысле Бог (4,34; ср. Мф. 5,3; Лк. 6,20).

4:30 О болезни Навуходоносора см. ком. к ст. 13 и 22.

ел траву, как вол. Поразившую Навуходоносора форму ликантропии иногда называют боантропией (от греческого слова, означающего «вол»).

4:31 См. статью «Бог царствует: полновластное владычество Божие».

4:31.32.34 Хотя Навуходоносор исповедует всемогущество Божие вполне определенно, он все-же не говорит, что верит в Бога Израиля как Бога единого, живого и истинного.

4 Царя Небесного. В данном эпитете воплощена центральная тема главы утверждение власти Божией как власти Небесной. См. статью «Бог царствует: полновластное владычество Божие».

5 Валтасар царь. Имя Валтасар означает «Ваал да хранит царя» (не путать с вавилонским именем, данным Даниилу, см. ком. к 1,7, которое в оригинале имеет другое написание). Из вавилонских исторических источников известно, что Валтаcap, старший сын Набонида, последнего вавилонского царя, был соправителем отца и исполнял его обязанности в Вавилоне, в то время как сам Набонид длительное время пребывал в Аравии. События, описываемые в этой главе, относятся к 539 г. до Р.Х., когда вавилонское царство сорок два года спустя после смерти Навуходоносора было завоевано персами.

5 Вкусив вина, Валтасар. Опьяненный Валтасар совершает святотатство, ибо и язычнику следовало почитать священную утварь чуждой ему религии.

золотые и серебряные сосуды... из храма Иерусалимского. См. ком. к 1,2.

отец его. Навуходоносор назван отцом Валтасара также в ст. 11, 13 и 18, а в ст. 22 сказано, что Валтасар был его сыном. Точно известно, что Валтасар был сыном Набонида, а не Навуходоносора, однако нужно иметь в виду, что в древнем мире словами «отец» и «сын» часто называли как прародителя и потомка, так и предшественника и преемника. Таким образом, по всей видимости, Валтасар приходился Навуходоносору внуком, а мать его, Никотрис, была дочерью Навуходоносора.

5 славили богов. Валтасар осквернил священные сосуды не только тем, что пользовался ими как повседневной утварью, но и тем, что пил из них во славу ложных языческих божеств.

5 обаятелей, Халдеев и гадателей. См. ком. к 1,20; 2,2. Ср. 2,27; 4,4.

кто прочитает это написанное и объяснит мне значение его. Как и Навуходоносор, Валтасар требует и рассказать знамение, и объяснить его.

третьим властелином будет в царстве. Т.е. соправителем Валтасара и Набонида (см. ком. к 5,1).

5 Царица. Жены Валтасара уже присутствовали на пиршестве (ст. 2, 3), так что здесь, по-видимому, имеется в виду вдова Навуходоносора или, что более вероятно, его дочь Никотрис жена Набонида и мать Валтасара.

5 дух святаго Бога. См. 4,5. Царице-матери лучше, чем Валтасару, известны прежние деяния Даниила. Пророк был юношей, когда шестьдесят лет назад (в 605 г. до Р.Х., см. ком. к 1,1) оказался в Вавилоне. В 539 г. до Р.Х. ему было уже за восемьдесят.

5 Валтасаром. См. ком. к 1,7.

в нем... оказались. См. ком. к 4,5.

5 третьим властелином будешь в царстве. См. ком. к ст. 7.

5 дары твои пусть останутся у тебя. Возможно, что в данном эпизоде Даниил отказывается от награды не только потому, что не ищет почестей, но и сознавая, что может ответить царю лишь по милости Божией и не хочет ни присваивать ее, ни обращать себе в выгоду (Быт. 14,23).

5 отцу твоему Навуходоносору. См. ком. к ст. 2.

5:20–28 См. статью «Бог царствует: полновластное владычество Божие».

5 владычествует Всевышний Бог. В этом утверждении обобщено богословское содержание всей книги (см. Введение: Характерные особенности и темы).

5 сын его. См. ком. к ст. 2.

хотя знал все это. Царь не заслуживает прощения, и вина его тяжелее вины Навуходоносора, ибо время милосердия теперь уже в прошлом (1Тим. 1,13).

5 За это. Письмена на стене ответ Господа на вызов дерзкого и самонадеянного Валтасара, забывшего, как Бог явил Свое могущество во времена Навуходоносора.

5 Текел. Может означать «взвешен» или «сикль». Это слово может быть и глаголом, и существительным. Даниил читает его как глагол «взвешен», и, по его мнению, это означает, что на весах Божиих праведность Валтасара оказывается ничтожной.

5 Перес. Может означать «разделен», или «пол-мины», или «пол-сикля». Даниил также читает это слово как глагол «разделен» и толкует его как знамение того, что царство отнимется у Валтасара и будет отдано мидянам и персам. По всей видимости, остальные участники пиршества восприняли эти слова как наименования монет различного достоинства (мина, равная шестидесяти вавилонским сиклям, сикль и полсикля), и тогда ясно, почему смысл надписи остался им непонятен.

Мидянам и Персам. См. Введение: Трудности истолкования.

5 по повелению Валтасара. Как и Навуходоносор, Валтасар удостоил Даниила почестей, но, в отличие от своего отца, не вспомнил при этом о Боге (2,46,47).

5 Валтасар... был убит. Обстоятельства гибели Валтасара неизвестны. Однако хроники Набонида и Кира, а также греческие историки Геродот и Ксенофонт сообщают, что Вавилон был взят после неожиданной атаки персов, застигшей врасплох танцующих и веселящихся вавилонян.

5 Дарий Мидянин. Историческая состоятельность этого и прочих упоминаний Дария в книге пророка Даниила (6,1.6.9.25.28; 9,1; 11,1) неоднократно ставилась под сомнение. О разногласиях по этому вопросу см. ком. к 6,1. Титул Дария заставляет усомниться в том, что второе царство в книге пророка царство персов, на смену которым пришли мидяне. Скорее, это особое персо-мидийское царство (см. Введение: Трудности истолкования).

шестидесяти двух лет. Падение Вавилона было предопределено уже в тот момент, когда там оказались иудейские пленники. Вес мины, по всей вероятности, равнялся весу шестидесяти сиклей и вместе с сиклем и двумя половинами сикля (см. ком. к ст. 25) это составляло число шестьдесят два, и, таким образом, Дарий своим завоеванием исполнил пророчество.

6 Угодно было Дарию. См. ком. к 5,31. Из того, что Дарий не упоминается ни в одном из существующих источников, кроме Писания, а значит, после Валтасара и Набонида вавилонское царство перешло непосредственно к Киру (см. ком. к 5,1), не следует, что Даниил ошибается. Есть основания полагать, что имя «Дарий Мидянин» можно понимать трояко: как династическое имя Кира, основателя Персидского царства, как титул Кира и как прозвище Гобрия, вавилонского военачальника, перешедшего от Навуходоносора к Киру и взявшего Вавилон, за что персидский царь и поставил его правителем над захваченными вавилонскими землями.

6 Даниил превосходил прочих. См. 1,7; 4,8; 5,12.

6 в законе Бога его. Недруги Даниила невольно признают не только безупречную честность пророка, но и его благочестие и верность Богу Израиля.

6 согласились между собою. Разумеется, Даниила в их числе не было. Придирчивость вельмож Дария объясняется тем, что они любой ценой пытаются доказать царю свою преданность.

кто... будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя. Дарий видел в этом решении скорее политический, чем религиозный смысл, рассчитывая таким образом укрепить свою власть над только что завоеванными землями.

6 неизменен, как закон Мидийский и Персидский. См. Есф. 1,19; 8,8. Постоянство персидских законов подтверждают и другие источники. Царский указ породил противоречие между верой Даниила и его государственными обязанностями.

6 открыты против Иерусалима. См. 1Цар. 8,44.48; Пс. 5,7; 137,2.

преклонял колени. Обычно иудеи молились стоя (1Пар. 23,30; Неем., гл. 9), но в особых случаях в знак смирения преклоняли колени и простирались ниц (3Цар. 8,54; Езд. 9,5; Пс. 94,6; Лк. 22,41; Деян. 7,60; 9,40).

6 который из пленных сынов Иудеи. Именование Даниила по этническому признаку, возможно, выражает предубежденность царских чиновников по отношению к иудеям (3,8).

6 и положил в сердце своем спасти Даниила. Дарий сразу понял, что стал орудием придворной интриги. Его расположение к Даниилу в результате этой интриги нисколько не переменилось.

6 Бог твой... спасет тебя. Против своей воли Дарий подписал указ и, тем не менее, он надеется, что Бог Даниила придет на помощь Своему преданному рабу.

6 царь запечатал его перстнем своим, и перстнем вельмож своих. Перстни с печатками и собственно печати были широко распространены в Ассирии, Персии и Вавилоне. Чтобы получить отпечаток, перстень или круглую печать прикладывали к мягкой глине; полученный оттиск указывал на владельца печати и рассматривался как факсимиле. Сломать чужую печать значило совершить преступление.

6 Бог мой послал Ангела Своего. По всей вероятности, это был Ангел Господень (см. ком. к 3,49).

6 повелел поднять Даниила изо рва. Царский указ уже был фактически исполнен, и поэтому данное повеление не противоречило ему.

6:26–27 См. 2,47; 3,17.18.28.29; 4,2.3.28–37; 5,18.29. Как и в предыдущих эпизодах, Бог являет Свое превосходство над земными правителями и царствами и Свою власть, объемлющую творение и историю. Дарий своим повелением особо и глубоко исповедует Бога Израиля как Бога живого, вечносущего, подающего избавление и спасение, Чье царство несокрушимо и вечно.

6 повеление. Данное повеление Дария свидетельствует об обращении этого язычника к вере в Бога Даниила не более, чем слова Кира о том, что он отпускает евреев на родину по велению Божию (Езд. 1,3.4; Ис. 44,28; 45,4).

6 в царствование Дария, и в царствование Кира Персидского. Или: «в царствование Дария, которое есть царствование Кира». Данное место можно понимать двояко: 1) Даниил «благоуспевал» под властью Гобрия и под властью Кира; 2) Даниил «благоуспевал» в царствование Дария и, что то же самое, в царствование Кира. В последнем случае имена Дарий Мидянин и Кир обозначают одного и того же правителя (см. ком. к ст. 1).

7 первый год Валтасара. См. ком. к 5,1. Был ли Валтасар соправителем Набонида с самого его воцарения (556 г. до Р.Х.) или стал им несколькими годами позже неизвестно. В любом случае события, изложенные в данной и в восьмой главах, хронологически должны быть помещены между теми, о которых говорится в гл. 4 и 5.

7 на великом море. В данном случае не имеет значения, относятся ли эти слов к Средиземному морю или нет, ибо очевидно, что море здесь символ изменчивости и непостоянства грешного человечества. См. Ис. 17,12.13; 57,20.

7 четыре больших зверя. Четыре зверя это четыре царства, связь которых с четырьмя царствами из видения Навуходоносора в гл. 2 очевидна. О том, какие именно царства имеются в виду, см. Введение: Трудности истолкования.

7 Первый как лев, но у него крылья орлиные. Лев с орлиными крыльями был символом Вавилонской империи (ср. Иер. 50,44; Иез. 17,3).

вырваны были у него крылья... и сердце человеческое дано ему. Вероятно, данные слова относятся к наказанию Навуходоносора и последующему его избавлению от семилетнего недуга (гл. 4).

7 второй, похожий на медведя. Мидо-Персидское царство символизирует прожорливый зверь, чьи три клыка это завоеванные персами Лидия (546 г. до Р.Х.), Вавилон (539 г. до Р.Х.) и Египет (525 г. до Р.Х.). См. ком. к 8,3.

7 вот еще зверь, как барс. Быстроногий барс символизирует Греческую империю, что указывает на стремительность, с которой Александр Македонский (356–323 гг. до Р.Х.) завоевал Персию. После скоропостижной смерти тридцатитрехлетнего завоевателя его царство распалось на четыре части (Македонию, где правил Кассандр; Фракию и Малую Азию, подвластные Лисимаху; Сирию и Египет, где правили соответственно Селевк и Птолемей).

7 четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный. Этот конкретно не названный зверь символизирует Римскую империю, в конечном счете поглотившую части раздробленного Греческого царства.

десять рогов было у него. Десять рогов символизируют десять царей или царств, возникших на месте Римской империи (см. ст. 24). Некоторые исследователи полагают, что в данном месте речь идет о втором периоде четвертого царства, т.е. об «обновленной Римской империи» последних дней, но расходятся во мнениях относительно того, следовали ли эти цари (или царства) друг за другом или существовали одновременно и допустимо ли приравнивать их к тем, что представлены в виде десяти перстов истукана в 2,42 (см. ком. к 2,44; ср. Откр. 13,1–10; 17,3.12).

7 еще небольшой рог. С появлением этого рога начался новый период четвертого царства. Многие исследователи полагают, что небольшой рог символ антихриста (2Фес. 2,3; 4,8). Если так, то это первое в Писании упоминание о нем.

глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно. Образный строй этой фразы свидетельствует о том, что речь идет о человеке, а не о царстве.

7 воссел Ветхий днями. Имя «Ветхий днями» встречается в Библии только в этой главе (ст. 13,22). Очевидно, что оно употреблено как имя Бога судьи, восседающего на престоле.

престол Его... колеса Его. Описание престола Божиего имеет много общего с описанием Его колесницы в видении Иезекииля (Иез. 1,15–28).

7:11–12 Здесь полное и окончательное разрушение четвертого царства противопоставляется судьбе предшествовавших ему царств, народы которых вливались в состав новых царств, сохраняя свою национально-культурную самобытность.

7 как бы Сын человеческий. Выражение «сын человеческий» (арам.: «бар енош») может быть переведено как «человек». Древнееврейский эквивалент этого выражения («бен енош»), который Даниил употребляет в 8,17, часто встречается у его современника, Иезекииля (см., напр., Иез. 3,6). В отличие от власти дурных правителей, представленных в образах зверей, Сын Человеческий станет править на земле так, как правил бы на ней человек, не совершись грехопадения (Быт. 1,26–28; Пс. 8).

с облаками небесными шел. В других местах Ветхого Завета только Бог шествует по облакам (см. Пс. 103,3; Ис. 19,1).

как бы Сын человеческий. Даниил видит кого-то подобного человеку, т.е. сравнимого с ним и все-таки отличного от него (см. ком. к ст. 14). Выражение «Сын человеческий» шестьдесят девять раз встречается в синоптических Евангелиях и двенадцать раз в Евангелии от Иоанна и относится ко Христу.

7 И Ему дана власть. Он наделен властью от Бога и символически являет собой тот камень, что был отторгнут от горы (2,44.45).

все народы... служили Ему... владычество Его... не прейдет. Сын человеческий, Которого видит Даниил, никто другой, как Мессия, и именно Ему дано царство. Иисус прямо говорит о Себе как о Сыне Божием; этим Он навлекает на Себя обвинения в богохульстве со стороны первосвященников (см. Мф. 26,64.65; Мк. 14,62.64). Служение Сыну человеческому есть служение Богу.

7 святые Всевышнего. См. ст. 21, 22,25,27. Т.е. все подлинно верующие в Бога, которые разделят с Ним правление царством (1Кор. 6,1–11; 2Тим. 2,12; Откр. 22,5).

будут владеть царством. Речь идет о единении Сына человеческого, как царя, и святых Всевышнего, как соучастников Его царства.

7 этот рог вел брань со святыми и превозмогал их. Даниил дополняет уже сказанное о враждебности антихриста (ст. 8) к народу Божиему новыми подробностями (ср. Откр. 13,17).

7 доколе не пришел Ветхий днями. Хотя антихрист на время и получит власть над народом Божиим, в конечном счете по воле Господа он будет низвергнут (Зах. 14,1–4; Откр. 13,7–17; 19,20).

7 до времени и времен и полувремени. Многие специалисты соотносят эти слова с 9,27 и второй половиной семидесятой седьмины. Другие же, напротив, не вкладывают в них конкретного временного смысла, полагая, что это символическое обозначение того периода, конец которому будет положен прямым вмешательством Божиим.

7 народу святых Всевышнего. См. ком. к 7,18.

8:1–27 Пророк излагает свое видение об участи народа Божиего под мидо-персидским и греческим владычеством.

8 В третий год царствования Валтасара. Т.е. спустя два года после того, как Даниил видел сон, о котором рассказано в гл. 7 (см. ком. к 7,1).

8 явилось мне, Даниилу, видение. В своем видении Даниил совершил путешествие, подобное тому, которое довелось совершить Иезекиилю (Иез. 3,10–15).

в Сузах, престольном городе в области Еламской. Во времена Даниила Сузы были столицей Элама, области к востоку от Вавилона. Неясно, был ли тогда Элам независимым государством или входил в состав Вавилонского или Мидийского царств. Как бы то ни было, позднее Сузы стали политическим и административным центром Персидского царства (ср. Есф. 1,2; Неем. 1,1).

у реки Улая. Так назывался канал близ Суз, который соединял две реки, впадавшие в Персидский залив.

8 овен... у него два рога. Ст. 20 толкует образ двурогого овна как символ правителей Мидо-Персидского царства.

один выше другого, и высший поднялся после. Знакомство с историей Мидо-Персидского царства проясняет эту символику. Мидийцы усилились и достигли независимости от Ассирии в 612 г. до Р.Х. Персы поначалу были в составе Мидийского царства, но со временем подчинили его себе, и Кир из Аншана (Элам) правил в 559–530 гг. до Р.Х. утвердил свою власть над Мидией. После этого к титулам Кир прибавился еще один «царь Мидийский». Таким образом, история в точности подтверждает видение Даниила.

8 овен бодал к западу и к северу и к югу. Из этих слов ясно, что овен стоит спиной к востоку, откуда он пришел (см. Ис. 41,2). Сначала Кир покорил Малую Азию, затем северную и южную Месопотамию. Его преемники расширили пределы Мидо-Персидского царства далеко на восток.

8 по лицу всей земли, не касаясь земли. Данные слова отображают стремительность завоеваний Александра Македонского.

у этого козла был видный рог между его глазами. Согласно ст. 21, козел это Греческое царство, а рог между его глазами ее первый царь. Данный образ отображает расцвет Греческой империи под властью Александра Македонского (356–323 гг. до Р.Х.).

Империя Александра Великого (323 г. до Р.Х.).

8 козел чрезвычайно возвеличился. Империя Александра Македонского необычайно выросла. К 327 г. до Р.Х. Александр продвинулся далеко на восток, в глубь территории сегодняшнего Афганистана, а затем вышел в долину Инда.

но когда он усилился, то сломался большой рог. Александр Македонский умер в Вавилоне в возрасте тридцати трех лет.

на место его вышли четыре. Из ст. 22 следует, что эти четыре рога символизируют царства, возникшие на месте империи Александра Македонского. Исторические источники сообщают, что после периода внутренних распрей четверым военачальникам Александра удалось присвоить себе власть над отдельными частями бывшей империи (см. ком. к 7,6).

8 небольшой рог. Согласно ст. 23, этот рог символизирует нечестивого царя, который много лет спустя («под конец царства их») явится в одном из четырех греческих царств (см. ком. к ст. 8). Деяния этого царя, о которых говорит Даниил, прямо указывают на Антиоха IV Епифана, который правил царством Селевкидов в 175–164 гг. до Р.Х. Нет оснований считать, что в данном месте речь идет о «небольшом роге» из 7,8, так как, по всей видимости, он явится уже в римский, а не в греческий период.

к прекрасной стране. Т.е. к Палестине.

8 до воинства небесного. В данном случае «воинство небесное» это либо звезды (ср. Иер. 33,22), символизирующие народ Божий (ср. 12,3; Быт. 12,3; 15,5; Исх. 12,41), либо ангельское воинство, видимое в образе звезд (Ис. 14,13; а также 2Мак. 9,10). На монетах Антиоха Епифана его изображение помещалось в звездном венце, а само имя царя происходит от греческого «епифания» богоявление. Преследуя народ Божий, он тем самым выступает и против небесных сил.

низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. Данное место символически изображает гонения на народ Божий, воздвигнутые Антиохом IV Епифаном, пытавшимся упразднить религию евреев и силой эллинизировать их.

8 на Вождя воинства сего. Слово «Вождь» в данном месте означает Бог. См. ст. 25, где о Нем говорится как о Владыке владык. Антиох IV взял прозвище Епифан («явление Бога»), считая себя земным воплощением Зевса.

отнята была у Него ежедневная жертва. См. 11,31 и 12,13. Повелением Антиоха IV Епифана в Иерусалимском храме и в городах Иудеи были прекращены все богослужения.

поругано было место святыни Его. Антиох Епифан не только вошел в Святая Святых и расхитил золотые и серебряные сосуды храма. Во внутреннем дворе, на месте жертвенника Божиего, им был устроен алтарь Зевса, где стали приносить в жертву свиней (см. ком. к 11,31).

8 он... действовал и успевал. Видение рисует частичный успех нечестивых деяний Антиоха IV Епифана, в частности, уничтожение списков священных книг (ср. 1Мак. 1,56.57).

8 на две тысячи триста вечеров и утр. Выражение «вечеров и утр» встречается в Ветхом Завете только в данном месте и в ст. 26. Некоторые исследователи полагают, что речь идет о вечерней и утренней жертве (ср. Исх. 29,38–42), в таком случае здесь подразумевается период в тысячу сто пятьдесят дней. По мнению же других, речь идет попросту о двух тысячах трехстах днях.

тогда святилище очистится. Храм был очищен и вновь освящен Иудой Маккавеем 25 декабря 165 г. до Р.Х. (см. ком. к 11,34; ср. Зах. 9,13–17).

8 Гавриил. В Писании этот ангел, чье имя означает «сила Божия», упомянут еще четыре раза (9,21; Лк. 1,11.19.26).

8 сын человеческий. См. ком. к 7,13. «Сильный от Бога» говорит со смертным человеком.

видение относится к концу времени. См. ст. 19: «к концу определенного времени». Данное выражение не обязательно имеет эсхатологический смысл, т.е. может и не относиться к абсолютному концу истории. В 11,27.35 оно встречается в контексте, заведомо не связанном с эсхатологией. В данном же месте оно может относиться к окончанию гонений Антиоха IV Епифана.

8 что будет в последние дни гнева. Слова «дни гнева» могут в данном месте означать суд Божий, свершавшийся над евреями во время владычества вавилонян, персов и греков.

8 Овен. См. ком. к ст. 3,4.

8 козел... рог. См. ком. к ст. 5–8.

8 другие четыре. См. ком. к ст. 8.

8:23–25 См. ком. к ст. 9–14. В образе «небольшого рога» в данной главе некоторые толкователи усматривают указание на антихриста. Обычно они опираются на прослеживаемое в ряде его черт сходство с Антиохом IV Епифаном либо косвенно подтверждают свое понимание главы, трактуя образ Антиоха как предвестие последующего явления дьявольской силы в лице антихриста.

8:24–25 сильных... многих. Пророк говорит о праведных иудеях.

Владыки владык. Так Даниил называет Бога.

но будет сокрушен не рукою. Антиох IV Епифан не был убит и не погиб в сражении, а умер от физического или нервного расстройства в 164 г. до Р.Х. Описание его смерти см. в 1Мак. 6,1–16 и 2Мак. 9,1–28.

8 сокрой это видение. Букв.: «запечатай».

ибо оно относится к отдаленным временам. Походы Александра Македонского (333–323 гг. до Р.Х.) имели место почти через двести лет после данного видения Даниила, относящегося приблизительно к 550 г. до Р.Х. В свою очередь, Антиох IV Епифан царствовал еще полстолетия спустя, в 171–164 гг. до Р.Х.

9:1–27 Даниил повествует о полученном им откровении. Откровение следует за молитвой пророка, в которой тот исповедал грех народа Божиего, признал справедливость опустошения Иерусалима и просил милости Божией ради восстановления города и храма.

9 В первый год Дария, сына Ассуирова. См. ком. к 5,30.31 и 6,1. Слово «Ассуир» следует, скорее всего, рассматривать не в качестве имени собственного, как один из титулов царя. Первый год Дария соответствует 539 г. до Р.Х.

9 семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима. Относительно того, что считать началом и концом этого семидесятилетнего периода, и следует ли выражение «семьдесят лет» понимать как обозначение срока человеческой жизни или видеть в нем указание на определенный период, мнения специалистов расходятся. Одни предполагают, что данный период начинается с 586 г. до Р.Х. (с год разрушения Иерусалима Навуходоносором) и длится до завершения восстановления храма Зоровавелем в 516 г. (Езд. 6,13–18). Другие начинают его отсчет от того года, когда сам Даниил был уведен в плен (605 г. до Р.Х., см. ком. к 1,1); в таком случае очевидно, что Даниил осознавал близость окончания семидесятилетнего срока.

9:4–19 В молитве Даниила воплотилось понимание им заветных отношений между Богом и Его народом, предусматривающих благословение за послушание и наказание за отступничество (ст. 5, 7,11,12,14; Лев. 26,14–45; Втор. 28,15–68; 30,1–5). Сходная молитва приводится в Неем., гл. 9. Данный отрывок делится на четыре части: обращение (ст. 4), исповедание греха (ст. 5–11), признание того, что Бог справедливо покарал беззаконие Своего народа (ст. 11–14), просьба к Богу быть милостивым к Израилю ради имени, царства и воли Его (ст. 15–19). Проникнутая духом раскаяния и смирения (ст. 3), молитва Даниила служит образцом того, какой должна быть всякая молитва.

9:24–27 Однозначной интерпретации данного фрагмента не существует. В понимании его значения различаются два подхода: символический и фактический. Сторонники символического подхода видят в выражении «семь седмин» указание на обусловленное заветом (Лев. 26,21.24.28) усемерение семидесятилетнего период наказания (ст. 2). Данный подход имеет общие черты с апокрифической Книгой Юбилеев, в которой вся мировая история делится на эпохи продолжительностью 490 лет. В рамках фактического подхода, в свою очередь, существуют три различных мнения. Критики-рационалисты полагают, что все здесь сказанное относится ко времени Антиоха IV Епифана (см. Введение: Трудности истолкования). Библейские толкователи делятся на две группы: одни связывают это место с Первым пришествием Христа и событиями, непосредственно за ним последовавшими (т.н. «позиция Первого пришествия»), другие как с Первым, так и со Вторым Его пришествиями («позиция Второго пришествия»).

9 Семьдесят седмин. Большинство специалистов сходится во мнении, что «семидесяти седминам» соответствует период в 490 лет (см. ком. к 9,24–27), разделенный на три отрезка: в сорок девять лет («семь седмин», ст. 25), четыреста тридцать четыре года («шестьдесят две седмины», ст. 26) и семь лет («одна седмина», ст. 27). Толкователи расходятся в вопросе о том, следуют ли эти отрезки непосредственно друг за другом или между ними есть временные интервалы.

9 как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима. Древнееврейское слово, переведенное в данном случае как «повеление», может обозначать либо «приказ», либо просто «слово». Эта двусмысленность и породила возможность двоякого понимания того, когда именно начался период в «семьдесят седмин». Некоторые толкователи («версия А») соотносят его начало с повелением Артаксеркса I, сделанным на седьмом году его царствования, т.е. в 457 г. до Р.Х. (Езд. 7,12–26). Через сорок девять лет после этого события (в 408 г. до Р.Х.) было завершено восстановление Иерусалима и окружающих его стен (ст. 25). Другие («версия Б») считают, что срок в «семьдесят седмин» следует отсчитывать от того времени, когда Иеремия предсказал (т.е. соотносятся с его «словом») восстановление Иерусалима (Иер. 31,38; 32,15.37.44), что это имело место в 587 г. до Р.Х., а сорок девять лет спустя, в 538 г. до Р.Х., Кир позволил евреям (во исполнение пророчества) вернуться в Палестину.

до Христа. Букв.: «пока не придет Мессия (Помазанник)». Сторонники первой из отмеченных в предыдущем пункте комментария точек зрения считают, что слово «Помазанник» относится ко Христу. Прибавляя к «семи седминам» (сорока девяти годам) «шестьдесят две седмины» (четыреста тридцать четыре года), они начинают отсчет от 457 г. до Р.Х. и в результате получается 27 г. по Р.Х., т.е. год начала общественного служения Христа. Пользуясь тем же методом, можно рассматривать «семь седмин» и «шестьдесят две седмины» как непрерывный период времени протяженностью в четыреста восемьдесят три года, и при этом начинать отсчет с повеления Артаксеркса I не в седьмой год его царствования, в двадцатый, т.е. 444 г. до Р.Х. (Неем. 2,1). Принимая продолжительность года за 360 дней, можно таким образом получить предсказание тонной даты распятия Христа 33 г. по Р.Х. (хотя относительно самой этой даты единодушного мнения до сих пор нет). Те же, кто придерживается второй точки зрения (см. предыдущий пункт комментария), в «Помазаннике» видят Кира (прямо названного помазанником Божиим в Ис. 45,1). В соответствии с такой точкой зрения предполагается, что «семь седмин» (сорок девять лет) это период, отделяющий повеление Кира (538 г. до Р.Х.) от разрушения Иерусалима в 586 г. до Р.Х., а «шестьдесят две седмины» (четыреста тридцать четыре года) срок, в течение которого должен отстраиваться Иерусалим (срок этот помещают между 538 г. до Р.Х. и 70 г. по Р.Х., когда город был разрушен Титом). Последней интерпретацией допускается возможность временного разрыва между двумя периодами.

9 по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос. Букв.: «Помазанник». Данные слова служат указанием на распятие Христа («версия А»). Если же придерживаться «версии В» (см. ком. к 9,25), то в ст. 25 под словом «Помазанник» следует понимать Кира, а в ст. 26 Христа.

народом вождя. В большинстве своем евангельские (консервативные) интерпретаторы считают, что «народ вождя, который придет» это воины Тита, разрушившие Иерусалим в 70 г. по Р.Х. Но в то же время отдельные сторонники «позиции Второго пришествия» (см. ком. к 9,24–27) утверждают, что, хотя завоеватели действительно армия Тита, в «вожде, который придет» следует видеть антихриста.

9 утвердит завет для многих одна седмина. Сторонники «позиции Первого пришествия» (см. ком. к 9,24–27) видят в этих словах указание на земное служение Христа. Те же, кому ближе «позиция Второго пришествия», полагают, что между событиями, предсказываемыми в ст. 26 и ст. 27, пролегает некоторый промежуток времени, и рассматривают данные слова как предсказание соглашения, которое будет заключено антихристом с воссоединившимся в своих землях Израилем на семилетний период «великой скорби» (12,1; Мф. 24,21; Откр. 7,14).

в половине седмины прекратится жертва и приношение. Сторонники «позиции Первого пришествия» (см. ком. к 9,24–27) считают, что данные слова относятся к искупительной жертве Христа, которая положит конец иудейской системе жертвоприношений. Согласно же «позиции Второго пришествия», здесь имеется в виду прекращение евреями, по воле антихриста, «жертв и приношений» (под этим выражением, возможно, надо понимать всю вообще религиозную практику) через три с половиной года (Откр. 11,2; 12,6.14) после начала периода «великой скорби».

на крыле святилища будет мерзость запустения. Согласно «позиции Первого пришествия» (см. ком. к 9,24–27), имеется в виду разрушение Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Сторонники «позиции Второго пришествия» понимают эти слова как относящиеся к катастрофе, в которую повергнет Иерусалим антихрист. Выражение «мерзость запустения» и близкие к нему по смыслу встречаются также в 8,13; 11,31; 12,11 и 1Мак. 1,54. Из контекста 8,13 и 1Мак. 1,54 очевидно, что там эти слова связываются с деятельностью Антиоха IV Епифана. Христос упоминает о «мерзости запустения» в Мф. 24,15 и Мк. 13,14.

1012,13 Пророк повествует о своем видении, в центре которого правление Антиоха IV Епифана. Однако содержание видения этим не ограничивается в нем раскрывается также и то, что случится в конце времен.

10 В третий год Кира, царя Персидского. Т.е. в 537 г. до Р.Х. (см. ком. к 1,21; 5,30; 6,1; 9,1). Уведенные прежде в плен иудеи к этому времени уже возвратились в свои земли и начали восстановление храма (Езд. 1,1–3; 3,8), которое им в скором времени пришлось остановить (Езд. 4,24).

10 был в сетовании. Даниил, возможно, горевал о том, в каком состоянии пребывал в то время Иерусалим (Ис. 61,34; 64,8–12; 66,10; Неем. 1,4).

10 муж, облеченный в льняную одежду. В ст. 5 и 6 содержится подробное описание внешности ангела, возможно, того же, что взывал к Гавриилу (8,16); возможно, также, что это и был сам Гавриил (9,21). Внешность ангела описана в выражениях, сходных с теми, которыми описано «подобие славы Господней» в Иез. 1,26–28 и Откр. 1,12–16.

10 сильный страх напал. См. Ис. 6,5; Лк. 5,8.

10 слова твои услышаны, и я пришел бы по словам твоим. Откровение было дано Даниилу в ответ на его молитвы.

10 Но князь царства Персидского стоял против меня. Из контекста понятно, что этот князь некий злой и могущественный дух (ср. Иов 1,6–12; Ис. 24,21; Лк. 11,14–26), посланный сатаной поддерживать господство персов над покоренными ими народами.

Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне. В Писании Михаил, как правило, предстает предводителем ангельских воинств (Суд., гл. 9; Откр. 12,7). В данном эпизоде приоткрывается завеса над ходом борьбы в вышних сферах, отражающейся на делах земных (ср. Еф. 6,12; Откр. 12,7–9). Здесь, как и в прочих местах Писания, с очевидностью показано, что могущество падших ангелов ограничено Богом (Иов 1,12; 2,6).

10 я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским. См. ком. к 10,13.

князь Греции. Это падший ангел, посланный сатаной соучаствовать в делах Греческого царства (см. ком. к 10,13). Несмотря на то, что и Персия, и Греция будут господствовать над народом Божиим, Даниил должен понять из слов ангела, что их власть будет ограничена властью Господа и что промысел Его возобладает над всем.

10 в истинном писании. Или: «в книге истины». Эта метафора служит передаче идеи о знании Богом всего хода истории и Его полной власти над ней.

нет никого... кроме Михаила. Забота Михаила о защите Израиля (см. ком. к 10,13; ср. 12,1) созвучна заботе вестника об исполнении промысла Божиего.

1112,3 Данное Даниилу откровение делится на три части: в 11,2–20 говорится о событиях ближневосточной истории в период от современной Даниилу эпохи и до времени Антиоха IV Епифана; в 11,21–35 описывается правление этого царя; а то, о чем повествуется в 11,36 12,3, имеет, по всей видимости, отношение ко временам антихриста.

11 еще три царя восстанут в Персии. Имеются в виду: Камбис, 529–523 гг. до Р.Х.; Псевдо-Бардия (Гаутама), 523–522 гг. до Р.Х.; Дарий I, 522–486 гг. до Р.Х.

четвертый. Ксеркс I, 485–464 гг. до Р.Х.

превзойдет всех великим богатством. См. Есф. 1,4.

поднимет всех против царства Греческого. Начиная с 480 г. до Р.Х. Ксеркс предпринял несколько походов против Греции.

11 восстанет царь могущественный. Александр Македонский, 336–323 гг. до Р.Х. (см. ком. к 7,6 и 8,5.8).

11 царство его разрушится и разделится. См. ком. к 7,6 и 8,8.

11 южный царь. Птолемей I Сотер, 322–285 гг. до Р.Х.

один из князей его пересилит его. Селевк I Никатор, 312–280 гг. до Р.Х. Он был полководцем Птолемея, но затем вышел из его подчинения и воцарился в Вавилоне. Владения Селевкидов простирались от реки Инд на востоке до Сирии на западе.

11:6–20 В данном отрывке содержатся подробные предсказания о взаимоотношениях севера (царства Селевкидов) и юга (царства Птолемеев). Отрывок этот делится на три части: события, связанные с Лаодикой и Береникой (ст. 6–9); история жизни Антиоха III (ст. 10–19); правление Селевка IV (ст. 20).

11 дочь южного царя. Береника, дочь Птолемея II Филадельфа, правившего в 285–246 гг. до Р.Х.

чтобы установить правильные отношения. Подразумевается скрепленный династическим браком (заключенным приблизительно в 250 г. до Р.Х.) союз между Антиохом II Теосом Сирийским (261–246 гг. до Р.Х.) и Птолемеем II Египетским.

она не удержит силы в руках своих, не устоит и род ее. Предыдущая жена Антиох Лаодика организовала заговор, в результате которого были отравлены царь, Береника и их малолетний сын.

11 восстанет отрасль от корня ее. Птолемей III Эвергет, брат Береники, правивший в 246–221 гг. до Р.Х. (см. ком. к 11,6).

войдет в укрепления царя северного. Птолемей III напал на царство Селевкидов, предал смерти Лаодику (см. ком. к 11,6) и с богатой добычей возвратился в Египет.

11 нашествие на царство южного царя. Указание на неудачный поход сын Лаодики Селевка II Каллиника (246–226 гг. до Р.Х.) против царства Птолемеев, имевший место в 240 г. до Р.Х.

Власть Птолемеев над Израилем (270 г. до Р.Х.).

11 сыновья его. Селевк III Церавн, 226–223 гг. до Р.Х. и Антиох III Великий, 223–187 гг. до Р.Х.

вооружатся. Антиох III воевал с Птолемеями с 219 по 187 г. до Р.Х. и даже на некоторое время присоединил к своим владениям Палестину и западную Сирию.

до укреплений его. По всей вероятности, имеется в виду Рафия, построенная Птолемеями в южной Палестине крепость, у стен которой в 217 г. до Р.Х. разыгралось одно из важнейших сражений между армиями двух царств.

11 южный царь. Птолемей IV Филопатор, 221–203 гг. до Р.Х.

с царем северным. В данном случае «северный царь» это Антиох III. В битве при Рафии (217 г. до Р.Х.) он потерпел сокрушительное поражение от армии Птолемеев, потеряв при этом более четырнадцати тысяч воинов.

11 царь северный возвратится. Заключив союз с Филиппом V Македонским, Антиох III выступил против царства Птолемеев с войском, значительно превышавшим по численности то, которое было у него в битве при Рафии. Именно в это время при загадочных обстоятельствах скончался Птолемей IV, и царство наследовал его сын Птолемей V Епифан (203–181 гг. до Р.Х.), которому тогда едва исполнилось четыре года.

11 придет царь северный, устроит вал и овладеет укрепленным городом. Эти слова относятся к победе Антиоха III над египетским полководцем Скопасом, одержанной им в битве при Сидоне в 198 г. до Р.Х. Этой битвой был положен конец господству Птолемеев над Палестиной.

11 на славной земле. Т.е. в Палестине (см. 8,9; 11,41.45).

11 дочь жен отдаст ему. Или: «отдаст ему дочь в жены». Клеопатра, дочь Антиоха III, была отдана в жены юному царю Птолемею V.

замысел не состоится, и ему не будет пользы из того. Став женой Птолемея, Клеопатра взяла сторону египтян в их борьбе против своего отца. Благодаря ее усилиям римляне помогли египтянам отразить попытки Антиоха III захватить принадлежащие Птолемеям города на побережье Малой Азии.

11 некий вождь прекратит нанесенный им позор. Римский полководец Луций Корнелий Сципион, одержав ряд побед над Антиохом III, вынудил его уступить Малую Азию Риму (Апамейский мир, 188 г. до Р.Х.). По условиям мирного договора второй сын Антиоха III (будущий Антиох IV Епифан), был отправлен в Рим в качестве заложника.

Израиль под властью Селевкидов (190 г. до Р.Х.).

11 На место его восстанет некий. Селевк IV Филопатор (187–175 гг. до Р.Х.), старший сын Антиоха III.

пошлет сборщика податей. Этим сборщиком податей был Илиодор (2Мак. 3,7–40).

11 восстанет на место его презренный. Антиох IV Епифан (175–164 гг. до Р.Х.) был братом Селевка IV, но не являлся законным наследником престола, поскольку у Селевка IV был сын (Деметрий Сотер).

11 даже и сам вождь завета. В этих словах, возможно, следует видеть указание на убийство приспешниками Антиоха IV первосвященника Онии III, произошедшее в Иерусалиме в 171 г. до Р.Х. (см. 2Мак. 4,32–43).

11 против царя южного. Птолемей VI (181–146 гг. до Р.Х.), сын Птолемея V и Клеопатры и, соответственно, племянник Антиоха IV (см. ком. к 11,17).

не устоит. Антиох IV разбил войско Птолемея VI в битве при Пелузии, городе на египетской границе (см. 1Мак. 1,16–19).

11 отправится он в землю свою с... враждебным намерением против святаго завета. В отсутствие Антиоха IV в Иерусалиме начались интриги против его сторонников. В отместку за это он по пути из Египта в Антиохию Сирийскую разграбил иерусалимский храм (см. 1Мак. 1,20–28).

29 В назначенное время опять пойдет он на юг. Новый поход против Египта Антиох IV предпринял в 168 г. до Р.Х.

11 в одно время с ним придут корабли Киттимские. Прибытие римской армии под командованием Гая Попиллия Лаена вынудило Антиоха IV отступить из Египта.

озлобился на Святый завет. К этому времени в Антиохе IV созрела решимость полностью покончить с религией евреев (см. ком. к 8,11).

11 прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения. Эти слов служат указанием на осквернение Антиохом IV храма в декабре 168 г. до Р.Х. (ср. 1Мак. 1,54.59; 2Мак. 6,2). См. ком. к 8,11; 9,27; 12,11.

11 люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать. Даниил говорит о тех, кто воспротивился насильственной эллинизации и оставался верен своему Богу (1Мак. 1,61–63).

11 будут иметь некоторую помощь. В этих словах, видимо, содержится указание на священника Маттафию и его пятерых сыновей (Иоанна, Симона, Иуду, Елеазара и Ионафана), организовавших вооруженное сопротивление насильственной эллинизации евреев. Сам Маттафия умер в 166 г. до Р.Х., но его сыновья продолжили борьбу, приобретя известность под именем Маккавеев. Борьба эта увенчалась успехом при Иуде Маккавее, когда в декабре 164 г. до Р.Х. храм был очищен и в нем возобновились ежедневные жертвоприношения (см. 1Мак. 4,36–39).

11 к последнему времени... время до срока. См. ком. к 8,17.

1112,3 Отдельные подробности сообщаемого в 11,36 12,3 не позволяют отнести эти стихи к описанию царствования Антиоха IV Епифана. По этой причине многие толкователи интерпретируют данный отрывок как рисующий правление антихриста, который в преддверии Второго пришествия Христа воздвигнет против народа Божиего гонения, подобные тем, что воздвиг Антиох IV (ср. 12,1–3). В соответствии с такой интерпретацией, рассматриваемое место делится на три части, сходные с теми, на которые делится рассказ о царствовании Антиоха IV Епифан (11,21–35): признаки, свойственные антихристу (11,36–39); его деяния (11,40–45); участь народа Божиего (12,1–3). В таком случае следует полагать, что между событиями, представленными в 11,21–35, и теми, что описываются в 11,36 12,3, лежит некоторый временной промежуток.

Помимо рассмотренной выше, существует и другая точка зрения, согласно которой 11,36–39 рассматривается как своего рода подведение итога действий Антиоха IV в отношении религии. Повествование о воображаемом вторжении в Святую Землю можно, кроме того, понимать как краткое изложение истории походов Навуходоносора, пощадившего из всех народов только заклятых врагов Израиля (ст. 41) и в конце концов одержавшего победу даже над Египтом (ст. 42, 43; ср. Иез. 29). Достигнув расцвета славы, он встретил смерть у горы Сион, в самом сердце Святой Земли (ст. 44,45). Его окончательное поражение (12,1–3) описано так, как мог бы быть описан абсолютный конец истории. Но поскольку данная часть пророчеств не нашла конкретного исполнения в истории, нельзя с уверенностью сказать, следует ли их понимать в метафорическом или буквальном смысле, и поэтому любая интерпретация 11,36 12,3 может быть лишь умозрительной. Дальнейшие Комментарии к этому фрагменту составлены исходя из предположения, что оно содержит в себе предсказание о грядущем явлении антихриста.

11 доколе не совершится гнев. Как и в случае с Антиохом IV (11,35; см. ком. к 8,17), время гонений при антихристе точно отмерено Богом.

11 Под конец же времени. Это выражение несет эсхатологический смысл конца века сего (см. ком. к 8,17).

11 в прекраснейшую из земель. Т.е. в Палестину (ср. ст. 16 и 45, а также 8,9).

11 но придет к своему концу, и никто не поможет ему. См. Иоил. 3; Зах. 14,1–4; 2Фес 2,8; Откр. 16,13–16; 19,11–21.

12 Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего. См. ком. к 10,13.

время тяжкое. Ср. Мф. 24,21; Мк. 13,19. Это время иногда называется также временем «великой скорби».

спасутся... из народа твоего все. Имеется в виду не непременное спасение от мученичества (ст. 2), но избавление из-под власти сатаны (ср. Мф. 6,13; 2Тим. 4,18).

12 пробудятся... для жизни вечной... на вечное поругание и посрамление. Очевидно, что речь идет о воскресении во плоти праведников и грешников перед Страшным судом (Мф. 25,46; Ин. 5,28.29).

12 запечатай книгу сию. В данном случае «печать» понимается как знак подлинности того, на что она наложена, а не как средство сокрытия содержания.

12 к концу времени и времен и полувремени. См. ком. к 7,25.

12 Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения. См. ком. к 9,27. Прообразом этого деяния антихриста является такое же деяние Антиоха IV Епифана (8,13).

12:11–12 тысяча двести девяносто дней... тысячи трехсот тридцати пяти дней. Значение этих временных периодов невозможно определить однозначно.