Май

Византийская

Чудотворная Византийская икона Богоматери явилась в 732 году. Пред этою иконою Пётр Великий приносил благодарственные молитвы Господу за Полтавскую победу. Совершается празднество в честь иконы также и 7 апреля.

Царевококшайская-Мироносицкая

Сия св. икона явилась в 1647 г. 1 мая близ веси, называемой Большие Кузнецы, в 15 верстах расстояния от г. Царево-Кокшайска Казанской губернии, земледельцу Андрею Иванову. Икона вырезана на аспидном камне, обложена была серебром и золотом. Богоматерь изображена с жёнами-мироносицами, почему и называется Мироносицкою или Царевококшайскою. Андрей помолился и взял икону в дом свой. От иконы стали совершаться многие чудотворения, и вскоре увезли её в Москву, где она встречена была царём и патриархом. Отпуская обратно св. икону, царь приказал устроить на месте явления монастырь, в котором она и теперь находится⁴³.

Путивльская

Явление иконы последовало в 1238 году на болоте Молча, в 20 верстах от города Путивля. В настоящее время икона находится в Путивльском Печерском мужском монастыре Курской епархии.

Вутиванская

Яскинская

Сия чудотворная икона явилась в 682 году.

Киево-Печерская успения

Киево-Печерская икона Успения Богоматери есть древнейшая из икон, чтимых в православной России. Она принесена в 1085 году из Константинополя и, как залог благодатного и всегдашнего предстательства Божией Матери о православной, Российской Церкви, дана от Самой Богородицы четырём греческим каменоздателям, избранным Ею в строители Киево-Печерского храма в 1073 году.

Построение сего храма сопровождалось многими чудесами. Однажды, в 1075 году, пришли из Греции к преподобным Антонию и Феодосию четыре грека, вручили им икону Богоматери и спросили, где надо строить церковь. Преподобные отцы пришли в недоумение и спросили, по какому случаю они хотят строить церковь и как попали в Киев. Греки тоже удивились, что преподобные ничего не знают о том, и так стали рассказывать: «Мы были ещё в Царьграде, когда однажды рано утром, при восходе солнца, пришли к нам благообразные юноши и, разбудив нас, сказали: «Ступайте скорее во Влахерну, там Царица вас ждёт». Мы пошли и увидели в церкви дивную Царицу, окружённую множеством воинов. Она сказала им: «Хочу воздвигнуть Себе церковь в Киеве, – и к нам обратилась, – ступайте в Киев.

Вот вам золото и мощи для основания церкви, вот вам и икона, которая там да наместная будет».

Так Сама Богоматерь вручила России чудотворную икону Успения Своего. Отцы возблагодарили Царицу Небесную, но недоумевали: где построить храм? В одну ночь киевляне, жившие вблизи Печерской обители, услышали в самую полночь глас бесчисленного множества поющих. Все тотчас вышли из своих жилищ и с удивлением увидели над старым Печерским монастырём великий свет и в этом свете целый сонм иноков, которые выходили из старой церкви к тому месту, где ныне стоит храм. Одни несли икону Богоматери, другие шли позади иконы со светильниками и священным пением, впереди всех шёл преподобный Феодосии. Дойдя до избранного места, иноки совершили на нем пение и молитву и возвратились в старую церковь. По этому дивному видению ясно открылось благоволение Богоматери к указанному месту.

Непостижимыми чудесами воздвигнута была церковь во имя Успения в монастыре Печерском, недоставало только иконного украшения. Сама Богородица пеклась и об устройстве иконостаса. Опять в Царьграде было видение некоторым благочестивым иконописцам: их наняли преподобные Антоний и Феодосии писать иконостас в Киеве. Иконописцы поплыли к Киеву, но близ Киева увидели в сонном видении Киево-Печерскую церковь и так испугались её громадности, что хотели возвратиться в Царьград. Но ночью ладья их прошла против течения столько, сколько и в три дня трудно проплыть. В следующую ночь они увидели во сне чудотворную Киево-Печерскую икону, от которой услышали голос: «Что всуе мятетесь, не покоряясь воле Сына Моего и воле Моей? Если преслушаете Меня и задумаете бежать, то Я возьму вас с ладьею и поставлю у Моей церкви: тогда вы не выйдете уже оттуда, но, постригшись, кончите жизнь свою в монастыре, а Я исходатайствую вам милость в будущем веке». Иконописцы и после этого дивного видения хотели бежать вниз по Днепру, но, сколько они ни плыли, к каким берегам ни приставали, ладья их всегда останавливалась у монастыря. Наконец покорились они воле Пресвятой Богородицы и принялись за украшение иконостаса. Невидимая сила помогала им.

Среди всех бедствий, каким подвергалась в различные времена святая обитель, чудотворная икона Успения Богоматери сохранилась невредимою. Пред сею древнею святынею молился Пётр Великий, отправляясь под Полтаву, и по возвращении с Полтавской битвы приносил пред нею благодарение за дарованную победу. Получив известие о пожаре, опустошившем лавру Киево-Печерскую в 1718 г., он спросил, цела ли чудотворная икона Богоматери. И, когда услышал, что икона спасена, сказал: «И так все сохранилось!»

В тяжкие и опасные годины города Киева и отечества икона сия обносится вне монастыря вокруг города. В 1812 году она также была обносима вокруг Печерской обители. Икона утверждена на шёлковых шнурках над царскими вратами и опускается в известное время для молящихся; пред нею день и ночь неугасимо горит лампада. Икона изображает Божию Матерь, почившую на одре; пред одром стоит Евангелие, около главы и стоп Богоматери по пяти апостолов. Святой Пётр предстоит у главы Её с кадилом; апостол Павел изображён припадающим к стопам Её. У средины одра изображён Спаситель, принявший на руки душу Богоматери. Около главы Его изображены два крылатые ангела, приникающие к одру с обручами в руках. Вся икона, кроме лиц и рук, покрыта ризою из чистого золота, украшенною крупными алмазами, бриллиантами и другими драгоценными каменьями, и вставлена в большой серебряно-золочёный круг, на котором изображены по сторонам два ангела, придерживающие икону; а вверху – Бог Отец и под Ним Дух Святой в виде голубя. По имени храма, созданного в Киеве над пещерами, икона называется Киево-Печерскою, по месту же первоначального её явления – Влахернскою и прославлена неисчислимыми чудесами.

Ежегодное празднование этой иконе совершается с 1085 г., когда она была принесена греческими зодчими в Киев. Память явления сей чудотворной иконы празднуется 3 мая и 15 августа в воспоминание Успения Богоматери.

Печерская

Печерская Чудотворная икона сама собою образовалась в Великой Успенской

Церкви Киево-Печерской Лавры на стене алтаря в 1085 году. В патерике Печерском об этом так повествуется: «Иконописцы принялись за дело – украшать храм. Во время трудов их в алтаре невидимою силою сама изобразилась икона Богоматери. С недоумением смотрели они на образ; вдруг просветился он паче солнца, так что иконописцы должны были пасть ниц. Когда они приподнялись с земли и стали смотреть на икону, вдруг из уст Богородицы вылетел белый голубь, полетел горе к образу Спасителя и там скрылся.

Чрез несколько времени голубь вылетел из уст Спасителя и летал по всей церкви, подлетая к иконам всех святых, и сел за чудотворною местного иконою Богоматери. Стоявшие внизу хотели его поймать, но ни за иконою, ни за занавесью не могли найти его. Вдруг голубь опять вылетел из уст Богоматери в алтаре и полетел кверху, к образу Спасителя. Бывшие вверху хотели его поймать, но он опять влетел в уста Спасителя, и свет облистал иконы». Вот какими чудесами сопровождалось построение и украшение Великой Успенской церкви Киево-Печерской Лавры!

Свенская- печерская

Черниговский князь Роман Михайлович, будучи в Брянске, лишился зрения. Услышав о чудесах и исцелениях, бывших от чудотворного образа Печерской Богоматери и от великих чудотворцев Антония и Феодосия киево-печерских, князь послал в Печерский монастырь милостыню вместе с прошением отпустить чудотворную икону к нему в Брянск. По совету с братией архимандрит Печерский отпустил икону на лодке рекою Десною со священником. Во время плавания, провожавшие св. икону должны были провести ночь на берегу реки Свены. Вставши поутру, они пошли в лодку помолиться иконе Богородицы, но не нашли её в лодке, а увидели её на горе против реки Свены, стоящею на дубе между ветвями. Об этом чудесном явлении, от которого икона получила название Свенской, возвестили князю Роману. Он поспешил

отправиться пешком туда, где стояла икона, и по пути до того места, где ныне стоит Свенский монастырь, князь вздохнул от глубины сердца и со слезами так молился: «О пречудная Владычице Богородице, Мати Христа Бога нашего! Дай ми, Госпоже, прозреть очами и узреть свет и Твой чудотворный образ! Елика и дале узрю с места сего на все четыре страны, толико придам к дому Твоему, и созижду храм и обитель, идеже Ты возлюбила еси место». В ту же минуту он увидел пред собою тропинку и велел поставить тут крест.

Когда пришли к дереву, где стояла икона, князь опять громко возопиял: «Пресвятая Владычице! Услыши глас молитвы моей и дай прозрение очам моим!» В ту же минуту князь стал видеть лучше прежнего и велел снять с дерева чудотворную икону. Икону снял епископ, и все с благоговением лобызали её и отслужили молебен, после чего сам князь со всем народом стал рубить деревья, и вскоре общими трудами был сооружён храм во имя Успения Богоматери. Князь устроил тут монастырь и щедро оделил его деньгами; а чудотворную икону обложил золотом и серебром; и тогда же в память явления иконы на р. Свене установлен был праздник 3 мая. Дерево, на котором стояла икона, употреблено было для икон и других предметов храма. По прошествии многих лет по основании храма оклад иконы попортился. Игумен Свенского монастыря просил у царя Иоанна Васильевича Грозного повеления переделать оклад на иконе. Царь повелел принести икону к себе в Москву и переделать оклад, для которого от себя прибавил золота, жемчугу и драгоценных камней. Оклад сделали в три года и тогда с молебствием отпустили чудотворную икону в Свенский монастырь.

Заступлением Божией Матери ради Её Свенской иконы неоднократно защищаем был Брянск от нашествия врагов. В 1812 г., когда полчища французов стремились к Брянску, жители сего города и его окрестностей совершили крестный ход вокруг города с чудотворною Свенскою иконою Богоматери, умоляя Её со слезами о заступлении и помиловании. Вскоре утешило их известие, что неприятельские войска, шедшие на Брянск, возвращены назад. В благодарность за избавление Брянска от погибели жители его в 1815 году устроили на Свенскую икону Заступницы усердной золотую ризу с венцами, и тогда же был установлен крестный ход ежегодно вокруг города со святою иконою 17 августа.

Чудотворная Свенская икона писана прп. Алипием, который учился иконописному художеству у византийских живописцев. Икона изображается так: на золотом возвышенном троне, поставленном на особом амвоне в одну ступень, величественно восседает Пресвятая Дева; правая Её стопа утверждается на малом камени, или подножии, а левая покоится на амвоне. На коленях Пресвятой Девы воссидит Предвечный Младенец и благословляет десницею и шуйцею, а Пречистая Богоматерь держит Божественного Сына обеими руками. По сторонам трона стоят с правой стороны прп. Феодосии, а по левую сторону прп. Антоний, оба со свитками в руках. Мерою Свенская икона в вышину пятнадцать с половиною, а в ширину девять с половиною вершков.

Старорусская

Чудотворная икона явилась в 1570 году в Новгородской области, «егда ходил ради умирения на Новгород царь и великий князь Иоанн Васильевич». По сказанию очевидцев, Старорусская икона величиною более сажени и шириною более двух аршин.

Старорусскою иконою она называется потому, что, будучи достоянием Тихвинской обители, отнесена была по повелению Царицы Небесной из Тихвина в Старую Руссу и оставалась там очень долго в старорусском Воскресенском соборе Спасо-Преображенского монастыря, так что жители Старой Руссы считали икону своею святынею. Во время свирепствовавшего мора в Тихвине одному благочестивому жителю г. Тихвина было откровение, что моровое поветрие

Старорусская

рекратится, если туда принесён будет чудотворный образ из Старой Руссы. По перенесении иконы мор тотчас прекратился, но икона Старорусская уже осталась в Тихвине. Точный список с Тихвинской чудотворной иконы остался в старорусском Спасо-Преображенском монастыре, в котором чудотворная икона долго пребывала⁴⁶.

На неоднократные ходатайства староруссцев о возвращении их святыни шли постоянные отказы, основанные на том, что тихвинцы не изъявляют согласия на отдачу образа. Так продолжался почти вековой спор между городами Тихвином и Старою Руссою о местопребывании чудотворной Старорусской иконы. В 1888 году столетний спор решён окончательно в пользу Старой Руссы. В этом году 17 сентября чудотворная икона внесена торжественно в город и встречена с благоговейным восторгом всем народонаселением. Икона поставлена в соборном храме мужского Старорусского монастыря.

Любечская – в Киеве

В Киево-Софийском соборе внизу, за вторым южным столпом, в киоте, находится чудотворная икона Богоматери, перенесённая Киевским митрополитом Гедеоном (в 1690 году) из бывшего города Любеча Черниговской епархии.

Об иконе сей и чудесах её вспоминает св. Димитрий Ростовский в дневных своих записках под 1689 годом, когда он, будучи в Любече, велел снять с неё список.

Любечская – в Любече

В местечке Любеч Черниговской епархии в Воскресенской церкви находится чудотворная икона Божией Матери, явившаяся и прославленная с давних времён многими чудесами, о чем говорит св. Димитрий Ростовский. Икона чудотворной Любечской Богоматери была обновлена в Киеве в 1701 году и по обновлении отвезена в Любеч и поставлена в новоотстроенный храм Воскресения Христова. С тех пор в течение почти 200 лет икона эта находится в том же Воскресенском, ныне приходском, храме. В Софийском же соборе, в Киеве, находится точный список с Любечской чудотворной иконы, киот на которую сделан генерал-майором П. С. Милорадовичем, мужем Софии Семёновны, урождённой Полуботок, умершей в 1473 году. На иконе серебряная риза весом 20 фунтов, художественно сделанная в 1874 г. от усердия жителей местечка Любеча. Множество богомольцев притекает к чудотворной Любечской иконе Божией Матери и по молитве веры получает чудесные исцеления.

В Литовском княжестве, в местечке Жировицах, пастухи пасли стадо недалеко от леса и однажды, в 1191 году, увидели в лесу необыкновенно яркий свет, в виде пламени. Такое явление возбудило

Жировицкая

в них любопытство. Они подошли ближе и увидели на дереве икону Богоматери в лучезарном сиянии. Сильный свет и благоговейный ужас долго не позволяли им подойти к самому образу. Но когда свет, озарявший икону, мало-помалу скрылся, пастухи поклонились образу Богоматери, сняли его с дерева и отнесли к своему господину, Александру Солтану, подскарбию⁴⁸ литовскому. Он взял образ, запер его в ларец и захотел сообщить о чудесном явлении его своим знакомым, для чего и пригласил их немедленно. Все с удивлением слушали его рассказ и пожелали видеть икону. Александр пошёл за нею, но иконы в ларце не было. Это очень изумило его, потому что незадолго пред сим он сам видел икону.

Чрез несколько времени те же пастухи, и на том же месте, опять нашли образ Богоматери и опять принесли его к своему господину. Александр, почитая себя недостойным оставить святую икону в своём доме, тогда же дал обет на месте явления иконы соорудить храм во имя Пресвятой Богородицы. Скоро основан был деревянный храм, и икона Богоматери поставлена в нем. Через десять лет внезапно в церкви случился пожар и обратил её в пепел. Сколько ни употребляли стараний спасти икону Богоматери из огня, все усилия остались тщетны, казалось, чудотворная икона погибла в пламени. Так думали все, и все сокрушались о её потере.

Однажды малолетние дети были на той горе, у подножия которой был сгоревший храм. Вдруг видят они вдали: некая дева в лучезарном сиянии сидит на камне; дети не осмелились подойти к ней, но поспешили известить о том своих домашних. Весть дошла до священника. Принимая сказанное детьми видение за Божественное откровение, все отправились на гору и, подходя к указанному камню, увидели на нем горящую свечу; когда же подошли к самому камню, нашли на нем икону Богоматери Жировицкой, нисколько не потерпевшую от пожара. Священник и жители Жировиц, несказанно обрадованные обретением иконы, взяли её и поставили в доме священника, после чего приступили к сооружению нового храма. И, построив его в непродолжительном времени, освятили в честь Богоматери и поставили в нем чудотворную икону.

Киево-Братская

Чудотворная икона Пресвятой Богородицы, именуемая Киево-Братскою, явилась в 1654 году и находится в Киеве, в Братском училищном монастыре, но прежде была местною в Вышгороде.

В 1662 году при переправе чрез реку Днепр, при г. Вышгороде, крымских татар, воевавших в союзе с поляками против России, похищены были из церкви вместе со священною утварью и св. иконы; но сия чудотворная икона, пущенная при этом случае по Днепру, достигла до Киева-Подола, где с радостью была принята православными и перенесена в Братский монастырь с подобающею честью; и с того времени хранится там.

Предание говорит, что один татарин хотел переплыть на этой иконе реку Днепр. Икона поплыла сама и остановилась среди Днепра, против Братского монастыря. Татарин удивился такому плаванию и, сидя на иконе, в испуге кричал о помощи, страшась потопления. Немедленно из монастыря приплыли в лодке к татарину, взяли икону и спасли татарина, который после совершившегося чуда пожелал креститься и постригся в монахи.

В Братском монастыре еженедельно, в каждую субботу, и ежегодно, в субботу 5-й недели Великого поста, пред сею иконою совершается акафист при многочисленном стечении усердных богомольцев. Кроме того, Церковь совершает празднество Братской иконе 10 мая и 6 сентября. Чудотворная икона называется Братскою по имени святой обители, в которой она пребывает с 1662 года.

Теребинская

Чудотворная икона находится в заштатной мужской Теребинской пустыни Тверской епархии, на берегу р. Мологи. Основание этой пустыни относится к 1492 г., а в 1654 г. люди искали помощи от моровой язвы в молитвах пред иконою святителя Николая, которая находится в той же пустыни, где и чудотворная Теребинская икона. Подробных сведений о ней не имеется.

Ярославская-Печерская

В Ярославле мещанка Александра Добычкина семнадцать лет страдала весьма жестокою болезнью, сначала внутреннею тоской, потом ломотою в руках и во всех суставах; мучительная боль исторгала у неё страшные вопли. В 1823 г. видела она во сне некоторый храм с изображением в нем иконы Богоматери. После этого она ходила по церквам, везде искала подобного храма и пришла наконец в Ярославский архиерейский дом. Здесь под колокольнею увидела она церковь Происхождения честных древ и узнала в ней виденный ею во сне храм. С радостным предчувствием она вошла и, как только увидела написанную на стене икону Божией Матери Печерской, вдруг повержена была на пол с необыкновенными корчами всего тела. Пришедши в себя, она почувствовала несомненную надежду, что получит исцеление своих мучительных многолетних недугов от иконы Богоматери, явившейся ей во сне, и на другой день опять пришла в сию церковь и, усердно помолившись пред иконою, хотела приложиться к ней, но вдруг почувствовала внутри себя какое-то сильное и непонятное движение и вместе с сим получила совершенное исцеление от болезни. С того времени от сей иконы благодатью Богоматери начали источаться бесчисленные чудеса всем, с верою к ней прибегающим.

Владимирская

Три раза в год Церковь совершает празднество Владимирской иконе Пресвятой Богородицы в благодарность за троекратное избавление её помощью отечества нашего от врагов: 21 мая, 23 июня и 26 августа.

Владимирская икона Богоматери, по общему верованию наших предков, написана евангелистом Лукою на доске из того стола, за которым трапезовал Иисус Христос со Своею Пречистою Матерью и праведным Иосифом. Икона написана была ещё при земной жизни Богоматери и принесена была благодатным художником к Пресвятой Деве. Видя изображение своё на иконе, Дева Мария повторила Своё пророческое изречение: «Отныне ублажат Мя вси роди» – и присовокупила: «Благодать Рождшагося от Меня и Моя с сею иконою

да будет". В 450 году, при императоре Феодосии-Младшем, икона принесена из Иерусалима в Константинополь, а в начале XII века из Константинополя привезена в Киев: патриарх Цареградский Лука Хризоверх прислал её великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, и она была поставлена в девичьем монастыре в г. Вышгороде, который в древности был удельным городом благоверной княгини Ольги. Икона скоро ознаменовала себя великими чудесами.

В 1155 году великий князь Юрий отдал Вышгород в удел сыну своему, князю Андрею. Клирики Вышгородской обители, войдя однажды в храм, увидели, что икона сошла со своего места и стоит среди церкви на воздухе. Они взяли её и поставили на прежнее место, но вскоре увидели, что икона опять стоит на воздухе.

Князь Андрей «многу веру и любовь имяше ко Пресвятей Богородице, и на устах его всегда было имя Христово и Пречистой Его Матери», как говорит древний летописец. Дошёл до него рассказ о чудотворной иконе, что ей не угодно место, на котором она поставлена, и он подумал: «Не в Суздальской ли земле ей угодно пребывать?» Князь Андрей давно уже замышлял удалиться с юга России на север, в Ростовскую область, и там утвердить независимое от Киева владение. Он стал усердно молиться пред иконою, отслужил пред нею молебен и благоговейно взял её, вместо всех сокровищ, без ведома отца, и ночью уехал из Вышгорода. По пути к Суздалю он совершал пред иконою молебствия и видел от неё многие чудеса.

По прибытии во Владимир на Клязьме князь встречен был жителями с великою радостью. После этого князь направился к Ростову; но в 10 верстах от Владимира, вниз по течению реки Клязьмы, остановились лошади, вёзшие чудотворную икону, и не шли далее. Тогда запряжены были новые лошади, но и те не трогались с места. После усердной молитвы пред иконою князь получил от Богоматери повеление поставить икону во Владимире. Князь Андрей немедленно заложил во Владимире храм для пребывания чудотворной иконы. Чрез два года, в 1160 г., храм был окончен и великолепно украшен. Боголюбивый князь заботился также и об украшении св. иконы и, обложив её окладом из золота и серебра с драгоценными камнями, поставил её в новом Успенском храме во Владимире, и с тех пор она стала называться Владимирскою. После этого икона снова просияла многими и великими чудесами. По вере в благодатную силу иконы князей, воевод и воинов, и всего народа она участвовала во многих походах русского воинства. С нею соединены многие священные воспоминания. В 1164 г. Владимирская икона находилась в походе Андрея Боголюбского против волжских болгар, которых он победил заступлением Богоматери. Пред сражением князь Андрей укрепил дух свой приобщением Св. Тайн и молитвою пред чудотворною иконою Богоматери. «Всяк уповаяй на Тя, Госпоже, не погибнет», – так вопиял он к Ней в молитве. По примеру князя, и все воины усердно молились, со слезами прикладывались к иконе и с верою на помощь Богоматери отправлялись на врага. Болгары были разбиты, и после победы князь прежде всего принёс благодарственное молебствие Богоматери пред Её Владимирской иконой. В это время от животворящего креста и иконы Богоматери воссиял свет, озаривший все воинство. Память о сем чуде сохраняется в празднестве Происхождения честных древ Креста Господня 1 августа, которое установлено в 1164 году, по желанию князя Андрея и по сношению с императором греческим Мануилом, который в тот же день видел свет от Креста Господня и чудесно победил сарацин.

По убиении князя Андрея Боголюбского в 1173 году народ, подстрекаемый безначалием и убийцами, грабил Боголюбов и Владимир. Священник Николай, прибывший с Боголюбским из Вышгорода, в полном облачении открыл хождение с Владимирскою иконою по улицам города, и мятеж немедленно утих.

После князя Андрея решено было во Владимире отдать престол его племянникам Ярополку и Мстиславу Ростиславичам. Они в первый же день своего княжения захватили себе серебро и золото Владимирского храма и отобрали на себя волости и дани, пожертвованные храму Боголюбским. Чудотворную икону Богоматери Ярополк отдал своему зятю, Глебу Рязанскому. Против этого восстали все жители Владимира и решили прогнать Ростиславичей, и немедленно воины их, не вступив ещё в бой, бросили княжеское знамя и обратились в бегство, «гонимые гневом Божиим и Святой Богородицы». Глеб Рязанский сам возвратил Владимиру чудотворную икону и сказал: «Я виноват во всем». Летописец же присовокупляет: «Утеши их Бог и Святая Богородица Володимерская! Се бо володимерцы прославлены Богом по всей земле за их правду, Богови им помогающу».

Во время пожара, в 1185 году 13 апреля, сгорел во Владимире соборный храм со всем его богатством, но Владимирская икона сохранилась невредима. Во время нашествия татар под предводительством Батыя 7 февраля 1237 года икона лишилась драгоценного оклада, но сама осталась невредима «по благодати Богоматери, неотъемлемой от Её иконы в уверение благочестия и на соблюдение земли русской». Князь Димитрий Донской помощью Богоматери Владимирской одержал победу над Мамаем 8 сентября 1380 года. Слава города Владимира возрастала и распространялась в продолжение 242 лет, пока пребывала в нем чудотворная икона Богоматери. Когда же в Москве воздвигнут был храм во имя Пресвятой Богородицы и св. икона Владимирская была перенесена туда, тогда начала возвышаться Москва над всеми княжествами русскими. В Москве, как и во Владимире, чудотворная икона прославилась многими благодатными знамениями для спасения нашего отечества.

В 1395 году вступил в пределы России страшный завоеватель Востока, Темир-Аксак, или Тамерлан (железный хромец). С полчищами своими он приблизился к пределам рязанским, взял город Елец, пленил князя Елецкого, избил многих христиан и дошёл до Дона, направляясь к Москве. Великий князь Василий Дмитриевич с войском вышел к Коломне и остановился на берегу Оки. Но, более уповая на Бога, чем на свою силу, он усердно молился со всем воинством и народом Богу и Пресвятой Богородице о избавлении своего отечества и призывал на помощь великих угодников Божиих: Петра, Алексия и Сергия – и повелел, чтобы наступивший пост пред праздником Успения Богородицы посвящён был во всем княжестве усердным молитвам и подвигам покаяния, и чтобы принесена была из Владимира в Москву чудотворная икона Божией Матери. Отправленное во Владимир за святою иконою почётное духовенство Успенского собора после Литургии и молебна, в день Успения, приняло на свои руки чудотворную икону при умилительном зрелище народа, который слёзно вопиял: «Куда Ты отходишь от нас, Владычице? Для чего оставляешь нас сирыми, отвращаешь от нас лице Своё?» Священное шествие с иконою приблизилось к стенам Москвы чрез 10 дней. Бесчисленные толпы людей по обеим сторонам дороги, преклоняя колена, с усердием и слезами взывали: «Матерь Божия! Спаси землю русскую!» Все духовенство Москвы с крестным ходом, все семейство великого князя, бояре и граждане торжественно встретили святыню за городом и проводили её до Успенского собора. Не напрасны были вера и благоговейные моления православных: в тот самый день и час, когда жители Москвы встречали икону Богоматери, Тамерлан дремал в своём шатре и увидел пред собою великую гору и с её вершины идущих к нему многих святителей с золотыми жезлами, а над ними в сиянии лучезарном Деву неописанного величия, окружённую бесчисленными тьмами ангелов с пламенными мечами, которые все устремились на него. Тамерлан в ужасе проснулся и, созвав своих старейшин, требовал от них объяснения этого видения. Ему отвечали мудрейшие, что виденная им Дева есть Матерь Бога христианского, Защитница русских. «Итак, мы не одолеем их», – сказал хан Джагатайский и немедленно велел полчищам своим идти обратно, к великому удивлению русских и самих татар. В радости взывали православные к Богоматери: «Не наши войска прогнали его, не наши вожди победили его, но сила Твоя, Мати Божия!» В память столь великого милосердия Божия по молитвам Пресвятой Богородицы воздвигнут в Москве Сретенский мужской монастырь на Кучковом поле, где чудотворная икона была встречена в 1395 году при перенесении её из Владимира в Москву.

Во Владимирском соборе, вместо перенесённой в Москву, поставлена другая, в меру и подобие подлинной, икона, написанная свт. Петром, митрополитом, в бытность его игуменом Ратского монастыря на Волыни.

Такая же благодатная помощь чудотворной иконы Владимирской явлена была в 1408 году против ордынского царя Едигея, неожиданно подступившего к Москве. Тогда не было в Москве ни князя, ни митрополита, от людей нельзя было ждать помощи; жители столицы не переставали слёзными молитвами вопиять к Пресвятой Богородице пред Её Владимирскою иконою. Едигей готовился уже предпринять осаду Москвы, но в это время получил известие о возмущении в Орде и поспешно удалился от Москвы.

Чрез 50 лет после нашествия Тамерлана, в 1451 г., к Москве подступил ногайский царевич Мазовша с полчищами своего отца. Татары уже зажгли посады Москвы и радовались, что у них будет много пленников и золота. Во время пожара святитель Иона совершал крестные ходы по стенам города. Увидев инока Чудовского монастыря Антония, известного святостью жизни, святитель сказал ему: «Антоний, прилежнее моли Бога о избавлении города». Антоний отвечал: «Ты великий архиерей Божий, и твоей молитвы не презрит Богоматерь, наша скорая Помощница: Она умолила уже Сына Своего спасти город». Москвитяне бились с татарами до ночи и ожидали ночью нового приступа. Но поутру не стало под стенами врагов, ночью они бежали от Москвы, захватив с собою только лёгкие повозки. По сказаниям летописи, татары услышали вдали необычайный шум и вообразили, что это великий князь идёт на них с многочисленным войском. Мазовша в страхе повернул коня восвояси; его примеру последовали и воины его: все устремились в бегство. А войско великого князя было немногочисленно и стояло далеко. Великий князь указал народу Победительную Воеводу страшных полчищ: он поспешил в храм и, простёршись пред Владимирской иконою, со слезами благодарил и славил Небесную Заступницу православных.

Чрез восемь лет после нашествия Мазовши ополчился на Москву отец его Седи-Ахмет и с гордостью похвалялся поработить всю Россию. Сын великого князя, Иоанн, про гнал его полчища из России. Святитель Иона отнёс к заступлению Богоматери разрушение похвальбы Ахмета и устроил в 1459 году придел в похвалу Богоматери в Успенском соборе.

Православная Церковь совершает ещё и 23 июня празднование иконы Владимирской, в память избавления России чудесным заступлением Богоматери от ордынского царя Ахмата в 1480 году, при великом князе Иоанне III Васильевиче. Ахмат, хан Золотой Орды, шёл с громадными полчищами ограбить и разорить Москву. Он достиг уже реки Угры, которую русские называли поясом Богоматери, охраняющим московские владения. Великий князь, укрепляемый советами и молитвами святителей, приготовился защищать веру и отечество. Оба войска стояли целый день друг против друга, в ожидании нападения; река Угра разделяла их. По предстательству Богородицы совершилось дивное избавление нашего отечества: великий князь приказал своим войскам отступить от Угры, желая дождаться перехода татар, а татары объяснили это отступление тем, что русские заманивают их в засаду, и тоже стали отступать, сперва медленно, а ночью внезапно напал на них такой страх, что они побежали без оглядки. Избавление от Ахмата было окончательным свержением ига татарского, тяготевшего над Россией двести лет: не оружие, не мудрость человеческая спасли Россию, но Господь и Его Пречистая Матерь. В благодарность за освобождение России от тяжкого и позорного ига татар установлено в 1480 году 23 июня празднество, и в этот день совершается в Москве крестный ход в Сретенский монастырь с Владимирскою иконою Пресвятой Богородицы.

В 21-й день мая Православная Церковь совершает в третий раз празднество сретению чудотворной Владимирской иконы по двум событиям. Первое было в 1514 г. ради поновления иконы Владимирской в доме митрополита Варлаама, почему и установлен был крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь 21 мая. С воспоминанием поновления соединено празднование другого исторического события: избавления России заступлением Владычицы в 1521 году от татар крымских, ногайских и казанских, под предводительством Мехмет-Гирея, который вторгся в пределы московские с такою быстротой, что великий князь Василий Иоаннович едва успел вывести свои войска на берег Оки, чтоб удержать дальнейшее вторжение врагов. Предав огню селения от Нижнего Новгорода и Воронежа до берегов Москвы-реки, враги взяли в плен множество жителей, женщин и девиц; младенцев убивали, бросая их на землю; продавали толпами пленников в Казани и Астрахани; слабых и старых морили голодом; оскверняли святыни храмов. Под заревом пылающих деревень стоял Мехмет-Гирей в нескольких верстах от Москвы, и неоткуда было ждать помощи.

В Москве царствовало смятение, все бежали в Кремль, теснились, давили друг друга; все искали спасения в Кремле, и слёзные молитвы не прекращались. В полночь один блаженный, по имени Василий, со слезами молился у дверей Успенского собора. Вдруг молитва его была прервана сильным шумом, и ему представилось, что двери невидимою силою растворяются, и чудотворная икона Богоматери выходит из своего места, и от иконы слышен голос: «Выйду из града с Российскими святителями», и с сим вместе вся церковь наполнилась пламенем, которое мгновенно исчезло. В ту же ночь одна престарелая монахиня Вознесенского монастыря, лишённая зрения, сидя в своей келии, вдруг увидела, что в Спасские ворота идёт целый сонм святителей и других светолепных мужей в священных одеждах; а среди них чудотворная икона Богоматери. Но едва вышли они из Фроловских ворот, как встретили их преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, припали к ногам святителей и спрашивали их, куда они идут и на кого оставляют город. Святители со слезами отвечали: «Много молили мы Всемилостивого Бога и Пречистую Богородицу о избавлении от предлежащей скорби; Господь же повелел нам не только выйти из города, но и вынести с собою чудотворную икону Пречистой Его Матери; ибо люди презрели страх Божий и о заповедях Его не радели, почему Бог попустил прийти варварскому народу, да накажутся ныне и чрез покаяние возвратятся к Богу». Святые подвижники Сергий и Варлаам стали умолять отходящих святителей, чтобы ходатайством своим умилостивили правосудие Божие, и вместе с ними начали молитвенно взывать ко Господу и Пречистой Его Матери. Святители осенили город крестообразно. Икона Богоматери возвратилась в Успенский собор. И заступлением Пречистой Богородицы Москва спасена, а с нею и вся Россия. Летописцы повествуют, что татары хотели было выжечь московские посады, но вдруг увидели вокруг города бесчисленное русское войско и с ужасом возвестили о том хану. Хан не поверил и послал других удостовериться: «И видеша того сугубейшее воинство русское и сказаша ему, и третие посла некоего от ближних уведати истину и трепеща прибежа и вопия: о царю, что косниши? Побегаем; грядет на нас безмерное множество войска от Москвы, и побегоша». В память сего чудесного избавления совершается в Москве 21 мая крестный ход в Сретенский монастырь.

В дни избавления Москвы заступлением Богоматери Православная Церковь радостно вопиет пред Её иконою Владимирскою: «Днесь светло красуется славнейший град Москва, яко зарю солнечную восприемши, Владычице, чудотворную Твою икону, к ней же мы, ныне притекающе и молящеся Тебе, взываем сице: о Пречудная Владычице Богородице, молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей и вся грады и страны христианские невредимы от всех навет вражиих и спасет души наша яко милосерд».

Не от одних татар избавляла Богоматерь православную Россию: наступили тяжкие времена для России, в которые ей суждено было испытать такие бедствия, каких она не знала и во времена татарщины. Со всех сторон появлялись новые враги: поляки, шведы и крымские татары. Великий князь Феодор Иоаннович чувствовал недостаток сил, чтоб управиться с такими сильными врагами, и обратился к Небесной Заступнице. Татары были уже на Воробьевых горах, около Москвы. Великий князь со всем народом и духовенством вопиял к Богородице и, подкреплённый молитвою, вышел с войском своим навстречу врагам; посреди войска поставлена была икона Богоматери. Татары бились с ожесточением целые сутки. Вдруг по рядам их пробежал ужас: невидимая сила возбраняла каждому поднимать меч на русского и внушала им страх, – толпами бросились они бежать к своему лагерю и все дальше и дальше, пока они не добежали в свою землю, точно какая-то невидимая сила гнала их. На пути много погибло их от меча, от ран и много отведено в плен. Русские понимали, что сила победительная исходила из чудотворной иконы Воеводы Победительной, и от этой веры почерпали мужество и искусство, дающие победы.

Наступили тяжкие времена, хуже татарщины; поляки и шведы разоряли Россию, отнимали у неё целые области безнаказанно; на престоле православных царей воцарился самозванец, поклонник папского величия, и захотел православный русский народ сделать неправославным. Его слуги ворвались во время Литургии в храм Успения и начали срывать священные одежды с патриарха Иова. Патриарх снял с себя панагию, положил её к иконе Богоматери и сказал: «Здесь, пред сею иконою, я удостоен архиерейского сана и девятнадцать лет хранил святость веры; ныне вижу бедствие Церкви, торжество обмана и ереси. Мати Божия, спаси Православие!» Шуйский ополчился против самозванца и у того же самого образа просил себе небесной помощи на защиту православия. Заступлением Богоматери самозванец низвержен, победа одержана над злом, Россия спасена под защитою Православия, и русский народ, благоговея пред Небесною Заступницею, стремится из рода в род освятить себя поклонением Богоматери: чудотворный Её лик кажется нам не мёртвою иконою, а живым изображением Взбранной Воеводы.

После событий, празднуемых Церковью в честь Владимирской иконы Богоматери, эта святая икона служила благословением для великих князей во всех важнейших обстоятельствах их жизни; пред Нею подданные их приносили клятву в верности Отечеству. Издревле и до настоящего времени православные всероссийские монархи принимают священное венчание и миропомазание на царство пред ликом Владимирской иконы в Успенском Московском соборе. Перед выступлением против врагов великие князья и цари молились пред Нею и взирали на Неё как на Заступницу России. При избрании всероссийских митрополитов и патриархов Владимирская икона Богоматери служила поручительницею и благословением: имена избираемых, запечатанные царём, полагали в панагии на пелену в киоте Владимирской иконы Богоматери, представляя Ей, «кого изволит Она Сама выбрать». После молебствия сам царь или старейший из святителей снимал печать и объявлял собору имя избранного.

При общественных бедствиях святители с молитвою обращались к Владимирской Божией Матери, например, во время войны, пожара, болезни. Когда сильный пожар истреблял Москву, в 1547 г., Владимирскую икону хотели вынести из Успенского храма, но никак не могли сдвинуть её с места. По словам летописи, «Сама Богоматерь соблюдала не только Свой образ, но и церковь и весь мир, покрывая и защищая его». Многие сподобились видеть над Успенским собором Жену в светозарном одеянии, молящуюся и осеняющую храм. Её милостивым заступничеством гнев Божий начал утоляться, и пожар утих, не причинив вреда храму. В несчастиях святители избирали чудотворную икону ходатаицею пред властелинами. В 1698 году патриарх Адриан ходатайствовал за приговорённых к смертной казни стрельцов пред императором Петром Первым, держа в руках Владимирскую икону Богоматери. Пред изгнанием поляков из Москвы Пожарским и Мининым русские воины и народ вопияли: «Лучше нам умереть, нежели предать на поругание Владимирскую икону Пречистой Богородицы». При нашествии французов на Россию в 1812 г. икона Владимирская, по Высочайшему повелению, отправлена была во Владимир 2 сентября. По прибытии во Владимир святую икону ежедневно носили крестным ходом по городу. Из Владимира преосвященный Августин отправился с иконою в Муром, а оттуда 20 октября возвратился с нею в Москву.

Владимирская икона Богоматери стоит в Московском Успенском соборе, по левую сторону царских врат, в створчатом киоте, вышиною 1 аршин 7 вершков, шириною с небольшим 15 вершков. Риза на иконе из чистого золота, древней греческой работы, с драгоценными камнями, ценится около 60 000 рублей серебром.

Оранская

В окрестностях Нижнего Новгорода жил благочестивый человек, по имени Пётр Гладков. Он служил в военной службе и имел вотчину в окрестностях нынешнего Оранского монастыря. Он имел особенную веру к Владимирской иконе Богоматери, что в Успенском Московском соборе, и просил протоиерея Кондрата снять с неё точный список. Получив икону, он отвёз её в свою вотчину, село Бочеево, это было в 1629 году. В тамошней церкви во имя святителя Николая икона пребывала пять лет. В 1634 году, на пятой неделе Великого поста, с пятницы на субботу Похвалы Богородицы, Гладков слышал во сне повеление построить церковь на горе. Ему казалось, что он пошёл и увидел себя на какой-то горе и услышал опять повеление непременно построить на этом месте храм во имя Владимирской иконы Богоматери и прежде всего водрузить крест на той горе. Три раза Гладков видел этот сон, и с поразительною ясностью. Все дни Великого поста провёл он в воздержании и молитве; в молитвах же и благочестии встретил св. Пасху. В субботу на Святой неделе он пошёл отыскивать гору, которую видел во сне. По пути к полю, называемому Оранополе, он шёл густым дремучим лесом и наконец зашёл в чащу непроходимую, где увидел огонь на Славенской горе. Гладков пошёл прямо к горе, предполагая, что там люди. День был дождливый, небо покрыто густыми облаками, а на Славенской горе было точно солнечное сияние, столбом восходившее до небес. Гладков взошёл на гору и увидел то самое местоположение, какое представилось ему во сне. Он усердно помолился и, отправившись в Москву к патриарху Иоасафу, рассказал ему все, что было, и просил грамоты на сооружение храма в честь Владимирской иконы Богоматери на Славенской горе. По получении желаемой грамоты он прежде всего водрузил мраморный крест на указанном во сне месте и немедленно приступил к сооружению храма, в котором и была поставлена икона Богоматери, получившая название Оранской. В окрестностях Славенской горы жили мордовцы-идолопоклонники. Они с ненавистью смотрели на воздвигаемое Гладковым здание и решились разрушить его; но никак не могли исполнить своего намерения и были изумлены великими чудесами от иконы Богородицы. Тогда они написали челобитную к царю.

Нашлись у них заступники, оклеветавшие Гладкова, будто он насилием устроил двор свой и вспахал мордовскую землю. Когда дело было исследовано, оказались там только церковь и келии для одного иеромонаха и семи монахов. В то же время от святой иконы совершались великие чудеса. Когда доложили о том царю Михаилу Феодоровичу, тогда он повелел устроить на Оранском поле монастырь с наименованием его Оранским. Чудотворная икона ежегодно на Фоминой неделе переносится из Оранской пустыни в Нижний Новгород и после хождения с нею в разные города и села возвращается осенью в свой монастырь.

Владимирская-Красногорская

При царе Борисе Феодоровиче в 1603 году был игумен Варлаам, служивший при храме Воскресения Христова в Кевроле на р. Пинеге. Он имел великую веру к Владимирской иконе Богородицы и никогда не расставался с нею, а на старости лет намеревался отдать после себя эту икону некоему юродивому Харитону, которого почитал благочестивым. Однажды игумен Варлаам, придя после утрени в свою келью, задремал и увидел во сне, что дверь его отворилась, и услышал кроткий женский голос: «Зачем, старец, хочешь отдать икону Пресвятой Богородицы мужу неискусному? Лучше отдай её вдовому попу Мирону. Бог хочет прославить иконою место Чёрной горы». Игумен пробудился и хотя поверил видению, но недоумевал: кто бы это был вдовый поп Мирон? По Божию устроению в это время пришёл для сбора святительских даней священник Мирон, служивший в веси Юролы, версты за две от Чёрной горы. Игумен Варлаам стал расспрашивать его о Чёрной горе. Священник отвечал: «Есть такая гора, но она необитаема. Думаю, что она удобна для монашеской жизни, и верую, что Господь не оставит сего места». Игумен рассказал ему своё видение и повёл его в церковь, где находилась Владимирская икона. Облачась в священные одежды, игумен отслужил Богородице молебен, со слезами молился пред Её иконою и передал её иерею Мирону, собственною рукою написав на задней доске её: «Божиею милостию и молитвами Пресвятым Богородицы, Ее явлением Воскресенской игумен Варлаам, Кеврольския десятины, благословил вдового попа Мирона образом Пречистыя Богородицы сея иконы и по Ее явлению велел строити пустыню на Чёрной горе, где Она произволила». Иерей Мирон взял икону, отправился домой и поставил её в церкви веси Юролы, где и сам оставался, потому что, по причине зимнего времени и глубоких снегов, не было возможности взойти на Чёрную гору.

От принесённой иконы вскоре открылись чудесные явления. В деревне Цымболы жила девица Марфа, от болезни глазной лишившаяся зрения. Однажды она увидела во сне, что иерей Мирон пришёл из Кевролы и принёс с собою былие, целящее очи.

Когда иерею Мирону передали о том явлении и о просьбе слепой помочь ей принесённым былием, он тотчас понял, что целительное былие есть икона Божией Матери. По приказанию его привели слепую Марфу в церковь, и он стал служить молебен пред иконою Божией Матери. Тут же Марфа получила исцеление от болезни и стала видеть.

Чрез несколько времени исцелённая Марфа увидела во сне икону Богородицы и услышала от Неё повеление сказать иерею Мирону, что он должен совершить повелённое ему и отнести икону на указанное место: «Хочу, чтобы там устроился Мне дом, и там прославится имя Мое». Марфа сказала о видении своём, и иерей Мирон немедленно с благоговением перенёс икону на Чёрную гору; водрузил там крест для освящения места, поставил икону, оградил её досками, отслужил молебен и возвратился домой. С тех пор он стал часто посещать Чёрную гору для молитвы и наконец принялся расчищать место для устроения себе жилища. С наступлением зимы его посещения прекратились. Икона Божией Матери простояла всю зиму на Чёрной горе.

Один опытный и искусный монах Иона, избегая смут, начавшихся от первого самозванца, ушёл из Москвы в приморские страны. Добравшись до берегов Пинеги в пределы Кеврольские, он остановился в деревне Чаколы и нашёл пристанище у благочестивого христианина Евфимия. Утомлённый от пути, Иона заснул и увидел во сне, что нашёл икону Богоматери, именуемую Владимирскою, взял её, обвил платом и положил себе за пазуху. Этот сон поразил монаха Иону, и он немедленно перешёл из Чакол в Вахтеву гору и, остановившись у тамошнего жителя Никифора, стал расспрашивать его об окрестных пустынных местах; Никифор указал ему на необитаемую Чёрную гору как на самое удобное место для монашеской жизни. Направляясь ближе к северу, Иона пришёл в деревню Пильи Горы и здесь увидел во сне, что пришла к нему благообразная жена и сказала ему: «Я именуюсь Параскевою; не трудись, старец, всуе скитаясь, но иди в Чёрную гору, о которой говорил тебе Никифор. На этой горе иерей Мирон хочет создать храм во имя Пресвятой Богородицы», и с сими словами она подала ему хлеб. Иона вскоре после этого пришёл в деревню Вонга и стал расспрашивать о Чёрной горе. Жители указали ему самую гору и сказали, что на ней уже поставлен крест. Продолжая путь, Иона пришёл в Юролы и, отслушав обедню, сел отдохнуть в церковном притворе. Иерей Мирон вступил с ним в разговор и узнал от него причину удаления его из Москвы и о бывших ему видениях.

В это же время пришёл в Юролы для сбора святительских податей игумен Варлаам, которому принадлежала Владимирская икона. Ему рассказали чудо исцеления Марфы и все бывшие явления. Слышал этот рассказ некто Евфимий и добавил, что гораздо прежде того он шёл к утрени из деревни Малетины в Юролы в Великий пост на четверток Великого канона и увидел над Чёрною горою столп огненный от земли до неба, горевший как бы пожар. При этом же некто Григорий говорил, что незадолго он видел во сне на высоком холме икону Богоматери, именуемую Умиление – Владимирская, и пред нею множество свеч; священники в облачениях пели молебны, и множество народа окружало икону. Некто Иоанн Носков тоже сказывал, что видел во сне сию гору в неизреченном свете и что царь Феодор Иоаннович ходил по горе и указывал место. Приходили жители с Юролы и других мест и говорили, что, ходя на охоту, слыхали великий звон на Чёрной горе; то же подтверждали и мальчики, пасшие стада на Чёрной горе. Все эти явления и предзнаменования ясно показывали благоволение Божие к этому месту. Игумен Варлаам, советуя не откладывать доброго дела, облёк в ангельский образ иерея Мирона, с наименованием его Макарием, и по общему совету немедленно послали Макария в Москву к царю Василию Иоанновичу просить на Чёрной горе места для построения храма.

Монах Иона оставался в Юролах и с наступлением весны отправился на Чёрную гору, где был поставлен крест. Помолился он пред иконою и вместе с усердствующими стал расчищать место и рубить лес для построения храма, а для себя недалеко от креста поставил келью и начал возделывать землю. В один день, когда он разговаривал с одним из трудившихся, где бы положить основание церкви, вдруг услышали они среди очищенного места звон, сперва как будто в один колокол, потом в два и ещё многие. Они пошли на место, откуда слышали звон, но тут не видели и не слыхали ничего. Чрез несколько времени по общему желанию из местечка Волок-Пинежский были призваны иеромонах Митрофан и другие священники с иконами и крестами, и тогда же положили основание церкви Похвалы Богородицы; но для строения церкви недоставало искусного плотника. Много о том скорбел Иона и не переставал молиться. Его молитвы были услышаны: Пресвятая Богородица Сама пеклась о доме Своём.

В Корельской земле жил некто Чаков, который так жестоко заболел, что внутренности его, казалось, готовы были расторгнуться, и горло отекло. Чаков готовился к смерти. Но во сне явилась ему благообразная Жена с морскою губою в руке и стала отирать ею горло больного, потом сказала: «Иди в Чёрную гору и там получишь совершенное исцеление». Чаков, пробудясь от сна, почувствовал, что его гортань здорова, и немедленно отправился в Чёрную гору, где получил совершенное исцеление. Он был искусен в построении церквей и тотчас же принялся строить церковь на Чёрной горе; к концу лета церковь была доведена до верха.

В это время возвратился из Москвы Макарий с грамотою от царя на устроение храма и монастыря на Чёрной горе. Весною он отправился в Новгород к архиепископу Исидору за антиминсом⁵⁰ и благословением на освящение храма. Услыхав о чудотворениях от святой иконы на Чёрной горе, Исидор прославил Бога, благословил Макария игуменом и вручил ему посох, говоря, что невозможно в таком месте быть без игумена, тем более что на реке Пинеге, в Двинском уезде, нет другого монастыря. Он дал ему настольную грамоту на общежительство, снабдил антиминсом и другою церковного утварью и отпустил с миром. Макарий вернулся к осени и увидел, что церковь была уже кончена. Собрав окрестных священников, Макарий освятил в 1608 году церковь во имя Похвалы Пресвятой Богородицы. Вновь основанную обитель на Чёрной горе назвали Красногорской. Плотник Чаков принял иночество с именем Иоакима, а вместе с ним и многие другие из благочестивых людей. Чудеса, совершавшиеся от иконы Пресвятой Богородицы, прославили обитель.

В селении Цымболы жила благочестивая женщина Ирина. Ей было видение, по внушению которого она пришла в Волок-Пинежский и просила священника Григория идти в крестном ходе в Красногорский монастырь и там пред чудотворною иконою Богородицы отслужить молебен; священник не внял её просьбе, и тотчас явилась ужасная перемена в воздухе, наступил такой холод, от которого все посевы должны были погибнуть. Сам же Григорий невидимою силою был повержен замертво на помост церковный. С трудом пришёл он в чувство и поспешил с иконами и крестами отправиться в новую обитель, где совершил молебен пред иконою Богоматери, после чего наступила теплота и благорастворение воздуха.

К этому времени был прислан из Москвы правителем в Холмогоры некто Иоанн Милюков. В смутные времена самозванцев народ часто возмущался против правителей; так случилось и в Холмогорах: Милюкова посадили в темницу и обрекли на смерть. Духовный его отец посоветовал ему обратиться с прошением к Пресвятой Богородице, творящей великие чудеса чрез Свою св. икону на Чёрной Горе. Милюков призвал на помощь Матерь Божию, всю ночь молился усердно, а наутро народ раскаялся и просил его снова принять на себя управление. Милюков прославлял Бога, до конца жизни сохранял благоговение к Пресвятой Богородице и много благодетельствовал Красногорской обители.

Божественная благодать изливает обильно исцеление и спасение всем притекающим с верою и благоговением к Пресвятой Богородице.

Селигерская

Святая икона находится в Ниловой пустыни на острове Селигерского озера Тверской епархии. Вторично ей празднуется 7 декабря, и в повечерии отправляется молебен.

Время и явление иконы неизвестны.

Антиохийская

Никеиская

Явление иконы в 304 году

Мателикийская

Время явления сей иконы 991 год.

Недремлющее око

В г. Рыбинске, в монастырской часовне, устроенной недалеко от вокзала Рыбинско-Бологовской железной дороги, находится древняя чудотворная икона, пожертвованная дочерью некогда знаменитого проповедника Родиона Путятина. Икона эта именуется Недремлющее Око, имеет 1 аршин вышины и 10 вершков ширины, писана на полотне, наклеенном на деревянную доску; живопись на ней итальянского стиля. Богоматерь изображена в половину роста, сидящею пред столом в комнате с подобранной, на левой стороне, занавесью темнозёленого цвета. Глава Её накрыта белым покрывалом, из-под коего виднеются волосы. Пречистое Её лицо, печальное, с очами, опущенными долу, обращено к лежащему Богомладенцу. Верхняя одежда Богоматери буро-розового, а нижняя, хитон, светло голубого цвета; левая Её рука, покоящаяся на столе, поддерживает главу Её, а правая поддерживает спящего Богомладенца на подушке светло-малинового цвета. Глава Его обращена в правую сторону, глаза его закрыты; правая Его рука покоится на правой руке Богоматери, а левая на согнутом колене Его левой ноги; средняя часть тела покрыта белою тафтою. Внизу изображения подпись: Аз сплю, а сердце мое бдит (Песнь Песней, гл. 5, ст. 2).

Недремлющее око

Другая икона Богоматери Недремлющее Око находится в Угличе, в Богоявленской часовне Богоявленского монастыря, устроенной под соборным монастырским храмом. Она пожертвована в 1848 году престарелою вдовою А. В. Лебедевою, жительницею Углича, удостоверявшею, что эта икона с древних времён, по преданиям, почиталась за чудотворную. Икона имеет 1 аршин с 1 вершком вышины и 3/4 аршина ширины, писана на доске, итальянской живописи. Богоматерь изображена до колен, сидящею в комнате с окном на правой стороне и занавесью на левой. Глава Её, наклонённая в левую сторону, покрыта до плеч покрывалом синего цвета, из-под коего выбиваются волосы. Очи Богоматери полуоткрыты и обращены к спящему Богомладенцу. Нижнее одеяние алого цвета, а верхнее голубого. На левом колене и на левой руке Богоматери покоится спящий Богомладенец, глава Которого обращена в левую сторону; руки сложены под грудь, а ноги согнуты в коленах, правое на левое, и опущены вниз. Все тело Его одето в рубашку белого цвета и положено на развёрнутую белую пелену (плат), один край которой поднят правою рукою Богоматери в уровень с Её правым плечом. На образе находятся серебряная позолоченная риза и венцы; в привесе 2 серебряных креста и 3 серебряных изображения ног, и пожертвованы от исцелившихся лиц, прибегавших с молитвою к Божией Матери пред сим образом.

Празднование образу Недремлющее Око совершается 29 мая.

Пред этою иконою читается следующая молитва Божией Матери: «О, Предивная Госпоже, Владычице Богородице! Приими нас, припадающих к Твоему образу; воззри недремлющим оком Твоим на душевныя язвы наши греховным; умоли сердцем бдящаго о нас Сына Твоего, Христа Бога нашего, да избавит нас, с верою к Нему прибегающих, от тяжкаго сна греховнаго и от всех навет вражиих, да спасет души наша яко Человеколюбец».

В Сборнике древнерусского искусства находится описание древней, весьма замечательной иконы Недреманное Око Спасово. На этой иконе изображён Иисус Христос в виде глубоко задумавшегося Младенца, возлежащего и опирающегося на одну руку. Пред Ним стоят с одной стороны ангел и с другой – Божия Матерь; над главою же Его два Серафима держат орудия страданий: крест, копье и трость; вверху всего – благословляющая десница Господа Саваофа и от Него исходящий на Младенца Иисуса – Дух Святой в виде голубя.

Существует ещё и другая икона Недреманное Око, несколько отличающаяся от вышеописанной. На ней изображён отрок Иисус Христос, лежащий на одре; с левой стороны

Недреманное око Спасово

приближается к Нему с выражением материнской любви Пресвятая Богородица; направо ангел показывает Ему орудия страстей: крест, копье и трость с губкой, которые держит в руке. Над Божественным Отроком парит ещё ангел, осеняя Его рипидою⁵². Спаситель, по человечеству в юном возрасте, как Бог прозревает те страдания и крест, которыми Он должен искупить человечество.

С давних времён Цесарская-Боровская икона почитается чудотворной. О времени явления этой иконы нет исторических сведений, но, по преданиям, относится к первой половине XII столетия. По местному преданию, известно, что икона найдена вблизи кладбищенской церкви, в местечке Усвят Витебской губернии, в местности, называемой Бор, почему в народе эта икона известна под именем Боровской; Цесарскою же она называется потому, что представляет собою точную и весьма старинную копию древнейшей Цесарской иконы, прославившейся чудотворениями в 792 году и празднуемой 9 апреля.

Из кладбищенской церкви икона была перенесена в самое местечко Усвят, где и теперь с благоговением хранится в Спасо-Преображенской церкви.

О чудесных знамениях и исцелениях, явленных чудотворною иконою, существует много преданий и письменных свидетельств.

В 1859 году появилась в Усвяте и его окрестностях сильнейшая холера, от которой очень многие ежедневно заболевали и умирали. Потеряв надежду на человеческую помощь, люди обратились за помощью к Царице Небесной и с глубокою верою обошли всю бедствующую местность крестным ходом с чудотворною иконою Божией Матери, вознося усердные и единодушные молитвы к Её заступлению. К общей радости, холера в тот же день стала ослабевать

На другой день опять был крестный ход, сопровождаемый всем народонаселением, и с того времени холера прекратилась.

В том же 1859 году, по общей просьбе усвятских жителей, Св. Синодом разрешено было ежегодно 29 мая праздновать в честь Цесарской-Боровской иконы, а до того времени празднество происходило 9 апреля, по примеру древнейшей Цесарской иконы, известной с 792 года.

Цесарская-Боровская икона писана в древнерусском стиле на доске в высоту 20 вершков, в ширину 14 вершков, обложена серебряным окладом с вызолоченными венцами, украшенными драгоценными камнями. На вызолоченной дощечке находится надпись, свидетельствующая о благодарной памяти усвятских жителей за избавление от холеры чудесным заступлением Пресвятой Богородицы.