Брюс М. Мецгер (пресвитерианец)

Источник

Приложение II. Различия в порядке следования книг Нового Завета

I. Порядок следования разделов

Те 27 книг Нового Завета, которые нам сегодня известны, распадаются на пять основных разделов или групп: Евангелия, Деяния, Послания Павла, Соборные (или общие) послания и Апокалипсис. Естественно, что Евангелия практически всегда располагали в начале, учитывая содержание и воздавая честь их авторам. Точно так же Апокалипсис, повествующий о «последних временах», явно тяготел к тому, чтобы располагаться в самом конце Нового Завета665. До изобретения книгопечатания было много вариантов следования не только разделов, но и некоторых книг внутри этих разделов.

Легко заметить, что Деяния почти всегда связывают с Евангелиями – видимо, люди ощущали, что исторические книги должны располагаться друг за другом. Однако по причинам, лучше всего известным переписчикам Синайского кодекса IV века и Фульденского (Fuldensis) – VI века, в этих рукописях Послания Павла (вместе с Евр) стоят сразу за Евангелиями, перед Книгой Деяний.

Эта же последовательность представлена в первом печатном (но не первом по времени публикации) греческом Новом Завете – томе V Комплютенской полиглотты (многоязычной Библии, 1514).

В отличие от английских Библий, практически во всех греческих рукописях Нового Завета Соборные послания расположены непосредственно за Деяниями, перед Посланиями Павла666. Этому порядку оказывали предпочтение частично потому, что Соборные послания приписывались апостолам из числа Двенадцати, три из которых названы «столпами»667.

II. Порядок следования внутри разделов

1. Евангелия

(а) Неизвестно, когда наши четыре Евангелия были впервые собраны в один кодекс и расположены в том порядке, который мы воспринимаем как обычный. Начало фрагмента кодекса Муратори, посвященного канону, повреждено, но, по–видимому, там представлена обычная последовательность: Матфей, Марк, Лука, Иоанн. Популяризации такого порядка, который мы находим почти во всех греческих рукописях, способствовали Евсевий и Иероним. Первый придерживался его в своих широко использовавшихся Канонических таблицах, которые впоследствии взял на вооружение Иероним для своей латинской Библии. Известны и такие варианты следования:

(б) Матфей, Иоанн, Лука, Марк

(в) Матфей, Иоанн, Марк, Лука

(г) Матфей, Марк, Иоанн, Лука

(д) Матфей, Лука, Марк, Иоанн

(е) Иоанн, Матфей, Марк, Лука

(ж) Иоанн, Матфей, Лука, Марк

(з) Марк, Матфей, Лука, Иоанн

(и) Марк, Лука, Матфей, Иоанн

Порядок (б) представлен в двух рукописях V века, кодексе Беза (Bezae) и Вашингтонском кодексе (codex Washingtoniensis – W), в рукописи X, в нескольких более древних греческих минускульных MSS, в готской рукописи, в нескольких древних сирийских рукописях версии Пешитто и в значительном количестве латинских рукописей. Видимо, он вызван стремлением поставить на первые места двух апостолов из числа двенадцати. Что же касается тех, кто считался спутниками апостолов, первенство отдается Луке, поскольку его Евангелие длиннее, чем Евангелие от Марка.

Порядок (в) представлен в каталоге неизвестной датировки, связанном с Кларомонтанским кодексом (см. Приложение IV, 4), и в одном из поздних греческих кодексов Евангелий (MS 888) XIV или XV века.

(г) обнаруживается в Куретонианской (Curetonian) древнесирийской рукописи, Челтнэмском каталоге (см. Приложение IV. 6) и в латинском переводе комментариев Феофила на Евангелия. Нам трудно судить, в какой степени версии (в) и (г) вызваны желанием поставить рядом две книги Луки.

Порядка (д) придерживается так называемый Амброзиастер (ок. 380 г.). Его находят в списке библейских книг в минускуле 498 (XIV век; см. С. R. Gregory,Textkritik, i, p·196).

Вариант (е) был известен в некоторых частях Египта. Его можно реконструировать по порядку цитирования в словаре саидского диалекта, описанном Войде668.

Версия (ж) упоминается в Synopsis Veteris et Novi Testamenti (приписанномИоанну Златоусту); Migne, Patrologia Graeca, lvi, 317) а так же в Палатинской антологии, i, 8085 (Loeb Classical Library, i, p. 37), в MS 19 (ХII век) и в MS 90 (XV век).

Порядок (з) из рукописи Четвероевангелия на западносаксонском языке, датируемой XII веком (British Museum MS Royal I Α. xiv). Его же мог иметь в виду создатель мозаики в мавзолее Галлы Плацидии в Равенне, датируемой 440 г. Она изображает шкафчик с двумя полками, на которых лежат четыре Евангелия, располагаясь в таком порядке:

MARCUS LUCAS

MATTEUS IOANNES

Последний вариант (и) представлен в западносаксонской рукописи ХП или ХШ века (Бодлезианская рукопись Hatton 38).

2. Послания Павла

В традиционной версии следования Посланий Павла, те из них, которые адресованы церквам, стоят перед письмами к частным лицам. При этом в каждой группе они располагаются от более длинных к менее длинным669, кроме Послания к Галатам, которое несколько меньше Послания к Ефесянам, но стоит перед ним.

Положение Послания к Евреям остается неопределенным670. В древнейшем из известных списке Посланий Павла, Библейском папирусе II из Chester Beatty (φ [46])671, Послание к Евреям следует за Посланием к Римлянам. В саидском коптском тексте оно располагается за Посланиями к Коринфянам, а порядок чисел, обозначающих главы в Ватиканском кодексе, указывает на то, что в рукописи, предшественнице этого документа Послание к Евреям располагалось вслед за Посланием к Галатам и перед Посланием к Ефесянам. В самом Ватиканском кодексе, в Синайском кодексе, семи более поздних унциальных рукописях и около 60 минускульных Послание к Евреям стоит между 2–м Посланием к Фессалоникийцам и перед 1–м к Тимофею (таким образом, оно замыкает послания к церквам и предшествует посланиям к частным лицам). В громадном большинстве греческих рукописей Послание к Евреям стоит за Посланием к Филимону672.

Переписчики библейских рукописей иногда обозначали длину каждого послания в строках, называемых стихами (stichoi)673. Ниже приводится сводная статистическая таблица.

Из этой таблицы видно, что порядок следования посланий в Павловом корпусе строго детерминирован их объемом; при этом соблюдалось разделение на церковные и личные послания674.

3. Соборные послания

Соборные или общие послания называются по именам их авторов, в отличие от Посланий Павла (включая Послание к Евреям), в заглавиях которых упомянуты их адресаты.

(а) В древности все семь Соборных посланий обычно располагались в следующем порядке: Иаков, Петр, Иоанн и Иуда675. Он соблюдается в Ватиканском, Синайском, Александрийском кодексе, в постановлениях Лаодикийского собора (363), у Кирилла Иерусалимского; Епифания, Афанасия, Григория Назианзина и Никифора. И здесь порядок следования продиктован объемом посланий676, при том, конечно, что послания одного и того же апостола помещены друг за другом. См. следующую таблицу:

В разные времена использовалось несколько других последовательностей соборных посланий (по–видимому, Послание Иуды никогда не стояло первым, а 1–е Петра – последним). На Западе первенство Петра зафиксировано в следующих вариантах:

(б) Петр, Иоанн, Иаков, Иуда – Карфагенский собор (397); 85–е Апостольское правило; латинский канон VI или VII века677.

И в этом случае доминирует принцип величины объема: в 1–м и 2–м Петра в общей сложности 403 стиха, в 1–м, 2–м и 3–м Иоанна – 332, в Послании Иакова – 247 и в Послании Иуды – 71.

(в) Петр, Иаков, Иоанн и Иуда – так в кодексе Ψ, Кларомонтанском каталоге (см. Приложение IV. 4); в Decretum Gelasianum.

(г) Петр, Иоанн, Иуда, Иаков – Филастер (IV век); Августин (De doctr. Christ. 2, 13); Кассиодор.

(д) Петр, Иаков, Иуда, Иоанн – так у Руфина.

(е) Иоанн, Петр, Иуда, Иаков – так у Иннокентия I (405); Исидора Севильского. Здесь порядок отражает число посланий, приписываемых каждому апостолу. У Иоанна – три, у Петра – два, а у Иуды и Иакова – по одному.

(ж) Иаков, Иуда, Петр, Иоанн – MS 326 (XII век).

Обозрение разных вариантов последования разделов Нового Завета и книг внутри них приводит к выводу о том, что таким деталям не придавали большого значения в древней и средневековой Церкви. Они заинтересовали только поздних редакторов и издателей.

* * *

665

Правда, иногда Апокалипсис, содержащий еще и слова пребывающего на небесах Христа, обращенные к семи церквам, следует непосредственно за Евангелиями. Такой порядок соблюдается в двух сирийских рукописях, а именно, в рукописи Кроуфорда (MS Crawford) – XII–XIII века, версия Пешитто изд. John Gwynn (Dublin, 1897), и Гарклейской рукописи (Harclean MS) – XIII век, изд. Arthur Vööbus (Louvain, 1978). Эта же последовательность сохраняется в комментарии на Новый Завет, написанном в XII веке Дионисием бар Салиби. Вычисления, касающиеся объема утраченных страниц в кодексе Беза (Bezae), привели Чепмена (Chapman) к выводу, что первоначально и в этой рукописи Апокалипсис следовал сразу за Евангелиями (Expositor, Sixth Series, xii 1905., pp. 51–53). В первом печатном издании эфиопского Нового Завета (Рим, 1548–1549) в I томе Апокалипсис также располагается вслед за Евангелиями. О других вариантах см. F. Н. A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 4th ed., i (London, 1894), pp. 72–74; C. R. Gregory, Textkritik des Neuen Testamentes, ii (Leipzig, 1902), pp. 848–858; Kurt и Barbara Aland, Der Text des Neuen Testaments (Stuttgart, 1982), pp. 91–92.

666

Такой порядок принят в изданиях греческого Нового Завета Лахманна (Lachmann – 1842–1850), Тишендорфа (Tischendorf – 1869–1872), Трежеллеса (Tregelles – 1857–1879), Уэсткотта и Хорта (Westcott and Hort – 1881), Бальона (Baijon – 1898), фон Гебхардта (von Gebhardt – 1901) и фон Зодена (von Soden – 1913).

667

См. Dieter Lьhrmann, «Gai 2, 9 und die katholischen Briefe. Bemerkungen zum Kanon und zur rйgula fidei», Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, lxxii (1981), pp. 65–87.

668

См. C. G. Woide, Appendix ad editionem Novi Testamenti Graeä… (Oxford, 1799), pp. 18 и далее, и J. В. Lightfoot в F. H. A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 2nd ed. (Cambridge, 1874), pp. 343 и 351.

669

Другие древние религиозные тексты тоже располагались в соответствии с объемом. Это относится к порядку следования трактатов в каждом из шести Седарим (последований) Мишны за исключением первого; к сурам в Коране (кроме начальной Фатихи); к 1628 гимнам в каждом разделе Ригведы, состоящем из множества частей; и текстов, включенных в Суттапитаку второй части Палийского буддийского канона (ср. H. L. Strack, Introduction to the Talmud and Midrash Philadelphia, 1931., p. 27, J. Brinktrine, «Nach welchen Gesichtspunkten warden die einseinen Gruppen des neutestamentlichen Kanons geordnet?», Biblische Zeitschrift, xxiv 1938–1939., pp. 125–135.

670

W. H. P. Hatch, «The Position of Hebrews in the Canon of the New Testament»,Harvard Theological Review, xxix (1936), pp. 133–151.

671

См. Η. F. D. Sparks, «The Order of the Epistles in φ 46», Journal of Theological Studies, xlii (1941), pp. 180–181 и Elliott J. Mason, «The Position of Hebrews in the Pauline Corpus in the Light of Chester Beatty Papyrus II», Ph.D. diss., University of Southern California, 1968. Mason считает, что александрийский переписчик φ 46 был противником взглядов, распространенных в Риме, и намеренно включил Послание к Евреям в число Посланий Павла.

672

Сведения о разном порядке следования (всего 17 вариантов!) Посланий Павла в рукописях см. в H. J. Frede, Epistula ad Colossenses (Vêtus Latina, 24/2; Freiburg, 1969), pp. 290–303.

673

Каждый стих (στίχος) насчитывает 16 слогов – около 36 букв. Другие детали использования в древности численности стихов в документе см. в Metzger, Manuscripts of the Greek Bible (New York, 1981), pp. 3840.

674

Совершенно невероятно мнение Реннера (Renner), согласно которому Павловы послания некогда располагались в алфавитном порядке; см. Frumentius Renner, «An die Hebräer» – ein pseudepigraphischer Brief (Munsterschwarzach, 1970), pp. 54–61. О том, как редко использовали алфавитный порядок в древности, см. Lloyd W. Daly, Contributions to the History of Alfabetization in Antiquity and the Middle Ages (Collection Latomus, xc; Brussels, 1967).

675

Начиная с Великой Библии (1539), в английской традиции автора Послания Иуды принято называть Jude, хотя по–гречески и по–латыни его имя выглядит иначе – Judas. В переводах Уильяма Тиндейла (Tyndale, 1535 г.) и Джеймса Моффата (Moffatt, 1913 г.) повсюду в Новом Завете стоит имя Judas.

676

Эти три имени в таком же порядке перечислены в Гал.2:9 (Иаков, Кифа, Иоанн). См также с. 289, № 3.

677

См. Zahn, Geschichte, ii. p. 285.


Источник: Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение / Брюс М. Мецгер. Издательский дом: ББИ, 2008 г.

Комментарии для сайта Cackle