Выпуск четвертый. Учение о надежде

(Издание четвертое)

Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей. Пс.117:8–9. И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. ПС.49:15. Господь Иисус Христос, надежда наша. 1Тим.1:1. Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. 1Пет.1:13. Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Евр.10:35. Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь. Иер.17:7.

***

После учения о христианской вере мы, с помощию Божией, теперь приступим к изложению православного учения о христианской надежде. Уже в обыкновенной жизни надежда служит необходимым условием деятельности человека. Все, что мы ни делаем, что ни предпринимаем – все это бывает в силу надежды, делать что-либо без надежды, значит делать без цели, а это несогласно со здравым рассудком. То же должно сказать о значении надежды и в деле благоугождения Богу и спасения души. Кто не имеет христианской надежды, тот не может и благоугождать Богу, ибо не имеет цели и побуждения для этого благоугождения. Вот почему учение о христианской надежде столь же важно, как и учение о вере. Но как при изложении учения о вере, мы прежде всего определили, что называется верою, так и теперь, при изложении учения о надежде мы прежде всего определим, что называется надеждою. Вопрос этот тесно связан с вопросом о том, что значит надеяться на Бога, и если мы ответим на этот последний вопрос, то вместе с тем ответим и на вопрос, что называется надеждою. Итак, мы спрашиваем, что значит надеяться на Бога?

Псалмопевец Давид говорит о надежде: «лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека; лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». Здесь упование на Господа и надежда на людей сопоставляются друг с другом и изречение это иначе можно было бы выразить так: лучше надеяться на Господа, нежели уповать на князей. Смысл его от этого не изменится. Таким образом, слова надеяться и уповать на Бога у псалмопевца имеют одинаковый смысл, и потому на поставленный нами вопрос мы можем ответить так: надеяться на Бога значит уповать на Него.

Выражение надеяться, уповать на кого-либо встречается весьма часто в обыкновенной жизни. Как часто детям, например, приходится говорить: я надеюсь, я уповаю на своего отца или на свою мать. Объясним поэтому дальнейший смысл этого выражения.

Если какое-либо бедное семейство постигает нужда и оно лишается дневного пропитания, то жена и дети, обыкновенно, прежде всего обращаются к отцу или к главе своему. И если последний говорит им: будьте покойны; я достану вам все необходимое, то в них возникает надежда на него, и они успокаиваются. При этом они с уверенностью начинают ожидать, что отец действительно позаботится о них и приобретет все необходимое для них. Или представим себе другой пример. Отец многочисленной семьи лежит при смерти, жена его умерла прежде него; вокруг него стоят дети, рыдающие о предстоящей утрате своего отца и кормильца. Все это трогает сердце близкого друга этого отца, и он говорит умирающему: «положись на меня; клянусь тебе, я не оставлю твоих сирот, но позабочусь о них, когда ты умрешь». Спрашивается теперь, не успокоят ли эти слова сердце умирающего? Несомнено, что успокоят, если только он поверит им. В нем возникнет тогда надежда, и он с уверенностью будет ожидать, что верный друг его действительно позаботится о детях его. Все эти примеры показывают нам, что кто надеется на кого-либо, тот успокаивается в сердце своем, с уверенностью ожидая какого-нибудь блага для себя. То же должно сказать и о надежде на Бога. Кто надеется на Бога, тот успокаивается сердцем своим и с уверенностью ожидает, что Бог не лишит его Своего спасительного попечения и дарует ему обещанное блаженство.

Имеет ли человек надежду на Бога, это всего яснее бывает видно во время нужды. Слово Божие представляет нам много таких лиц, которые вполне обладали этою добродетелью и служат примерами его. Рассмотрим некоторые из этих примеров.

Когда Давид был еще юношей, на Израильскую землю напали филистимляне. Между ними был Голиаф, который обладал огромною силою и желал, чтобы спор между израильтянами и филистимлянами покончен был поединком с ним. «Зачем вы вышли воевать? – кричал он полкам израильским, – не филистимлянин ли я, а вы – рабы Сауловы? Выберите у себя человека, и пусть сойдет ко мне. Если он может сразиться со мною, и убьет меня, то мы будем вашими рабами; если же я одолею его и убью его, то вы будете нашими рабами, и будете служить нам». Эти гордые слова привели израильтян в великое смущение, и никто из них не пожелал сразиться с Голиафом, ибо никто не надеялся на свои силы. В то время в лагерь израильский пришел Давид. Услыхав вызов Голиафа, он не смутился, но спокойно заявил о своем намерении сразиться с ним. Саул, не надеясь на силы Давида, отклонял его от этого. «Не можешь ты идти против этого филистимлянина, чтобы сразиться с ним; ибо ты еще юноша, а он воин от юности своей», – так говорил Саул Давиду. Но Давид, чтобы возбудить в Сауле доверие к себе, указал ему на то, как некогда он умертвил льва и медведя, напавших на стадо его. Слова свои он закончил тем: «Господь, который избавлял меня от льва и медведя, избавит меня и от руки этого филистимлянина». Из них видно, почему был спокоен Давид при виде могущественного врага. Он надеялся на Бога и думал так: Голиаф силен, но Бог всемогущ и поможет мне победить его. И эта надежда не посрамила Давида. Из истории мы знаем, что он вышел против Голиафа и умертвил его. Подобные же проявления помощи Божией Давид испытывал нередко и при других случаях своей жизни. Вот почему во многих псалмах своих он воспевает великую благотворность надежды на Бога. А в одном из них он прославляет именно ту помощь Божию, которая была оказана ему в борьбе с Голиафом, говоря: «исполина не защитит великая сила; ненадежен конь для спасения, не избавит великою силою своею. Вот око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его». В этом именно заключается надежда на Бога, что человек имеет уверенность в спасительном попечении о нем Бога и успокаивается в сердце своем, не боясь никаких врагов своих, сколь сильны ни были бы они.

В главе 14, стихе 11 Второй книги паралипоменон говорится: «и воззвал Аса к Господу Богу своему, и сказал: «Господи! не в Твоей ли силе помочь сильному и бессильному? помоги же нам, Господи Боже наш: ибо мы на Тебя уповаем и во имя Твое вышли мы против множества сего. Господи! Ты Бог наш: да не превозможет Тебя человек». В этих словах мы имеем указание на другой пример спасительной надежды на Бога. У Асы было немного войска; между тем на него напал с огромным войском царь Эфиопский. Все Иудеи пришли в ужас, но сердце Асы оставалось спокойным, ибо он имел надежду на Бога. В приведенных словах молитвы своей он прямо говорит: «мы на Тебя уповаем». Значит, не на себя, не на свое войско надеялся Аса, а на одного Бога. Каждое слово молитвы его дышит уверенностью, что Бог непременно поможет ему, избавит его от врагов. И эта надежда не посрамила Асу; Господь действительно поразил всех врагов его. Итак, верно то, что надеющийся на Бога успокаивается сердцем своим, с уверенностью ожидая, что Бог поможет ему и не оставит его Своим спасительным попечением. Отсюда и под именем христианской надежды должно разуметь успокоение сердца в Боге и уверенность, что Он печется о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство.

Но почему же христианин может с уверенностью надеяться на Бога, или: на чем основывается христианская надежда? «И призови Меня в день скорби; Я избавлю Тебя, и ты прославишь Меня», – так говорил некогда Сам Бог. В этих словах Господь требует, чтобы мы во время скорби обращались к Нему, и обещает притом избавлять нас. Обещаниям людей можно не верить, ибо часто они или не желают или не могут исполнять обещания свои. Но обещаниям Божиим не верить нельзя. Когда Иаков отслужил Лавану 14 лет и пожелал возвратиться в Ханаан, то Лаван, чтобы удержать его у себя, обещал давать ему всех тех ягнят и коз, которые будут рождаться пестрыми и черными. А когда после этого черного и пестрого скота стало рождаться много, то Лаван переменил обещание свое и в награду Иакову обещал давать скот нечерный и непестрый. Обещания свои Лаван изменял несколько раз. Поэтому в лице его мы имеем один пример изменчивости и неверности человека, который дает обещания и затем не сдерживает их. Также Саул, как известно, был смертельным врагом Давида, но когда Давид нашел его спящим в пещере Энгадди и пощадил жизнь его, то он торжественно обещал, что не будет более преследовать его. И несмотря на это он не сдержал обещания своего, но продолжал преследовать Давида. Или вспомним еще об апостоле Петре. В ночь предания Иисуса Христа на смерть он торжественно обещал, что не оставит Господа и готов умереть вместе с Ним. Но исполнил ли Петр это обещание свое? Нет; в ту же ночь он троекратно отрекся от Него. Так у людей желание сделать что-либо и самое дело часто далеко расходятся между собою. Вот почему Писание весьма часто увещевает нас не надеяться на слова и обещания людей. «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека; лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей», – говорится, например, в известном уже нам изречении. Два раза псалмопевец убеждает здесь не надеяться на человека и два раза он убеждает надеяться на Бога, выставляя надежду на Бога, как нечто весьма спасительное для человека. Это потому, что все обещания Божии истинны и верны, на что и указывает Писание, когда говорит: «Слово Господне право и все дела Его верны». Из всего этого мы получаем один ответ на поставленный выше вопрос. Мы можем именно надеяться на Бога потому, что Ему угодно иметь попечение о нас, ибо Он обещал нам это.

Далее, когда Иисус Христос окончил нагорную проповедь и сошел с горы, к Нему подошел прокаженный и сказал: «Господи! если хочешь, можешь меня очистить». С такими словами прокаженный не мог обратиться ни к одному врачу, даже к самому знаменитому, а если бы и обратился, то последний наверно ответил бы ему: хочу, но не могу. Это потому, что проказа есть болезнь неизлечимая. Так у людей желание и возможность сделать что-либо слишком часто и далеко расходятся между собою. Один сын заболел вдали от своих родителей; болезнь его была весьма мучительна. Узнав о сем, отец поспешил приехать к нему и когда больной увидел его, то закричал: «батюшка, помоги, помоги мне: я не могу более переносить тяжкой болезни». Отец заплакал и с горестью сказал на это: «о, если бы только я мог помочь тебе!» Этим он выразил, что он непременно оказал бы ему помощь, если бы только мог. Пример этот наглядно показывает, что люди часто и желают помогать, но силы нужной для этого не имеют. Между тем этого нельзя сказать о Боге; для Него нет ничего невозможного и в силу Своего всемогущества Он может делать все, что хочет. Наглядным образом израильтяне видели это могущество Божие при переходе через Чермное море, когда сами они прошли через него посуху, а погнавшиеся за ними египтяне были потоплены. Из всего этого следует, что мы можем надеяться на Бога и потому еще, что Он имеет силу даровать нам все нужное для нас.

Но кроме указанных оснований для христианской надежды мы имеем еще одно, которое поставляет выше всякого сомнения то, что надежда эта не посрамит, не окажется напрасною. На это основание указывает апостол Павел, когда говорит: «Господь Иисус Христос упование наше». Значит, основанием христианской надежды служит также Господь наш Иисус Христос. Стоит только вспомнить о том, что совершил для нас Иисус Христос, и надежда наша на Бога станет непоколебимою. В самом деле, Тот, Который не пощадил Сына Своего, но предал за всех нас, как не дарует нам и всего с Ним? Вот почему и апостол Петр увещевает всех христиан, говоря: «совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа». Уже во время земной жизни Своей Господь исцелял больных, благотворил нищим, питал алчущих, делая все это для людей, еще не искупленных кровью Его. Как же не поможет Он нам теперь, нам, которых Он искупил Своею драгоценною кровью?

Но хотя христианская надежда утверждается на твердом основании, однако часто бывает, что она подвергается испытаниям. Нередко Бог медлит подать нам помощь и по-видимому как бы совсем оставляет нас. В подобном положении был некогда Давид. В глубокой скорби он взывал тогда: «Боже мой! Боже мой! внемли мне; для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! Я вопию днем, – и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения». И, однако, несмотря на столь усиленную молитву, Бог не внимал ему. Как согласить это с известным повелением Божиим: «И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня»? Давид исполнял это повеление, но Бог не избавлял его. Кто находится в подобном положении, тот легко может придти к греховной мысли, что Бог не хочет помочь ему, тот легко может потерять надежду на Бога. Но от этого предостерегает нас слово Божие, говоря: «не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние». Этим воздаянием за неизменную надежду будет прежде всего то, что Бог наконец непременно поможет нам. Мыслью о сем воздаянии укреплял свою надежду и сам Давид. Так в другом своем псалме он взывал: «что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога, ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего». Этим Давид побуждал свою возмущенную душу к спокойствию и притом к спокойствию, основанному на твердой надежде на Бога. Так он поступал согласно с волею Божиею, требующею от нас твердой и непоколебимой надежды. Давид был уверен, что, наконец, Бог поможет ему, и потому в самой скорби своей давал обет благодарить и славословить Бога за помощь Его.

Что испытал Давид, то самое испытывали Иосиф, Иов, Даниил и все святые мужи, надеявшиеся на Бога. Все они оставались непоколебимыми в надежде, несмотря на великие испытания, постигавшие их. Точно так же должны поступать и мы. Тогда Бог наградит нас и окажет нам помощь Свою.

Но спрашивается, почему же Бог иногда так долго не оказывает нам помощи Своей? Основание для этого есть и указывается в следующем изречении Слова Божия: «Господь Бог ваш искушает вас, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего от всего сердца вашего и от всей души вашей». Вспомним при этом о том тяжком испытании, в котором находился, например, Авраам. Как тяжело было ему принести в жертву своего единственного сына? Но через это испытание обнаружилось, что он Бога любил более, чем сына, и что в Боге он полагал всю свою надежду, ибо думал, что Бог может и из мертвых воскресить ему сына. И за все это Авраам был награжден Богом и получил великие обетования. Или вспомним также о жене хананеянке. Отозвался ли Господь тотчас на ее усиленную просьбу об исцелении бесноватой дочери ее? Нет; даже сначала Он по-видимому совершенно отвергнул ее. Но через это тем сильнее обнаружилась великая вера этой женщины. Сам Господь прославил ее, сказав: «о, женщина, велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему». Примеры эти научают нас, что мы не должны колебаться в надежде на Бога, хотя бы Бог и не тотчас помогал нам. Если Бог медлит Своею помощью, то это Он делает для нашего блага. Благословен человек, который надеется на Господа, и у которого упование – Господь!

Однако не колебаться в надежде при тяжких испытаниях есть дело весьма трудное. Поэтому Слово Божие не только указывает нам на основание для надежды, но и предлагает спасительные средства к приобретению ее и утверждению в ней. Такими средствами служат, во-первых, молитва и, во-вторых, истинное учение о блаженстве и действительное последование сему учению. Изъяснение сих благотворных средств мы и предложим в дальнейших уроках наших.

***

Что есть надежда христианская? На чем основывается христианская надежда? Как мы должны поступать, если Бог не тотчас помогает нам в наших нуждах? Какие суть средства приобрести спасительную надежду?

***

И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Ин.14:13. Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою. Пс.18:15. К Тебе, Господи, возношу душу мою. Пс.24:1. Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня. Мф.15:8–9.

***

Одного святого мужа спросили некогда: что для христианина нужно более всего, чтобы успешнее выполнять обязанности своего христианского звания? На это он отвечал: во-первых, молитва, во-вторых, молитва, и в-третьих, молитва. Молитва, следовательно, служит необходимым условием христианской жизни. Это потому, что только посредством молитвы можно приобрести христианскую надежду. Истина эта утверждается на ясном свидетельстве слова Божия, к рассмотрению которого мы и приступим теперь.

В последней беседе Своей с учениками Господь говорил: «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне». В этих словах Сам Иисус Христос с молитвою соединяет надежду получить желаемое, научая тем, что молитва есть действительное средство к приобретению надежды. И таких мест в Писании множество. Много также в нем и живых примеров, свидетельствующих о силе молитвы. Впромним, например, об Аврааме, которому Бог по молитве его даровал сына; об Иакове, который по молитве своей был спасен от руки Исава; о Моисее, по молитве которого разделилось море и израильтяне прошли через него посуху; об Анне, по молитве которой дарован ей сын Самуил; о Давиде, который по молитве своей поразил Голиафа; о Соломоне, которому Бог по молитве его даровал столь мудрое и разумное сердце, что не было никого подобного ему на земле; об Илии, который молитвою своею заключил небо, так что три года и шесть месяцев не было ни росы, ни дождя, но который снова также отверз небо, испустившее дождь; о Данииле, который молитвою своею заградил уста львам, так что они не могли повредить ему; о верующих в Иерусалиме, по молоитве которых был освобожден из темницы апостол Петр; о Павле и Силе, которых Господь по молитве их вывел из темницы в Филиппах и т.д. Не должны ли все эти примеры убедить нас, что с молитвою всегда может и должна соединяться надежда получить желаемое, и что, следовательно, она есть вернейшее средство к приобретению этой надежды! Бог всегда один и тот же! Если Он исполнял молитвы прежде, то исполнит их и теперь и будет исполнять их всегда. Всем нам и теперь вещает Он: «просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам».

Но, спрашивается, что же значит молиться? Или: что есть молитва? Если дети обращаются к своему земному отцу с просьбою дать им хлеба, то это не будет молитва. Напротив, если мы взываем к Богу, небесному нашему Отцу: «хлеб наш насущный даждь нам днесь», то это будет молитва. Значит, просить и молиться суть понятия и сродные между собою, но в то же время различные. Молитвою мы называем именно прошение, обращенное к Богу: кто просит Бога о чем-либо, о том мы и говорим, что он молится. Отсюда и молиться прежде всего значит просить Бога о чем-либо.

Израильтяне имели царя, о котором Писание говорит, что он был мужем по сердцу Божию. Царем этим был Давид. Но будучи великим царем, Давид был вместе с тем и великим молитвенником. Им составлено множество молитв, известных ныне под именем псалмов, и в одной из них он сам определяет, что есть молитва. Это он делает в следующих словах: «да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и избавитель мой». Слова эти суть слова молитвы, но в то же время они определяют также и то, что есть молитва. Прежде всего Давид просит здесь, чтобы были благоугодными пред Богом слова уст его. Значит, он молитву называет здесь словами уст, ибо она обнаруживается через слово. Но не все молящиеся словами уст, молятся так, как угодно Богу. Слова уст сами по себе не имеют никакой цены перед Богом. Это хорошо знал Давид, и потому далее он просит также Бога, чтобы было благоугодно перед Ним и помышление сердца его. Этим он научает нас, что молитва наша должна проистекать из сердца, должна быть возношением ума и сердца к Богу. Молитва Давида и была именно таким возношением ума и сердца, как ясно свидетельствует об этом он сам в другом своем псалме, говоря: «к Тебе, Господи, возношу душу мою». Итак, пример Давида научает нас, что молитва есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу. Но что именно должно служить содержанием нашей молитвы, этого в приведенном определении не выражается.

Об Анне, жене Елкана, повествуется, что однажды она пришла в Силом и стала перед светилищем. Там же находился тогда и первосвященник Илий. Увидев, что Анна только двигает устами и не произносит слов, Илий счел ее пьяною. Но Анна ответила ему на это: «нет, господин мой; я – жена, скорбящая духом, вина и сикера я не пила; но изливаю душу мою пред Господом». Словами «изливаю душу мою пред Господом» Анна показала Илии, что она молилась перед Господом. Это образное выражение употребляется, обыкновенно о тех, сердце которых бывает исполнено каким-нибудь сильным желанием и которые просят об исполнении этого желания. Так и в данном случае сердце Анны было исполнено величайшим желанием иметь сына и об исполнении этого желания она умоляла Бога. Вот почему и молитва ее была молитвою просительною. Подобно тому и мы, если просим Бога о своих нуждах, то этим выражаем молитву просительную. Как разнообразны наши нужды, так разнообразны могут быть по содержанию своему и просительные молитвы. Так, Иаков при встрече с Исавом молился о защите от брата, Езекия в болезни своей – о продлении жизни, мытарь – о прощении грехов. И все эти молитвы были молитвами просительными.

Но есть еще молитвы, в которых мы не просим Бога о своих нуждах, не изливаем желаний своего сердца, и, однако, выражаем нечто такое, что также находится в нашем сердце. Что же еще мы можем выражать в наших молитвах кроме прошения?

Из Евангелия нам известна история исцеления десяти прокаженных мужей. Когда эти несчастные обратились к Иисусу Христу с просьбою об исцелении, то Господь повелел им показаться священникам. На дороге к последним прокаженные исцелились. Один из них так был обрадован этим, что предпринял обратный и далекий путь из Иерусалима в Галилею с тем, чтобы выразить перед Господом радостные чувствования своего сердца. Слова, с которыми он обратился тогда к Господу, выражали уже не прошение, а благодарность за дарованное исцеление и были молитвою благодарственною. Подобно этому и мы, если выражаем перед Богом чувства, которые возникают в нашем сердце при мысли о бесчисленных благодеяниях, получаемых нами от Бога, то этим самым мы возносим к Богу молитву благодарственную. Благодарить Бога мы обязаны за все и всегда. Наша пища, питье, одежда, жилище, здоровье – все это дары Божии и за все их мы обязаны благодарить Бога. Особенно много благодарственных молитв мы возносим в храмах Божиих в дни торжественного праздничного Богослужения. Так, в праздник Рождества Христова мы благодарим Бога за послание в мир Единородного Сына Своего, в праздник Пятидесятницы – за ниспослание Духа Святого и т.д. Так поступаем мы во исполнение заповеди Божией, повелевающей нам «благодарить всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.5:20).

Святой Иоанн видел в откровении двадцать четыре старца, падавших пред Сидящим на престоле и восклицавших: «достоин Ты, Господи, приять славу и честь, и силу; ибо сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено». Слова эти также суть слова молитвы, но они не содержат ни прошения, ни благодарности. Кто обращается к Богу с подобными словами, тот славословит Бога как Творца и Промыслителя вселенной. Пример молитвы этого рода мы имеем в 103-м псалме Давида, начинающемся так: «Благослови, душе моя, Господа! Господи Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием». Такой же молитвою служит и молитва, которая поется в церкви во время торжественных молебствий и начинается так: «Тебе, Бога, хвалим, Тебе, Господа, исповедуем, Тебе, предвечного Отца, вся земля величает». Значит, славословием называются такие молитвы, в которых мы прославляем Бога за Его Божественные совершенства. Таким образом, мы узнали, что есть три главных рода молитвословий: прошение, благодарение и славословие, отчего и сами молитвы называются или просительными, или благодарственными, или хвалебными.

Указав различные роды молитвы, мы постараемся теперь определить также еще точнее содержание ее, чтобы наше определение молитвы было подробнее и понятнее. Если мы просим Бога о чем-либо, то выражаем перед Ним желания свои. Если же мы славословим или благодарим Бога, то выражаем радостные чувства или о полученных благодеяниях, или о Божественных совершенствах. Таким образом, во всех своих молитвах мы выражаем или желания, или чувствования нашего сердца. Отсюда и молиться значит: выражать перед Богом желания и чувствования нашего сердца. Прилагая это определение молитвы к приведенному выше, мы получим следующий полный ответ на вопрос: что есть молитва? Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу и выражающее наши желания и чувствования пред Ним.

Но хотя мы и говорим о молитве, что она является в благоговейном слове, однако может быть молитва и без слов. Один пример такой молитвы мы уже привели; такою именно молитвою молилась Анна, мать Самуила, которая не произносила слов, а только двигала устами. Другой, еще более наглядный пример можно видеть у Моисея перед переходом через Чермное море. Никто не мог подумать, чтобы Моисей молился тогда, вследствие чего народ еще более страшился приближающихся египтян. И, однако, Господь говорил Моисею: «что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам израилевым, чтобы они шли». Вопрос Господа: «что ты вопиешь ко Мне?» ясно показывает, что Моисей молился тогда, хотя не обнаруживал своей молитвы ни словом, ни каким-либо иным наружным действием. Молитва подобного рода называется, по самому проявлению ее, духовною или умною или сердечною, одним словом, внутреннею молитвою. Между тем, молитва, произносимая словами и сопровождаемая другими знаками благоговения, называется устною или наружною. Укажем кратко взаимное отношение той или другой молитвы между собою.

Как молитва внутренняя может быть без наружной, так и наружная может быть без внутренней. Последняя не соединяется именно с внутреннею молитвою тогда, когда кто произносит слова молитвы без внимания и усердия, но если для получения милости Божией иногда бывает достаточно и одной внутренней молитвы без наружной, то об одной наружной молитве должно сказать, что ее не только не бывает достаточно для получения милости Божией, но что она, без внутренней молитвы, прогневляет Бога. Одною наружною молитвою молились, например, фарисеи. И что же? Господь изъявил им негодование за такую молитву. «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, – так говорил им Господь, – и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня. Но тщетно чтут Меня».

Из приведенного изречения Божия видно также, что мы должны преимущественно сердцем молиться, значит – внутреннею молитвою. Отсюда естественно может возникнуть вопрос: не довольно ли одной внутренней молитвы без наружной? На это мы ответим словами катехизиса: «сей вопрос походит на то, как если бы кто спросил: не довольно ли человеку одной души без тела? Бесполезно спрашивать о сем, когда Бог благоволил составить человека из души и тела: также бесполезно спрашивать и о том, не довольно ли одной внутренней молитвы без наружной. Имея душу и тело, мы должны прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божии, так как и естественно, чтобы от избытка сердца уста говорили. Господь наш Иисус Христос был духовен в высочайшей степени, но и Он духовную молитву Свою изображал и словами, и благоговейными движениями тела, иногда, например, возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю». В объяснение этих слов можно сказать только то, что, по ним, внутренняя молитва должна быть соединяема с наружною в силу свойства нашей природы. Мы устроены именно так, что не можем не выражать вовне тех мыслей и чувствований, которыми бывает преисполнено наше сердце. Если мы скорбим, то плачем, если радуемся, то смеемся. Но молитва, как мы показали, также есть изъявление перед Богом наших желаний и чувствований, вот почему и она необходимо и естественно должна сопровождаться теми или другими внешними знаками. Кроме того, по слову Писания, мы должны прославлять Бога не только в душах, но и в телах наших. Значит, молитва наша должна быть подвигом. Но никакого подвига не будет в том, если мы будем молиться одною внутреннею молитвою без наружной, если мы, например, будем молиться про себя, сидя или лежа и т.д. Уже просьбы свои к обыкновенным людям мы сопровождаем различными знаками почтения к ним. Не тем ли более мы должны выражать теми или другими знаками благоговения наши молитвы к Богу? Однако довольно об этом.

Сегодня мы познакомились с понятием о молитве и с различными родами ее. Уже из сказанного очевидно, какую великую важность имеет для нас молитва. Великий отец Церкви Иоанн Златоуст говорил: «молитва для человека – значит то же, что солнце – для неба, ибо как солнце Бог создал для того, чтобы оно управляло днем, так молитва должна управлять всею жизнью человека». Да управляет же молитва и всею нашею жизнью. Будем начинать и оканчивать молитвою всякий день; будем начинать и оканчивать молитвою все наши работы; будем молиться в радости и в скорби, в добрые и худые дни, а когда наступит час нашей кончины, то да будет молитва также нашим последним вздохом.

***

Как можно доказать, что молитва есть средство для приобретения спасительной надежды? Что есть молитва? Каковы главные роды молитвы? Можно ли молиться без слов? Что должно сказать о внутренней и наружной молитве?

***

И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите. Мф.21:22. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Иак.1:6. Мф.8:8–10. Лк.18:1–7. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Иак.4:3.

***

В прошлом уроке мы показали, что значит молиться и каковы главные роды молитвы. Сегодня постараемся показать, как мы должны молиться, чтобы молитвы наши были угодны Богу.

Чтобы понять всю важность этого вопроса, представим себе, что дитя обращается с какою-либо просьбой к своему отцу. Исполнит ли отец эту просьбу? Нет сомнения, что он исполнит ее, если она будет угодна ему, и отвергнет ее, если она будет неугодна ему. То же должно сказать и о нашей молитве к Богу. Только тогда можно надеяться, что Бог услышит ее, когда она будет угодна Ему. Значит, здесь все зависит от того, угодна ли Богу молитва наша или нет. Это хорошо знал псалмопевец Давид, почему и взывал к Богу: «да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и избавитель мой». Вот почему для нас весьма важно знать, как должно молиться, чтобы молитва наша была благоугодна Богу.

Господь Иисус Христос однажды говорил ученикам Своим: «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите». Значит, чтобы молитва наша была угодна Богу, для этого нужно молиться с верою. Посмотрим поэтому, какова бывает эта молитва.

Когда Иисус Христос окончил нагорную проповедь, к Нему подошел прокаженный и сказал: «Господи! если хочешь, можешь меня очистить». Прокаженный этот просил Господа об исцелении от проказы, чего не мог сделать ни один человек, и, однако, слова его показывают, что он не имел ни малейшего сомнения в том, что Господь может исполнить его просьбу. Вот почему молитва его была молитвою с верою. Но не то должно сказать об отце упоминаемого в Евангелии бесноватого лунатика. Сначала этот отец просил помощи у некоторых учеников Иисуса Христа, а когда последние не могли исцелить сына его, то он обратился к Самому Господу и просьбу свою закончил следующими словами: «если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». «Если что можешь», – говорил этот отец, показывая тем, что у него не было достаточно веры в Спасителя. В этом убеждает нас и ответ Господа ему: «если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». Значит, отец этот и верил, и не верил в могущество Спасителя; сердце его колебалось между сомнением и надеждою, между верою и неверием, что ясно видно и из его последнего восклицания: «верую, Господи! помоги моему неверию». Подобное состояние, при котором молящийся человек и надеется, что Бог услышит его молитву, и вместе не надеется, обыкновенно называется сомнением. Но Богу неугодна молитва, возносимая с сомнением. От такой молитвы предостерегает апостол Иаков, когда говорит: «да просит (христианин) с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа». Сомнение и вера суть понятия противоположные друг другу и взаимно исключают себя. Посему кто молится с сомнением, тот не имеет веры, и наоборот, кто молится с верою, тот свободен от сомнения.

Молиться с верою все мы можем и должны потому, что Сам Бог и может, и хочет помогать нам в наших нуждах. Он может помогать потому, что Сам обещал это. «Призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня», – так говорил, например, Бог еще в Ветхом Завете. Господь не изменяет Своих обещаний. Все обетования Его, по слову апостола, в Нем, да и аминь, ибо Он истинен. Таким образом, о молитве с верою должно сказать, что она должна быть соединяема с несомненною уверенностью в том, что Богу угодно и возможно помочь нам в нуждах наших. А о том, как сильна бывает перед Богом подобного рода молитва, свидетельствуют многочисленные примеры из священной истории. Мы не будем приводить их здесь, как уже известные, а перейдем к дальнейшему указанию свойств угодной Богу молитвы.

Кроме веры с молитвою необходимо должно быть соединяемо также смирение. Смирению противоположна гордость. Пример молитвы горделивой мы видим в гордом фарисее, а пример молитвы смиренной – в смиренном мытаре. Фарисей молился так: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди: грабители, обидчики, прелюбодеи или как сей мытарь. Пощусь два раза в неделю; даю десятую часть из всего, что приобретаю». В этом проявилось высокомерное, бездушное сердце фарисея, ибо он даже в молитве противопоставлял себя бедному мытарю и поносил его. Но не такова была молитва мытаря. Стоя вдали, он не смел даже поднять глаз на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! Милостив будь ко мне, грешнику!» В этом проявилось великое смирение мытаря. За такое смирение Господь помиловал мытаря, а фарисея за гордость осудил, ибо, по слову Писания, Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

Посему-то все святые Божии молились не иначе, как в глубочайшем смирении. Так, например, Авраам в своей молитве за нечестивый Содом говорил: «вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел». Слова эти были словами великого смирения, ибо ими он выражал свое ничтожество перед Богом. Точно так же с великим смирением молился Иаков. Так, на обратном пути из Харрана он в молитве к Богу говорил: «недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему, ибо я с посохом моим перешел через этот Иордан; а теперь у меня два стана». Подобным же образом должны молиться и мы. Все наши молитвы должны вытекать из смиренного чувства, которое заставляет говорить: «вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел».

Итак, мы должны молиться с верою и смирением. Но, кроме этого, Господу угодно, чтобы молитва наша сопровождалась также постоянством и терпением. На это свойство молитвы Господь указал нам в притче о неправедном судии и бедной вдовице. Последняя просила судию до тех пор, пока он, наконец, не услышал ее. Значит, исполнением своей просьбы она была обязана одному только постоянству и терпению своему. Посему-то она и служит для нас примером того, какое благотворное действие может иметь для нас молитва, сопровождаемая постоянством и терпением. На это указывает и евангелист Лука, ибо перед изложением этой притчи он замечает: «(Господь) сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать». Кто так молится, тот непременно будет услышан Богом; за это ручаются благость и милосердие Божии.

Священная история представляет нам множество примеров терпеливой и постоянной молитвы. Укажем здесь некоторые из них. Такою молитвою была молитва Авраама за Содом, ибо Авраам шесть раз возобновлял ее. Такою же молитвою была и молитва Иакова перед встречею его с Исавом. Так же точно молилась и жена хананеянка, просившая Господа об иселении бесноватой дочери своей. Здесь же можно указать еще и на псалмопевца Давида. Каким постоянством и терпением сопровождалась молитва его, об этом свидетельствует начало 12-го псалма его. В нем он взывает к Богу: «Боже мой! Боже мой! внемли мне; для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего. Боже мой! я вопию днем, и Ты не внемлешь мне, ночью, – и нет мне успокоения». Таким образом, Давид молился не только днем, но и ночью, а молиться так и значит молиться с терпением и постоянством.

Есть люди, которые в нуждах своих молятся Богу по несколько раз, но если помощь скоро не приходит к ним, то они оставляют молитву и даже начинают роптать на Бога. Но мы всеми силами должны избегать этого греха, помня слово Писания: «Блажен Господь ко всем, призывающим Его в истине. Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их». Равным образом и апостол Иаков говорит: «много может усиленная молитва праведного», то есть молитва настойчивая, сопровождаемая терпением и постоянством. Но из последних же слов видно, что усиленная молитва праведного значит много, но иногда не все. Поэтому молитва наша должна сопровождаться еще одним качеством, чтобы быть услышанною Богом. Качество это мы укажем сейчас.

В ночь Своих страданий Господь Иисус Христос молился: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». Под чашей Господь разумел здесь предстоявшие Ему крестные страдания и смерть. Человеческая природа Спасителя испытывала страх при мысли об этих страданиях, и вот Господь молится, чтобы Бог избавил Его от них. Но при этом Он не просит, чтобы Бог непременно сделал это, не вынуждает, так сказать, на это Бога, ибо этим Он поставил бы Свою собственную волю выше воли Божией, но всецело поручает Себя воле Божией, говоря: «впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». Подобным же образом должны молиться и мы. Но этот пример Спасителя научает нас еще одному. На молитву Его Бог послал к Нему Ангела, который должен был укрепить Его. В скорби ничто так не может утешить человека, как Слово Божие. Посему можно думать, что и Ангел этот утешал Спасителя тем, что возвестил Ему, что на это есть воля Божия, чтобы Он пострадал и умер за нас, что Бог пребудет с Ним и православит Его. После этого Спаситель совершенно предал Себя в волю Отца Небесного. Отсюда мы можем научиться той истине, что, по сокровенному совету премудрости Своей, Бог нередко для нашего же блага подвергает нас бедствиям и скорбям. В подобном положении христианин должен терпеливо и с полной преданностью воле Божией переносить участь свою, помня, что Богу лучше известно, что для него хорошо и полезно. На этой мысли мы остановимся немного еще.

О Саломии, матери сыновей Зеведеевых, известно, что она обратилась однажды к Господу со следующей просьбою: «скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в царстве Твоем». На это Господь отвечал: «не знаете, чего просите». Значит, просьба Саломии вытекала из незнания или непонимания того, о чем она просила, и потому не могла быть исполнена. Но не возносим ли и мы к Богу множество таких молитв и просьб, которые, подобно просьбе Саломии, свидетельствуют лишь о непонимании того, о чем мы молимся и также не могут быть исполнены Богом? Посему и этот пример научает нас в молитвах наших всецело предавать себя в волю Божию и не отчаиваться, если молитвы эти иногда не исполняются.

Нередко с нашими молитвами происходит нечто дивное. По всеведению Своему Бог слышит все их, но иногда поступает совсем несогласно с ними, и всякий раз несравненно лучше для нас, чем мы сами того просим или ожидаем. В подтверждение этого приведем один замечательный пример.

Великий учитель церкви блаженный Августин до своего обращения ко Христу проводил в высшей степени нечестивую жизнь. Об этом глубоко скорбела его благочестивая мать Моника. Много лет она молилась об обращении своего сына, но, как ей казалось, совершенно напрасно. В 383 году Августин вознамерился оставить мать и отправиться в Рим. Благочестивой Монике это было весьма нежелательно, ибо Рим был тогда городом безнравственным, и она боялась, что сын ее сделается там еще большим грешником. Поэтому она усердно молилась, чтобы Бог воспрепятствовал Августину исполнить намерение свое. Но Августин, вопреки желанию матери, ночью сел на корабль и отплыл в Италию. Глубоко была опечалена этим Моника; она не могла понять, почему Бог не слышит ее столь усердную молитву. Но на самом деле Бог слышал ее. В Италии Августин, подобно упоминаемому в Евангелии блудному сыну, впал в великую нужду. В таком состоянии он отправился в Медиолан. Здесь он вошел однажды в церковь, в которой проповедовал тогда святой Амвросий. Проповедь эта потрясла его душу, и Августин обратился ко Христу. Этим были исполнены все бесчисленные молитвы благочестивой матери его, хотя последняя молитва ее, казалось, и оставлена была без исполнения. Об этом говорит сам Августин следующим образом: «усердно и со слезами она (т.е. мать его) умоляла Тебя, Боже, не допустить меня до путешествия, но Ты, по непостижимому совету Своему, услышал главный предмет всей ее молитвы за меня и не исполнил того, о чем она просила тогда, чтобы исполнить на мне то, о чем она просила всегда». Так, вся эта история научает нас не только быть постоянными в молитве, но и совершенно предавать себя в волю Божию и не отчаиваться, когда по-видимому молитвы наши остаются неуслышанными. Все мы твердо должны помнить при этом следующие слова, изреченные Богом через пророка Исайю: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои, – говорит Господь, – но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои выше мыслей ваших». Еще одно.

Апостол Иаков писал христианам: «вы просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для своих вожделений». Отсюда видно, почему также молитвы наши часто не исполняются. Этому препятствуют именно наши грехи. А что Бог не слышит таких грешников, которые намеренно упорствуют в своих грехах, хотя бы они и молились много, об этом свидетельствует Он Сам в следующих словах: «и когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу; ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро».

Таким образом, есть два основания, почему Бог не исполняет иногда молитв наших: одно из них заключается в Боге, а другое – в нас самих. Бог именно не исполняет иногда наших молитв, во-первых, потому что это было бы неполезно для нас самих и не согласно с Его премудрым промышлением о нас, во-вторых, потому что этому препятствуют наши грехи. В первом случае мы смиренно должны предать себя в волю Божию и терпеливо ожидать помощи, а во втором – должны поспешить принести раскаяние и исправить свою жизнь, чтобы привлечь на себя благость и милосердие Божии.

Итак, из всего сказанного следует, что благоприятная Богу молитва дожна сопровождаться верою и смирением, терпением, постоянством и всецелою покорностью воле Божией. Кто так молится, тот непременно будет услышан Богом, и молитва того будет исполнена. Поэтому будем молиться с верою и смирением, будем просить терпеливо и настойчиво, всецело предавая себя в волю Божию. Тогда и на нас исполнится следующее слово Самого Бога, сказанное Им к народу Своему: «И будет, прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу».

***

Как мы должны молиться, чтобы молитва наша была угодна Богу? Почему молитвы наши иногда остаются неуслышанными?

***

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом. Еф.6:18. Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой. Пс.54:18. И когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе. Втор.8:10. Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения. 1Тим.2:8. Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? Рим.8:32. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Ин.16:23.

***

Уже в двух уроках мы предложили учение Слова Божия о молитве. Из первого урока мы узнали, что значит молиться, из второго – как нужно молиться. Теперь предложим дальнейшее учение о молитве, и прежде всего спросим здесь, когда или в какое время мы можем и должны молиться?

Однажды Господь Иисус Христос предложил ученикам своим следующий пример. Некто позднею ночью пришел к своему другу. Последний, не имея хлеба, чтобы принять гостя, отправился к соседу своему и стал просить его, говоря: «друг! дай мне взаймы три хлеба; ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему». В ответ на это сосед ответил: «не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели, не могу встать и дать тебе». Таким образом, сосед не захотел удовлетворить этой просьбы потому, что она была предъявлена несвоевременно. Значит, к людям можно и должно приступать с просьбами не во всякое время. Цари и владыки мира сего назначают определенные дни и часы для приема просителей, и кто приходит не в назначенное время, тех они не принимают и просьбу их не выслушавают. Но, спрашивается, так ли это бывает у Бога? Назначены ли и у Него определенные дни и часы для выслушивания прошений, с которыми обращаются к Нему? Нет; Бог внимает нашим прошениям во всякое время. Посему-то мы и можем во всякое время молиться к Нему и не только можем, но и должны. Этому научает нас Сам Господь в известной уже нам притче о неправедном судии. К этому же увещевает и апостол, говоря: «всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом», и еще: "непрестанно молитесь». Но если мы во всякое время должны молиться Богу, то ясно, что Богу во всякое же время угодно и принимать молитвы наши.

Но несмотря на это, есть также известные времена, когда мы или одни, или вместе с другими преимущественно должны молиться Богу. Так, Давид свидетельствует о себе: «вечером и утром, и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой». Значит, Давид преимущественно молился утром и вечером, и также в полдень. Подобно Давиду и мы, христиане, преимущественно молимся утром и вечером, для чего святыми отцами составлены молитвы утренние и вечерние. Мы никак не должны оставлять этих молитв; примером для нас могут служить в этом случае уже неразумные птички, ибо они, как только появляется день, прежде всего начинают щебетать и воспевать утреннюю песнь Творцу своему. Затем уже они ищут пищу для себя и, если находят ее, то снова прославляют Творца. Но, кроме этого, есть также и другие времена, в которые мы преимущественно обязаны молиться.

Моисей, преподавший израильтянам Закон Божий, увещевал также их и к молитве. Одно из таких увещаний находится в 8-й главе Второзакония и читается так: «когда будешь есть и насыщаться, тогда благословляй Господа, Бога твоего, за добрую землю, которую Он дал тебе». В этих словах Моисей научал Израильтян молиться перед принятием и после принятия пищи. И все благочестивые израильтяне следовали этому увещанию. Обыкновенно глава дома перед вкушением пищи брал хлеб и говорил: «благословен Бог, произрастивший нам хлеб из земли!» Подобное же благословение он произносил и перед принятием питья. Точно так же поступаем теперь и мы. Перед вкушением и после вкушения пищи мы возносим известные положенные для того молитвы. Так мы поступаем по примеру Самого Иисуса Христа, Который, по свидетельству Евангелия, предлагал ученикам или народу хлеб и Сам вкушал его, вознесши предварительно благодарение Богу.

Подобно тому, как есть определенное время дня, в которое мы обязаны молиться, так точно в христианской Церкви есть также и определенные дни, которые преимущественно посвящены для наших молитв. Таковы все воскресные и праздничные дни, а также дни поста и покаяния. Итак, из всего сказанного следует, что мы должны молиться во всякое время, но преимущественно – утром и вечером, перед принятием и после принятия пищи, а также в праздничные и воскресные дни и в дни поста и покаяния.

Но где же или в каком месте мы можем и должны молиться? В Ветхом Завете главным местом молитвы служил храм иерусалимский. Сам Иисус Христос называл его домом молитвы, говоря иудеям: «написано: дом Мой есть дом молитвы». Сюда израильтяне собирались в праздники свои и возносили молитвы к Богу. Подобно Израильтянам и мы, христиане, также имеем дома молитвы, именно церкви или храмы Божии, в которые мы должны собираться по первому звуку колокола для участия в общественном Богослужении. Но мы очень заблуждались бы, если бы думали, что Богу можно молиться только в церкви. В подобном заблуждении находилась упоминаемая в Евангелии самарянка, как это видно из следующих слов, сказанных ею Иисусу Христу: «отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». Этим она хотела узнать от Спасителя, какое есть истинное место для молитвы. Но Господь сказал ей в ответ: «поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Отсюда самарянка должна была познать, что истинное место для молитвы не создано человеком и находится не вне нас, а внутри нас, именно в духе. Дух наш, наше сердце – вот то место, в котором мы должны поклоняться Богу. На это указывает и апостол, называя христиан храмами Божиими и местом обитания Духа Божия. Но сердце наше находится всюду, где находимся мы, а потому всюду же можно и должно молиться. «Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения», – таково наставление апостола. Значит, находимся ли мы на суше или на море, в поле или в лесу, на чужбине или дома – во всех местах мы можем или должны молиться Богу, ибо Господня вся земля и исполнение ее.

Теперь покажем, на чем, собственно, основывается наша уверенность в том, что Бог слышит наши молитвы и исполнит их. В обыкновенной жизни мы обращаемся с просьбою только к тем, относительно которых думаем, что они исполнят нашу просьбу. Врагов своих мы не станем просить, ибо знаем, что они отвергнут просьбу нашу. Просьбы наши предполагают поэтому любовь к нам в тех, кого мы просим. Но любовь имеет различные степени. Любит своих подданных царь, например, но любовь отца к своим детям есть любовь более сильная и более сердечная. Это имеет влияние и на просьбу. Просьба детей к отцу бывает более уверенною, чем просьба подданных к царю. Значит, чем более любит нас тот, кого мы просим, тем с большею уверенностью мы можем надеяться на исполнение нашей просьбы. Но никто не любит в такой степени как Бог. О Нем апостол Иоанн говорит, что Он есть Любовь. Мы имеем и великое доказательство Его безмерной любви к нам, ибо в силу ее Он не пощадил Сына Своего возлюбленного, но послал Его в мир, чтобы даровать нам вечную жизнь. При мысли об этом апостол Павел взывает: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам всего?» Слова эти ясны. Если Бог именно даровал нам величайший дар – Сына Своего, то Он никогда не откажет в остальных дарах.

Но человеку обыкновенно бывает трудно иметь несомненную уверенность в величайшей любви Божией к нему. Поэтому Спаситель весьма часто указывал Своим ученикам на эту любовь, чтобы научить их молиться с такою непоколебимою уверенностью, с какой дети обращаются к своему отцу. Так, в нагорной проповеди Он говорил им: «взгляните на птиц небесных; они не сеют, не жнут, не собирают в житницу; и Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» Здесь Господь предлагал ученикам следующее заключение. Человек есть несравненно драгоценнейшее создание, чем птицы. Если же Бог отечески печется и о птицах, творении сравнительно ничтожном, то тем более Он печется о человеке. Значит, мы не можем иметь никакого повода к сомнению в благотворности наших молитв. «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят», – так говорил далее Господь.

Но чтобы побудить нас к совершенному упованию на Бога при молитве, Спаситель даровал нам еще особенное наставление, как должно молиться. Наставление это находится в 16-й главе Евангелия Иоанна и читается так: «истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна». Значит, всякая молитва наша, если только она возносится во имя Иисуса Христа, непременно будет услышана Богом. Поэтому весьма важно знать, когда именно мы молимся во имя Иисуса Христа.

Иисус Христос в продолжение трех лет проповедовал иудеям Евангелие царствия. Когда же пришло время возвратиться Ему к Отцу Своему, то Он не оставил этой проповеди, а повелел ученикам Своим возвестить ее по всей вселенной. Ученики стали, таким образом, вестниками или посланниками Его, как и сами они называют себя в следующих, например, словах: «итак, мы, посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом». А что делают вестники, то делается, собственно, не ими, а тем, кто посылает их, ибо они делают это по повелению и вместо пославшего их. Значит, и апостолы возвещали Евангелие не только по повелению, но и вместо Иисуса Христа; иначе говоря, они возвещали его во имя Иисуса Христа.

Для подтверждения Своей проповеди Господь творил великие чудеса. Подобно Ему творили чудеса и апостолы. Так, вскоре после сошествия Святого Духа апостол Петр исцелил нищего хромого, сказав ему: «серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея, встань и ходи». А когда удивленный этим народ стал думать, будто апостол своею силою совершил это чудо, то Петр вразумил его и сказал, что не своею собственною силою он исцелил хромого, а «ради веры во имя Иисуса Христа». Значит, апостол был только орудием, посредством которого Сам Иисус Христос совершил это чудо. Таким образом, если мы говорим, что апостолы проповедовали и творили чудеса во имя Иисуса Христа, то этим выражаем, что они поступали так вместо Иисуса Христа и по вере в Него. Если бы они именно не имели веры в Иисуса Христа, то не могли бы и проповедовать во имя Его. Равным образом, если бы они не верили обещанию Спасителя о даровании им власти творить чудеса, то не могли бы творить и чудес во имя Его.

Теперь становится отчасти понятным и то, что значит молиться во имя Иисуса Христа. Но прежде, чем ответить на этот вопрос, мы приведем здесь следующий пример из жизни одного человека, который просил другого во имя же человека. В некотором месте жил один человек, впавший в великую бедность. Между тем к известному сроку ему непременно нужно было иметь некоторую сумму денег. В таком положении он пришел к своему священнику. Последний охотно желал помочь ему, но, не имея и сам в то время денег, посоветовал ему обратиться с просьбою к одному зажиточному человеку, жившему в том же месте. На это бедняк заметил: «я бедный человек, и богач тот не знает меня; потому я не смею идти к нему и сомневаюсь, чтобы он помог мне». Священник немного подумал и затем сказал: «если так, то отправляйся ты к нему и попроси его от моего имени; скажи ему, что он может помочь тебе и что я ручаюсь за тебя». После этого бедняк пошел к человеку тому, передал ему слова священника и получил от него нужные деньги. Спрашивается теперь, кто именно был в этом случае просителем собственно? Бедняк или священник, пославший бедняка к богатому человеку? Очевидно священник; бедняк только передал просьбу священника, и богатый человек исполнил ее ради священника же. Весь этот пример показывает нам, как часто можно достигнуть многого у людей посредством просьбы во имя другого человека. Но у Бога, небесного нашего Отца, мы можем достигнуть молитвою во имя Иисуса Христа не многого только, а всего. Откуда проистекает столь великая сила такой молитвы, это мы покажем сейчас.

Мы уже видели, что проповедовать Евангелие во имя Иисуса Христа могли только те, кто веровал в Иисуса Христа. Неверующие Анна и Каиафа, например, никогда не могли проповедовать о Христе. Точно так же мы уже видели, что апостолы могли творить чудеса во имя Иисуса Христа потому, что имели веру в обетование Христа даровать им силу творить чудеса, и если бы они не имели этой веры, то не могли бы творить и чудес, как это и было однажды с ними, когда некоторые из них по недостатку веры не могли исцелить бесноватого лунатика. После этого легко ответить и на вопрос: кто молится во имя Иисуса Христа? Так молится именно только тот, кто верит в Иисуса Христа, верит именно в то, что Он есть Единородный Сын Божий, что Он воплотился ради нашего спасения и избавил нас от греха, проклятия и смерти, и вообще верит во все те истины, которые изложены о лице Иисуса Христа в символе веры. В этой вере необходимо нужно пребывать каждому из нас, чтобы иметь возможность молиться во имя Иисуса Христа, ибо только в этой вере мы становимся детьми Божиими по ясному слову апостола: «все вы сыны Божии по вере в Иисуса Христа». Через эту веру мы столь тесно соединяемся со Христом, что вместе с апостолом можем говорить о себе: «уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». Если же Христос в нас живет, то Он и молится также в нас, так что мы можем говорить: «если мы молимся во имя Иисуса Христа, то молимся не мы собственно, но в нас молится Христос».

«Истинно, истинно говорю вам, о чем ни попросите от Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна», – говорил Господь. Последние слова «просите и получите» содержат, очевидно, повеление, и мы можем поэтому сказать, что кто молится потому, что это заповедал Иисус Христос, тот молится во имя Христа. Эти же слова содержат и обетование исполнять наши просьбы, и если мы в молитвах своих полагаемся на это обетование Спасителя, то и в этом случае мы будем молиться во имя Христа. Таким образом, во имя Иисуса Христа молится тот, кто делает это по повелению Иисуса Христа и в надежде на обетование Его о том, что Бог услышит возносимую к Нему молитву.

Но здесь мы должны заметить еще одно. Все мы – грешники, и как таковые, не заслуживаем милостей Божиих. Кроме того, и Писание свидетельствует, что Бог не слышит молитв нераскаянных грешников. Тем не менее это не должно смущать нас. В Иисусе Христе мы имеем прощение всех грехов, по ясному слову Писания: «в Нем мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его». Кроме того, мы не должны забывать, что Сам Бог Отец послал Сына Своего в мир, чтобы искупить нас и соделать детьми Своими. «Бог во Христе примирил с Собою мир», – говорит апостол. Значит, если мы верою соединяемся со Христом, то через это самое мы вступаем в мир с Богом и становимся детьми Его. А при таком положении Бог, несомненно, услышит нашу молитву, возносимую во имя Сына Его.

Итак, все молитвы, возносимые нами во имя Иисуса Христа, бывают слышимы Богом, по слову Самого Иисуса Христа. Но при этом нельзя думать, что это обетование простирается также и на неразумные молитвы христиан неразумных. Чтобы предохранить нас от таких молитв, Господь Иисус Христос даровал нам образец молитвы, с которым мы должны сообразовать все наши молитвы. Этот образец предложен нам в молитве Господней. Высочайшая молитва эта читается так: «Отче наш, Иже еси на небесех! да сятится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Яко Твое есть царство, и сила, и слава, во веки, аминь». Господней молитва эта называется потому, что ее даровал нам Сам Господь Иисус Христос. Для удобнейшего изъяснения ее разделяют на призывание, семь прошений и славословие. И по содержанию, и по Виновнику своему она превосходит все молитвы, и есть молитва молитв. Правда, прошений в ней немного, всего семь, но прошения эти обнимают все наши нужды. В этом мы убедимся при изъяснении их, которое будет предложено далее.

***

Когда и где мы должны молиться? На чем основывается наша уверенность в том, что Бог слышит наши молитвы? Когда мы молимся во имя Иисуса Христа? Какая молитва служит образцом для всех молитв? Как читается молитва Господня? Как она разделяется?

***

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому. 1Пет.1:3. Не один ли у всех нас Отец? Не один ли Бог сотворил нас? Почему же мы вероломно поступаем друг против друга, нарушая тем завет отцов наших? Мал.2:10. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. Ин.1:12–13. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Гал.3:26–27.

***

В предыдущих трех уроках мы говорили о молитве вообще. Теперь приступим к изъяснению Молитвы Господней. Молитва эта, как мы заметили уже, разделяется на призывание, семь прошений и славословие, служащее заключением ее.

Призыванием в молитве называется обращение наше к Богу, причем мы называем Его тем или другим именем. А так как Бог именуется многими и различными именами, то отсюда и призывания могут быть различны. В десятословии, например, Сам Бог усвояет Себе имена: Господь – Бог. Эти два имени были среди Израильтян, можно сказать, первыми и главнейшими именами Божиими, которые они преимущественно и почти исключительно употребляли в молитвах своих. Их же употребляет большею частью и псалмопевец Давид. Так, в начале 87-го псалма он говорит: »Господи, Боже спасения моего! днем вопию и ночью пред Тобою». Точно так же 7-й псалом он начинает словами: «Господи, Боже мой! на Тебя я уповаю». В других псалмах он называет Бога кроме того Царем, Всемогущим, Святым и Милостивым. Но одно имя Божие почти совсем не употребляется в Ветхом Завете, это именно имя – Отец. Имя это стало употребляться только в Новом Завете и было открыто нам Единородным Сыном Божиим Иисусом Христом. И как в Ветхом Завете на первом месте в ряду всех имен Божиих стояли имена: Бог и Господь, так в Новом Завете на первом месте в ряду всех этих имен стоит имя Отец. Евангелие именно открывает Бога, как Отца Господа нашего Иисуса Христа и как Отца нашего. Ту утешительную истину, что Бог есть наш Отец, Иисус Христос изрекал неоднократно и в ясных словах. «Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом», «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный», «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд», «Если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших», «Один у вас Отец, который на небесах» – таковы некоторые их этих изречений. Наконец, в самой молитве, преподанной Им, Он заповедал всем нам называть Бога Отцом. Вот почему этим именем призывается Бог всеми христианами, которые жили, живут и еще будут жить.

Самое изъяснение Молитвы Господней мы начнем с изъяснения призывания. Последнее читается так: «Отче наш, иже еси на небесех». Таким образом, молитва Господня начинается именем «Отче», которым мы называем Бога. Здесь прежде всего мы спрашиваем, как можно осмелиться называть Бога этим утешительным для нас именем?

В книге Иова говорится: «жизнь и милость даровал Ты мне, и попечение Твое хранило дух мой». Слова эти были сказаны о Боге Иовом, но они же могут и должны быть повторены и каждым из нас. По ним Бог даровал всем людям жизнь и все те блага, которые служат к сохранению ее. Истину эту мы рассмотрели уже при объяснении первого члена символа веры. Там мы показали, что Бог действительно даровал нам тело со всеми членами его и душу со всеми силами ее, что Он дарует также нам пищу, одежду и жилище и вообще все необходимое для сохранения жизни, что Он, наконец, управляет нами, делая все это без всякой заслуги с нашей стороны, но единственно только в силу Божественной благости Своей и милосердия. Не свидетельствуют ли все эти великие благодеяния о том, что Бог есть истинный Отец наш?

Но все мы – грешники и имеем нужду в избавлении от грехов и от всех следствий, вытекающих из них. Также в этом положении нашем небесный Отец является единственным нашим помощником. Он спас нас через Единородного Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа, Которого послал по Своей отеческой любви к нам: «ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную». В этом предании Сына Своего более всего проявил Бог отеческую любовь Свою к нам. Имея в виду эту любовь, апостол Петр взывал: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому, к наследству нетленному, непорочному, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас».

Наконец, из Слова Божия мы знаем, что Бог Отец даровал также нам Духа Святого для нашего освящения. «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во веке, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его, и не знает Его», – так говорит о сем Иисус Христос. Под Духом истины здесь разумеется именно Святой Дух.

Таким образом, если мы желаем понять всю силу наименования Бога Отцом, то должны представить себе все те величайшие благодеяния, которые исповедуем в Символе веры, ибо все они проистекают из отеческой любви Божией к нам, все происходят от небесного Отца, как свидетельствует о сем и апостол Иаков в следующих словах: «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены».

Но если Бог есть наш совершеннейший Отец, то земные отцы по сравнению с Ним суть отцы несовершенные. Остановимся немного на этом сравнении. Весьма часто бывает в жизни, что дети находятся в таком положении, в котором земные отцы не могут помочь им, ибо не имеют нужной силы для того. Но совершенно иное нужно сказать о Боге. Он может помочь нам во всех положениях наших, ибо Он всемогущ. Земные отцы стараются руководить детей к добру и счастью. Но как часто они заблуждаются при этом! Между тем, Бог во всех путях, которыми Он ведет нас, не заблуждается и не может заблуждаться, ибо есть всеведущ и премудр. В силу этой премудрости Он ведет нас ко благу даже и тогда, когда мы не понимаем путей Его. Земные отцы не всегда могут быть подле нас, но Небесный Отец наш всегда находится при нас, ибо есть вездесущ. Земные отцы, кроме того, смертны и оставляют нас, но Бог небесный Отец никогда не оставляет нас, ибо есть вечен.

Итак, повторяем, именуя Бога Отцом, мы должны представлять себе при этом все, что открывает нам Писание о Нем: именно, что Он один даровал нам жизнь, что Он сохраняет нас и управляет нами, что Он спас нас от греха и освятил нас и что Он отечески печется о нашем временном и вечном спасении. Как истинно теперь то, что Бог есть наш истинный и совершеннейший Отец! Блаженны поэтому те из нас, которые могут с дерзновением взывать к Нему: Авва, Отче!

Но если Бог есть наш совершеннейший Отец, то мы – дети Его. И не мы только одни дети Его, но все люди, как свидетельствует о сем пророк Малахия в следующих словах: «не Один ли у всех нас Отец? не Один ли Бог сотворил нас?» Все люди, следовательно, суть дети Божии, уже по творению, ибо Тот, кто даровал нам жизнь, есть поистине Отец наш, равно как и мы – дети Его.

Однако не все люди суть истинные дети Божии. Так Сам Бог устами пророка Исайи говорит к народу израильскому: «слушайте, небеса, внимай, земля; потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня». Господь избрал израильский народ в особенное наследие Свое; Он воспитывал его, как отец воспитывает детей своих. Оказывал ему великие и бесчисленные благодеяния. Но здесь Сам Он жалуется на этот народ. Правда, Он называет еще его Своими сыновьями, но эти сыновья были уже не истинные, а отпавшие от Него. Упоминаемый в известной притче распутный сын был и оставался сыном своего отца, но пока он находился вдали от своего отца, он был сыном распутным, отпадшим от отца. Подобно этому и все люди, пребывающие без Бога во грехах, суть дети, отпадшие от Бога, распутные. Но Бог не хочет, чтобы кто-либо погиб из них, по ясному слову Писания: «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». Благодатью Своею Он возрождает именно нас к новой жизни, обновляет наше падшее естество в его первоначальное достоинство, и соделывает нас истинными сынами Своими. С нашей стороны требуется при этом только вера в Иисуса Христа, как Сына Божия и принятие таинства крещения. На это указывает Слово Божие, когда говорит: «тем, которые приняли Его (т.е. Иисуса Христа), верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились». Ту же истину выражает и апостол Павел, говоря христианам: «все вы – сыны Божии по вере в Христа Иисуса: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись».

После всего сказанного очевидно, кто собственно суть истинные дети Божии и почему мы осмеливаемся называть Бога Отцом. Истинные дети Божии суть именно все православные христиане, верующие в Иисуса Христа и возрожденные благодатью в таинстве крещения. Им Сам Дух Святой свидетельствует, что они – дети Божии, по слову апостола Павла: «сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии». На эту утешительную власть христиан называться детьми Божиими указывает и апостол Иоанн, говоря: «смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими». Таким образом, по вере в Иисуса Христа и по благодати возрождения, мы имеем дерзновение взывать к Богу: «Отче наш, иже еси на небесех!»

Та утешительная истина, что Бог есть наш Отец и мы – дети Его, внушает нам обязанность молиться с несомненною надеждою на Него и совершенною любовью к Нему. Когда мы просим о чем-либо своих земных отцов, то, обыкновенно, не испытываем страха или смущения, равно как и не сомневаемся в том, что они исполнят нашу просьбу, если только это возможно для них. Подобным же образом мы должны приступать со своими прошениями и к Богу, нашему Небесному Отцу. К этому должно побуждать нас уже самое обращение к Нему: «Отче!»

Далее в призывании Молитвы Господней всегда и непременно должно говорить: «Отче наш», хотя кто молится и один. Если бы молящийся говорил: «Отче мой», то при слове «мой» он имел бы в виду только себя одного, думая, что Бог есть только его Отец, и что только он есть Его сын. Но если мы взываем: «Отче наш», то при этом думаем обо всех истинных детях Божиих по вере в Иисуса Христа и по благодати возрождения. Вместе с тем мы думаем также при этом и обо всех тех людях, которые еще не сделались истинными детьми Божиими, но которые все суть братья наши, по естественному происхождению от одного общего отца.

Молясь Богу обо всех людях и прося у Него милостей для них, мы тем самым проявляем свою любовь к ним, которая служит истинным признаком детей Божиих и последователей Иисуса Христа. «Потому узнают все, что вы – Мои ученики, если будете иметь любовь между собою», – так говорил о сем Иисус Христос в последней беседе с учениками. Тогда же Он поучал их: «заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга». Значит, в молитве мы должны непременно говорить: «Отче наш», ибо «по христианскому братолюбию должно призывать Бога и просить от Него благ сколько для себя, столько же и для всех».

Призывание оканчивается словами: «иже еси на небесех». По Своему вездесущию Бог обитает всюду как на небе, так и на земле. Но на земле Он невидим, на небесах же есть особенное присутствие Его, являемое в вечной славе блаженным духам. Представляя себе, насколько то возможно, эту вечную славу нашего Небесного Отца, мы тем самым оставляем все земное и тленное и возносим ум и сердце к небесному, вечному и Божественному. Наша душа исполняется при этом благоговением перед непостижимым величием Божиим, а мысль о нашем недостоинстве возбуждает также в ней чувство глубокого смирения. А при таком настроении молитва наша непременно будет угодною Богу.

Но представляя себе все непостижимое величие Бога, мы не должны забывать, что Сей же высочайший Бог есть также наш Отец, и что насколько велика слава Его, настолько же велика и любовь Его. Никто не может любить нас так, как любит Он. Поэтому мы можем молиться Ему с полною надеждою на Него. К этому мы добавим еще одно. По словам призывания Молитвы Господней, Бог, наш истинный Отец, обитает на небе. Но где обитает Отец, там должна находиться также и родина детей. Значит, слова «иже еси на небесех» должны напоминать также нам, что родина наша есть небо, и что все мы – странники и пришельцы на этой земле. Сам Иисус Христос обетовал, что все истинные христиане некогда приидут к Отцу Небесному и будут жить там, где обитает Он. «Кто мне служит, – так говорил Он, – Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто мне служит, того почтит Отец Мой». А в Своей первосвященнической молитве Он так взывал к Богу Отцу: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Мы дал Мне». На небе Господь уготовал нам многие славные обители, даже царство, в которое в последний день Он призовет всех благоугодивших Ему, когда скажет им: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира».

Этим мы окончим изъяснение призывания Молитвы Господней. Как многосодержательны эти немногие слова ее! Какую глубину веры открывает, например, нам слово «Отче»! какую любовь – слово «наш»! «Иже еси на небесех!» – какие утешительные надежды возбуждаются в нас этими словами, возводящими ум и сердце наше к небу, к обителям Отца Небесного, в которых некогда мы будем жить вечно! Кратко, слова «Отче наш, иже еси на небесех!» как бы открывают нам врата неба, через которые мы, оставив все земное и тленное, проникаем в самое блаженное жилище небесного Отца нашего, где тьмы тем духов святых непрерывно воспевают Ему: «достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено». Подражая сим святым духам, будем и мы на земле как можно чаще взывать к Богу: «Отче наш, иже еси на небесех!»

***

Как читается призывание Молитвы Господней? Почему мы осмеливаемся называть Бога Отцом? Кто суть истинные дети Божии? Что значат слова «Отче наш»? Что значат слова «иже еси на небесех»?

***

Господа Бога святите в сердцах ваших. 1Пет.3:15. Свято имя Его. Лк.1:49. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. Мф.5:16. Преступлением закона бесчестишь Бога? Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников. Рим.2:23–24.

***

Молитва Господня начинается призыванием: «Отче наш, иже еси на небесех». С такими словами мы возносимся мысленно к Богу. «Отче!» – мы взываем к Нему, ибо по вере в Иисуса Христа и по благодати возрождения мы – дети Его. Как дети мы приступаем к Нему с нашими прошениями. Но, спрашивается, о чем же должны дети Божии просить Небесного Отца? Какие прошения угодны Ему? Сами по себе мы не знали бы этого, но Господь Иисус Христос научил нас сему в преподанной Им молитве. По этой молитве есть семь прошений, с которыми мы во всякое время можем и должны приступать к Небесному Отцу нашему. Мы должны именно просить Бога о том, чтобы святилось имя Его; чтобы пришло царство Его, чтобы совершалась воля Его как на небе, так и на земле, чтобы Он давал нам ежедневно насущный хлеб; чтобы Он оставлял нам долги наши, чтобы не вводил нас в искушение и, наконец, чтобы Он избавил нас от лукавого. Эти семь прошений по словам кратки, но по смыслу они глубоки безмерно. К изъяснению этого смысла мы и приступим теперь.

Первое прошение молитвы Господней читается так: да святится имя Твое. Такова та первая просьба, с которою мы должны обращаться к Богу. Каждое доброе дитя прежде всего заботится о чести своего отца, ибо честь отца есть его собственная честь. Подобно этому и дети Божии прежде всего думают о чести своего Небесного Отца. Они радуются, если имя Божие святится, и скорбят, если имя Божие хулится. Посему они и взывают к Богу, чтобы имя Его святилось всюду на земле.

Но кто просит, тот желает чего-либо от Бога. Как важна просьба, с которою мы обращаемся к Богу в первом прошении, это мы поймем, если узнаем, что есть имя Божие, – что значит святить это имя и что значит не святить его. Итак, прежде всего мы спрашиваем, что есть имя Божие, об освящении которого мы просим Бога?

Слово имя происходит от слова именовать, называть кого-либо или что-либо. Отсюда имена Божии суть слова, которыми именуется Бог. Священное Писание называет Бога многими именами, каковы: Господь, Бог, Господь Саваоф, Творец, Вседержитель. Равным образом означение каждого свойства Божия также может быть принимаемо как имя Божие. Так, Бог называется вечным, всемогущим и прочее.

Но каждое из имен Божиих указывает нам на то или другое проявление существа Божия. Имя Господь, например, открывает нам, что Бог господствует над всем миром, и что все на небе и на земле покорно Ему. Имя Бог указывает на то, что всякое благо происходит от Господа, богатого милостью, и что Он есть источник всех благ. Именем Творец именуется Бог потому, что Он сотворил все. То же нужно сказать и обо всех остальных именах Божиих. Все они относятся к одному Высочайшему Существу и открывают нам Его. Отсюда под именем Божиим разумеется все, чем означается Божие существо, Божии совершенства и свойства, открытые людям для прославления их.

К сказанному об имени Божием мы прибавим еще следующее. Нам известно уже изречение, в котором Сам Бог повелевает призывать Его: «и призови Меня в день скорби; Я избавлю Тебя, и Ты прославишь Меня». Между тем, апостол Павел говорит: «всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Из сопоставления этих мест видно, что призывать Господа и призывать имя Господне, значит одно и то же. Равным образом в одних изречениях говорится: «хвалите имя Господне», а в других: «хвалите Господа», и изречения эти означают одно и то же. Вот почему если апостол Петр говорит: «Господа Бога святите в сердцах ваших», то этим он увещевает к тому же, о чем и мы молимся в словах: да святится имя Твое. Значит, верно то, что Божиим именем означается самое существо Божие, открываемое посредством слова.

После этого легко ответить на вопрос: имя Божие не есть ли свято само по себе? Святить кого-либо, значит, делать его святым. Но если под именем Божиим в первом прошении разумеется Сам Бог, то очевидно, что слово святить в этом смысле нельзя понимать здесь, поскольку Бог свят, как Сам Он свидетельствует о Себе: «святы будьте, ибо свят Я, Господь Бог ваш». Посему-то и в катехизисе на указанный вопрос дается следующий ответ: «имя Божие без сомнения свято само по себе. Свято имя Его». «Но это имя, – говорится далее в катехизисе, – может святиться в человеках, то есть вечная святость Его (Бога) в них являться может». Что свято, того нельзя святить, но можно признавать святым и отображать в своем сердце. Святой Бог может посему святиться в нас самих или, как говорит апостол Петр, в наших сердцах. Это бывает тогда, когда правильно познают Бога или православно веруют в Него и когда жизнью своею достойно почитают Его. Объясним это точнее.

Для правильного познания Бога нам даровано сверхестественное откровение Божие, содержащееся в Священном Писании и Священном Предании. Из него мы можем познавать, насколько это доступно нам, беспредельную славу существа Божия. Язычники не имели этого откровения, почему и лишены были познания высочайших совершенств нашего Небесного Отца и не могли достойно прославлять Его. Напротив, мы, заимствуя из Откровения познание славных совершенств Божиих, через то самое можем исполняться благоговением перед этими совершенствами и святить имя Божие в сердце своем. Так, познание Бога приводит нас к благоговейному почитанию и освящению имени Его; напротив, незнание Его отклоняет нас от этого почитания.

Но познание это должно быть чистым и православным. К сожалению, некоторые люди заблуждаются и лишают себя такого познания. Святой евангелист Иоанн в Откровении своем взывает ко всем христианам: «я свидетельствую всякому, слышащему слова пророчества книги сей. И если кто приложит что к ним, на того положит Бог язвы, о которых написано в книге сей. И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни». Из этого изречения видно, что к Писанию можно прилагать и отнимать что-либо, но то и другое есть тяжкий грех.

В Евангелии упоминается одна секта, которая многое опускала из Слова Божия, и учила не так, как наставляли пророки. Это секта саддукеев, которые отвергали бытие Ангелов и воскресение мертвых. Кроме того, они отвергали также бессмертие души и будущий всеобщий суд. Таково было их заблуждение. Но если бы они правильно познавали Слово Божие, то не впали бы в это заблуждение. В Новом же Завете упоминается и другая секта, которая многое прибавляла к Слову Божию. Это секта фарисеев, которые держались множества человеческих преданий и в угоду им нарушали нередко прямые требования Слова Божия.

Подобно этому и теперь есть христиане, которые или делают прибавления к Слову Божию или убавляют что-либо от него. Так, католики прибавили к учению Слова Божия догматы: о непогрешимости папы, об исхождении Святого Духа и от Сына и другие; лютеране же, напротив, убавили от него истину почитания святых, а также учение о таинстве священства, брака, елеосвящения и другие. Но как те, так и другие заблуждаются ко вреду для спасения. Между тем только там, где правильно понимается Слово Божие, возможно и истинное познание о Боге. А это познание в свою очередь служит необходимым условием для истинного почитания Бога и для достойного прославления или освящения имени Его.

Но если бы человек имел и правильное знание о Боге, а жил бы вопреки воли Божией, то он не святил бы Бога в сердце своем. Уже в обыкновенной жизни добрые дети своим добрым поведением делают честь своему отцу. Подобно этому и мы, как дети Божии, можем прославлять Небесного Отца нашего своими добрыми делами. К этому побуждает нас сам Спаситель в следующих словах: «так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного». Мы должны именно жить так, как требует святость Божия, и такою жизнью прославлять Бога. Этим самым мы будем святить имя Божие в нас самих. Кроме того, добродетельною жизнью своею мы можем и других побудить прославлять Бога, и тем самым будем святить имя Божие и в других людях. К подобному освящению имени Божия побуждает нас и апостол Петр, говоря: «по примеру призвавшего вас святого и сами будьте святы во всех поступках».

Но чтобы лучше уяснить себе смысл первого прошения, скажем несколько слов о том, когда имя Божие не святится в нас. Если имя Божие освящается в нас через правильное познание Бога и через добродетельную жизнь, то ясно, что через нечестивое учение о Боге и нечестивую жизнь оно не будет святиться в нас. Что касается нечестивого учения, то таковым должно признавать всякое учение, несогласное со Священным Писанием и Священным Преданием. Люди, предающиеся такому учению, именуются в Писании обольстителями, ибо они прельщают души и ведут их к погибели. Так, апостол Иоанн говорит: «многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти». Значит, упоминаемые апостолом обольстители, вопреки учению Слова Божия, отвергали, что Иисус Христос есть Сын Божий, воплотившийся ради нашего спасения. Против подобных людей направляет свое проклятие апостол Павел, когда в послании к Галатам говорит: «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». К этому мы прибавим еще другое изречение, которым сей же апостол предостерегает своего ученика Тимофея от ложных учителей, и которое читается так: «кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям».

Приведенные изречения показывают, как ревностно святые апостолы охраняли христиан от лжеучителей. Об апостоле Иоанне мы уже знаем, что он называется апостолом любви. Но, несмотря на это, и он с великою ревностию вооружался против лжеучителей, всячески удаляясь от общения с ними. В его время жил в Ефесе лжеучитель по имени Керинф, отвергавший божество Иисуса Христа. Однажды апостол вознамерился войти в баню, чтобы омыться. Но когда он услыхал, что в бане находится Керинф, то оставил свое намерение и сказал спутникам своим: «бежим отсюда; баня может загореться, ибо в ней находится этот нечестивый человек». В опровержение лжеучения Керинфа апостол Иоанн поучал, что Иисус Христос есть Единородный Сын Божий и преподал следующее правило, как нужно относиться к людям, думающим иначе: «кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его». Есть и теперь люди, утверждающие, что к лжеучителям нужно относиться с полною терпимостью, как к своим братьям. Но против этого достаточно заметить только следующее: «истинная любовь не радуется неправде, а сорадуется истине». Мы могли бы рассказать здесь многое о том, какую великую борьбу должна была вести православная Церковь, чтобы защитить православное учение веры от нападений врагов. Поэтому и мы будем твердо держаться этого учения, чтобы иметь возможность святить имя Божие в сердце своем.

Но, как дети Божии по вере в Иисуса Христа и по благодати возрождения, мы должны хранить себя не только от нечестивого учения, но и от нечестивой жизни, ибо такою жизнью имя Божие бесславится в нас также, как и нечестивым учением. Небесный Отец наш есть Бог любви. Подобно этому и мы должны быть исполнены любви, по слову Спасителя: «как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. Потому узнают все, что вы – Мои ученики, если будете иметь любовь между собою». Небесный Отец наш есть истинен. Истинными в словах и делах должны быть и мы, по слову апостола: «отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему; потому что мы члены друг другу». Небесный Отец наш есть свят. Святыми же должны быть и мы. Поступая так, мы будем святить имя Божие и прославлять его. Напротив, нечестивая жизнь христиан часто бывает причиною того, что неверующие и язычники отвращаются от принятия христианской веры и познания Небесного Отца нашего. К таким христианам относится обличительное слово Писания: «ради вас имя Божие хулится у язычников». Поэтому будем как можно чаще вспоминать об этом слове и предохранять себя от нечестивой жизни.

***

Как читается первое прошение молитвы Господней? Что есть имя Божие? Имя Божие не есть ли свято? Как оно может еще святиться и каким образом? Когда имя Божие не святится в нас?

***

Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие. Мк.1:15. Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. Лк.17:20–21. Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе. Рим.14:17. Ис.53:11. Флп.3:8–9. Рим.5:1. Фил.4:4. Имею желание разрешиться и быть со Христом. Флп.1:23.

***

В предыдущем уроке мы изъяснили первое прошение молитвы Господней. Прошение это можно назвать святейшим, ибо оно имеет своим предметом святейшее имя Божие. Святить это имя есть самое святое дело и желать этого освящения есть самое святое желание. Но имя Божие может святиться только там, где его знают и где имеют благодатные силы для этого освящения. А это возможно только в том царстве, о котором говорится во втором прошении молитвы Господней, ибо только в этом царстве Бог изливает благодать Свою, и люди достойно почитают Его. Вот почему и второе прошение есть прошение в высшей степени необходимое для нас. Правда, по словам оно кратко и может быть названо одним из самых коротких в ряду последующих прошений, но по содержанию оно столь же обширно, как и остальные прошения. В этом убедимся из предлагаемого ныне изъяснения его.

Прежде всего нам нужно здесь решить вопрос, о каком Царстве Божием мы молимся во втором прошении и как Царство это приходит к нам? «Да приидет Царствие Твое», – так читается второе прошение. Слово Твое относится к Богу и потому мы молимся здесь о Царстве Божием. Но, спрашивается, о каком же собственно Царстве Божием говорится здесь? В псалме 102, стихе 19 говорится: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает». В этих словах под Царством Божиим разумеется вся вселенная, призванная к бытию всемогущею силою Божиею и управляемая Богом. Ясно, что это царство не имеется в виду во втором прошении молитвы Господней, ибо царство это с самого сотворения своего существует, и молиться о пришествии или явлении его нет нужды.

Когда Спаситель после крещения Своего в Иордане выступил на общественное служение, то первыми словами, с которыми Он обратился к израильтянам, были: «исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие». Это именно царствие Спаситель разумеет и в рассматриваемом прошении. Царствие это приблизилось тогда в лице Самого Иисуса Христа, пришедшего на землю с тем, чтобы основать его. Для вступления в него, по учению Спасителя, требуются два главных условия: покаяние и вера в Евангелие. Значит, царство это назначено для всех людей, приносящих раскаяние во грехах своих. Но вместе с покаянием вступающие в это царство должны также веровать в Евангелие, под которым разумеется радостная весть об Иисусе Христе и о совершенном Им деле спасения. Иначе царство это называется царством благодати, ибо оно учреждено по благодати Божией и в нем подаются верующим благодатные дары Духа Святого, необходимые для спасения.

Но Спаситель учение о благодатном царстве не ограничил только началом Своей деятельности, а предлагал его и во все последующее время. Чтобы убедиться в этом, достаточно только припомнить притчи о сеятеле и семени, о горчичном зерне, о закваске, о жемчужине и другие. Во всех них Спаситель учил о царстве благодатном. Среди иудеев было тогда общее ожидание Царства Божия, но они представляли его не духовным, а мирским. Вот почему, когда фарисеи однажды спросили Господа: «когда приидет Царствие Божие?», то Спаситель ответил им: «не приидет Царствие Божие приметным образом; и не скажут: вот, оно здесь или вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». Мирские царства находятся в определенных странах, имеют определенные границы, состоят из определенных народов, имеют определенное мирское устройство. Но не таково, по слову Спасителя, Царствие Божие. Находится оно внутри, в сердцах людей. Вступают в него все кающиеся и верующие в Евангелие грешники. Члены его не принадлежат определенной стране и народу, ибо оно назначено для всех грешников, значит, для всех людей, по слову Спасителя к апостолам: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет».

Отличительные характерные черты царства благодати указывает апостол в следующем изречении: «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе». Здесь мы подробнее рассмотрим эти черты, чтобы иметь ясное понятие о существе и существенных свойствах благодатного царства.

Итак, Царствие Божие есть прежде всего праведность. Мы не раз уже упоминали о дивном пророчестве Исайи касательно страданий и смерти Иисуса Христа. «Он взял на Себя наши немощи, – так вещал пророк Исайя о Христе, – и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши, и мучим – за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас». Все эти слова имел в виду Иоанн Креститель, когда, указывая народу на Спасителя, говорил: «вот Агнец Божий, который берет на себя грех мира». Они указывают именно нам на первосвященническое служение Иисуса Христа, посредством которого совершено было примирение человека с Богом. О великом действии этого служения говорит Сам Бог в следующих словах приведенного пророчества Исайи: «на подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; через познание Его Он, Праведник, раб Мой оправдает многих, и грехи их на Себе понесет». Под Праведником, имевшим понести грехи всех людей, разумеется здесь Иисус Христос. Только Он Один оправдывает нас и есть наша правда пред Богом. Об этой правде свидетельствует апостол Павел: «я все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа Моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа, и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога, по вере». Здесь апостол своей праведности, которой он стремился достигнуть жизнью по закону, противопоставляет праведность, приобретаемую от Бога по вере во Христа. Праведность эта называется благодатью, ибо она даруется нам туне, без всякой заслуги с нашей стороны. Иначе можно назвать ее также Христовою, ибо она подается нам ради заслуг Иисуса Христа. Сия-то праведность, даруемая нам в благодатном Царстве Иисуса Христа, и составляет одну из отличительных черт этого царства.

Второю чертою царства благодати служит, по слову апостола, мир и именно мир с Богом. Мир этот есть необходимое следствие благодатного оправдания перед Богом, как говорит о сем апостол: «итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа». Миру противоположна вражда, состоящая в разделении враждующих лиц. Разделение же между Богом и людьми происходит от грехов человеческих, как говорит о сем пророк Исайя: «беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лицо Его от вас, чтобы не слышать». Но ради заслуг Иисуса Христа Бог дарует нам прощение грехов и тем уничтожает причину, разделяющую нас от Него, и оправдывает нас. Так во Христе мы примиряемся с Богом, не имеем страха перед Ним, но вступаем в блаженное общение с Ним.

Третью отличительную черту царства благодати составляет, по апостолу, радость во Святом Духе. Слово радость столько же утешительно для людей, как и слово мир. Но апостол говорит не о радости людей мира сего, но о той радости, которая производится в нас Духом Святым. Эту радость мы испытываем, когда получаем прощение грехов и вступаем в мир с Богом. Грех есть самое тяжкое бедствие, самое ужасное бремя, почему и прощение грехов есть самое великое благо. Уже обыкновенные должники испытывают великую радость, когда им прощают долги. Тем естественнее радоваться нам, когда мы получаем прощение грехов. Поэтому христианин может радоваться всегда о спасении своем во Христе Иисусе. К этой радости призывает и апостол, говоря: «радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю: радуйтесь».

Таковы отличительные черты благодатного Царства Иисуса Христа. Поэтому словами «да приидет Царствие Твое» мы просим Бога, чтобы все грешники пришли в раскаяние и уверовали в Евангелие, чтобы все люди соделались членами благодатного царства и, ради заслуг Господа нашего Иисуса Христа, удостоились оправдания и соединенного с этим оправданием мира и радости в Духе Святом.

Блаженны те, которые достойно пребывают ныне в благодатном Царстве Христовом; по смерти своей они непременно войдут в царство славы, где будут вечно блаженствовать. В последний день мира на страшном суде Своем Господь скажет им: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира». Как дети Божии по благодати мы – наследники Божии и сонаследники Христа. В ночь Своих страданий Господь молился также и о нас: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне». Посему-то, молясь о Царстве благодатном, христианин может также просить во втором прошении и Царства славы, то есть совершенного блаженства на небесах. Этого Царства желал и просил Павел, как сам он свидетельствует о сем: «имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше».

Но все мы, по милости Божией, принадлежим к благодатному Царству Христову. Возникает поэтому вопрос, как же можно просить о пришествии этого Царства? Неужели оно еще не пришло? В ответ на это мы укажем на пример апостола Павла. Не был ли он избраннейшим сосудом благодати и совершеннейшим членом Царства благодатного? И, однако, он смиренно исповедует, что он не почитает себя уже достигшим или усовершившимся, но что, забывая заднее и простираясь вперед, стремится не достигнет ли, как достиг его Христос Иисус (Флп.3:12). Если же так думал о себе уже апостол Павел, то не тем ли более нам должно думать, что мы еще не достигли совершенного спасения во Христе, что мы еще несовершенны и ежедневно должны возрастать в благодати Господа нашего Иисуса Христа. Вот почему о благодатном Царстве Христовом должно сказать, что хотя мы и вступили в него и принадлежим ему, однако для некоторых из нас оно еще не пришло во всей силе; для некоторых же оно совсем не пришло, если еще «царствует грех в смертном теле их, чтобы повиноваться ему в похотях его».

Как же приходит благодатное Царство Христово? На этот вопрос мы уже отчасти дали ответ, когда говорили о свойствах этого Царства. Но для лучшего уяснения его остановимся на нем немного еще. Проповедь Евангелия была возвещена апостолами и их преемниками всем людям, но не все последовали спасительному зову ее, ибо уже апостол Павел свидетельствовал: «не все послушались благовествования». Между тем, вера в Евангелие есть первое условие для вступления в Царство благодати. Но мы знаем уже, что для обращения к вере необходима благодать Божия. Человек может только следовать этому призыву благодати или не следовать, но без благодати он не может обратиться к вере, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Как в видимой природе Бог дает семя для сеяния, и также дождь и ведро, чтобы посеянное могло расти, так в Царстве благодати Бог дает слово, в которое мы должны веровать, но Он же дает и благодатные силы Духа Святого, чтобы мы могли возрастать в этой вере. Но для этого мы сами должны просить Бога о даровании Духа Святого, ибо Дух Святой даруется только тем, которые просят Его, как говорит о сем Сам Господь: «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него». Все телесные блага Бог дарует людям даже без их молитвы, но дары Духа Святого Он дарует только по молитве.

Но чтобы быть достойным членом благодатного Царства Христова, для этого недостаточно одной веры, а нужна еще жизнь по вере и добрые дела. Без добрых дел христианин будет мертвым членом Царства благодати и никогда не достигнет Царства славы. Это видно из следующих слов Иисуса Христа: «не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Сделавшись чадами Божиими по благодати, мы должны и жить так, как прилично чадам Божиим, должны во всем поступать, как чада света, помня увещание апостола: «поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы». Православно верить, по-христиански жить – таково назначение истинных христиан. Вот почему, молясь во втором прошении о пришествии Царствия Божия, мы должны молиться при этом и о том, чтобы Бог даровал нам благодатные силы Духа Святого, с помощью которых мы могли бы возрастать в православной вере Христовой и в богоугодной христианской жизни.

К сказанному о втором прошении мы прибавим еще следующее. Когда Спаситель наставлял учеников Своих молиться «да приидет Царствие Твое», Царство это только возникало и число членов его было невелико. Но в день Пятидесятницы оно возросло до 3000 душ, и с того времени возрастает все более и более, так, что в настоящее время оно включает в себя многие миллионы христиан. Но, несмотря на это, и теперь все еще нехристиан гораздо больше, чем христиан, и к настоящему времени в полной мере относится призыв, изреченный еще Давидом: «скажите народам: Господь царствует! потому тверда вселенная, не поколеблется. Он будет судить народы по правде». Между тем нам известно, что благодатное Царство Христово назначено для всех народов. Этого мы не должны забывать, чтобы и со своей стороны оказывать содействие вступлению в это Царство. Такое содействие прежде всего может быть проявляемо посредством молитвы. Вот почему всякий раз, как только мы читаем второе прошение, мы должны также думать о несчастных язычниках и просить Бога, чтобы к ним пришло царствие Его.

Но Царство это приходит к язычникам не иным путем, как тем, которым оно пришло и к нам, и который указывается в следующих словах апостола: «всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?» Слова эти ясны сами по себе. Лица, отправляющиеся теперь к язычникам для проповедования Евангелия, называются миссионерами. Все они призываются на это дело Богом и посылаются церковным правительством. Благодаря им множество язычников ежегодно обращаются к вере во Христа и вступают в Царство благодати, так что скоро наступит то время, когда царство мира сделается Царством Бога и Христа. Но этому можем и должны содействовать и мы, и именно посредством молитвы и пожертвований. Итак, будем молить Небесного Отца нашего, чтобы вступили в Царство благодати все те, которые находятся еще вне его, и чтобы вместе с нами и они достигли Царства славы и совершенного блаженства верующих.

***

Как читается второе прошение молитвы Господней? О каком Царстве Божием мы молимся здесь? Неужели не пришло еще сие Царство? Как оно приходит к нам? Молимся ли мы здесь о пришествии его только к нам одним?

***

О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь. Мих.6:8. желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце. Пс.39:9. А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга. 1Ин.3:23. Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро. 1Пет.4:19. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви. Еф.3:20–21. Ин.13:2; 17:25. Гал.5:17.

***

Во втором прошении молитвы Господней мы просим Бога, чтобы пришло Царство Его. Но Царство это находится там, где содержат православную христианскую веру и живут по этой вере. Если бы люди, во всех местах и во всякое время содержа эту веру, в то же время и в совершенстве жили сообразно с нею, тогда на земле было бы небо, ибо все были бы святы, как Ангелы на небесах. К сожалению, это бывает не так. Ибо на земле все еще господствует грех. Даже между святыми людьми нет ни одного, который был бы чист от греха. Но где грешат, там нарушают волю Божию, там делают не то, что угодно Богу, а то, что не угодно Ему. Между тем, воля Божия должна быть совершаема как нами, так и всеми людьми. Тогда только мы можем спастись, когда воля Божия сделается как бы нашею волею. Вот почему Господу было угодно научить нас молиться и о том, чтобы совершалась воля Божия и на земле, как она совершается на небе. Молитву эту мы возносим в третьем прошении молитвы Господней, к изъяснению какого прошения и приступим теперь.

"Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли«, – так говорим мы в третьем прошении молитвы Господней. Чтобы понять, что значит это прошение, скажем о том, что есть воля Божия, которая должна быть совершаема на земле. В главе 6, стихе 8 книги пророка Михея говорится: «О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь». В требованиях Божиих выражается воля Божия. Поэтому под именем воли Божией разумеется все, что требует от нас Бог, и что мы должны делать. Требования эти предложены нам в заповедях Божиих, содержащих в себе два вида любви, именно любовь к Богу и любовь к ближнему. Отсюда, кто от всего сердца любит Бога и ближнего своего, тот исполняет и волю Божию, тот преуспевает и в святости, о которой апостол говорит: «воля Божия есть освящение ваше». Но святыми мы становимся только тогда, когда стараемся исполнять все заповеди Божии и притом охотно и из любви к ним. Так поступал, например, Давид, который говорил о себе: «я желаю исполнять волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце». Что желают и имеют в своем сердце, то любят и о том думают постоянно. Поэтому Давид выражает здесь ту мысль, что он всем сердцем своим был привязан к Закону Божию и всегда думал о том, чтобы исполнять его. Так же точно должны поступать и мы. Итак, словами «да будет воля Твоя» мы просим Бога, да поможет Он нам и всем людям во всякое время охотно исполнять все заповеди закона Своего.

В 1-м послании Иоанна (3 глава, 23 стих) говорится: «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа». Из этих слов видно, что воля Божия состоит также в том, чтобы мы веровали во имя Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа. Эта же истина выражена и Самим Иисусом Христом. Так, когда иудеи спросили Его: «что нам делать, чтобы творить дела Божии?», то Господь отвечал: «вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Еще яснее Господь выразил эту истину далее в следующих словах: «воля же Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную». Вот почему словами третьего прошения молитвы Господней мы должны просить Бога также о том, да устроит Он так, чтобы мы и все люди содержали православную христианскую веру и достигли вечной жизни.

Но кроме указанных основных требований воли Божией, есть еще воля Божия, которая совершается с нами или над нами. Что именно мы разумеем здесь, это мы объясним примерами. По сошествии Святого Духа на апостолов последние, исполняя повеление Господа, с великою ревностию стали возвещать людям проповедь Евангелия. Но многие иудеи, и особенно старейшины их, неприязненно отнеслись к этой проповеди и решительно воспретили ее. На это апостолы Петр и Иоанн возразили им: «судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» и с прежнею ревностию продолжали возвещать Евангелие. Тогда старейшины наложили руки на них и приказали заключить их в народную темницу. Но это не смутило апостолов. Напротив, по свидетельству Книги деяний апостольских, «они пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие». Позорно страдать за то или другое преступление, но если кто страдает как христианин, то есть за христианскую веру и благочестие, тот не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Апостол Петр, перенесший в своей жизни множество страданий за имя Христово, наставляет: «страждущие по воле Божией да предадут ему, как верному Создателю, души свои, делая добро». Следовать этому наставлению есть долг всех страждущих христиан.

Подобно апостолу Петру и апостол Павел претерпевал множество великих бедствий с полною преданностью воле Божией. Так, когда он в последний раз вознамерился отправляться в Иерусалим, то кессарийские христиане со слезами уговаривали его отложить это путешествие, ибо знали, что его ожидали там великие бедствия. Но апостол, предавши себя всецело воле Божией, сказал им на это: «что вы делаете, что плачете и сокрушаете сердце мое? Я не только хочу быть узником, но готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса». Тогда христиане, видя, что не могут уговорить его, успокоились, сказав: «да будет воля Господня!» Слова эти суть слова третьего прошения молитвы Господней. Ими они как бы так говорили: «да будет все, что имеет случиться с апостолом в Иерусалиме, не так, как мы желаем, но как угодно Богу».

Но Бог посылает людям скорби и испытания не только ради веры, но и во многих других обстоятельствах жизни; и все эти испытания мы должны переносить терпеливо с полною покорностью воле Божией, говоря при этом: «да будет воля Божия!» Как велики были, например, те бедствия, которые по воле Божией постигли Иова! И, однако, Иов не упал духом, но с полною покорностью воле Божией сказал: «Господь дал, Господь и взял, как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно». Подобным же образом должны поступать и мы. Здесь можно было бы привести множество примеров в подтверждение того, как тяжко и в то же время как спасительно в трудных обстоятельствах жизни от всего сердца говорить: «да будет воля Божия!» Даже Сам Спаситель при самых тяжких минутах Своей жизни молился этими словами, говоря: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». Блаженны те из нас, которые под гнетом креста и скорбей могут молиться вместе со Спасителем: «Отче! не Моя воля, но Твоя да будет!» Но не только в подобном положении, но и при добрых обстоятельствах мы должны умолять Бога, чтобы все, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как мы желаем, но как угодно Богу. Это потому, что мы часто погрешаем в своих желаниях, часто видим свое благо в том, что на самом деле есть зло. Пример такого непонимания своего истинного блага выказал однажды даже апостол Петр. Так, когда Господь раскрыл перед Своими учениками истину Своих страданий и смерти, то апостол Петр стал прекословить Ему, говоря: «будь милостив к Себе, Господи; да не будет этого с Тобою». Господь же, обратившись, сказал на это Петру: «отойди от Меня, сатана; ты Мне соблазн; потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Представим только себе, что было бы с нами, если бы это желание Петра исполнилось? Тогда мы не были бы искуплены от греха, проклятия и смерти, тогда и сам Петр не был бы апостолом и не получил бы вечного блаженства. Так, пример этот убеждает нас, что мы действительно часто можем погрешать в желаниях своих. Между тем Бог непогрешительно и притом несравненно более, нежели мы сами, желает нам всякого блага и всегда готов даровать его, если только этому не препятствует наше своеволие и упрямство. Об этом ясно свидетельствует апостол, говоря: «Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века». Припоминая теперь все сказанное о воле Божией, мы можем сказать, что словами третьего прошения молитвы Господней мы просим Бога, чтобы Он помог нам исполнять Закон Божий, содержать православную христианскую веру, и чтобы все, что мы делаем и что с нами случается, происходило не так, как мы желаем, но как угодно Богу.

Но мы должны оказывать Богу совершенное послушание, должны всегда и во всем исполнять волю Божию. Этому научает нас Сам Господь, повелевая просить в третьем прошении, чтобы воля Божия совершалась на земле так, как совершается она на небе. На небе воля Божия совершается святыми Ангелами и блаженными человеками. Относительно Ангелов истина эта показана нами еще при изложении учения об Ангелах. Ее выражал уже псалмопевец Давид в следующих словах: «благословите Господа все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его». Равным образом и о блаженных человеках в Откровении Иоанна говорится: «они пребывают ныне пред престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его». Значит, Ангелы и святые люди, все без изъятия, всегда и во всем исполняют волю Божию. Подобным же образом должны исполнять волю Божию и мы на земле. Но, к сожалению, на земле воля Божия не исполняется так. Поэтому, естественно, возникает вопрос, отчего же происходит то, что воля Божия исполняется на земле не так, как она исполняется на небе?

Из священной истории мы знаем, что Бог, при сотворении человека, даровал ему все силы, нужные для того, чтобы исполнять волю Божию. Между тем человек злоупотребил этими силами и согрешил. Но это он сделал не сам по себе, а по обольщению дьявола. История этого обольщения известна, и мы не будем повторять ее. Здесь мы заметим только, что сей же дьявол, через которого вначале грех вошел в мир, служит и ныне причиною того, что воля Божия не исполняется на земле так, как исполняется она на небе. Это мы подтвердим примерами. По свидетельству Евангелия сатана дерзнул искушать ко греху даже Спасителя мира. Он же не оставлял без искушения и святых апостолов. По отношению к Иуде Искариотскому искушения его имели успех, ибо сей несчастный ученик предал Господа именно по внушению дьявола, как свидетельствует о сем евангелист Иоанн. Из слов Спасителя Самого мы знаем также, что сатана хотел увлечь к падению и других апостолов, особенно апостола Петра. «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя», – таковы эти слова Спасителя. Таким оборазом, Адама и Еву сатана прельстил к нарушению воли Божией, Иуду – к предательству Господа, а всех учеников он хотел отклонить от веры в Спасителя. Всюду поэтому дьявол действует как противник Божий и враг святого царства Его. Из притчи же о сеятеле и семени мы знаем, что и ныне он взимает слово Божие из сердец верующих, чтобы они не уверовали и не спаслись. Как вначале грех вошел в мир через сатану, так и ныне сатана же является виновником греха. Вот почему апостол Иоанн свидетельствует: «кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола». Где именно этот злой враг имеет силу, там действуют вопреки воле Божией.

В конце Своей первосвященнической молитвы Спаситель говорил: «Отче праведный! и мир тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня». В этих словах Господь указывает еще иную причину несовершенного исполнения воли Божией на земле, именно мир. Под миром должно разуметь людей, не знающих Бога и особенно не желающих знать Его, следовательно, людей нечестивых. С самого того времени, с которого началась история Царства Божия на земле, восстают и дети мира сего против людей благочестивых. Каин восстал против Авеля; сыны человеческие перед потопом – против сынов Божиих; Исав – против Иакова, Фараон – против израильтян; неверующие фарисеи и саддукеи – против Господа; неверующие иудеи и язычники – против христианской Церкви. Как тьма несоединима со светом, так ложь несоединима с истиною. Этому научает Сам Господь в следующих словах: «всякий, делающий злое, ненавидит свет, и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы». Во все времена исполнялось и исполняется слово апостола: «все, желающие жить благочестиво о Христе, будут гонимы». Поэтому верно то, что также мир отклоняет нас от совершенного исполнения воли Божией.

Но сатана и мир ничего не успели бы, если бы мы не имели врага себе в нашем собственном сердце, поврежденном грехом. «Помышления сердца человеческого – зло от юности его», – так говорил еще Бог в Ветхом Завете. Также точно и теперь грех обитает еще даже в сердцах людей возрожденных благодатью Божиею. Отсюда во всех истинных христианах происходит постоянная борьба между плотью и духом. Борьбу эту описывает апостол Павел, когда говорит: «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы». Эту же борьбу испытывал апостол и в себе самом, как это видно из следующих слов его: «ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое». То же самое испытываем и все мы. Как часто, например, мы решаемся сделать то или другое доброе дело, и, однако, не делаем его! Дух бодр, плоть же немощна – эти слова сказаны Спасителем о всех людях без исключения и потому относятся и к нам.

Таким образом, если воля Божия не исполняется в мире столь же совершенно, как она исполняется на небе, то это происходит от дьявола, мира и нашей собственной плоти. И если бы мы могли представить себе все неисчислимые нарушения воли Божией, которые проистекают от этих врагов наших, то ужаснулись бы и глубоко почувствовали бы всю важность молитвы: «да будет воля Твоя яко на небеси и на земли».

После всего сказанного понятно, чего, собственно, мы должны просить для того, чтобы воля Божия совершалась в нас. Мы должны именно просить, чтобы Бог разрушал все злые наветы, которые врагами нашего спасения выставляются против нас. А что Бог действительно разрушает все подобные наветы, это подтверждается бесчисленными примерами. Так, сатана хотел отклонить от веры апостола Петра, но это ему не удалось. Ирод хотел умертвить Петра, и заключил его в темницу, но Бог разрушил этот злой совет его. Многие иудеи хотели умервить также апостола Павла, когда он в последний раз посетил Иерусалим, но Бог не допустил их до сего. Но нет возможности перечислить все те случаи, когда Бог разрушал злые советы людей нечестивых и направлял все сообразно со Своею благою волею. Истинный христианин во всякое время может сказать врагам своим то, что некогда говорил Иосиф братьям своим: «вот вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро». На себе самом он испытывает, как истинно слово пророка Исайи: «замышляйте замыслы, но они рушатся, ибо с нами Бог». Кто имеет глаза, чтобы видеть, тот должен признать, что в мире этом рядом с Царством Божиим существует царство зла, лжи и заблуждения. Все, принадлежащие к этому царству тьмы, восстают против Бога, не желая, чтобы святилось имя Его святое и приходило Царство Его. Но имеющие глаза, чтобы видеть, должны признать также и то, что Бог никогда не оставляет верных Своих, но всегда спасает их от всякого зла. Верно то, что воля Божия совершается нередко там, где мы этого и не замечаем. «Ибо по воле Своей Он действует как в Небесном воинстве, так и у живущих на земле, и нет никого, кто мог бы противиться руке Его».

Кроме того, и истинные христиане, стремящиеся к исполнению воли Божией, не всегда бывают столь сильны в вере и благочестии, как это должно быть. Поэтому даже апостолы просили однажды Господа: «умножь в нас веру». Равным образом апостол Петр едва не подвергся совершенному падению, и только молитва и помощь Самого Господа спасли его. Следовательно, Бог может укреплять нашу веру и утверждать нас в благочестии, по слову Писания: «верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого». Вот почему, чтобы совершалась воля Божия, мы должны просить Бога также о том, «да усовершит Он нас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в нас благоугодное Ему через Иисуса Христа».

***

Как читается третье прошение молитвы Господней? Что разумеется под волею Божиею, которая должна быть совершаема на земле? Что значит прошение: да будет воля Твоя? Почему нужно сего просить? Как, по третьему прошению, воля Божия должна быть исполняема на земле? Отчего происходит то, что воля Божия исполняется на земле не так совершенно, как исполняется она на небе? Чего мы должны просить для того, чтобы воля Божия совершалась также нами?

***

Быт.18:3–5. Втор.8:3. Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб. 2Фес.3:10–12. Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. 1Тим.6:8. И потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Мф.6:32. Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы. Мф.6:34. Ин.4:13–15. Не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. Иак.1:16–17. Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Мф.4:4. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную… Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ин.6:54–55.

***

Как чада Божии во Христе, мы прежде всего и более всего должны заботиться о том, чтобы святилось имя Божие, чтобы наступило Царство Его, и чтобы совершалась воля Его. Поступая так, мы будем исполнять заповедь Спасителя, повелевшего: «Ищите прежде Царства Божия и правды Его». Таким образом, первые три прошения молитвы Господней имеют своим предметом блага духовные. Но мы имеем также тело и телесные потребности. Не должны ли мы поэтому просить Небесного Отца нашего и о телесных благах? Очевидно должны, ибо и Господь наш Иисус Христос научил нас молиться: «хлеб наш насущный даждь нам днесь». Прошение это столько необходимо, что без него не могут обойтись даже люди неверующие. Но правильно ли и богоугодно ли эти люди молятся, это другой вопрос. Чтобы правильно и богоугодно молиться, для этого нужно правильно понимать слова молитвы и тот смысл, в котором должно молиться. Посему и мы постараемся определить здесь истинный смысл четвертого прошения молитвы Господней.

"Хлеб наш насущный даждь нам днесь«, – так читается это прошение. Прежде всего мы спрашиваем, что разумеется здесь под хлебом насущным? Что такое хлеб, – это знает каждый из нас; мы едим его ежедневно. Он служит пищею для всех людей – богатых и бедных, низких и знатных, и потому может быть назван общим и самым необходимым средством питания. Но словом хлеб не всегда означается только то, что обыкновенно называют хлебом, а нередко – гораздо большее. Так, если отец говорит о своем взрослом сыне, что он имеет уже свой хлеб, то этим выражает, что сын его сам может приобретать теперь все необходимое для того, чтобы существовать или жить, следовательно, также одежду, жилище и т.д. Подобно этому и в Писании словом хлеб означается не один только хлеб в собственном смысле. Так, Моисей, излагая историю явления Аврааму Бога в виде трех странников, повествует, что когда Авраам увидел стоявших против него трех мужей, то тотчас подбежал к ним, поклонился до земли и сказал: «Государь мой! если я угодил тебе, не пройди мимо раба Твоего. Позвольте принести немного воды и обмыть ноги ваши, потом отдохните под этим деревом, а я принесу хлеба, чтобы подкрепиться вам на дорогу». Ясно, что здесь под хлебом разумеется вообще пища, как и действительно Авраам угостил странников кроме хлеба еще тучным теленком, творогом и молоком. Равным образом, когда Моисей говорит в книге Второзакония, что «не одним хлебом живет человек», то разумеет здесь под хлебом и манну, которою питались евреи в пустыне, и перепелов, которых им посылал Господь, и самую одежду, в которой они странствовали и которая не изнашивалась на них, словом – все необходимое для жизни человека. Таким образом, несомненно, что под именем хлеба Спаситель научает просить Отца нашего Небесного обо всем, что необходимо для нашей жизни и без чего мы не можем существовать.

Но мы просим Бога о даровании нам нашего хлеба. Как понимать это? Патриарх Иаков был беден, когда переселился из Ханаана в Мессопотамию, ибо не имел ничего, кроме пастушеского жезла. Но в Мессопотамии он приобрел себе большое богатство. Этого он достиг своим служением Лавану, следовательно, собственным трудом. Таким же трудом приобретали себе хлеб для каждого дня Руфь и ее свекровь Неоминь, находившиеся в великой бедности. Все, приобретаемое подобным образом, по справедливости может быть названо нашим хлебом, хотя все это и подается Богом. В этом состоит долг каждого человека и особенно христианина, чтобы прилежно трудиться и кормить себя и близких своих хлебом, приобретенным посредством честного труда. К этому труду побуждает нас и Слово Божие. Так, апостол Павел писал солунским христианам: «когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб». В другой раз он писал им: «умоляем же вас, братия, более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедали вам». Следовательно, кто молится о даровании ему собственного хлеба, тот этим как бы обещается перед Богом трудиться честно и добросовестно, чтобы Господь даровал ему этот хлеб.

Здесь уместно припомнить также упоминаемого в Евангелии неправедного домоправителя, которого господин вознамерился уволить от управления домом. Чтобы обеспечить себя, домоправитель этот уменьшил в два раза долги людей, бывших должниками господина его. Расчет его удался, и он действительно обеспечил себя. Но можно ли сказать, что он достиг этого честным трудом? Нет, он достиг этого посредством обмана, почему и хлеб этот он не мог назвать со спокойной совестью своим собственным хлебом. Равным образом, если здоровый, но ленивый человек находит удобнее добывать себе хлеб посредством выпрашивания милостыни или какого-либо обмана, то о нем также должно сказать, что он ест не свой собственно хлеб. Между тем, Господу нашему угодно, чтобы мы ели хлеб, приобретенный истинным и честным трудом. Поэтому Он и научил нас молиться: хлеб наш насущный даждь нам днесь.

Далее мы просим Бога в четвертом прошении о хлебе насущном. Иначе прошение это можно выразить так: даруй нам все, в чем мы имеем нужду. Но Спаситель с особенною целью употребил здесь слово насущный хлеб. Этим именно Он научает нас просить только о необходимых телесных благах, без которых нельзя жить. Кроме того, этим Он научает также нас не заботиться о богатстве и излишестве, как не необходимых для сохранения нашей жизни. Господу угодно, чтобы мы довольствовались самым необходимым и не удручали себя излишними заботами. «Великое приобретение быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем», – таково учение о сем Слова Божия. Еще раз: как чада Божии во Христе, мы, касательно земных благ, должны довольствоваться самым необходимым, что служит только к пропитанию нашему. Истину эту выражает катехизис, когда на вопрос: «с какими мыслями должно приносить Богу прошение о хлебе насущном?» отвечает: «согласно с наставлением Господа нашего Иисуса Христа должно просить не более, как насущного хлеба, то есть, необходимого пропитания, и также необходимого для жизни одеяния и жилища; а что сверх сего, и служит не столько для нужды, сколько для удовольствия, то предать в волю Божию, и, если дано будет, благодарить Бога, если не будет дано, не заботиться».

Но если бы в четвертом прошении были только слова: хлеб наш насущный даждь нам, то можно было бы подумать, что мы можем просить насущного хлеба на целые недели, месяцы и даже годы. Чтобы предохранить нас от этого, Господь присоединил к этим словам еще слово днесь. Значит, не на все дни жизни своей, а только на сегодня или на нынешний день мы должны просить у Бога хлеба для себя. О будущем мы не должны заботиться, но во всем должны полагаться на Бога. «Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне. Ибо завтрашний сам будет заботиться о своем. Довольно для каждого дня своей заботы. Отец Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом». В этих словах Господь ясно воспрещает всякую излишнюю заботливость о пропитании своем. Христиане должны иметь надежду, что Сам Бог пропитает их. Как в обыкновенной жизни дети всегда просят отцов своих только об удовлетворении настоящих потребностей своих, ибо знают, что во всякое другое время они снова могут просить о них, так и все мы, как дети Божии, должны просить Небесного Отца нашего только о настоящих потребностях своих, ибо во всякое другое время мы можем обратиться с новою просьбою к Нему. Притом спрашивается, известен ли нам завтрашний день настолько, чтобы мы уже сегодня могли просить о нуждах и потребностях его? Для нас неизвестно даже то, будем ли мы еще живы завтра, ибо это зависит от одного Бога. Вот почему если бы мы пожелали просить о хлебе на целые месяцы или годы, то это свидетельствовало бы о том, будто мы знаем, что смерть еще далека от нас. Так думал, между прочим, и упоминаемый в Евангелии неразумный богач, как это видно из слов его: «душа, много добра лежит у тебя на многие годы; покойся, ешь, пей и веселись». Но Бог не судил исполниться этим предположениям его и в ту же ночь отнял у него жизнь. То же самое Бог может совершить с каждым человеком. Поэтому, умоляя Бога о насущном хлебе только на нынешний день, мы вместе с этим должны вспоминать и о том, что мы смертны и, может быть, еще не проживем до завтра. Таково значение в четвертом прошении слова днесь. С одной стороны оно служит увещанием к надежде на Бога, а с другой – напоминанием о нашей смерти. Свое рассуждение о нем мы закончим следующим изречением апостола Иакова о неразумии тех глупых людей, которые располагают свою жизнь так, как будто они могли бы распоряжаться ею по своему произволу: «теперь послушайте вы, говорящие: «сегодня или завтра отправимся в такой-то город, и проживем там один год, и будем торговать и получать прибыль»; вы, которые не знаете, что случится завтра: ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом изчезающий. Вместо того, чтобы вам говорить: если угодно будет Господу, и живы будем, то сделаем то или другое; вы по своей надменности тщеславитесь».

Наконец, каждый из нас, хотя бы он молился и один, должен говорить: хлеб наш насущный даждь нам днесь, а не мне только. Так мы должны делать по христианскому братолюбию, желая хлеба не себе только, но и ближним своим. Но братолюбие это должно проявлять не словами только, но самым делом. При виде нищего, не имеющего хлеба, недостаточно еще пожелать, чтобы Бог подал ему его, но нужно дать и самого хлеба. Богатство для того и дается нам Богом, чтобы мы от избытка своего снабжали всем необходимым бедных братий наших. Немилосердие к бедным есть тяжкий грех перед Богом. Посему и Слово Божие весьма часто увещевает нас к благотворению. Так, еще в Ветхом Завете Бог устами пророка Исайи повелевал: «раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся». Равным образом в Новом Завете апостол Павел увещевает: «не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Вот почему произнося в четвертом прошении слово нам, мы должны вспоминать также и о нашем долге быть милостивыми и сострадательными к нуждающимся братиям нашим.

Таким образом, мы изъяснили все почти слова четвертого прошения молитвы Господней, именно слова: хлеб, наш хлеб, наш насущный хлеб, даждь нам днесь. Теперь остается только еще в собственном смысле просительное слово даждь нам.

Если один человек просит другого дать ему хлеба, то о нем говорят, что он просит милостыни, то есть милостивого подаяния. Но Бог есть верховный Промыслитель вселенной, к Которому все могут приступать с прошением о хлебе и Который подает его всем, отверзая, по слову Писания, щедрую руку Свою и насыщая все живое, по Своему благоволению. Но есть, к сожалению, люди, которые не просят Бога о хлебе; тем не менее Бог подает им хлеб и нередко они бывают очень богаты. О благости Божией даже и к таким людям говорит Сам Спаситель в следующих словах: «Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми, и посылает дождь на праведных и неправедных».

Если же Бог Сам подает нам хлеб без нашей молитвы и даже – всем злым людям, то может возникнуть вопрос, почему же мы должны просить Бога о насущном хлебе? Нет сомнения, что потому, чтобы сильнее восчувствовать благие дары Божии нам и с благодарностью к Богу вкушать наш насущный хлеб. Нечестивые или не знают или никогда не думают о том, от кого они получают свой насущный хлеб, и все свое благополучие они приписывают то своему благоразумию, то счастью или случаю, то природе, но далеки от той мысли, что все это даруется им Богом. От такого заблуждения предостерегает апостол Иаков, когда говорит: «не обманывайтесь, братия мои возлюбленные. Всякое даяние доброе и всяк дар совершенный нисходит свыше от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены». Посему-то прося Бога о хлебе насущном, мы тем самым исповедуем, что Один только Бог дарует нам этот хлеб, что только Он, величайший Благодетель наш, и питает, и одевает, и многими другими дарами снабжает нас.

В заключение мы скажем еще следующее. Кроме жизни тела человек живет еще и жизнью духовною, и как для тела необходим телесный хлеб, так и для духа необходим хлеб духовный. Отсюда, кроме всего нужного для жизни телесной, как то: пищи, одежды и жилища, мы под именем хлеба должны просить также в четвертом прошении и всего нужного для жизни духовной. «Поскольку, – так говорится о сем в катехизисе, – человек состоит из телесного и духовного существа, а существо души гораздо важнее тела, то можно и должно просить и для души насущного хлеба, без которого внутренний человек умирает с голода». Каков этот хлеб, об этом ясно свидетельствует Слово Божие. Так, когда Спаситель после сорокодневного поста взалкал и когда к Нему приступил дьявол с предложением превратить камни в хлебы, то Господь сказал: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Здесь ясно говорится, что духовная жизнь человека поддерживается Словом Божиим, что это слово служит насущным хлебом для нашей души. Посему-то святые апостолы называют Слово Божие словом жизни (Флп.2:16) и «словесным молоком, питаясь которым, верующие возрастают во спасение». Но кроме Слова Божия есть еще хлеб, который также служит насущным хлебом для души, и без которого душа не может жить. Этот хлеб преподается нам в таинстве причащения. На него указывает Сам Господь в словах: «ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную… Ибо плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие». Итак, Слово Божие, и Тело, и Кровь Христовы – таков насущный хлеб для нашей души, о котором можно и должно просить также в четвертом прошении молитвы Господней.

***

Как читается четвертое прошение молитвы Господней? Что такое хлеб насущный? Что означает каждое из последующих слов четвертого прошения? Не можно ли чего еще просить под именем насущного хлеба? Какой может быть насущный хлеб для души?

***

Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. 1Тим.2:5–6. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. Мф.6:14–15. Ибо гнев человека не творит правды Божией. Иак.1:20. 1Ин.3:10. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. Еф.4:31–32. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мф.5:23–24. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Рим.12:18.

***

Всем нам известна евангельская история о чудесном лове рыбы из лодки апостола Петра. Петр и его товарищи по ловле рыбы трудились всю ночь и ничего не поймали. В это время к озеру Генисаретскому пришел Иисус Христос, вошел в лодку Петра и стал учить из нее народ. Окончив наставление, Господь сказал Петру: «отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова!». Петр и другие рыбари исполнили это повеление Господа и поймали великое множество рыбы. Изумленный Петр припал тогда к коленям Иисуса и сказал: «выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный». Так это дивное благодеяние Спасителя смутило Петра. В присутствии святейшего и всемогущего Господа он глубоко почувствовал свою греховность и свое недостоинство.

Но, спрашивается, для чего служит здесь весь этот рассказ? В прошлый раз мы изъяснили четвертое прошение молитвы Господней. Из него мы узнали, что Бог дарует нам все необходимое для жизни. Не должна ли теперь мысль о сем побудить и каждого из нас говорить вместе с Петром: «выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный»? Да, бесчисленные благодеяния Божии, оказываемые нам, должны ежеминутно напоминать нам о нашей греховности, о нашем недостоинстве, и тем самым побуждать нас к молитве: «и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим». Этому научает нас Сам Господь. Прошение о прощении грехов как бы для того и поставлено вслед за прошением о хлебе насущном, чтобы мы, вспоминая о неисчислимых благодеяниях Божиих, оказываемых нам, вспомнали также и о том, что мы недостойны этих благодеяний и должны постоянно молиться о прощении наших грехов. То и другое прошение поэтому теснейшим образом связано одно с другим, и эта связь их напоминает нам, что прощение грехов для души столь же необходимо, как насущный хлеб необходим для тела. Однако приступим к изъяснению самого прошения сего.

«И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим», – так читается это прошение. Прежде всего мы спрашиваем, что должно разуметь здесь под именем долгов наших?

Молитва Господня приводится евангелистами Матфеем и Лукою, причем в Евангелии Матфея изъясняемое прошение читается так: «и прости нам грехи наши», а в Евангелии Луки: «и прости нам долги наши». Уже это одно показывает, что под долгами разумеются в пятом прошении грехи наши. И действительно, в Писании словом должник весьма часто означается человек виновный, грешный. Так, Сам Спаситель, упоминая о людях, побитых павшею на них Силоамскою башнею, говорил, что они не были должными более всех остальных жителей Иерусалима, и затем присовокупил: «если не покаетесь, все также погибнете». Прибавление это показывает, что словом должники Господь означал именно людей грешных, виновных.

Чтобы объяснить, почему грехи называются долгами, припомним евангельскую притчу о талантах. Из нее мы видим, что один раб получил от господина своего пять талантов, другой – два, и третий – один. Таким образом, все эти рабы стали должниками перед господином своим, ибо полученные ими таланты были долгом, который они должны были возвратить ему. И действительно, первые два раба удвоили полученные ими таланты, и только последний из них скрыл свой талант и не имел, что представить господину своему, вследствие чего и был подвергнут наказанию. Такова эта притча. Под господином в ней разумеется Бог, под рабами – все люди, а под талантами – полученные каждым из нас силы и способности к исполнению воли Божией. Силы эти у различных людей бывают различны, но каждый, по мере возможности, должен посвящать их на служение Богу и исполнение Его святого закона. Кто не делает этого и грешит, тот закапывает данные ему таланты в землю, тот является должником перед Богом, ибо полученные от Него дары не употребляет согласно их назначению. Таким образом, притча о талантах дает нам ясный ответ на вопрос, почему грехи называются долгами. В катехизисе этот ответ выражается так: «грехи называются долгами потому, что мы, как все получили от Бога, так и должны все отдать Богу, то есть все покорить Его воле и закону: если же не исполняем сего, то остаемся должниками пред Его правосудием».

Итак, в пятом прошении молитвы Господней мы просим Бога, чтобы Он простил нам грехи наши. Но мы знаем, что Бог правосуден и каждому человеку воздает по делам его. Является поэтому вопрос, каким образом при правосудии Божием можем мы надеяться на прощение грехов наших? Нет сомнения, что если бы мы были предоставлены самим себе, то никогда не избавились бы от грехов и наказания за них. Но по милости Божией, мы имеем Ходатая перед Богом, удовлетворившего за нас правосудию Божию. Он понес наказание за все наши грехи, и ради Него Господь дарует нам прощение грехов туне, без всякой заслуги с нашей стороны. Ходатай сей есть Господь наш Иисус Христос, Который Своими страданиями и смертью избавил нас от греха, проклятия и смерти. О Нем апостол Павел говорит: «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех», и в другом месте: «в Иисусе Христе мы имеем искупление кровью Его, прощение грехов по богатству благодати Его». Ту утешительную истину, что Иисус Христос удовлетворил за нас правосудию Божию и приобрел право подавать нам прощение грехов, мы подробно рассмотрели при изъяснении четвертого члена символа веры и потому здесь не будем подробно говорить о ней. Мы приведем только здесь то восклицание, которое читается так: «о, бездна богатства, и премудрости, и ведения Божия: как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» Поистине изумительна бесконечная премудрость Божия, находящая средства миловать даже таких грешников, как мы.

Но земля, ставшая каменистою, не может быть очищена от сорных трав, сколько бы не очищали ее от них. Подобно этому и человек, не имеющий в сердце своем восприимчивости к усвоению прощения грехов, не может быть разрешен от них. Главнейшим условием для этого разрешения служит то, чтобы и сам человек прощал ближних своих, согрешающих против него. Этому научают нас уже самые слова пятого прошения: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим». По учению катехизиса здесь под должниками разумеются именно «люди, которые не отдали нам того, что должны были отдать по Закону Божию, как например, не оказали любви, а вражду». Если всем подобным людям мы не прощаем, то не получим и сами прощения. Истина эта наглядно изображена Спасителем в притче о злом займодавце. Последний был удостоен великой милости, ибо царь простил ему весь долг его, который был очень велик. Это обязывало и его самого поступить подобным же образом с товарищем своим, бывшим должным ему ничтожную сумму. Но злой займодавец поступил совершенно иначе, ибо не только не простил долга товарищу, но отверг все просьбы его об отсрочке и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Узнав о сем, царь разгневался на злого займодавца и наказал его. Притчу эту Господь заключил следующими словами: «так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его». Таким образом, из этой притчи мы ясно видим, что для того, чтобы получить прощение грехов, мы сами должны прощать ближним своим согрешения их против нас. Истину эту Господь преподал уже вместе с самою молитвою Своею, ибо вслед за нею Он говорил: «ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вас Отец ваш Небесный. А если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».

Что люди, не прощающие ближних своих, сами не получают прощения грехов, это происходит оттого, что они оказываются злыми и тем удаляют от себя благость и милосердие Божии. Апостол Иаков говорит: «гнев человека не творит правды Божией». Значит, гневливое, злобное отношение к ближним нашим не позволяет благодати Божией воздействовать в нас и удаляет от нас оправдание, уготованное нам Иисусом Христом. Люди с подобным настроением не могут быть детьми Божиими по благодати, а суть дети дьявола, по слову апостола: «дети Божии и дети дьявола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего». Вот почему апостолы весьма часто увещевают христиан удаляться от гнева и злобы. Так, апостол Павел в Послании к ефесянам говорит: «всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас». К сказанному мы прибавим еще следующее. Не прощающий ближних своих и сам не может получить прощения от Бога также в силу самой молитвы своей: «и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим». Здесь мы молимся именно, чтобы Бог простил нам также, как и мы прощаем. Следовательно, если мы не прощаем, то и Бог не может простить нам, ибо в этом случае мы будем просить, в сущности, о том, чтобы Бог не прощал нам согрешений наших. В этом заключается непреложный закон Царства Божия, что Бог прощает только прощающих и не прощает не прощающих. Посему справедливо учит катехизис, когда на вопрос: какого расположения требуют от молящегося слова молитвы Господней: якоже и мы оставляем должником нашим – отвечает: «они требуют непременно, чтобы молящийся никакой не имел вражды и гнева, но имел со всеми мир и любовь». Этого же требует и Сам Господь в следующих словах: «если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Так Бог отказывается от собственной чести, лишь бы мы хранили любовь, – замечает по поводу этого повеления Спасителя учитель Церкви Феофилакт. Но нередко бывает, что того, кто имеет что-либо на нас, нельзя найти вскоре или он оказывается нерасположенным к примирению с нами. В таком случае довольно примириться с ним в сердце пред очами всевидящего Бога. Этим мы сделаем все возможное с нашей стороны для того, чтобы иметь со всеми мир по слову апостола: «если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми».

Теперь мы могли бы уже окончить наш урок, но нам припоминается один в высшей степени назидательный рассказ, который мы считаем уместным привести здесь. В 3-м веке по Рождеству Христову в сирийском городе Антиохии жили священник Саприкий и мирянин Никифор. Оба они были христианами и долгое время находились в теснейшей дружбе между собою. Но однажды они поссорились и с тех пор столь сильно возненавидели друг друга, что не могли без досады даже взглянуть один на другого, чему удивлялись даже жившие в том городе язычники. Между тем Никифор скоро сознал греховность свою и через друзей своих два раза просил у Саприкия прощения. Но Саприкий отказывал ему в прощении. Глубоко опечаленный этим Никифор сам пошел тогда к нему, пал к ногам его, называл его отцом и говорил: «прости меня, отец мой, ради Бога прости меня». Но и на эту просьбу Саприкий сурово сказал: «не прощаю».

Между тем в то время воздвигнуто было гонение на христиан. Язычники старались при этом умерщвлять прежде всего пастырей Церкви, а потому и Саприкий скоро был схвачен и представлен на суд. Здесь от него потребовали, чтобы он отрекся от Христа. Саприкий мужественно отвергнул это требование и был подвергнут жестоким мучениям. Но так как и среди мучений он, будучи укрепляем благодатию Божиею, пребыл непоколебимым в вере, то судья осудил его на смертную казнь. Саприкия уже привели на место казни, уже все было приготовлено, чтобы исполнить над ним смертный приговор, как вдруг Никифор пробивается к нему через окружающий его народ, падает к ногам его и слезно умоляет о прощении. О святом первомученике Стефане мы знаем, что он простил врагов своих, не просивших его о прощении. Но так ли поступил в страшный час смерти не с врагом, а с братом своим во Христе описываемый нами исповедник Христов? К ужасу всех христиан, он не простил его, ибо на все мольбы Никифора он не дал ему ответа, но молча отвернул от него лицо свое. Тогда благодать Божия оставила жестокого Саприкия. Правда, последний преклонил уже главу свою под меч, но прежнее мужество его перешло теперь в ужас смерти, и в страхе он закричал тогда: «оставьте мне жизнь; я принесу жертву идолам». Это понравилось язычникам, ибо они были рады тому, что христианин и притом священник отрекался от христианской веры и становился язычником. Но Никифор глубоко был опечален этим. С великою скорбью он стал взывать к Саприкию: «не греши, отец мой, не падай, не отрекайся, венец вечной жизни уже предносится над тобою!» Но все было напрасно. Саприкий оставался глух ко всем увещеваниям. Между тем, ярость язычников обратилась на Никифора. Они тогда же схватили его и умертвили вместо Саприкия. Святая душа его отошла на небо, исполненною горячих молитв за Саприкия и врагов своих. А Саприкий остался язычником и навеки подпал тому суду, о котором в Писании говорится: «суд без милости не сотворившему милости». Так немилосердие Саприкия лишило его венца мученического и, наоборот, кротость и незлобие Никифора сподобили его венца сего. Посему и мы будем всячески стараться о примирении с ближними нашими, будем от сердца прощать все обиды, наносимые нам. Тогда и сами мы получим прощение грехов и, согласно с наставлением Господа, будем взывать к Нему: «и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим».

***

Как читается пятое прошение молитвы Господней? Что должно понимать здесь под именем долгов? Почему грехи называются долгами? Каким образом при правосудии Божием можем мы надеяться на прощение грехов? Кто суть должники наши и что будет, если мы не будем прощать их? Почему Бог не прощает не прощающих должников Своих? С каким расположением посему мы должны произносить слова пятого прошения? Что делать, если человека, имеющего что-либо на нас, нет вблизи нас или он окажется нерасположенным к примирению с нами?

***

В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого. Иак.1:13. Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу. Лк.22:31. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Ин.15:18–19. Сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся. Притч.1:10. Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью; похоть же, зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть. Иак.1:14–15. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Рим.7:18. Рим.12:9. Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Мф.26:41.

***

В пятом прошении молитвы Господней мы просим Бога о прощении грехов. Грех есть величайшее бедствие в мире, и ничто так не удручает человека, боящегося Бога, как грех и соединенная с ним виновность перед Богом. Равным образом ничто так и не утешает грешника, как прощение грехов и соединенное с ним примирение с Богом. Посему-то все мы взываем к Богу: «и остави нам долги наша». Вследствие этого прошения греховные язвы наших душ исцеляются, и мы становимся здравыми по душе. Но желает ли человек, выздоровевший от болезни телесной, снова сделаться больным? Нет, такой человек всячески старается сохранять себя от болезни. То же должно применить и к каждому грешнику, получившему прощение грехов. Грехи уязвляют наши души и отделяют нас от Бога. Посему всякий раз, как только мы молимся о прощении грехов, мы должны выражать и желание избегать грехов на будущее время. «Вот ты выздоровел, н не греши больше, чтобы не сделалось с тобою чего хуже», – так говорил Господь исцеленному Им 38-летнему расслабленному. С подобными же словами Господь как бы обращается и ныне к каждому грешнику, получающему от Него прощение грехов. Таково же должно быть и собственное желание всех истинных христиан. Желание это мы выражаем в шестом прошении молитвы Господней, к изъяснению которого мы и приступим теперь.

"И не введи нас во искушение«, – так читается это прошение. Кто склоняется или обольщается ко греху, о том мы и говорим, что он искушается. Так, Ева была искушаема ко греху дьяволом, Иосиф был искушаем ко греху женою Пентефрия, израильтяне – языческими народами и т.д. При каждом из этих искушений являлась близкая опасность для лиц искушаемых потерять веру или впасть в тяжкий грех. Отсюда и под искушением, об избавлении от которого мы просим Бога в шестом прошении, должно разуметь такое стечение обстоятельств, в котором есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех. Сердце человеческое весьма легко склоняется ко греху и потому нам необходимо просить Господа удалять от нас все, что увлекало бы нас на греховный путь. Только с помощью Божией мы можем удаляться от греха; без этой же помощи все мы делаемся рабами греха.

Но, спрашивается, откуда же происходят искушения ко греху? На этот вопрос мы представим теперь, по возможности, подробный ответ. О сохранении нас от искушений мы просим Бога. Значит, всякое искушение есть нечто опасное для нас, ибо в противном случае мы и не старались бы уклоняться от него. Но то, что Бог хранит нас от искушений, не означает еще того, что Он же есть и виновник их. «В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого», – так говорит о сем апостол Иаков. Бог свят и не может искушать ко греху уже в силу Своей святости. Напротив, Слово Божие открывает нам, что Бог если и испытывает нас посредством искушений, то это делает всегда для нашего же блага. Некоторые примеры таких искушений мы представим здесь, чтобы точнее уяснить отличие этих искушений от искушений ко греху.

Из истории мы знаем, какому тяжкому испытанию подвергся Авраам. Испытание это состояло в том, что он должен был принести в жертву единственного сына Исаака. Как ни тяжко это было для Авраама, однако волю Божию он ставил выше всего и потому беспрекословно решился исполнить повеление Божие. За это Господь даровал Аврааму великую награду и удержал руку его от заклания сына, сказав: «не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего; ибо теперь я знаю, что боишься ты Бога, и не пожалел сына твоего для Меня». При этом нужно заметить еще следующее. Еще до упомянутого испытания Аврааму было дано Богом обетование многочисленного потомства именно через сына Исаака. Не должен ли он был посему думать при этом испытании, что это обетование не исполнится? Однако Авраам не думал так. «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака, и, имея обетование, принес единородного… ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить. Почему и получил его в предзнаменование», – говорит об Аврааме апостол Павел, показывая тем, что, собственно, сделало Авраама сильным исполнить тяжкое для него повеление Божие. Авраам именно верил, что Бог может и из пепла воскресить ему сына и по этой вере решился принесть его в жертву. Таким образом, благодаря тяжкому испытанию, посланному на Авраама, во всей силе просияли великие добродетели этого праотца: вера и послушание. Вот почему пример этот ясно показывает, что Бог подвергает человека испытаниям для его же блага, с целью укрепить его в добре. Так свидетельствовал о сем уже Моисей в следующих словах к народу израильскому: «Искушает вас Господь Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа Бога вашего от всего сердца вашего и от всей души вашей». Это же подтверждается и примером тяжкого испытания, которому был подвергнут Иов. Сатана думал, что Иов потому только любил Бога, что был богат и пользовался великим благополучием. Поэтому Бог попустил сатане лишить Иова всего благополучия его и его самого поразить тяжкою болезнью. Но и после всего этого Иов не перестал любить Бога и жить в благочестии. Безропотно он подчинился тяжкой судьбе своей и на приглашение жены: «ты все еще тверд в непорочности твоей! похули Бога и умри», отвечал: «ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» Так, благодаря испытанию, постигшему Иова, он еще более укрепился в добре, и для всех стали очевидны великие добродетели его.

Многим испытаниям Бог подвергал также израильтян во время странствования их по пустыне. Так, вскоре после того, как им дарована была манна, у них не стало воды. Лишение это не должно было смущать израильтян, ибо они должны были думать, что если Бог даровал им чудесным образом пищу, то таким же образом Он мог даровать и воду. Но израильтяне не думали так, но возроптали на Бога за изведение их из Египта. Посему это испытание показало ясно, что израильтяне не имели еще надлежащей веры в Бога и были людьми непокорными. – Из священной истории мы могли бы привести множество подобных примеров, показывающих, как Бог испытывает сердца и утробы людей. И это Он делает всегда и в настоящее время. И теперь Он посылает иногда на нас болезни и другие испытания или для того, чтобы укрепить нас в добродетели, или для того, чтобы яснее обнаружить, любим ли мы Его всем сердцем своим и всею душою своею.

Но в шестом прошении не говорится, как замечено уже, о тех искушениях, которыми Бог испытывает нас. Подобные искушения полезны нам, и потому некоторые угодники Божии даже просят Бога, чтобы Он искушал их ими. Так, например, Давид взывал к Богу: «искуси меня, Господи, и испытай меня; расплавь внутренности мои и сердце мое, ибо милость Твоя пред моими очами, и я ходил в истине Твоей». Но есть искушения иного рода, искушения ко греху. И об этих-то искушениях и говорится в шестом прошении. Искушения эти происходят от злой причины, ибо только зло может склонять ко злу. Таким виновником их служит прежде всего дьявол. Он первый искусил прародителей наших и, благодаря ему, вошел грех в мир. Господь сказал прародителям, что они умрут, если вкусят от запрещенного дерева, а дьявол внушил им, напротив, что они не умрут, а будут как боги. Господь повелел им не вкушать от запрещенного дерева, а дьявол склонил их нарушить это повеление. Так, благодаря дьяволу прародителя наши впали в неверие и непослушание и подпали всем бедствиям греха.

Точно так же сатана действовал и на сердце Иуды Искариотского. В истории страданий Спасителя прямо говорится, что дьявол вложил в сердце Иуды мысль предать Господа. Иуда последовал этой мысли и предал Господа и Учителя своего. А когда старейшины иудейские осудили Спасителя на смерть, тогда дьявол снова ввергнул Иуду в отчаяние и довел его до самоубийства. Дьявол же старался отклонить от Господа и других учеников Спасителя. Это видно из следующих слов, сказанных Господом к Симону Петру: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя». Так, сатана желал отклонить от веры даже крепкого верою апостола Петра. Так же точно он поступает и ныне со всеми людьми, почему Слово Божие и увещевает всех нас: «противостаньте дьяволу, и бежит от вас».

Кроме дьявола искушения ко греху происходят также от мира. Под этим миром нужно разуметь тот мир, о котором Господь говорил в молитве Своей: «Отче праведный! и мир Тебя не познал». К нему принадлежат все люди, не знающие истинного Бога и нежелающие знать Его. Эти люди всегда восстают против Царства Божия. Они ненавидят людей, знающих и любящих Бога, как возненавидели и Самого Сына Божия. «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое, а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира: потому ненавидит вас мир», – так свидетельствовал о сем Сам Господь в последней беседе Своей с учениками. Ненависть эту преимущественно испытали на себе апостолы. Так, когда апостолы Петр и Иоанн начали проповедовать о Христе, против них тотчас же восстали первосвященники и старейшины иудейские, которые воспретили им эту проповедь и ввергли их в темницу. Этим они хотели отвратить апостолов и народ от веры во Христа. Но апостолы мужественно перенесли это искушение и пребыли непоколебимыми в вере. Здесь мы могли бы привести тысячи примеров того, как мир то обольщениями, то угрозами, то страшными мучениями старался отклонять людей благочестивых от веры во Христа и как это не удавалось ему. Но для нашей цели достаточно привести и один подобный пример. В первое время христианства в городе Кессарии жил отрок по имени Кирилл. Несмотря на свой юный возраст, он был ревностным христианином, между тем как родители его были еще язычниками. Желая отвратить его от христианской веры, отец сначала грозил ему наказаниями, затем жестоко бил его, и, наконец, видя безуспешность всех этих мер, прогнал его из дому и предал языческому судье. Последний призвал к себе отрока и ласково сказал ему: «любезное дитя! я желаю тебе добра и попрошу отца твоего снова принять тебя в свой дом, но отрекись от твоей веры и обратись к вере твоих предков. Подумай также о том, что отец твой очень богат, и ты будешь наследником его. Итак, будь умным, последуй моему совету, и ты будешь тогда богатым и знатным человеком». Такими словами языческий судья прельщал святого отрока к отречению от Христа. Но святой Кирилл устоял против этого искушения. «Я страдаю охотно, – говорил он судье, – ибо мой Небесный Отец помогает мне. Меня не смущает также и то, что мой отец прогнал меня из дому, ибо мой Небесный Отец даст мне лучшее жилище на небе. Я не боюсь смерти, ибо она приведет меня к Богу моему». Услыхав это, судья приказал отвести святого отрока на место казни и там в присутствии его приготовить все нужное для его сожжения на костре. Он думал, что приготовления эти устрашат отрока и заставят его отречься от Христа. Но святой Кирилл, увидя костер и огонь, сказал: «огонь этот не причинит мне вреда; я иду в лучшее жилище, бросьте меня в него, чтобы мне скорее отойти туда». Так мир не мог склонить святого Кирилла ко греху ни прельщениями, ни угрозами своими. Прельщения и угрозы суть обыкновенные средства, которыми он искушает всех нас и теперь. Об этих искушениях в главе 1, стихе 10 книги Притчей говорится: «сын мой! если будут склонять тебя грешники, не соглашайся». Грешники склоняют только ко греху, но мы не должны следовать им. В жизни нередко теперь можно встретить людей, говорящих вредные речи и даже издевающихся над религией. Всех таких людей мы должны избегать, помня слово псалмопевца: «блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей».

Кроме дьявола и мира искушения происходят еще от нашей собственной плоти. Об этом источнике искушений говорит апостол Иаков в следующих словах: «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью. Похоть же, зачавши, рождает смерть». В нашем собственном сердце живет именно злая похоть, увлекающая нас ко греху. О ней со скорбью говорит и апостол Павел: «знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но, чтобы сделать оное, того не нахожу». Каждый возраст и каждое состояние имеет и свои искушения ко греху. Так, злое сердце Хама внушило ему мысль посмеяться над своим отцом, и Хам не устоял против этого искушения и согрешил. Сыновья Илии знали слабость отца своего и это склоняло их к непослушанию ему. Людей богатых злая похоть увлекает нередко к роскошной жизни и к забвению о Боге и Его святом законе; людей бедных она увлекает иногда к воровству, людей, одаренных высокими духовными способностями, она увлекает к гордости и высокомерию. Нельзя и перечислить всех тех случаев, когда слабое сердце человека склоняется ко грехам, в которые оно легко может впасть, если только Бог не сохранит его от падения. Посему-то всем нам и необходимо как можно чаще молиться: «и не введи нас во искушение».

Но о чем же, собственно, мы просим в сих словах молитвы: «не введи нас во искушение»? В обыкновенной жизни добрые родители неохотно смотрят на то, если дети их вступают в сообщество с дурными людьми. Они знают, что подобное сообщество не приводит к добру, и потому всячески стараются охранять от него детей своих. Но не должно ли сказать того же и о Боге, нашем Небесном Отце? По великой любви Своей к нам Он также охраняет нас от всего, что может склонить нас ко греху, особенно если мы просим Его о том. Таким образом, словами шестого прошения мы просим Бога прежде всего о том, чтобы Он отклонил от нас всякие поводы ко греху и не допустил до искушения. Но здесь же мы просим Бога также и о том, чтобы Он, если нам нужно быть испытанными и очищенными посредством искушения, не предал нас искушению совершенно, и не допустил нас до падения. В силу той же беспредельной любви милосердный Бог делает также и это для нас. Так, когда жена Пентефрия искушала Иосифа ко греху, то Господь хотя и допустил это искушение, но не допустил Иосифа до падения и сохранил его от греха. Великим искушениям подвергался также и апостол Павел, но благодать Божия охраняла его, как сам он свидетельствует о сем: «благодатью Божиею есмь то, что есмь». Поэтому верно слово апостола, что «знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников – соблюдать ко дню суда, для наказания». Правда, нередко бывает весьма трудно не колебаться в вере и благочестии, особенно если мир воздвигает гонения на нас. Но мы не должны отчаиваться, помня слово, изреченное Господом апостолу Павлу: «довольно для тебя благодати Моей; ибо сила Моя совершается в немощи». Бог, сохранивший апостола Петра от окончательного падения, сохранит от него и нас и поможет нам победить все искушения, сколь сильны не были бы они.

Но если мы просим Бога не допускать нас до искушения и не предавать нас ему совершенно в том случае, когда необходимо испытать нас посредством искушения, то это не освобождает нас от обязанности со своей стороны бороться против искушений, постигающих нас. Здесь мы покажем вкратце, как должно выполнять эту обязанность.

Об апостоле Петре мы знаем, что он был готов идти в темницу и на смерть со своим Господом. Между тем, Господь предвидел не то и даже предсказал ему, что он трижды отречется от Него. Петр никак не хотел верить этому и настойчиво заявил, что если и все отрекутся от Господа, то он никогда не отречется от Него. В этом выразилась крайняя самонадеянность апостола Петра. И что же? Благодаря ей он трижды отрекся от Господа, как и было предсказано ему о сем. Посему-то в искушении весьма опасно быть самонадеянным, слишком полагаться на свои силы, и мы всячески должны хранить себя от сего.

Когда Господь в ночь Своих страданий молился в саду Гефсиманском, то ученики Его заснули. Приблизившись к ним, Господь сказал им: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». В словах этих преподано нам новое наставление, как должно бороться против искушений. Мы должны именно бодрствовать и молиться. Этот долг наш напоминает нам, что мы окружены великими опасностями и сильными врагами, готовыми погубить нас. В силу этих опасностей и вся жизнь христиан нередко называется в Писании борьбою. Но каждая борьба требует оружия, которым можно было бы поражать врага. Таким оружием служит для христиан Слово Божие. Его употреблял Сам Спаситель во время искушения Своего, ибо при каждом искушении Он говорил сатане: «написано» и затем приводил слова Писания и побеждал его. Сим же оружием побеждали невидимых врагов и все угодники Божии. Таким образом, бодрствование в соединении со Словом Божиим и молитвою – вот те средства, которыми христианин должен бороться против постигающих его искушений. Если он будет смиренно пользоваться ими, то ему не страшны будут никакие искушения плоти, мира и дьявола.

***

Как читается шестое прошение молитвы Господней? Что должно разуметь здесь под именем искушения? Откуда приходят таковые искушения? О чем просим мы в словах молитвы: «не введи нас во искушение»? Как сами мы со своей стороны должны бороться против искушений?

***

Много трудов предназначено каждому человеку, и тяжело иго на сынах Адама со дня исхода из чрева матери их до дня возвращения к матери всех. Сирах.40:1. Накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя. Иер.2:19. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. 2Тим.3:12. Рим.5:3. 1Пет.4:1–2. Евр.12:9–10. Взывают [праведные], и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их. Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет. Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь. Пс.33:18–20. И верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести. 1Кор.10:13. Пс.67:20. отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих. Откр.14:13.

***

Теперь мы приступаем к изъяснению последнего прошения молитвы Господней: «но избави нас от лукавого». По содержанию своему прошение это может быть названо самым общим, ибо именем лукавого в нем означается вообще всякое зло, которое может нас постигнуть в мире и причинить нам вред. Как велико и разнообразно это зло! Представим только себе миллионы людей, живущих на земле и обремененных бедствиями и горем, и мы поймем, как справедливо земля обыкновенно называется юдолью плача. Сколь велики те бедствия, которые происходят от болезней, голода, засух, войн и тому подобных несчастий! Сколь велико также то зло, которое происходит от греха, от лукавых внушений и наветов духа злобы, дьявола! А наверху всего этого стоит смерть, эта царица ужасов, безжалостно поражающая все живущее на земле и не щадящая богатых и бедных, молодых и старых, счастливых и несчастных. Из глубины всего этого зла, обременяющего землю, ежедневно и ежечасно поднимаются к Богу молитвенные вопли, которые все могут быть выражены одним прошением: «избави нас от лукавого». С этим прошением благочестивые христиане обращают свой взор от бед и горя мира сего к благам Царства Небесного, от скорбей временных к непреходящему блаженству вечности. Как несчастны были бы все мы, если бы у нас не было помощника в наших бедах! Но мы имеем этого помощника в Боге нашем. Он помогал отцам нашим, призывающим Его, помогает нам и ныне, и будет помогать всегда всем, призывающим Его. А некогда Он устроит совершенное спасение всем верным Своим и исполнит слово, написанное в откровении Иоанна: «и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло».

Итак, седьмое прошение молитвы Господней читается так: «но избави нас от лукавого». Прежде всего мы определим здесь точнее зло, об избавлении от которого мы просим Бога.

Когда Спаситель, по произнесении нагорной проповеди, сошел с горы, к Нему обратился с молитвою о помощи один несчастный человек, претерпевавший великое зло. Это зло заключалось в проказе, и об избавлении от этого зла он и умолял Спасителя. Точно так же великое зло претерпевал слуга капернаумского сотника, ибо он лежал в расслаблении и жестоко страдал. Сам он не мог прийти к Спасителю и потому с просьбою об исцелении его обратился к Спасителю господин его. Все подобные болезни суть бедствие, зло, ибо при них страдает наше тело. Но есть также страдания души, которые еще более тяжки, чем страдания тела. Такие страдания претерпевали, например, наинская вдова, плакавшая о смерти сына своего, Иаков, когда он получил известие о смерти сына своего Иосифа, и многие другие, упоминаемые в Писании лица. Таким оборазом, на земле есть различного рода бедствия и скорби. Но так как человек состоит из тела и души, то все зло, претерпеваемое им, можно разделить на два главных вида: на зло телесное и зло душевное. Зло телесное происходит от болезней, поражающих тело, а зло душевное – от скорбей, поражающих нашу душу. Наглядное описание разнообразного зла в мире предлагает нам Иисус сын Сирахов в книге своего имени. Там он говорит, например: «много трудов предназначено каждому человеку, и тяжело иго на сынах Адама со дня исхода из чрева матери их до дня возвращения к матери всех… У всякого досада и ревность, и смущение, и беспокойство, и страх смерти, и негодование и распря… Смерть, убийство, ссора, меч, бедствия, голод, сокрушение и удары». Не сознает ли каждый из нас, как справедливы эти слова? Вот почему и Моисей уже, этот великий угодник Божий, свидетельствует: «дней лет наших семьдесят лет, а при большей крепости восемьдесят лет, и самая лучшая пора их – труд и болезнь». Но никакое зло в мире нельзя сравнить со злом греха, с тем злом, которое происходит от лукавых внушений духа злобы, дьявола, который ходит вокруг нас как лев, ища, кого поглотить. Все бедствия в мире происходят от этого великого зла, и если бы его не было, то не было бы и самих бедствий. Грех поэтому есть зло, худшее всякого зла, есть зло зол. Представим только себе человека, который обладал бы всеми благами мира, но был бы грешником и имел нечистую совесть, каковым был, например, Ирод или Нерон. Будет ли такой человек счастливым и спокойным при всем своем земном благополучии? Нет, счастье будет далеко от него. Грех не только причиняет страдания, но и навеки губит людей. Всякое другое зло усиливается злом греха. Так, если больной сознает, что послал Бог ему болезнь, то это сознание облегчает его и помогает терпеливо переносить болезнь. Но если он начнет роптать на Бога и грешить, то болезнь оказывается для него еще более тяжкою и невыносимою. Благочестивый бедняк ищет помощи в своей нужде у Бога, а нечестивый старается помочь себе посредством того или иного греховного действия и в конце концов не только не находит ее, но впадает еще в большую беду. Итак, под злом, скажем словами катехизиса, в седьмом прошении молитвы Господней мы просим Бога об избавлении нас от всякого зла духовного и телесного, какое может нас постигнуть в мире, который со времени первого греха весь во зле лежит: в особенности же от зла греха и от лукавых внушений и наветов духа злобы, дьявола.

Первоначально зла не было в мире, ибо все сотворенное Богом, было добро зело. Зло явилось как наказание за грех, после грехопадения прародителей. Адам и Ева первые испытали все страшные бедствия его, ибо были изгнаны из рая, потеряли мир с Богом, подпали смерти. За ними и все мы, потомки их, претерпеваем эти бедствия. Последние обыкновенно всегда увеличиваются с увеличением греховности нашей. Подтверждением этого служит уже история народа еврейского, который благоденствовал, когда проводил благочестивую жизнь, и, напротив, подвергался страшным несчастиям, когда впадал в нечестие. Об этом же свидетельствует и пророк Иеремия в следующих словах: «накажет тебя нечестие твое, и отступничество твое обличит тебя».

Но бедствия мира сего, причиняя нам великие страдания, бывают в то же время и полезны для нас. Поэтому здесь мы посмотрим, почему Бог иногда посещает ими нас. Великие бедствия были посланы Богом на Фараона и египтян перед исходом евреев из Египта. Фараон, по повелению Божию, должен был отпустить еврейский народ, но он ослушался повеления сего и за то был поражен казнями. Последнею и самою ужасною казнью упорство Фараона было сломлено, и народ еврейский был отпущен. Здесь мы видим пример того, что Бог посылает бедствия на людей для осуществления благих намерений Своих. Когда упоминаемый в Евангельской притче распутный сын прожил все имение свое и впал в бедность, то в стране, в которой он жил, случился голод. Вследствие этого положение его сделалось еще хуже, и он должен был питаться пищею свиней. Такое бедствие его было, конечно, наказанием за его нечестивую жизнь, но вместе с тем оно же было и благодетельно для него, ибо благодаря ему он обратился на путь добродетели. Значит, если Бог посылает бедствия на нечестивых, то этим не только наказывает их, но вместе и отвращает от нечестивой жизни.

Но бедствия постигают не только нечестивых, но и благочестивых. «Многими скорбями надлежит нам войти в Царство Божие», – говорит апостол обо всех христианах. Равным образом в другом месте он свидетельствует: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Как золото очищается в горниле, так вера христиан укрепляется посредством бедствий и скорбей. Последние посылаются поэтому на людей благочестивых с целью укрепить веру их. Но этим цель их еще не ограничивается: «Не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение», – говорит апостол и тем указывает новый спасительный плод бедствий, именно терпение, которое приводит к высшему нравственному совершенству. Образцом терпения в бедствиях служит Иов, но совершеннейший образец этой добродетели есть Господь наш Иисус Христос. В первом послании своем апостол Петр увещевает всех христиан: «как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотью перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией». Так, если Христос пострадал за нас, то не должны ли и мы со своей стороны страдать также за Христа? И действительно, великие страдания за имя Христово и даже смерть претерпели апостолы и святые мученики. Великие же страдания претерпевают ради Христа все благочестивые люди и ныне. Но в сих же словах апостола указывается еще иной спасительный плод страданий, это именно тот, что «страдающий плотью перестает грешить». Этот плод страданий мы видим уже на примере упоминаемого в Евангельской притче распутного сына, ибо как только постигли его голод и нужда, он обратился от нечестия своего. И вообще при больших несчастиях люди обыкновенно приходят в себя, обращаются к Богу и начинают молиться, хотя бы прежде и уклонялись от молитвы. Одним словом, в жизни мы видим постоянное подтверждение изречения апостола: «страдающий плотью перестает грешить».

В послании к евреям (глава 12, стихи 9–10) говорится: «притом, если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Те наказывали нас по своему произволу для немногих дней; а Сей – для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его». Плотские родители наказывают детей своих, поступающих дурно, с тою целью, чтобы исправить их и сделать послушными себе. Так же точно поступает с нами и Небесный Отец наш, если мы грешим. Этим именно Он хочет отвратить нас от греха и сделать участниками в святости Своей.

Таким образом, если мы страдаем за веру и благочестие, то через эти страдания мы более укрепляемся в вере и благочестии и научаемся переносить их терпеливо и с радостью, как терпели их апостолы и все святые угодники Божии. Но при этом мы не должны забывать также и о наших грехах, помня, что Бог наказывает нас также и для того, чтобы отвратить от греха и привести к святости. Перенося с таким расположением постигающие нас беды, мы будем счастливы даже среди них и достигнем вечного блаженства на небе.

В заключение скажем также о том, как Бог исполняет нашу молитву об избавлении нас от всякого зла. В 33-м псалме говорится: «взывают праведные, и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их. Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет. Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь». Примеров, подтверждающих эти слова, можно привести множество. Вспомним только об Иосифе, Давиде, Данииле, апостоле Павле, и мы увидим, что по молитве всех их Господь избавлял их от великих бед. Таким образом, по молитвам нашим Господь нередко совершенно избавляет нас от обдержащих нас бед.

«От Господа спасение праведникам; Он защита их во время скорби, и поможет им Господь и избавит их», – так говорит псалмопевец в другом своем псалме. Из этих слов видно, что Бог помогает также нам, то есть дарует силы к перенесению бедствий. Только благодаря Его всесильной помощи святые мученики, например, с радостью переносили великие мучения. Точно так же благодаря только этой помощи апостолы Павел и Сила могли славословить Бога несмотря на жестокое заключение, которому они были подвергнуты в Филиппах. Так, если милосердный Бог не избавляет нас от бедствий, то подает нам помощь к перенесению их, по слову апостола: «верен Бог, который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести».

Но совершенное избавление от всякого зла Бог дарует верным Своим в час их кончины. Тогда Бог изъемлет их из сей юдоли плача и скорбей и поселяет на веки в Царстве Небесном, где нет ни болезней, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Этой блаженной кончины был удостоен праведный Симеон, принявший Господа на свои руки и сказавший тогда: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по слову Твоему с миром; ибо видели очи мои спасение Твое». Сей кончины был удостоен первомученик Стефан, молившийся тогда: «Господи Иисусе! приими дух мой». Сей же кончины удостоился и апостол Павел, который незадолго до наступления ее свидетельствовал о себе: «подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный, и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его». Подобно этому и каждый благочестивый христианин, имеющий возможность повторить эти слова апостола в применении к себе, может с уверенностью ожидать блаженной кончины и избавления через нее от всякого зла. Ибо «блаженны мертвые, умирающие в Господе. Ей, – говорит Дух, – они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними». В слове Божием обещано, что Бог некогда отрет всякую слезу от очей наших, поскольку смерти уже не будет более тогда, ни плача, ни скорби, ни воздыхания, но радость и веселие вечное. Поэтому будем жить так, чтобы иметь возможность с апостолом сказать: «подвигом добрым я подвизался». Тогда и мы удостоимся блаженной кончины и последующего за нею вечного блаженства на небесах.

***

Как читается седьмое прошение молитвы Господней? О чем мы просим Бога в этом прошении? Для чего Бог посещает людей бедствиями? Каким образом Бог исполняет наше прошение об избавлении нас от всякого зла?

***

Господь на небесах поставил престол Свой, и Царство Его всем обладает. Пс.102:19. Дан.6:20–22. 1Тим.4:18. Откр.12:10. Царь Израильский, прочитав письмо, разодрал одежды свои и сказал: разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять, что он посылает ко мне, чтобы я снял с человека проказу его? вот, теперь знайте и смотрите, что он ищет предлога враждовать против меня. 4Цар.5:7. Я Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам. Ис.42:8. Мал.1:6. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Иак.1:6.

***

Семь прошений молитвы Господней содержат все, о чем мы, христиане, можем просить Небесного Отца нашего. Посему-то эта молитва и служит образцом для всех христианских молитв. Но кто просит, тот желает, чтобы просьбам его внимали. Спрашивается теперь, внимает ли Бог прошениям нашим, которые мы возносим к Нему в молитве Господней? Нет сомнения, что внимает. Два основания для этого можно заимствовать уже из понятия о Боге. Во-первых, Бог есть наш Отец, и мы – дети Его, а отец слышит просьбы детей своих. Во-вторых, этим прошениям научил нас Сын Божий, в совершенстве зная, что они угодны Небесному Отцу. Но кроме того эта уверенность наша в том, что Бог слышит наши прошения и исполняет их, укрепляется и поставляется выше всякого сомнения еще славословием молитвы Господней. Оканчивая последнюю словами: «яко Твое есть Царство и сила, и слава во веки, аминь», мы тем самым не только воздаем Богу справедливое почтение, но мыслью о Его вечном Царстве, силе и славе более и более утверждаемся в надежде, что Он дарует нам просимое, потому что сие в Его власти и относится к Его славе. Эти заключительные слова мы и изъясним в настоящий раз.

Мы уже знаем, что молитва Господня разделяется на призывание, семь прошений и славословие. Последнее читается так: «яко Твое есть Царство и сила, и слава во веке, Аминь». В призывании мы называем Бога Отцом, сущим на небесах, и отчасти этим уже исповедуем беспредельное величие Его и воздаем Ему справедливое почтение. Но преимущественно это исповедание мы выражаем и это почтение воздаем в славословии, и именно: в трех положениях его, из которых в первом исповедуем Царство Отца, во втором – силу, и в третьем – славу Его. С какою целью мы поступаем так при заключении молитвы Господней, на это указывает начальное слово славословия «яко», каковое слово мы прежде всего и объясним теперь.

Когда в Писании говорится: «исповедайтеся Господеви, яко благ, яко во век милость Его», то в первых словах: «исповедайтеся Господеви» выражается повеление исповедоваться Господу, а в последующих словах – основание, почему мы должны исповедоваться Ему, именно то, что Бог благ и во веки милостив. Таким образом, словом яко выражается вообще основание мысли, предшествующей ему. Подобное же значение оно имеет и в молитве Господней. Оканчивая ее, христианин как бы так говорит: «верую, Господи, что Ты можешь исполнить и исполнишь мои прошения, поскольку Твое есть Царство и сила и слава». Если именно Царство принадлежит Богу, если Он обладает беспредельною силою и славою, то мыслию о сем мы не можем не укрепляться в надежде, что Бог дарует нам просимое. В этом мы убедимся, если точнее рассмотрим выражаемое нами здесь исповедание о Царстве, силе и славе нашего Небесного Отца.

Прежде всего мы говорим в славословии: яко Твое есть Царство. Спрашивается теперь, какое Царство приписывается здесь Богу? В 102-м псалме говорится: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает». Значит, Царство Божие простирается на все, на небо и землю, одним словом, на всю вселенную. Бог владычествует ею, поскольку Он сотворил ее. Земные цари получают свои царства от Бога, почему и называют себя царями «Божиею милостью». Но Бог Сам создал Себе Царство и есть неограниченный Владыка вселенной. Земные цари смертны, и царство их после их смерти Бог передает другим царям. Но не таков Бог, Небесный Царь наш. «Он есть Бог живой и присносущий, и Царство Его несокрушимо, и владычество Его бесконечно».

Но кроме царства природы Бог есть также Царь царства благодати и царства славы. Об этих царствах говорится во втором прошении молитвы Господней. Царство благодати составляют все верующие на земле. Царство это создано Сыном Божиим и управляется Духом Святым, наставляющим верных на всякую истину. На царство славы указывает апостол Павел в словах: «избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства». Об этом же Царстве свидетельствует и евангелист Иоанн в Откровении своем: «И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила, и царство Бога нашего и власть Христа Его». Таким образом, если мы говорим в славословии: «яко Твое есть Царство», то при этом должны думать о том, что Небесный Отец наш есть высочайший Царь царства природы, царства благодати и царства славы, и что Ему покорно все. Кто же осмелится после этого сомневаться в том, что Бог может даровать нам просимое? Наверно никто, ибо как беспредельно владычество Его, так точно беспредельны также сила и могущество Его.

Это приводит нас ко второму положению славословия: "яко Твоя есть сила».

По силе и могуществу Своему Бог именуется Всемогущим, каковым именем означается, что для Бога все возможно, и нет ничего невозможного. Земные цари также обладают великим могуществом, но они не могут делать всего, чего хотят, и могущество их по сравнению с могуществом Божиим – ничто. Истину эту исповедал некогда царь Иорам. К нему царь Сирийский прислал своего полководца Неемана, больного проказою, с требованием исцелить его от проказы. Прочитав письмо царя Сирийского, Иорам сказал: «разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять, что он посылает ко мне, чтобы я снял с человека проказу его?» Этими словами Иорам исповедал, что он не может умертвлять и оживлять. А что Бог может также и очищать от проказы, это тогда же подтвердилось тем, что через пророка Елисея Он очистил Неемана от проказы его. Поэтому пример тот научает нас, как велико могущество Божие и от сколь великих бед Господь может избавлять нас. Один знаменитый и могущественный царь однажды позволил всем своим придворным просить от него, что им угодно. Некоторые из них просили денег, другие – почестей. То и другое царь мог исполнить. Наконец, пришли к нему мудрецы, бывшие при его дворе и сказали: «великий государь! дай нам бессмертие». Что ответил им на это царь, об этом легко догадаться. Он сказал именно, что он не может даровать бессмертие. Но не то было бы, если бы эти мудрецы обратились с таким прошением к Богу; тогда они могли бы получить бессмертие. По благости Своей Бог даровал бессмертие всем святым Ангелам и нашему духу, а некогда он воздвигнет нас от смерти и соделает бессмертными и по телу. Таким образом, если мы желаем укрепить себя в надежде, что Бог дарует нам просимое, то должны живо представлять себе неизмеримую силу и могущество Его, ибо мысль эта убедит нас, что для Него нет ничего невозможного. И это могущество Бог проявляет с одинаковою силою как в царстве природы, так и в царстве благодати. Два примера этого мы представим здесь.

В царствование Езекии на Иудею напало огромное войско Ассирийского царя Сеннахирима. Полководец последнего Рабсак подступил к Иерусалиму и дерзко стал поносить Бога Израилева и требовать сдачи Иерусалима. В таком бедственном положении Езекия обратился с усердною молитвою к Богу о помощи. Молитва эта была услышана. Через пророка Исайю Господь возвестил о царе Ассирийском: «по той же дороге, по которой пришел, возвратится, а в город сей не войдет». И тогда же в одну ночь Ангел Господень поразил сто восемьдесят пять тысяч ассирийских воинов, и царь Ассирийский со стыдом должен был возвратиться в Ниневию.

Другой пример великого могущества Божия представляет нам апостольская история. За проповедание Евангелия Ирод заключил апостола Павла в темницу с тем, чтобы после праздника Пасхи умертвить его. Все верующие обратились тогда к Богу с усердною молитвою о спасении апостола. И что же? По этой молитве всемогущество Божие чудным образом спасло Петра. Бог послал Ангела к нему, который снял с него оковы и отворил двери темницы, чтобы он мог выйти из нее. Так бесчисленными примерами можно доказать, что Бог дивным образом по могуществу Своему дарует верным Своим просимое ими. Вот почему если мы в молитве своей взываем к Богу: «яко Твоя есть сила», то этим исповедуем, что для Него нет ничего невозможного, и что Он может даровать нам все просимое, если это угодно Ему.

"Яко Твоя есть слава«, – так оканчиваем мы славословие молитвы Господней. Словом слава в Писании означается часто то же, что и честь. Но честь, приличествующая Богу, есть Божеская честь. Богу угодно именно, чтобы весь мир почитал Его как Бога и Царя Своего. О сем Сам Бог устами пророка Малахии говорит: «сын чтит отца, и раб – господина своего; если Я – Отец, то где почтение ко Мне? и если Я – Господь, то где благоговение предо Мною?» То же Бог свидетельствует и устами пророка Исайи: «Я – Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному, и хвалы Моей – истуканам». Поэтому кто достойным образом почитает Бога, тому Он дарует вечное блаженство. Поэтому же и все мы ежедневно просим Бога, чтобы святилось имя Его, приходило Царство Его, и совершалась воля Его. И все эти прошения Господь слышит и исполняет ради Своего имени. Таким образом, если в славословии мы говорим: «яко Твоя есть слава», то этим выражаем, что мы просим Небесного Отца нашего только о том, что относится к славе имени Его, и что если Он услышит и дарует нам просимое, то через это будет прославлено только Святое имя Его на земле.

Этим мы могли бы окончить изъяснение славословия молитвы Господней. Но в нем есть еще два слова: «во веки, Аминь». Что означают они? Царство, сила и слава земных царей скоропреходящи, но нельзя сказать того же о Царстве, силе и славе нашего Небесного Отца. Они вечны и непреходящи. Эта именно истина и выражается словом: во веки. В силу нее мы можем обращаться к Богу с прошениями своими во все времена, и Бог во все времена может делать «несравненно больше всего, чем мы просим, или о чем помышляем». Что касается слова Аминь, то оно значит, как мы показали уже при изъяснении последнего члена символа веры, истинно, или да будет. Для чего слово это прилагается к славословию, это указывает катехизис в следующих словах: «сим изображается то, что молитва приносится с верою и без всякого сомнения, как учит апостол Иаков (глава 1, стих 6). С верою и без всякого сомнения мы должны возносить молитву, потому что Сам Бог повелел нам молиться так. Если земные цари разрешают нам просить о чем-либо, то уже по этому самому мы можем надеяться на удовлетворение нашей просьбы со стороны их; но если они повелевают просить, то не может быть и места сомнению в том, что просьба наша будет удовлетворена. То же должно сказать и о наших молитвах к Богу. Бог Сам повелел нам просить Его. Как же можем мы после этого сомневаться в том, что Он дарует нам просимое нами согласно с Его повелением. Вот почему и апостол Иаков в упомянутом наставлении увещевает: просящий Бога «да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой». Итак, будем произносить молитву Господню с верою и без всякого сомнения, помня слово Спасителя: «просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».

Мы окончили изъяснение молитвы Господней. Как утешительно призывание ее! Как важны прошения ее! Как возвышенно славословие ее! Поистине она есть молитва молитв, образец всех молитв. Поэтому как можно чаще будем возносить ее, умоляя Отца Небесного, да святится имя Его в нас и во всех людях: да будет Он Царем нашим, чтобы нам не порабощаться греху; да исполняем мы, при помощи благодати Его, всегда и во всем святую волю Его; да дарует Он нам все необходимое для жизни тела и души; да простит нам, ради заслуг Господа Спасителя нашего, все грехи наши; да не попустит нам впасть в тяжкие искушения, и да избавит нас от всяких зол, опасных для нашего спасения.

***

Для чего к молитве Господней присоединяется славословие? Как читается оно? Что означает каждое слово его? Что значит слово Аминь? Для чего слово это прилагается к славословию?

***

Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю? Лк.6:46. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Мф.7.:21. Мф.5:3–12. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном. Мф.18:4. Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди. Пс.130:1–2. Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? 1Кор. 4:7. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Мк.8:36. Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Мф.19:21.

***

Из предложенного учения о молитве видно, что молитва есть вернейшее средство к приобретению надежды. Тем не менее одного этого средства для приобретения надежды еще недостаточно. Молитве усердно предавались и фарисеи, но Господь осудил их. «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! и не делаете того, что Я говорю?» – так говорил Господь фарисеям, обличая их за беззаконную жизнь. Значит, с молитвой должно соединять и собственный подвиг для достижения блаженства, иначе молитва не принесет нам пользы. Еще яснее Господь выразил эту истину в следующих словах: «не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного». Так, чтобы утверждаться в надежде на спасение, мы должны также исполнять волю Божию. Правда, верно то, что Бог дарует нам блаженство без всякой заслуги с нашей стороны ради заслуг возлюбленного Сына Своего, но это не освобождает нас от обязанности собственным подвигом делаться достойными благодати Божией во Христе. Нам дарованы телесные и духовные силы с тем, чтобы и сами мы, с помощью Божией, созидали спасения свое и воспитывали в себе надежду на спасение. Если мы не будем делать этого, то окажемся неблагодарными пред Богом и лишим себя надежды на спасение. Но, спрашивается теперь, какое же учение может руководствовать нас в подвиге для достижения спасения и вечного блаженства?

Мы уже знаем, что в Ветхом Завете учение о подвиге, необходимом для благоугождения Богу, кратко предложено было в десяти заповедях Закона Божия. Но для достижения блаженства и утверждения в совершенной надежде на спасение, этого подвига было еще недостаточно. Чтобы исполнить, например, заповеди: не убий, не укради и т.д., для этого особого труда не требовалось. Трудно при этом не самое дело, запрещенное этими заповедями, а приобретение такого внутреннего настроения к деланию добра, при котором и на мысль не приходило бы причинять ближнему вред. Учения о нравственном подвиге, ведущем к такому настроению, заповеди Закона Божия не содержали. Это учение преподал нам только Господь наш Иисус Христос, и оно именно и есть то руководство, следуя которому христианин может приобресть совершенную надежду на спасение и вечное блаженство. В кратком виде учение это предложено в следующих девяти изречениях:

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

Изречения эти называются иначе заповедями блаженства: ибо в них Господь заповедал нам разнообразные подвиги для достижения блаженства, каковы: нищета духовная, плач о грехах, кротость, алчба и жажда правды, милосердие, чистота сердечная, миролюбие, перенесение гонений за правду, а также – поношений и всяких преследований за имя Христово. Но, будучи кроток и смирен сердцем, Господь предложил это учение Свое, не повелевая, а ублажая тех, которые примут и будут исполнять его. Посему в каждом изречении должно рассматривать: во-первых, учение или заповедь, во-вторых, ублажение или обещание награды. Мы рассмотрим здесь каждое изречение по порядку. Начнем с первого.

Блаженны нищие духом, яко тех есть Царствие Небесное – так читается это изречение. Желающие быть блаженными и достичь вечного спасения должны быть посему нищими духом. Что же значит быть нищими духом? Нищета телесная состоит в отсутствии или недостатке благ телесных; но о нищете духовной, заповедуемой Спасителем, ничего подобного думать нельзя, ибо она предполагает не недостаток благ духовных, но, наоборот, обладание ими. Все угодники Божии, обладавшие великими добродетелями, были нищими духом, поэтому для ответа на предложенный вопрос мы обратимся к Слову Божию.

В одно время ученики приступили к Иисусу Христу со следующим вопросом: «кто больше в Царстве Небесном?» О чем свидетельствовал этот вопрос, это очевидно; им ученики показали именно, что они имели еще тогда высокое мнение о себе. Достойны ли были они Небесного Царства или нет, об этом они не думали, но, считая себя вправе на него, заботились только о том, кто больше в этом царстве. Такое состояние их не было состоянием людей нищих духом, и потому Господь вразумил их. Призвав дитя, Он поставил его посреди них и сказал: «истинно, истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном». Этим Господь наглядно показал ученикам, что для вступления в Царство Небесное они не должны мечтать высоко о своих добродетелях, а должны умалиться как дети. Таким образом, по учению Спасителя, нравственное состояние детей противоположно состоянию людей, не обладающих нищетой духовною. Если последние думают высоко о себе и своих совершенствах, то первые, наоборот, не имеют никакой мысли о сем, хотя и обладают великими духовными благами, каковы: кротость, незлобие, послушание и прочие. Посему-то пример этот научает нас, что нищие духом суть люди, не сознающие своих добродетелей или смиренно думающие о себе.

В Писании мы имеем много примеров людей, смиренно думавших о себе. Великими духовными благами обладал, например, Иосиф. И, однако, когда Фараон потребовал, чтобы он истолковал ему сновидение, то Иосиф сказал: «это не мое; Бог даст ответ во благо Фараону». Значит, те духовные блага, которыми обладал Иосиф и в силу которых он мог толковать сновидения, Иосиф приписывал не себе, а Богу, Подателю всех благ. Этим Иосиф показал, что он был нищий духом. Великими милостями Божиими пользовался также Иаков и, однако, он говорил о себе Богу: «недостоин я всех милостей и всех благодеяний, которые Ты сотворил рабу Твоему». Значит, и Иаков имел духовное убеждение в том, что он человек грешный, не заслуживающий милостей Божиих. Так он поступал по примеру праотца своего Авраама, который, будучи величайшим угодником Божиим, называл себя прахом и пеплом, вменяя себя за ничто. Много и других примеров людей, смиренных и нищих духом, можно привести здесь. Нравственное состояние всех их описывается в следующем исповедании псалмопевца Давида: «Господи! не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди». В этом состоянии христианин должен пребывать даже и тогда, когда он исполнил бы все, повеленное ему, по слову Евангелия: «когда исполните все, повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были делать». После всего сказанного понятно, как истинно учит катехизис, когда на вопрос: что значит быть нищим духом, отвечает: «значит, иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго не можем сделать без Божией помощи и благодати; и таким образом, вменять себя за ничто, и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по изъяснению Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие».

Но каждый из нас знает, как трудно иметь подобное убеждение. Поврежденная грехом природа наша более склонна к гордости и высокомерию, чем к смирению. Посему важно также знать, как можно приобрести это убеждение. В прощальной беседе Своей Спаситель говорил обо всех христианах: «Я есть лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я – в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». В силу этих слов все христиане находятся в таком же отношении к Спасителю, в каком ветви к – лозе своей. Но ветви все свои жизненные соки заимствуют из лозы. Подобно этому и христиане всеми добродетелями своими обязаны не себе, а Господу своему Иисусу Христу и благодати Его. Сами же по себе они не могут делать ничего доброго. Кто думает так о своих добродетелях, тот, очевидно, не может не быть смиренномудрым, ибо в противном случае он присваивал бы себе то, что принадлежит Богу.

Но не только добродетели и все остальные блага наши, как то: здоровье, ум, богатство и прочее – все это зависит не от нас самих, а даруется нам Богом. Следовательно, сами по себе мы не имеем ничего такого, что давало бы нам право высоко мечтать о себе. Нам принадлежат только грехи, но о них мы можем только сокрушаться, но не мечтать. Если бы мы почаще вспоминали о сем, то тем самым освобождались бы от высокомерия и утверждались в добродетели смиренномудрия. На это средство к приобретению смиренномудрия указывает апостол, когда вопрошает гордящихся друг перед другом: «кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, чего хвалишься, как будто не получил?» К сказанному мы прибавим еще, что сколь великими добродетелями человек не обладал бы, он все-таки, пока живет на земле, не может быть совершенно чистым от греха. И это сознание греховности служит для него наилучшим средством к приобретению нищеты духовной.

При мысли о том, что мы ничего своего не имеем, при сознании своей греховности, мы можем быть нищими духом, хотя бы обладали и богатством. В этом убеждают нас уже указанные примеры. Так, Авраам, Иаков и Иосиф были весьма богаты, но это не препятствовало им быть нищими духом. Это потому, что они, при всех своих богатствах, не имели привязанности к ним и более всего заботились о благоугождении Богу. Богатство даже может способствовать приобретению Царства Небесного, если только мы будем правильно пользоваться им. Некогда на страшном суде Господь призовет в Царство Небесное тех, кто кормил алчущих, поил жаждущих, принимал странных. А для всех этих дел требуется богатство. Только тогда богатство будет препятствовать достижению Царства Небесного и приобретению нищеты духовной, если мы будем иметь пристрастие к нему, будем поставлять его выше благ духовных и если будем употреблять его для роскошной и плотоугодной жизни, подобно тому неразумному богачу, который говорил душе своей: «душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей и веселись». Но от этого должно отклонять богатых слово Самого Иисуса Христа: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» Душа человека дороже всех богатств мира, и потому неразумно привязываться к ним и ради них забывать о спасении души.

Но из богатых немногие имеют столько твердости духа, чтобы хранить себя от пристрастия к богатству; большинство их привязываются к нему и впадают в те грехи, к которым склоняет оно. Посему таким людям для приобретения нищеты духовной Слово Божие внушает совершенно отказываться от богатства и избирать себе нищету телесную. «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на Небесах; и приходи и следуй за Мною», – так говорил Сам Господь богатому. Отсюда же видно, что нищета телесная может служить средством к усовершенствованию нищеты духовной. Но такое значение нищета телесная может иметь только в том случае, если она избирается добровольно ради Бога. В противном же случае нищета эта может причинять вред делу спасения, склоняя человека к отчаянию, тунеядству, воровству и тому подобным грехам.

В награду за нищету духовную Господь обещает нищим духом Царство Небесное или вечное блаженство на небе. Но они становятся участниками этого Царства еще и здесь, на земле. Не имея пристрастия к земным благам, они не испытывают беспокойства о недостатке их и чувствуют мир в душе своей. Не надеясь на свои добродетели и совершенства, они во всем полагаются на благодать Божию, исполняющую их радостью и внушающую им твердую надежду на спасение. Таким образом, Царство Божие, состоящее, по апостолу, в правде, мире и радости о Духе Святом, и теперь принадлежит нищим духом, хотя и внутренно только, посредством веры и надежды. В будущей же жизни они вполне и совершенно будут участвовать в блаженстве вечном, где блаженство это не будет нарушаться скорбями мира сего, по неложному обетованию Слова Божия: «и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее уже прошло».

***

Что должно присоединить к молитве, чтобы утвердиться в надежде спасения и блаженства? Какое учение может руководствовать нас в подвиге для достижения блаженства? Что нужно сказать об изречениях, содержащих это учение? Как читается первая заповедь блаженства? Что значит быть нищими духом, и как можно приобрести нищету духовную? Могут ли быть нищими духом и богатые? Не может ли нищета телесная служить к совершенству нищеты духовной? Что Господь обещает нищим духом? Каким образом им принадлежит Царство Небесное?

***

Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть. 2Кор.7:10. Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем. Мф.11:29. Не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы. Мф.12:19–20. Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь. Рим.12:19.

***

В прошлый раз мы изъяснили учение Слова Божия о нищете духовной, как подвиге, необходимом для достижения блаженства. Подвиг этот, как мы видели, предполагает в человеке другие подвиги, низводящие на него благодать Божию и утверждающие его в надежде на спасение. Все эти подвиги предложены Спасителем в последующих восьми заповедях блаженства. В настоящий раз мы предложим изъяснение второй и третьей из них.

Вторая заповедь блаженства читается так: блаженны плачущие, яко тии утешатся. Таким образом, желающие блаженства должны быть плачущими. Плач служит выражением скорбей, которые составляют общий удел всех людей. Уже Премудрый Соломон свидетельствовал: «все дни человека – скорби, и его труды – беспокойство». Но хотя и все люди скорбят, однако не всем им обещается блаженство во второй заповеди. Значит, под плачем и скорбями, за которые обещается здесь блаженство, нужно понимать не всякий плач и не всякую скорбь, а только плач и скорбь, угодные Богу. Возникает поэтому вопрос, что же должно разуметь здесь под именем этого плача? Для ответа на него обратимся к примерам, представляемым в Слове Божием.

О Манасии, царе Иудейском, священная история повествует, что в начале своего царствования он был весьма нечестивым, ибо предавался идолопоклонству и даже поставил идолов в самом храме Божием. За это Господь послал на Манассию тяжкое испытание: ассирияне напали на Иудею, завоевали ее и самого Манассию пленным отвели в Вавилон. В таком бедствии Манассия осознал всю свою преступность перед Богом и глубоко пожалел о том, что грехами своими оскорблял Бога. «Многочисленны беззакония мои, Господи, многочисленны беззакония мои, и я недостоит взирать и смотреть на высоту небесную от множества неправд моих», – так взывал Манассия в скорби своей, умоляя Бога о прощении. Сокрушение это было угодно Богу, и Он утешил Манассию. «И Бог приклонится к нему, – говорится о сем в книге Паралипоменон, – и услышал моление его и возвратил его в Иерусалим на царство его, и узнал Манассия, что Господь есть Бог». Таким образом, к скорбевшему Манассии можно было бы применить заповедь Спасителя: блаженны плачущие, ибо они утешатся. Значит, в нем мы имеем пример плача, угодного Богу и сопровождаемого утешением. Подобный же пример плача мы видим в апостоле Петре. В ночь предания Господа на смерть Петр совершил тяжкий грех, ибо отрекся от Господа и Учителя своего. Но тогда же он сознал всю глубину своего падения и начал плакать горько. И что же? Господь милостиво воззрел на этот плач и по воскресении Своем утешил Петра, восстановив его в апостольском достоинстве. Или вспомним еще о ниневитянах. Как только пророк Иона возвестил им гибель за их беззаконную жизнь, они предались великой скорби о грехах своих и усердно стали вопиять к Богу о помиловании. За это Господь отвратил праведный гнев Свой на них и помиловал их. Все эти примеры показывают нам, как истинно учит катехизис, когда говорит, что под именем плача во второй заповеди блаженства должно разуметь «печаль и сокрушение сердца и действительные слезы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу или даже заслуживаем гнев Его нашими грехами». О сем плаче говорит апостол Павел в следующих словах: «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская – производит смерть». Печалью ради Бога апостол называет здесь ту печаль, которой предавались Манассия, Ниневитяне, апостол Петр и все другие праведные люди, именно печаль о том, что мы грехами своими оскорбляем Бога. Печаль эта, по апостолу, производит в нас покаяние, ведущее к спасению, как это и подтвердилось на вышеупомянутых примерах Манассии, ниневитян и апостола Петра, ибо все они за свой плач были помилованы Богом. – Но не то должно сказать о печали мира сего, печали, неугодной Богу. По словам апостола, печаль эта ведет к смерти. Разительный пример такой печали представляет нам Иуда, предавший Господа. О нем повествуется в Евангелии, что он раскаялся в своем великом грехе, но раскаяние это привело его к гибели, ибо он удавился. Чтобы понять, почему раскаяние Иуды имело столь гибельное последствие для него, припомним здесь следующие слова, в которых каявшиеся ниневитяне выражали цель своего раскаяния: «кто знает, может быть, еще Бог умилосердится и отвратит от нас пылающий гнев Свой, и мы не погибнем». Их этих слов видно, что раскаяние ниневитян было соединяемо с надеждою на милосердие Божие. Между тем раскаяние Иудино не было таковым. В отсутствии этой спасительной надежды заключается одно свойство печали мира сего, ведущей к гибели. Другое свойство ее заключается в том, что она вытекает не из сознания греховности перед Богом, а из забот о различных благах мира сего, каковые заботы изнуряют человека, отклоняя его от благоугождения Богу и приводя его к вечной гибели.

Плачущим Господь обещает утешение. В чем состоит оно, об этом легко можно заключить по самому предмету плача. Плач вызывается грехами нашими. Значит, и утешение должно состоять в прощении грехов. А так как грехами нашими разрушается мир с Богом и спокойствие совести, то следствием прощения их бывает также примирение с Богом и успокоение совести. По Своему милосердию Господь не отвергает людей, обращающихся к Нему с раскаянием и прощает их, почему Писание и называет Его Богом всякой утехи. Это Он делает для плачущих ради ходатайства возлюбленного Сына Своего и в силу заслуг Его. Таким образом, утешение, обещаемое во второй заповеди блаженства есть утешение благодатное, состоящее в прощении грехов и в мире совести. Утешение это Господь дарует плачущим Своим еще в настоящей жизни, но совершенное утешение Он дарует им в жизни будущей, когда навсегда отрет всякую слезу от очей их и дарует им веселье и радость вечные.

Что же касается цели, с которой Господь обещает плачущим утешение, то она очевидна. В обыкновенной жизни утешение предлагается скорбящим с тем, чтобы ободрить их и облегчить скорбь их. Подобно этому и Господь обещает плачущим утешение с целью ободрить их в их подвиге сокрушения о грехах. Грехи наши столь велики и многочисленны, что при мысли о них не только естественно плакать о них, но легко можно также впасть и в отчаяние. И вот Господь, чтобы предохранить нас от отчаяния и преподал с заповедью о плаче и утешение.

С сокрушением о грехах стоит в тесной связи кротость, которая также необходима для достижения блаженства и которую Господь заповедует в словах третьей заповеди блаженства: блаженны кроткие, ибо те наследуют землю. Чтобы определить, что есть кротость, обратимся к лицу Того, кто Сам призывает всех людей: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем», именно к лицу Господа нашего Иисуса Христа.

Из священной истории мы знаем, что Спаситель в продолжение всей Своей жизни на земле претерпевал ради нас величайшие скорби и гонения. Святейшему учению Его не верили, называя его богохульным; чудесам завидовали, объясняя их силою веельзевула. Всюду преследовали Его поношениями и клеветою, и даже в среде приближеннейших учеников Его готовился Ему предатель. Кто из людей не смутился бы и не утратил бы тихого расположения духа при подобных обстоятельствах? Кто не раздражился бы при виде дикой злобы и неблагодарности врагов? Кто не проронил бы при этом хоть какого-либо раздражительного слова против них? Но и тени ничего подобного не было в кротком и смиренном сердцем Спасителе нашем. В ответ на тяжкое обвинение в том, что Он изгоняет бесов силою веельзевула, Он спокойно разъясняет только всю неосновательность такого обвинения. Даже когда во время нечестивого суда над Ним слуга ударил Его в ланиту, Он кротко заметил только ему: «если Я сказал худо, покажи, что худо, а если хорошо, что ты бьешь Меня?» Кротость Спасителя не была поколеблена и на кресте. И там, среди тягчайших мук и поношений, Он молился за распинателей Своих. Такова была беспредельная кротость Спасителя нашего. Ее провидел ясно пророк Исайя, описав ее в следующих словах: «не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит по улицам голоса Его. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы». По примеру Спасителя кротостью обладали и все угодники Божии. Здесь уместно также вспомнить о Давиде, кротость которого обнаружилась особенно при следующем случае. Во время возмущения Авессалома Давид должен был бежать из Иерусалима. В одном месте против него выступил некто Семей, сын Саруин, и стал жестоко поносить его. «Уходи, уходи, убийца и беззаконник», – так кричал Семей Давиду, бросая в него камнями. Это раздражило окружавших Давида, и они хотели умертвить Семея. Но Давид не потерял тихого расположения духа и кротко сказал им на это: «что мне и вам сыны Саруины? оставьте его; пусть он злословит. И, может быть, Господь призрит на уничижение мое и воздаст мне Господь благостью за теперешнее злословие».

Таким образом, о кротости должно сказать, что она есть тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться. Кто обладает подобным расположением духа, тот не ропщет не только на Бога, но и на людей, когда происходит что-либо противное желаниям его, тот не предается гневу и не превозносится. Так поношение Семея не привело в гнев Давида, а возмущение Авессалома не возбудило в нем ропота на Бога. В бедствии своем он уповал на одного Бога, кротко ожидая от Него помощи. – Особенно кротость христиан должна выражаться в спокойном и терпеливом перенесении обид, причиняемых другими. Они твердо должны помнить увещание апостола: «не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию, ибо написано: Мне отмщение; Я воздам, – говорит Господь». Злоба, раздражительность и мстительность несоединимы, следовательно, с кротостью. Здесь припоминается нам один рассказ, который еще более уяснит нам свойство христианской кротости.

В одном монастыре жил старец по имени Кир, отличавшийся великой кротостью. Братья этого монастыря, не только старшие, но и молодые, почему-то не полюбили Кира. Они всячески оскорбляли его и нередко даже выгоняли из-за стола. Так продолжалось пятнадцать лет. В то время случилось быть в этой обители святителю Иоанну Лествичнику. Видя, что кроткий Кир, будучи выгоняем из-за стола, часто ложился спать голодным, он спросил у него: «скажи мне, что значат сии против тебя обиды?» «Поверь мне, любезный о Христе гость, – ответил на это кроткий старец, – что братья так поступают не по злобе; они только искушают меня, достойно ли ношу образ ангельский. Вступив в обитель сию я слышал, что отшельнику должно быть под искусом тридцать лет, а я прожил еще одну половину». Таким образом кроткий Кир не только не хотел на деле мстить своим гонителям, но еще смотрел с хорошей стороны на их оскорбления: толковал в хорошую сторону их поступки против него, хранил их честь, когда они сами себя бесчестили; принимал за высшее счастье то, что другие почли бы совершенным несчастием для себя. В нем мы видим поэтому наглядный пример того тихого расположения духа, которое соединено с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться, и которое именуется кротостью, требуемою в третьей заповеди блаженства.

Кротким Господь обещает, что они наследуют землю. Объясняя это обещание, катехизис учит: «в отношении к последователям Христовым вообще оно есть предсказание, которое исполнилось буквально: ибо постоянно кроткие христиане вместо того, чтобы истребленными быть яростью язычников, наследовали вселенную, которою прежде обладали язычники. Дальнейшее же значение сего обетования в отношении к христианам вообще и порознь есть то, что они получат наследие, по выражению псалмопевца, на земле живых, там, где живут и не умирают, то есть получат вечное блаженство». Слова эти ясны. К ним мы считаем возможным только присоединить еще следующий рассказ, свидетельствующий о том, как ценна перед Богом добродетель кротости, и подтверждающий обетование Спасителя. Один инок, отличаясь кротостью и незлобием, был довольно нерадив во всех других подвигах благочестия. Между тем пришло время умирать ему. Инок готовился к смерти не только без трепета, но благодаря Бога и даже улыбаясь. Это удивило окружавших его братий. «Отчего ты в грозный час суда Божия так беспечен? – спросили они, – мы знаем твою жизнь и не понимаем твоего равнодушия; укрепись силой Христа Бога нашего и скажи нам, да прославим Его милосердие». Тогда умирающий, поднявшись несколько с одра, сказал: «так, отцы и братья! я жил нерадиво, и ныне все дела представлены мне и прочтены Ангелами Божиими; я с сокрушением признался в них, и ожидал всей строгости суда Господня. Но Ангелы сказали мне: «при всем небрежении ты не осуждал и был кроток и незлобив», и сим словом раздрали рукописание грехов моих. Вот источник моей радости!» После этих слов кроткий инок мирно предал душу свою Господу. Здесь мы видим пример того, что ради одной кротости и незлобия Господь дарует нам Царство Небесное, не вменяя остальных слабостей наших. Будем поэтому и мы преуспевать в подвиге кротости, помня утешительный призыв Спасителя нашего: «научитесь от Меня: ибо я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим».

***

Какая вторая заповедь Господня для блаженства? Что нужно разуметь в ней под именем плача? Что Господь обещает плачущим? Какое утешение разумеется здесь, и для чего оно соединено с заповедью о плаче? Какая третья заповедь для блаженства? Что есть кротость и каковы должны быть особенные действия ее? Что Господь обещает кротким? Как разуметь сие обещание?

***

Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои. Откровения Твои, которые Ты заповедал, – правда и совершенная истина. Пс.118:137–138. Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. Ин.4:34. Дан.9:24–25. Правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде. Рим.3:22–25. Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Ин.7:37–38. А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим. Пс.16:15. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать… ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод. Откр.7:16–17.

***

Кто сознает свою греховность и духовную нищету, кто сердечно скорбит о том, что грехами своими прогневляет Бога, тот имеет и ту алчбу, и жажду, о которых Спаситель говорит в четвертой заповеди блаженства: «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо те насытятся». Заповедь эта стоит поэтому в тесной связи с предыдущими заповедями, ибо подвиг, предписываемый ею, служит следствием подвигов, предписываемых теми заповедями. К изъяснению этой заповеди мы и приступим теперь. Итак, желающие блаженства должны быть алчущими и жаждущими правды. Прежде всего здесь возникают два вопроса: что должно разуметь в этой заповеди под именем правды? И кто суть алчущие и жаждущие этой правды?

Праведным называется тот, кто поступает во всем праведно или согласно с Законом Божиим. Неправедным же называется тот, кто поступает неправедно или несогласно с Законом Божиим. На это указывает псалмопевец, когда говорит: «праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои. Откровения Твои, которые Ты заповедал – правда и совершенная истина». Откровения, заповеданные Богом, псалмопевец называет здесь правдою потому, что они должны вести к оправданию человека перед Богом. А так как исполнение каждой заповеди Закона Божия составляет добродетель, то и каждая добродетель, поскольку она ведет нас к оправданию, может быть названа иначе правдою. Таким образом, под правдою в обширном смысле можно разуметь в четвертой заповеди блаженства вообще исполнение Закона Божия и всякую добродетель, которая должна быть вожделенна для души христианина, как пища и питие вожделенны для тела его. Этой правды алкал и жаждал на земле Сам Господь наш Иисус Христос, как это видно из следующих слов его: «Моя пища есть творить волю пославшего Меня, и совершить дело Его». Этой же правды алкали и жаждали и все святые угодники Божии. Стремление к ней вытекает из самой природы человека, который сотворен, как учит Писание, по Богу в правде и преподобии истины.

Но хотя Закон Божий и дан был для того, чтобы он стал правдою нашею, однако по греховности нашей он не мог достигнуть своей цели. «Не оправдается от дел закона никакая плоть», – так учит о сем апостол Павел. Закон только указывал, что нужно делать для оправдания перед Богом, но силы для делания не давал. Вот почему все ветхозаветные праведники хотя и старались исполнить закон, но в то же время алкали и жаждали другой правды помимо закона, веруя, что только эта правда могла удовлетворить их. И Господь Бог, по великому милосердию Своему, когда пришло время тому, даровал нам эту правду. Уже в Ветхом Завете Он указывал на нее, приготовляя людей к принятию ее. Одно из этих указаний мы приведем здесь. Оно содержится в Книге пророка Даниила. Сей великий пророк Божий, будучи отведен вместе с остальными иудеями в плен вавилонский, глубоко скорбел о несчастии народа, подпавшего рабству. В то же время он еще более сокрушался о рабстве греху, которому были подвержены все люди, и при котором нельзя было достигнуть оправдания перед Богом. В одно время, когда он усердно просил Бога об избавлении от этого рабства, явился ему Ангел и возвестил: «Семьдесят седьмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых». В этих словах Даниилу определенно было указано самое время, когда имела явиться та вечная правда, к которой он стремился, и которая должна была покрыть все преступления, запечатать все грехи и загладить все беззакония, сделав ненужным новое откровение воли Божией. Явление этой правды сопоставляется с помазанием Святого святых, чем давалось знать, что правда эта имела произойти от Святого святых. А кого именно должно разуметь под именем Святого святых, это ясно выражается далее, где Он прямо называется Христом. Итак, Христос, по пророчеству Даниила, есть та вечная правда, которая должна была покрыть все грехи и беззакония. Только Он Один мог стать ею, ибо только Он, будучи безгрешен, взял на Себя все наши грехи и избавил нас от них, по пророчеству Исайи: «Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет». О сей правде учит апостол Павел в следующих словах послания к Римлянам: «ныне независимо от закона явилась правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия, потому что все согрешили, и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе». Так, по словам апостола, в лице Иисуса Христа явилась для человека правда, которою он может оправдываться перед Богом, независимо от дел закона. Для усвоения этой правды требуется только вера в Иисуса Христа и в учение Его. Бог же подает за эту веру оправдание даром, по благодати Своей и в силу искупительных заслуг Христа, омывшего кровью Своею грехи всех людей. Таким образом, под именем правды, о которой говорится в четвертой заповеди блаженства, кроме всякой добродетели, преимущественно должно разуметь также оправдание посредством благодати и веры в Иисуса Христа. К насыщению этой правдой были призваны прежде всего апостолы, а через них – и все люди, алчущие и жаждущие ее. Это приводит нас ко второму вопросу: кто суть алчущие и жаждущие правды?

Алкать и жаждать в обыкновенном смысле – значит испытывать сильную потребность в пище и питье. Подобно этому алкать и жаждать правды – значит чувствовать сильную потребность оправдания по благодати и вере в Иисуса Христа. Отсюда, алчущие и жаждущие правды суть те, которые, как учит катехизис, любя делать добро, не почитают себя праведниками, не полагаются на свои добрые дела, но признают себя грешниками и повинными перед Богом, и которые желанием и молитвою веры, как духовной пищи и пития, алчут и жаждут благодатного оправдания через Иисуса Христа. Таков был, например, псалмопевец Давид. Будучи праведным, он не полагался на свою праведность, но, сознавая себя грешником, вопиял к Богу: «Вот, я в беззакониях зачат, и во грехе родила меня мать моя». Вместе с тем он стремился также к Богу, надеясь у Него Одного найти оправдание для себя, почему и взывал к Нему: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюсь пред лице Божие!» Таковы же были и все святые угодники Божии. Все они, сознавая себя грешниками, все свое оправдание полагали в Иисусе Христе, стремясь к Нему, согласно спасительному зову Его: «кто жаждет, иди ко мне и пей. Кто верует в Меня, у того, – как сказано в Писании, – из чрева потекут реки воды живой». Но не таковы были гордые фарисеи. «Мы – семя Авраамово», – так говорили они в себе и на этом происхождении своем от Авраама основывали свое право на оправдание перед Богом. А внутренней потребности в этом оправдании через Иисуса Христа они не чувствовали, почему и услышали грозный приговор Христа: «горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете».

Алчущим и жаждущим правды Господь обещает, что они насытятся. Уже обыкновенные отцы не могут равнодушно смотреть на алчущих и жаждущих детей своих, но поят и кормят их. Тем более это должно сказать о Боге, нашем Небесном Отце, любящем нас сильнее всех земных отцов. Он, милосердный Отец наш, дает нам пищу, одежду, жилище и все потребное для жизни нашей даже и тогда, когда мы, по греховности своей, забываем просить Его о сем. Не тем ли скорее Он насытит наше стремление к благодатному оправданию через веру в Иисуса Христа? Несомненным ручательством этого служит то, что ради этого оправдания Он послал к нам возлюбленного Сына Своего, пострадавшего и умершего за нас.

В заключение скажем также о том, что значит здесь насыщение, обещанное Иисусом Христом. Насыщение телесное прежде всего состоит в том, что чувство голода и жажды прекращается. Подобно этому и при насыщении духовном помилованный грешник успокаивается в сердце своем. В это время он вступает в единение с Богом и приобретает смелость вопиять к Нему: Авва, Отче! Насыщение телесное состоит, далее, в том, что тело подкрепляется пищею. Подобно этому и при насыщении духовном в нас является сила к деланию добра, подаваемая благодатью оправдывающей. Но в настоящей жизни это насыщение испытывается не в полной мере, ибо многие враги нашего спасения препятствуют тому, склоняя нас ко греху. Совершенное же насыщение алчущие и жаждущие получат в жизни будущей, по изречению псалмопевца: «насыщуся, всегда явитимися славе Твоей». Тогда уже не будут ни алкать, ни жаждать, «ибо Агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод».

***

Какая четвертая заповедь Господня для блаженства? Что должно разуметь здесь под именем правды? Кто суть алчущие и жаждущие правды? Что Господь обещает алчущим и жаждущим правды? Что значит здесь насыщение?

***

Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Мф.25:35–36. Раздели с голодным хлеб твой. Ис.58:7. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды… не потеряет награды своей. Мф.10:42. У кого две одежды, тот дай неимущему. Лк.3:1. Страннолюбия не забывайте. Евр.13:2; Тов.1:17. Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов. Иак.5:19–20. Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых... 1Фес.5:14. Ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему. Притч.3:12; Пс.40:2–4.

***

В прошлый раз мы изъяснили заповедь Спасителя о том, что желающие блаженства всеми силами своей души должны стремиться к правде. Тогде же мы узнали, что наша собственная правда не имеет цены перед Богом, и что только Господь Иисус Христос есть оправдание наше. Чтобы сделать нас достойными этого оправдания, Спаситель предложил нам новую заповедь: «блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». В силу этой заповеди желающие блаженства должны быть милостивыми. Что же значит быть милостивым?

Ответ на этот вопрос дается в притче о немилосердном заимодавце. Заимодавец этот, как известно, был должен царю своему громадную сумму денег и, не имея чем уплатить ее, стал просить царя потерпеть ему. Вследствие этой просьбы царь умилостивился и совершенно простил ему весь долг его. Между тем, по выходе от царя, заимодавец встретил товарища своего, бывшего должным ему ничтожную сумму денег, и, схватив его за горло, неотступно стал требовать от него уплаты долга. А когда последний не мог чем уплатить его, то он посадил его в темницу, а жену и детей повелел продать. В лице царя мы имеем здесь пример того, что значит быть милостивым, а в лице злого заимодавца, напротив, – пример того, что значит не быть милостивым. Милость царя состояла в том, что он оказал должнику своему благодеяние без всякой заслуги с его стороны; немилосердие же заимодавца состояло в том, что он не только не оказал ближнему своему благодеяния в нужде его, но еще и причинил ему великий вред. Отсюда и милостивым быть, значит, оказывать ближним нашим благодеяния или милости без всякой заслуги с их стороны.

Но нужды наши многочисленны и разнообразны, почему и милость может проявляться в самых разнообразных видах. «Различен милования образ и широка заповедь сия», – так говорит о сем великий отец Церкви Иоанн Златоуст. А так как человек состоит из тела и души и может нуждаться как по телу, так и по душе, то и все разнообразные дела милости могут быть подразделены на два главных вида: на дела милости телесные и на дела милости духовные. И как теми, так и другими делами милости мы должны выполнять заповедь Спасителя о милостыне.

Телесные дела милости указаны Самим Спасителем в изображении страшного суда. «Алкал Я, – так скажет Он тогда праведникам, – и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». Итак, первое телесное дело милости состоит в напитании алчущих или голодных. К этому делу Господь побуждал людей еще в Ветхом Завете, ибо устами пророка Исайи повелевал: «раздели с голодным хлеб твой». К этому же делу побуждает нас и самая природа наша. Как больно, например, бывает смотреть даже на голодающую птичку! Но еще больнее видеть бедного, голодающего человека. Нужно быть бесчувственным, чтобы отказать ему в куске хлеба. Пример того, как мы должны относиться к голодающим братьям нашим, показал нам Сам Иисус Христос. Так, в одно время, когда Ему сопутствовало множество народа, лишенного пищи, Он сказал: «жаль Мне народа, что уже три дня находится при Мне, и нечего им есть; отпустить же их неевшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге», – и затем чудесным образом напитал его.

Второе телесное дело милости состоит в напоении жаждущих. Нужду в этом деле имеют те, которые по причине болезни или по другим каким-либо обстоятельствам не могут достать для себя воды, таковы, например, странники, дети и другие. Напоить жаждущего есть дело легкое, и, по-видимому, малозначительное, но и оно имеет великую цену в очах Господа, по слову Его о сем: «и кто напоит вас чашею воды во имя Мое… не потеряет награды своей».

Но многие не только алчут и жаждут, не имея пищи и питья, но не имеют также и одежды, чтобы прикрыть наготу свою. Отсюда третьим телесным делом милости служит одеяние нагих. К этому делу побуждал людей Иоанн Креститель, когда на вопрос их: «что нам делать?» отвечал: «у кого две одежды, тот дай неимущему». Как дурно, поэтому, поступают те из нас, которые украшают себя дорогими и разнообразными одеяниями, а бедному жалеют подать рубище!

Телесное дело милости совершают также и те, которые посещают находящихся в темнице. Правда в темнице находятся преступники, но христиане должны любить и преступников. Ибо не преступники ли и все мы перед Богом? И, однако, «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых». Преступники перед Богом были узники ада, и, однако, Христос, сошедши в ад, посетил их и освободил из него. Своими беседами с преступниками мы можем возбудить в них раскаяние и содействовать их исправлению. А через это мы сделаем великое дело, ибо, по слову Писания, на небесах более радости бывает об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Притом в темнице суть люди порочные и, следовательно, больные духом; но есть также люди больные телом. Посещать таких больных, служить им и помогать их выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти есть также великое дело милости. Уже нуждающиеся здоровые имеют право на попечение наше; тем более имеют это право больные и недужные. Замечательный пример такого попечения о больных представляет нам упоминаемый в Евангелии милосердный самарянин. Увидев больного, израненного разбойниками, он оставил путешествие свое и принял все меры к выздоровлению его. Подобно этому должны поступать и мы, по слову апостола: «помните страждущих, как и сами находитесь в теле».

В послании к евреям апостол говорит: «страннолюбия не забывайте», побуждая нас тем принимать странников и упокоивать их. В этом состоит также одно из телесных дел милости, к которому обязаны мы, ибо и сами мы странники и пришельцы на этой земле. Страннолюбив был в Ветхом Завете Авраам, и за это был удостоен великой награды, ибо Сам Бог в виде трех странников явился ему и был упокоен им. Будем подражать Аврааму и мы, и Бог наградит нас.

Наконец, к телесным делам милости принадлежит погребение умерших в убожестве. Умершие не могут уже заботиться о себе, и тела их остаются единственно на нашем попечении. Не оказать им этого попечения было бы крайне жестоко с нашей стороны. В Ветхом Завете этою добродетелью отличался Товит, который всю свою жизнь посвятил вспомоществованию бедным и попечению об умерших. «Алчущим я давал хлеб мой, нагим – одежды мои, и, если кого из племени моего видел умершим и выброшенным за стену Ниневии, погребал его», – так свидетельствует о сем сам Товит. Подобно этому должны заботиться о погребении умерших в убожестве и мы, помня, что тела умерших христиан суть храмы Божии, и по тому самому уже имеют право на наше попечение о них.

Итак, мы рассмотрели семь телесных дел милости, это: напитать алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить находящегося в темнице, посетить больного, послужить ему, принять странника и погребать умерших в убожестве. – Теперь перейдем к рассмотрению дел милости духовных.

В конце своего послания апостол Иаков говорит: «братия, если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов». В этих словах указывается одно духовное дело милости, в высшей степени спасительное для человека. Дело это состоит в обращении грешника от греховного пути его на путь добродетели и благочестия. Но подобное обращение должно быть совершаемо не иначе, как только посредством увещания, всякие принудительные меры к тому запрещаются Словом Божиим и не могут принести пользы. К этому делу преимущественно призваны пастыри Церкви, которые, по заповеди апостола, должны проповедовать слово благовременно и безвременно, обличать, запрещать, умолять, увещевать со всяким долготерпением и назиданием, чтобы отвратить грешников от греховной жизни их. Но к этому же делу призваны и все мы. Этим мы спасем душу от смерти и покроем множество грехов.

Но многие предаются тому или другому греху не по пристрастию к нему, а по незнанию преступности его. Так, многие нарушают установленные Церковью посты, работают в воскресные и праздничные дни, предаются ворожбе и гаданию и т.д., считая все это делом безгрешным. Разъяснить подобным людям, что дело, не признаваемое ими греховным, в действительности греховно, значит способствовать их добродетельной жизни. В этом состоит также духовное дело милости, которое в высшей степени благодетельно для ближних наших.

К подобным же делам принадлежит и то, если подают ближнему добрый и благовременный совет в затруднении или непримечаемой опасности. К этому делу увещевает апостол, говоря: «умоляем вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых».

Но часто бывает, что люди упорные, несмотря на все наши увещания и наставления, не отвращаются от грехов. Бывает также и то, что добрыми советами нашими не пользуются, как нужно. Отсюда является необходимость все те дела милости сопровождать еще одним делом, именно молитвою о благе наших ближних. Так поступали уже святые апостолы, как это видно из следующих слов апостола Павла: «посему и мы не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнились познанием воли Его во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом». Таким образом, апостолы отвращали грешников от грехов, неведущих научали истине и добру, подавали добрые советы, и в то же время непрестанно молились о них Богу. Так же точно должны поступать и мы.

К духовным делам милости принадлежит также утешение печальных в скорбях их. Утешение это может быть весьма спасительным для них, ибо печаль нередко приводит человека к отчаянию, при котором он забывает о Боге и губит себя. Утешая печальных, мы тем самым будем подражать Самому Иисусу Христу, Который Сам утешал печальных, обращая ко всем им спасительный призыв Свой: «придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас».

Наконец еще одному духовному делу милости научает нас отношение Иисуса Христа к многочисленным и злобным врагам Своим. Последние во все время земной жизни Спасителя причиняли Ему великое зло и, наконец, осудили Его и предали смерти. Но воздал ли им Господь за все это зло? Нет. Как Бог всемогущий, Он мог бы в одно мгновение истребить их, и, однако, Он не только не наказал их, но еще молился за них, чтобы Бог простил им тяжкий грех их. Подобно этому и мы не должны воздавать за зло, которое нам сделали другие, но от всего сердца должны прощать причиняемые нам обиды. Если мы будем поступать так, то и с нами поступит также Бог и не воздаст нам за грехи наши.

Таким образом, и духовных дел милости есть семь, это именно: увещанием обратить грешника от греховной жизни его, неведущего научить истине и добру, подать ближнему добрый и благовременный совет, молиться за него Богу, утешить печального, не воздавать за зло, которое сделали нам другие, и от всего сердца прощать обиды.

Но если мы обязаны прощать обиды и не воздавать злом за зло, то спрашивается, не противно ли этому то, когда по правосудию наказывают виновного? Чтобы ответить на этот вопрос, представим себе, что отец наказывает своего непослушного сына. Будет ли это свидетельствовать о том, что отец не любит своего сына? Нисколько. Напротив, это наказание будет свидетельствовать о его любви к сыну, ибо отец посредством него научает сына добру. То же должно сказать и о наказании преступников. Оно не противно заповеди о милости, ибо служит к исправлению их. Сам Бог наказывает нас за грехи, но это не только не свидетельствует о Его нелюбви к нам, а наоборот, служит выражением этой любви, по слову Писания: «кого любит Господь, того наказывает, и благоволит к тому, как отец к сыну своему». Правда, нередко преступники не вразумляются наказаниями, но и в этом случае наказания эти благодетельны тем, что могут предохранить невинных от преступлений их.

Итак, мы показали, как должно исполнять заповеди Спасителя о милосердии. Великая награда обещается милостивым! За их милосердие Господь непременно помилует и их самих. Это помилование часто оказывается им еще в настоящей жизни, когда постигают их скорби. О сем свидетельствует псалмопевец Давид в следующих словах: «блажен, кто помышляет о бедном и нищем! В день бедствия избавит его Господь, Господь сохранит его и сбережет ему жизнь; блажен будет он на земле. И Ты не отдашь его на волю врагов его. Господь укрепит его на одре болезни его». Но совершенное помилование Господь окажет милостивым в будущей жизни, когда избавит их от вечного осуждения за грехи и на страшном суде Своем скажет им: «придите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира. Ибо алкал Я, и вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне».

***

Какая пятая заповедь Господня для блаженства? Что значит быть милостивым? Какие суть дела милости телесные? Какие суть дела милости духовные? Не противно ли заповеди о милосердии то, когда по правосудию наказывают преступников? Что Господь обещает милостивым?

***

Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое. Лк.6:45. Мк.7:21–23. Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни. Притч.4:23. Солнце да не зайдет во гневе вашем. Еф.4:26.

***

В прошлый раз были указаны те дела милости, посредством которых христианин может угодить Богу и заслужить помилование для себя. Спрашивается теперь, откуда проистекают эти дела? Где их источники? Слово Божие научает нас, что таким источником их служит наше собственное сердце. Сам Господь Иисус Христос говорит о сем: «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища своего выносит злое». Так, и добрые, и худые дела проистекают из нашего собственного сердца. Вот почему Господь в числе заповедей для блаженства предложил и заповедь, касающуюся собственно сердца. Заповедь эта читается так: «блаженны чистые сердцем, ибо те Бога узрят». Посмотрим, чему научает нас эта заповедь. По смыслу ее все, желающие блаженства, должны быть чистыми сердцем. Но что же есть чистота сердца, о которой говорится здесь?

В обыкновенной жизни если человек говорит и поступает с другими откровенно, как внушает ему сердце, то о нем говорят, что он чистосердечен. Таким образом, чистосердечие, понимаемое в этом смысле, есть то же, что искренность или прямота, и противоположно лукавству и лицемерию. Примером людей нечистосердечных и лицемерных служат фарисеи, ибо они по наружности казались благочестивыми, исполненными любви и добрых дел, а внутри, в сердце своем были нечестивы, исполнены хищения и неправды. На такое качество их указал Сам Господь, когда назвал их гробами окрашенными, которые снаружи кажутся красивыми, а изнутри исполнены смрадных костей. Между тем, не таковы люди чистосердечные; они не показывают лицемерно добрых расположений, не имея их в сердце своем, но в добрых поступках своих всегда проявляют только добрые расположения своего сердца. Чистосердечие посему есть качество весьма похвальное в человеке, но оно еще не составляет той чистоты сердца, которая требуется шестою заповедью для блаженства.

О нечистом сердце Господь говорит: «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления. Сие оскверняет человека». В этих словах указываются все грехи, которым может предаваться греховный человек, именно: грехи мыслей, грехи слов и грехи дел. И о всех сих грехах говорится, что они оскверняют человека, следовательно исходят из сердца нечистого. Между тем, не таково сердце чистое; оно противоположно сердцу нечистому, и если из нечистого сердца исходят злые мысли, то из сердца чистого исходят, напротив, слова и дела добрые. Таким образом, чистота сердца предполагает отсутствие в нем всего греховного и состоит в святости сердца. Таким сердцем обладали наши прародители до своего грехопадения; но когда они согрешили, то сердце их стало нечистым. С нечистым же сердцем стали рождаться после того и все люди. Только в христианской Церкви люди снова получили возможность делаться чистыми сердцем, ибо в таинстве Крещения они омываются и очищаются от всех грехов. Но для дальнейшего преуспеяния в чистоте сердечной, даруемой в таинстве Крещения, со стороны человека, кроме принятия прочих таинств, требуется, по словам катехизиса, постоянный и неослабный подвиг бдения над самим собою, подавление всякого незаконного желания и помышления, всякого пристрастия к земным предметам и непрестанное соблюдение в сердце памятования о Боге и Господе Иисусе Христе с верою и любовью. К этому подвигу увещевает Писание в следующих словах: «больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источник жизни». Следуя сему наставлению, каждый из нас обязан все возникающие в душе его мысли и намерения, все желания сердца поверять с Законом Божиим и светом его разгонять всякую нечистоту сердца, ибо закон, по слову Писания, есть свет стезям нашим (Пс.118:105). Так, если в нас зарождается желание славы, мы должны уничтожить его; если возникает гордость, мы должны подавить ее; если усиливается гнев, должны укротить его и т.д. Поступая так, мы, с помощью Божией, достигнем чистоты сердца.

Чистым сердцем Господь обещает, что они Бога узрят. В объяснение этого утешительного обещания, катехизис говорит: «Слово Божие уподобляет сердце человеческое оку и приписывает совершенным христианам просвещенна очеса сердца. Как чистое око способно видеть свет, так чистое сердце способно созерцать Бога. Поскольку же лицезрение Божие есть источник вечного блаженства, то обещание зреть Бога есть обещание высокого степени блаженства вечного».

С заповедью о чистоте сердца стоит в тесной связи заповедь о миролюбии, которая читается так: «блаженны миротворцы, ибо те сынами Божиими нарекутся». Миру противоположны вражда и разделение. Но мы уже знаем, что источник всякой вражды и разделения лежит в грехе, ибо если бы человек не согрешил, то пребывал бы в мире с Богом, с самим собою и с ближними. Вот почему кто старается об очищении сердца своего от греха, тот вместе с тем будет стараться и о водворении мира. Как важен мир для человека, об этом можно заключать по тем великим бедствиям, которые проистекают из вражды. Сколько мятежей, убийств, кровопролитных войн причиняются враждою! От Каина, первого мятежника и убийцы, до последних возмутителей и убийц земля непрерывно страдает под гнетом злобы и ненависти человеческой. Бесчисленные миллионы людей гибнут на земле от вражды. Но ничего подобного не было бы на земле, если бы на ней был мир. Вот почему для водворения мира сошел с неба на землю Сам Единородный Сын Божий. Своими страданиями и смертью Он искупил нас от греха и следствий его и примирил с Богом, почему при рождении Его и была воспета песнь: «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение». По примеру Иисуса Христа должны водворять на земле мир и мы, христиане, следуя заповеди Его: «блаженны миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся». Но как же должно выполнять эту заповедь?

На этот вопрос в Катехизисе предлагается следующий ответ: «мы должны поступать со всеми дружелюбно, и не подавать причины к несогласию; случившееся несогласие всевозможно прекращать, даже с уступкою нашего права, если только сие не противно долгу, и ни для кого не вредно, стараться и других, враждующих между собою, примирять, если имеем возможность, а когда не можем, молить Бога о их примирении». Слова эти понятны. К ним мы прибавим только следующее увещание апостола: «солнце да не зайдет в гневе вашем». Если именно с кем-либо у нас произойдет несогласие, то мы должны стараться как можно скорее восстановить мир, чтобы не прогневать Бога немиролюбием и враждою.

Всем миротворцам Господь обещает, что они нарекутся сынами Божиими. В обыкновенной жизни кто получает какое-либо почетное наименование, тот получает вместе с тем и права, соединяемые с этим наименованием. То же должно сказать и о наименовании миротворцев сынами Божиими. Получая это имя, миротворцы становятся вместе с тем наследниками Божиими и сонаследниками Христу. А выше этой награды нельзя ничего и представить себе. Такой высокой награды будут удостоены миротворцы потому, что через водворение мира они продолжают на земле то самое дело, для которого приходил с неба на землю Единородный Сын Божий. Истину эту выражает катехизис, когда на вопрос: что знаменует обещание седьмой заповеди, отвечает: «Оно знаменует высокость подвига миротворцев и уготованной им награды. Поскольку они подвигом своим подражают Единородному Сыну Божию, пришедшему на землю примирить согрешившего человека с правосудием Божиим, то им обещается благодатное имя сынов Божиих и без сомнения достойную сего имени степень блаженства».

В заключение мы приведем здесь следующий назидательный рассказ. В Киево-Печерской лавре жили в одно время два инока, священник Тит и дьякон Евагрий. Сначала они были очень дружны между собою, но затем почему-то так возненавидели один другого, что не могли без досады и смотреть друг на друга. Взаимная неприязнь их продолжалась очень долго и, непримирившись между собою, они дерзали совершать даже богослужение и приносить бескровную жертву. Все усилия остальных иноков примирить их были напрасны. Между тем священник Тит тяжко разболелся. Отчаясь в жизни, он начал горько плакать о своем грехе и послал к Евагрию просить прощения. Но Евагрий не хотел и слышать о примирении. Тогда братия с целью смягчить жестокое сердце Евагрия, насильно привели его к одру умирающего Тита. Последний, увидев врага своего, с помощью других встал с одра и пал пред ним, умоляя о прощении. Но и это не могло тронуть Евагрия, и в ответ на все мольбы Тита он воскликнул: «ни в сей, ни в будущей жизни не хочу примириться с ним!» При этом он вырвался из рук братии и пал на землю. Иноки хотели поднять его, но оказалось, что он был бездыханным. В то же время священник Тит встал с одра болезни совершенно здоровым, как будто он никогда не был болен. Пораженные столь необычайным событием иноки спросили Тита: «что это значит?» В ответ на это Тит сказал: «будучи в тяжкой болезни доколе я, грешный, сердился на брата моего, видел Ангелов от меня отступивших и плачущих о погибели души моей, а нечистых духов радующихся; – вот причина, почему я всего более желал примириться с ним. Но как скоро привели его сюда, и я поклонился ему, и он начал проклинать меня, я увидел, что один грозный Ангел поразил его пламенным копьем, и несчастный мертвым повергся на землю; а мне сей же Ангел подал руку и восстановил с одра болезни». – Таков этот рассказ. Как часто бывает, что и мы, поссорившись с кем-либо, и не думаем о примирении с ним. Но так не должно быть. «Солнце да не зайдет в гневе вашем», – таково увещание апостола. Итак, будем «единомысленны и мирны, и Бог любви и мира будет с нами».

***

Какая шестая заповедь Господня для блаженства? Чистота сердца не то же ли, что чистосердечие? Что Господь обещает чистым сердцем? Как должно уразуметь сие обещание? Какая седьмая заповедь Господня для блаженства? Как должно исполнять сию заповедь? Что Господь обещает миротворцам? Что означает это обещание?

***

Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. 2Тим.3:12. Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. 1Пет.4:13. Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых. Лк.22:28–30. 2Кор.11:23–27.

***

Один благочестивый муж говорил: «благочестие есть солнце, гонение же подобно тени, ибо следует за праведником повсюду». Таким образом, гонения неизбежны для людей, живущих по правде. Истину эту выражает и Писание, говоря: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Посему-то Спаситель после заповедей, определяющих все благочестие христианина, предлагает новые две заповеди, касающиеся тех гонения и бедствий, которые должны претерпеваться благочестивыми за благочестие и православную веру. «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное», – так читается одна из этих заповедей. В силу этой заповеди, желающие блаженства должны быть готовы претерпеть гонение за правду, не изменяя ей. На это гонение указывал Господь, когда в последней беседе с учениками говорил им: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое: а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир». Гонение за правду проистекает, следовательно, от мира, то есть от людей нечестивых, упорно преданных греху. Как слабый глаз не может выносить света солнечного, так нечестие не может выносить света добродетели. Здесь мы приведем некоторые примеры гонения за правду и вместе укажем те качества, которые требуются заповедью Спасителя о перенесении подобных гонений.

Первым на земле мучеником за правду был Авель. В истории умерщвления его говорится, что Господь призрел на жертву Авеля и принял ее, а на жертву Каина не призрел и не принял ее. Это огорчило Каина, и он убил брата своего. Таким образом, Авель был убит, потому что Господь призрел на жертву его. Но Господь призирает только на жертвы людей праведных. Значит, верно то, что причиною смерти Авеля служила собственно его праведность. На эту причину указывал и Сам Бог, когда после вопроса к Каину, почему он огорчился, говорил: «если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица, а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит». Каин именно не делал доброго, почему и был огорчен, увидев жертву свою непринятою. Авель же делал доброе, почему и был обрадован принятием жертвы своей. – Или вспомним еще об Иосифе. Он был любим отцом своим более всех братьев своих. За это последние возненавидели его и продали в Египет. Но отцы, обыкновенно, наиболее любят добрых детей своих. Значит, и в этом случае Иосиф пострадал за добродетель свою. Однако этим гонение на Иосифа не прекратилось. В Египте он понравился жене царедворца Пентефрия, пожелавшей соблазнить его. Но, несмотря на все искушения грехолюбивой жены, Иосиф пребыл тверд в добродетели целомудрия. И не мужество только он проявил при этом, но и великое постоянство. Будучи оклеветан женою Пентефрия, он был посажен в темницу. Здесь Иосиф прожил несколько лет и во все это время не поколебался в добродетели. «Господь был с ним и во всем, что он делал, Господь давал успех», – так свидетельствует Писание о богоугодной жизни Иосифа в темнице. Великим также примером постоянства в добродетели служит Иов. Дьявол думал, что Иов был праведен, потому что пользовался благополучием. Но Бог показал ему, как ошибался он в этом случае. По попущению Божию Иов был лишен всего имущества своего, детей и, наконец, был поражен страшною болезнью. Как трудно было ему при таких страшных бедствиях устоять в добродетели! Собственная жена его говорила ему: «ты все еще тверд в непорочности своей; похули Бога и умри». Но мужественный в добродетели Иов отвечал ей: «ты говоришь как одна из безумных. Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» Так самые страшные бедствия не могли поколебать Иова в добродетели. Множество и других подобных примеров мы могли бы привести здесь. Все они не только подтверждают то, что хотящие благочестиво жить подвергаются гонениям, но вместе показывают и то, какие качества требуются от желающих терпеть гонения за правду. Качествами этими, по словам катехизиса, служат: «правдолюбие, постоянство и твердость в добродетели, мужество и терпение, когда кто подвергается бедствию или опасности за то, что не хочет изменить истине и добродетели». Все эти качества мы усматриваем на бесчисленных примерах святых мучеников. Один из таких примеров, заимствованный из нашей отечественной истории, мы приведем здесь.

В царствование Иоанна Грозного многие невинные люди подвергались великим бедствиям и преследованиям. Злые советники царя потворствовали его страстям и, пользуясь его слабостями, склоняли его на самые жестокие и несправедливые поступки с верными своими подданными. Ни невинность, ни заслуги не могли защитить никого от царского гнева. Легко представить себе, как опасно было тогда высказывать грозному царю правдивое слово о его действиях или выступать перед ним на защиту невинных. Но страх перед царем не мог поколебать мужества и любви к правде в тогдашнем святителе нашем Филиппе. Мужественно он возвысил голос обличения против царя и безбоязненно высказывал ему, как несправедливо и жестоко поступает он с людьми невинными. Грозный царь повелевал молчать ему, но святой Филипп с прежним мужеством продолжал обличать царя. Наконец, в одно время, когда святитель совершал богослужение, в храм вошел Иоанн. Одетый в странное черное одеяние, он подошел к святителю, ожидая от него благословения. Святой Филипп безмолвно смотрел на образ Спасителя. Окружавшие царя сказали: «Владыко, Государь пред тобой, благослови его». Взглянув на Иоанна, святитель сказал: «в сем виде, в сем одеянии странном не узнаю царя православного; кому поревновал ты, приняв сей образ и внеся разделение между твоими подданными? Государь, убойся суда Божия: мы здесь приносим жертву бескровную Богу, а за алтарем льется невинная кровь христианская. Сколько невинных страдальцев! Ты высок на троне: но также человек». Иоанн закипел гневом и, растерявшись, сказал: «Филипп! Ужели думаешь переменить волю нашу, не лучше ли быть тебе одних с нами мыслей?» «Где же моя вера, если я буду молчать?» – отвечал святитель. Царь не мог говорить, а только страшными угрозами заставлял молчать. Но угрозы не были страшны святителю. «Я – пришлец и пресельник на земле, как и все отцы, – тихо отвечал он, – готов страдать за истину». Вне себя от ярости царь вышел из храма. Вскоре после этого по повелению царя святого Филиппа заковали в цепи, посадили в тюрьму и затем заточили в одном из монастырей. Здесь святитель томился год, по истечении которого один из царских любимцев умертвил его.

Так святой Филипп предпочел лучше умереть за правду, чем изменить истине. Подобною же любовью к правде должны обладать и мы.

Но насколько велики бедствия, претерпеваемые за правду, настолько же велика награда за них. Гонимым за правду Господь обещает Царство Небесное «как бы взамен того, чего лишаются они через гонение, подобно как оное обещано нищим духом, в восполнении чувства недостатка и скудости». Уподобляясь своими страданиями Самому Иисусу Христу, они будут разделять с ним и небесную славу, по слову апостола: «как вы участвуете в христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете». На эту же великую награду указывал и Сам Господь, когда говорил ученикам Своим: «вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых».

В последней, девятой заповеди для блаженства исповедуется готовность переносить разнообразные бедствия за исповедание православной веры Христовой. «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах», – так читается эта заповедь. В силу этой заповеди желающие блаженства должны быть готовы с радостью принять поношение, гонение, бедствие и самую смерть за имя Христово и за истинную православную веру. Очевидно, что подвиг, предписываемый этой заповедью, есть подвиг мученический. Великим образцом этого подвига служит апостол Павел. В 11-й главе Второго послания к коринфянам он так описывает великие бедствия свои, которые он претерпел за имя Христово: «Я гораздо более (прочих апостолов) был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах, и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе». И все эти великие подвиги за имя Христово апостол увенчал смертью мученической.

Нет христианского подвига на земле выше подвига мученического, но за то нет и награды выше той, которая обещается за этот подвиг. В девятой заповеди награда эта называется многою или великою, то есть преимущественною и высокою степенью блаженства. При одной мысли об этой награде святые мученики радовались и веселились среди жесточайших мучений. Так о душевном состоянии святого первомученика Стефана перед его мученической кончиной в Книге деяний повествуется: «и все, сидящие в синедрионе, смотря на него, видели лицо его, как лицо Ангела». Лицо святого Стефана уподоблялось именно лицу Ангела от мысли об ожидавшей его награде за исповедание веры Христовой. Будем помнить об этой награде и твердо держаться святой православной веры и мы, следуя слову апостола: «с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия».

Мы окончили изложение учения православной веры о христианской надежде. Как утешительно это учение и как спасительны и удобны те средства, которые предлагаются им для приобретения христианской надежды! Будем от всего сердца следовать этому учению и пользоваться этими средствами. Тогда мы беспрепятственно будем благоугождать Богу и приобретем надежду на Бога, о которой псалмопевец говорит: «блаженны все, надеющиеся на Него»!

***

Какая восьмая заповедь Господня для блаженства? Какие качества требуются этой заповедью? Что Господь обещает гонимым за правду? Какая девятая заповедь Господня для блаженства? Как называется подвиг, требуемый этой заповедью? Что Господь обещает за сей подвиг?

***