Новые книги. Ф. Г. Спасский. Русское Литургическое Творчество

Читатели, интересующиеся вопросами литургического богословии, а также темами, связанными с русским культурным пришлым, не преминут обратить внимание на недавно вышедший обширный труд Ф. Г. Спасского, доцента Богословского Института к бывшего многолетнего регента нашей Введенской церкви в Париже: «Русское литургическое творчество». Ф. Г. Спасский уже зарекомендовал себя как авторитетный знаток Предании Восточной Церкви, .запечатленного в ее гимнографическом творчестве, своими исследованиями православных восточных служб в связи с вопросами, поднятыми провозглашением нового ватиканского догмата об Успении Божьей Матери (об непорочном зачатии Пресв. Девы и т. д.). Продолжая свою работу по истории литургического материала, он теперь обогатил русскую науку вкладом в области ее наименее разработанной, – в истории русской Минеи.

В своем кропотливом труде автор начинает с распределения служб, вошедших в русские Минеи по признаку национальному (службы не-русским святым не-русского и русского происхождения) и устанавливает .зависимость русского литургического творчества от творчества юго-славянского. Затем он переходит к собственно русскому материалу; он распределяет его по темам: праздники событий государственных (гл. 3), службы киевского типа (гл. 4), службы в честь имени Божьей Матери (гл. 7), святым князьям (гл. 8), святителям (гл. 9), преподобным (гл. 10), юродивым (гл. 11), службы, вошедшие в так называемую дополнительную Минею (гл. 12), причем для каждой службы автор старается определить авторство, время написания и установить ее связь с определенным гимнографнческим типом и направлением. Попутно помещены исследования о смене устава и об его влиянии на формы гимнографии (гл. 5), а также и Пахомии Cepбe и его влиянии на позднейшее русское литургическое творчество.

Труд заключает ряд экскурсов (гл. 13–18), из которых наиболее интересными являются этюды о службе Софии Премудрости Божией (творение князя Симеона Шаховского) и о древней русской криптографии (т.е. содержащихся в наших древних церковных службах различных зашифрованных указаний, ценных для определения авторов некоторых анонимных произведений). Отметим, наконец, что автор поместил в своем труде и обильную библиографию, чрезвычайно интересную для литургистов и для агиологов.

Недостаток труда Ф. Г. Спасского заключается, может быть, в его слишком техническом характере. Он, например, не вводит читателя неспециалиста во всю область терминологии, связанную с изучением церковных служб. Но для людей мало-мальски знакомых с церковным уставом – а таковых среди русских читателей немало, ибо любовь к церковным службам традиционно живет в русском православном человеке – книга Ф.Г. Спасского явится ценным подспорьем, способствующим оформлению того часто не осознанного богатства религиозных знаний, которое каждый из нас незаметно накопляет в своей душе через посещение храма и через церковную молитву. Поэтому остается только пожелать интересному труду Ф. Г. Спасского самого широкого распространения.

Свящ. А. Князев