Мнение Русских об иностранцах³

Et tu quoque! И ты на меня нападаешь, и ты меня обвиняешь в несправедливости к Русским и в пристрастном суде над иностранцами. Ты говоришь, что время безусловного поклонения всему Западному миновалось, что мы осуждаем строго, иногда даже слишком строго, недостатки, ошибки и пороки наших Европейских братий, и что со своей стороны они часто говорят о нашей Руси с уважением и доброжелательством. Скажу тебе сперва несколько слов в ответ на вторую твою критику: твои цитаты из иностранных писателей не доказывают ровно ничего. Кому не известно, что иногда случается Французу, или Немцу, или Англичанину, отозваться о России с каким-то милостивым снисхождением, несколько похожим на доброжелательство; но что же из этого? Я мог бы тебе даже назвать Немецкого путешественника Блазиуса, который с редким умом и беспристрастием так оценил Россию, что большей части из нас Русских можно бы было у него поучиться; но что же это доказывает? Дело не в исключениях – они не имеют никакой важности – будь они в виде доброго слова, изредка вымолвленного каким-нибудь избранным умом, будь они в виде какой-нибудь остервенелой клеветы или нелепости, вырвавшейся из низкой души или низкой страсти иностранца. Пусть Немецкий проповедник сказал, что в дни освобождения Европы от Наполеона доблестные Германцы шли вперёд, сокрушая полчища вражьи, а что за ними вслед ползли (krochen) 200.000 Русских, которые более мешали, чем помогали подвигам сынов Германии; пусть Английский духовный журнал (Church Q. R.) объявляет, что лучший кавалерийский полк в России убежит перед любою сотнею Лондонских сидельцев, в первый раз посаженных на лошадь; пусть Французский духовный журнал (Univers Catholique) печатает, что, по учению церкви Греческой и Русской, стоит только сварить тело покойника в вине, чтобы доставить ему царство небесное, – какое до этого дело? Не по мелочам и не по исключениям до́лжно судить. Мнение Запада о России выражается в целой физиономии его литературы, а не в отдельных и никем не замечаемых явлениях. Оно выражается в громадном успехе всех тех книг, которых единственное содержание есть ругательство над Россией, а единственное достоинство – явно высказанная ненависть к ней; оно выражается в тоне и в отзывах всех Европейских журналов, верно отражающих общественное мнение Запада. Вспомни обо всём этом и скажи по совести – был ли я прав? Тебе не хотелось бы сознаться в истине моих слов; тебе, как Русскому человеку, жаждущему человеческого сочувствия, хотелось бы увериться в сочувствии Западных народов к нам; тебе больно встречать вражду там, где ты желал бы встретить чувство братской любви. Всё это прекрасно, всё это делает честь тебе. Но поверь мне, всякое самообольщение вредно. Истину до́лжно признавать, как бы она ни была для нас горька; надобно ей глядеть в глаза прямо, и в этом зеркале всегда прочтёшь какой-нибудь полезный урок, какой-нибудь справедливый укор за ошибку, вольную или невольную. В статье моей «Мнение иностранцев о России» я отдал добросовестный отчёт в чувствах, которые Запад питает к нам. Я сказал, что это смесь страха и ненависти, которые внушены нашею вещественною силою, с неуважением, которое внушено нашим собственным неуважением к себе. Это горькая, но полезная истина. Nosce te ipsum (знай самого себя): начало премудрости. Я не винил иностранцев, их ложные суждения внушены им нами самими; но я не винил и нас, – ибо наша ошибка была плодом нашего исторического развития. Пора признаться, пора и одуматься.

Ты не прав и в другом своём обвинении. Правда, мы, по-видимому, строже прежнего судим явления Западного мира, мы даже часто судим слишком строго. «Вот это, – говорим мы, – хорошо и достойно подражания; но вот это дурно, недостойно народов просвещённых и противно человеческому чувству: этого мы избегаем». В своих односторонних суждениях, утратив понятие о жизненном единстве, мы часто произвольно отделяем жизненные явления, которые в действительности неразлучны друг с другом и связаны между собою узами неизбежной зависимости. Таким образом, мы даём себе вид строгих и беспристрастных судей, свободных от прежнего рабского поклонения и от прежней безразборчивой подражательности. Но всё это не иное что, как обман. Нас уже нельзя назвать поклонниками Франции, или Англии, или Германии – мы не принадлежим никакой отдельной школе: мы эклектики в своём поклонении; но точно так же рабски преклоняем колена пред своими кумирами. Свобода мысли и суждения невозможна без твёрдых основ, без данных, сознанных или созданных самобытною деятельностью духа, без таких данных, в которые он верит с твёрдою верою разума, с тёплою верою сердца. Где эти данные у нас? Эклектизм не спасает от суеверий, и едва ли даже суеверие эклектизма не самое упорное изо всех: оно соединяется с какою-то самодовольною гордостью и утешает себя мнимою деятельности ленивого рассудка. В статье моей, напечатанной в № 4 Москвитянина, я показал исторический ход новейшей науки и её развития в России; я показал иноземное начало этой науки, её исключительность и необходимое последствие её односторонняя развития – глубокий и до сих пор не исцелённый разрыв в умственной и духовной сущности России, разрыв между её самобытною жизнью и её прививным просвещением. От этого разрыва произошли в жизни бессознательность и неподвижность, в науке бессилие и безжизненность. Едва ли эти положения можно чем-нибудь оспорить.

Поверхностный взгляд на наше просвещение и на то общество, в котором оно заключено, очень обманчив. Познания, по-видимому, так разнообразны и обширны, умственные способности так развиты, ясность и быстрота поняты доведены до такой высокой степени, что изумишься поневоле. Чего бы, кажется, не ожидать от такого остроумия, от такого мысленного богатства? Каких великих открытий в науке, каких чудных приложений в жизни, каких быстрых шагов вперёд для целой массы народа и для всего человечества? А что же выходит на поверку? Все эти познания, вся эта умственная живость остаются без плода. Я не говорю уже, что они бесплодны до сих пор для человечества, бесплодны для народа, которому они совершенно чужды, но они остались бесплодны для самой науки. В этом мы можем и должны сознаться со смиренным убеждением. Весь этот блеск ума едва ли выдумал порядочную мышеловку. Таково последствие разрыва между просвещением и жизнью. При нём умственное развитие заключается в самые тесные пределы. Разум без силы и полноты остаётся в мертвенном усыплении, и все способности человека исчезают в одностороннем развитии поверхностного рассудка, лишённого всякой творческой силы. Всё разлагающий анализ в науке, но анализ без глубины и важности, безнадёжный скептицизм в жизни, холодная и жалкая ирония, смеющаяся над всем и над собою в обществе, – таковы единственные принадлежности той степени просвещения, которой мы покуда достигли. Но ум человеческий не может оставаться в этом мертвенном бессилии. Лишённая самобытных начал, не способная создать себе собственную творческую деятельность, оторванная от жизни народной, наша наука питается беспрестанным приливом из тех областей, в которых она возникла и из которых к нам перенесена. Она всегда учена задним числом; а общество, которое служит ей сосудом, поневоле и бессознательно питает раболепное почтение к тому миру, от которого получает свою умственную пищу. Как бы оно, по-видимому, ни гордилось, как бы оно строго ни судило о разнообразных явлениях Запада, которых часто не понимает (как рассудок вообще никогда не понимает жизненной полноты), оно более чем когда-нибудь рабствует бессознательно перед своими Западными учителями, и к несчастью ещё рабствует охотно, потому что для его гордости отраднее поклоняться жизни, которую оно захотело (хотя и неудачно) к себе привить, чем смириться, хоть на время, перед тою жизнью, с которою оно захотело (и к несчастью слишком удачно) разорвать все свои связи.

Признав некоторое развитие способностей аналитических в нашем, так называемом, просвещённом обществе, по-видимому, допустил я и возможность неограниченного наукообразного развития, ибо анализ составляет всю сущность науки; но действительно такой вывод был бы ложный. В успехах науки строгий и всё разлагающий анализ постоянно сопровождается творческой силой синтеза, тем ясновидящим гаданием, которое в людях, одарённых гением, далеко опережает медленную поверку опыта и анализа, предчувствуя и предсказывая будущее выводы и всю полноту и величие ещё не созданной науки. Это явление есть явление жизненное; оно заметно в Кеплерах, в Ньютонах, в Лейбницах, в Кювье и в других им подобных подвижниках мысли; но оно невозможно там, где жизнь иссякла или заглохла. Сверх того, самая способность аналитическая разделяется на многие степени, и высшие из них доступны только тому человеку или тому обществу, которые чувствуют в себе богатство жизни, не боящейся анализа и его всё разлагающей силы. У них, и только у них, наука имеет истинную и внутреннюю свободу, необходимую для её развития и процветания. У нас анализ возможен, но только в своих низших степенях. При нашей ученической зависимости от Западного мира мы только и можем позволить себе поверхностную поверку его частных выводов и никогда не можем осмелиться подвергнуть строгому допросу общие начала или основы его систем. Я уже показал это в отношении к философии, к политической экономии и к статистике, показал подробнее в отношении к праву, и мог бы показать ещё с большею подробностью в отношении к наукам историческим, которые, по общему мнению, особенно процветают в наш век, но которые действительно находятся в состоянии жалкого бессилия и едва заслуживают имя науки.

Грубый партикуляризм или изложение происшествий в их случайном сцеплении, без всякой внутренней связи: такова общая система истории в том виде, в котором она до сих пор является на Западе. Большее или меньшее остроумие писателя, более или менее художественный рассказ, большая или меньшая верность с подлинными документами, большая или меньшая тонкость или удача в частных догадках – составляют единственное различие между современными историческими произведениями: система же остаётся всё та же, у Ранке, как у Галлама, у Гфрёрера так же как у Неандера, у Тьери и Шлоссера так же, как у Тьера в его занимательной, но мелкой и близорукой истории великих происшествий недавно минувшего времени. Были на Западе попытки выйти из этого тесного круга и возвысить историю до степени истинной науки; иные попытки были в смысле религиозном, иные в смысле философском; но все эти попытки, несмотря на большее или меньшее достоинство писателей (например, Боссюэта и Лео) остались безуспешными. Яснее других понял жалкое состояние исторических наук последний из великих философов Германии, человек, который сокрушил всё здание Западной философии, положив на него последний камень, – Гегель. Он старался создать историю, соответствующую требованиям человеческого разума и создал систематический призрак, в котором строгая логическая последовательность или мнимая необходимость служит только маской, за которой прячется неограниченный произвол учёного систематика. Он просто понял историю наизворот, приняв современность или результат вообще за существенное и необходимое, к которому необходимо стремилось прошедшее; между тем как современное или результат могут быть поняты разумно только тогда, когда они являются как вывод из данных, предшествовавших им в порядке времени. Его система историческая, основанная на каком-то мистическом понятии о собирательном духе собирательного человечества, не могла быть принята: она была осыпана похвалами и отчасти заслуживала их не только по остроумию частных выводов, но и по глубоким требованиям, высказанным Гегелем в этой части науки, как и во всех других; но она осталась без плодов, по той простой причине, что она действительно бесплодна и смешна; она идёт под ряд к его математическим системам (см. рассуждение об узловых линиях в отделении логики, о количестве), по которым формула факта признаётся за его причину, и по которым Земля кружится около Солнца не вследствие борьбы противоположных сил, а вследствие формулы эллипсиса (из чего следует заключить, что ядро и бомба летят не вследствие порохового взрыва, а вследствие формулы параболоида). Историческая система Гегеля так же неразумна, как и его математические умозрения; но она бесконечно важна потому, что доказывает, как глубоко этот великий ум понимал ничтожность современной исторической науки⁴. После неудачи великого мыслителя, прежний партикуляризм остался опять единственною системою.

Положение наше в отношении к истории было особенно выгодно. Воззрение историка на прошедшую судьбу и жизнь человечества зависит по необходимости от самой жизни народа или общества народов, которому он принадлежит; по этому самому некоторая односторонность в понятиях и суждениях исторических неизбежна, как следствие односторонности, принадлежащей всякому народу или всякому обществу народов. Сделанное одним пополняется и усовершенствуется другими народами, по мере их вступления на поприще деятельности в науках и просвещении. Это пополнение трудов наших Европейских братий было нашим делом и нашею обязанностью. К тому же, самая история Запада, едва ли не важнейшая часть Всемирной истории, невозможная для Западных писателей (ибо в их крови, несознательно для них самих, живут и кипят страсти, пороки, предрассудки и ошибки предшествовавших им поколений), была возможна только для нас; но и в этом деле, несмотря на все выгоды своего положения, несмотря на явную потребность в самой науке, – сделали ли мы хоть один шаг? От нас нельзя ожидать, чтобы мы могли значительно обогатить науку специальными открытиями, увеличением и очищением материалов или усовершенствованием прагматизма: число истинно учёных людей и тружеников, посвящающих жизнь свою наукам, у нас так ограниченно или, лучше сказать, так ничтожно, что весь итог их частных трудов не может почти ничего прибавить к трудам бесчисленных специалистов Запада. Но нам возможны, и возможнее даже, чем Западным писателям (по крайней мере, по части исторических наук) обобщение вопросов, выводы из частных исследований и живое понимание минувших событий. Между тем, в этом деле, кажется, нам похвалиться нечем. Подвинули ли мы или попытались ли подвинуть историю из прежнего бессмысленного партикуляризма и постигнуть смысл её великих явлений? Я не скажу, разрешили ли мы, но подняли ли хоть один из тех вопросов, которыми полна судьба человечества? Догадались ли мы, что до сих пор история не представляет ничего, кроме хаоса происшествий, связанных кое-как на живую нитку непонятною случайностью? Поняли ли мы или хоть намекнули, что такое народ – единственный и постоянный действователь истории? Догадались ли мы, что каждый народ представляет такое же живое лицо, как и каждый человек, и что внутренняя его жизнь есть не что иное, как развитие какого-нибудь нравственного или умственного начала, осуществляемого обществом, такого начала, которое определяет судьбу государств, возвышая и укрепляя их присущею в нём истиною, или убивая присущею в нём ложью? Стоит только взглянуть на все наши исторические труды, несмотря на достоинство многих, чтобы убедиться в противном. Самые важные явления в жизни человечества и великих народов, управлявших его судьбами, остались незамеченными.

Так, например, критика историческая не заметила, что, при переходе просвещения с Востока на Запад, не всё было чистым барышом, и что, несмотря на великие усовершенствования в художестве, в науке и в народном быте, многое утратилось или обмелело в мыслях и познаниях человеческих, особенно при переходе из Эллады в Рим и от Рима к романизированным племенам Запада. Так не обратили ещё внимания на разноначальность просвещения в древней Элладе. Так, при всех глубоких и остроумных исследованиях и догадках Нибура, первая история Рима не получила ещё никакого живого содержания, и никто не заметил этого недостатка, может быть за исключением профессора Крюкова, слишком рано умершего для друзей своих, для Московского Университета и для наук. Так в истории позднейшего Рима не понято разделение её на эпоху цесарей и императоров, разделение, по-видимому, случайное, но глубоко истинное, ибо оно основано на освобождении провинций от столицы. Так разделение империи на две половины, уже появляющееся в Дуумвирате (мнимом Tpиумвирате) после первого Кесаря, потом яснее выразившееся после Диоклетиана и при преемниках Константина и оставившее неизгладимые черты в духовной истории человечества отделением Востока от Запада, является постоянно делом грубой случайности, между тем как, очевидно, оно происходило от древних начал (от разницы между просвещением Эллинским и Римским) и было неизбежным и великим их последствием. Так история Восточной Империи, затоптанная в грязь гордым презрением Запада, не получила ещё должного признания в земле, которой вся духовная жизнь ведет начало своё от Византийских проповедников. Так не умели или не осмелились мы сказать, что должны же были быть скрытые семена силы и величия в том государстве, которое выдержало победоносно первый напор всех народов (за исключением Франков и Бургундцев), уничтоживших так быстро существование Западно-Римской империи, которое потом отбилось от второго, не менее сильного нападения Аваров, Болгар и всего разлива Славянского; которое, будучи затоплено и почти покорено Славянскими дружинами, нашло в себе и в своём духе столько энергии, что могло усвоить, принять в свои недра и эллинизировать своих победителей; которое боролось не без славы и часто не без успеха со всею громадною силою молодого Ислама, и билось в продолжение нескольких веков, так сказать, против когтей и пасти чудовища, уничтожившего одним ударом хвоста Германское царство Вест-Готфов и едва не сокрушившего всю силу Запада на полях Пуатьерских; которое наконец пережило, в продолжение почти целого тысячелетия, своего Западного брата, несмотря на несравненно большие опасности, на длинные, слабые и беззащитные границы и на внутреннее разногласие между началами чистого просвещения и основами общественного устройства⁵.

Так в истории Западной Европы не замечены нравственные двигатели и физиономия народов, определявшие его судьбу, именно: характер Франков, уже развращённых до костей и мозга влиянием Рима, ещё прежде завоевания Галлии дружинами Франков Поморских (Меровингами), и Арианство, которого борьба с соборным исповеданием определила всю политическую и духовную историю Запада. Так в позднейшую эпоху не замечена прямая историческая связь между Протестантством, его распространением и областями, в которых оно утвердилось, с теми насильственными путями, по которым Христианство распространялось в народах Германских и с тем видом Римской односторонности, с которым оно к ним явилось первоначально. Не было бы конца исчислению тех вопросов, которые призывают наше внимание и требуют от нас разрешения, – ибо всё поле истории ждёт переработки; а мы ещё ничего не сделали, подвигаясь раболепно в колеях, уже прорезанных Западом и не замечая его односторонности. Все наши труды, из которых конечно многие заслуживают уважения, представляют только количественное или, так сказать, географическое прибавление к трудам Западных учёных, не прибавляя ничего ни к стройности истории, ни к внутреннему её содержанию. Один Карамзин, по бесконечному значению своему для жизни Русской и по величию памятника, им воздвигнутого, может казаться исключением. Я говорю не об огромном сборе материалов, им разобранных, и не о добросовестном их сличении (это дело прекрасное, но дело терпения, которому доставлены были все вспомогательные средства), я говорю о том духе жизни, который веет над всеми его сказаниями – в нём видна Россия. Но она видна не в рассказе событий, в котором преобладает характер бессвязного партикуляризма, всегда обращающего внимание только на личности, и не в суждениях часто односторонних, – всегда проникнутых ложною системою, – а видна в нём самом, в живом и красноречивом рассказчике, в котором так постоянно и так пламенно бьётся Русское сердце, кипит Русская кровь и чувство Русской духовной силы, и силы вещественной, которое в народах есть следствие духовной. За исключением его великого материального труда, Карамзин ещё более принадлежит искусству, чем науке, и это не унижает его достоинства: нелепо бы было требовать всего от одного деятеля. Из современных учёных некоторые поняли подвиг, к которому Русское просвещение призвано в истории; они готовят будущие труды своих преемников, освобождая мало-помалу науку из тесных пределов, в которые она до сих пор заключена невольною односторонностью народов, предшествовавших нам в знании, и добровольною односторонностью нашей подражательности; но этих поборников внутренней свободы в науке немного, и им предстоит нелёгкая борьба.

Тяжело налегло на нас просвещение или, лучше сказать, знание (ибо просвещение имеет высшее значение), которое приняли мы извне. Много подавлено под ним (разумеется, подавлено на время) семян истинного просвещения, добра и жизни. Это выражается всего яснее скудостью и бесхарактерностью искусства в таком народе, который дал столько прекрасных задатков искусству ещё в те эпохи, когда бурная жизнь общества, вечно потрясаемого иноземною грозою, не позволяла полного и самобытного развития. Бесспорно, наш век не есть век художества. Художник (я говорю о художнике слова так же, как о художнике формы и звука) занимает весьма низкую ступень в современном движении общественной мысли. Истинная в своём начале, ложная в своём приложении, односторонне высказанная и дурно понятая система Германских критиков о свободе искусства приносит довольно жалкие плоды. Рабство перед авторитетами и перед условными формами красоты заменилось другим рабством. Художник обратился в актёра художеств. Нищий-лицедей, он стоит перед публикой-миллионом и требует от него задачи или старается угадать его современную прихоть. «Прикажи, – я буду Индейцем или древним Греком, или Византийцем Христианином! Прикажи, – я напишу тебе сонмы Ангелов, являющиеся в облаках глазам созерцателя-пустынника, или Зевса и Геру на вершинах Иды, или землетрясение, или Баварию в венце небывалых торжеств! Потребуй, – я спою славу твоего величия и скажу, что ты преславная земля, всемирный великан, у которого один глаз во лбу – Париж; или пропою песнь Христианского смирения, или сочиню роман, чтобы воспользоваться внезапным страхом, напавшим на тебя, как бы иезуиты не украли у тебя всех денег из кармана. Я на всё готов!» И миллион-вдохновитель приказывает, и художник-актёр ломается более или менее удачно в заданной ему роли, и миллион хлопает в ладоши, принимая это за художество. Немецкие критики были правы, проповедуя свободу искусства; но они не поняли вполне, а ученики их поняли ещё меньше, что свобода есть качество чисто отрицательное, не дающее само по себе никакого содержания, и художники современные, дав полную волю своей безразборчивой любви ко всем возможным формам прекрасного, доказали только то, что в душе их нет никакого внутреннего содержания, которое стремилось бы выразиться в самобытных образах и могло бы их создать. Я уже это и прежде говорил и, кажется, ты соглашался со мною.

Но явления Западного мира не должны бы были ещё относиться к нам: народ народу не пример. Когда на всем Западе (за исключением Англии) замерло искусство, тогда оно восстало в полном блеске в Германии. Если перекипавшая жизнь Западного мира оставила ему внутреннюю скудость скептического анализа и холод сердца, много надеявшегося, но обманутого в своих надеждах, какое бы казалось дело нам до этого? Наша жизнь не перекипала, и наши духовные силы ещё бодры и свежи. Действительно, единственное высокое современное художественное явление (в художестве слова) принадлежит нам. Этою радостью подарила нас Малороссия, менее Средней России принявшая в себя наплыв чужеземных начал. Между тем как Западная (Белая) Россия, сокрушённая ими, обессилела, по-видимому, надолго, как Малороссия мало ими потрясена в своей внутренней жизни, – собственно Средней или Великой Руси предстоит борьба с иноземным просвещением и с его рабскою подражательностью. Приняв в себя познания во всей их полноте, она должна достигнуть и достигнет самобытности в мысли. К счастью, время не ушло, и не только борьба возможна, но и победа несомненна. Впрочем, такие переходные эпохи не совсем благоприятны для искусств.

Оценка нашего просвещения, мною теперь высказываемая, сделана уже весьма многими и ясна для всех, хотя, может быть, не все отдали себе ясный отчёт в ней. Такое внутреннее сознание необходимо должно сопровождаться невольным смирением; и смирение, в таком случае, есть дань истине и лучшим побуждениям разума человеческого. Поэтому, как бы ни притворялись мы (т. е. наша наука и общество, которое её в себя воплотило), какую бы личину ни надевали, мы действительно ставим Западный мир гораздо выше себя и признаём его несравненное превосходство. Во многих это сознание является откровенно и заслуживает уважения; ибо современники невиноваты в наследственном отчуждении своём от жизни народной и от высоких начал, которые она в себе содержала и содержит; а благоговение перед высоким развитием просвещения, хотя неполного и болезненного на Западе, и перед жизнью, из которой оно возникло, свидетельствует о высоких стремлениях и требованиях души. В других то же самое чувство прячется от поверхностного наблюдения под каким-то видом самодовольства и даже хвастливости народной; но это самодовольство и хвастливость унизительны. В них видны признаки самодовольного обмана или внутреннего огрубения. Люди, оторванные от жизни народной и, следовательно, от истинного просвещения, лишённые всякого прошедшего, бедные наукою, не признающие тех великих духовных начал, которые скрывает в себе жизнь России и которые время и история должны вызвать наружу, не имеют разумных прав на самохвальство и гордость перед тем миром, из которого почерпали они свою умственную жизнь, хоть неполную, хоть и скудную.

Раболепные подражатели в жизни, вечные школьники в мысли, они в своей гордости, основанной на вещественном величии России, напоминают только гордость школьника-барчонка перед бедным учителем. Слова их изобличаются во лжи всею их жизнью. Зато, это раболепство перед иноземными народами явно не только для Русского народа, но и для наблюдателей иностранных. Они видят наш разрыв с прошедшею жизнью и говорят о нём часто, Русские с тяжким упрёком, а иностранцы с насмешливым состраданием. Так, например, ты сам знаешь, что остроумный Француз говорил: «Vous autres Russes, vous me paraissez un singulier peuple. Enfans de noble race, vons-vous amusez à jouer le rôle d’enfans trouvés»⁶.

Это колкое замечание очень справедливо. Оно в немногих словах выражает факт, который беспрестанно является нам в разных видах и влечёт за собою неисчислимые последствия. Часто видим людей Русских и, разумеется, принадлежащих к высшему образованию, которые без всякой необходимости оставляют Россию и делаются постоянными жителями чужих краёв. Правда, таких выходцев осуждают, и осуждают даже очень строго. Мне кажется, они более заслуживают сожаления, чем осуждения: отечества человек не бросит без необходимости и не изменит ему без сильной страсти; но никакая страсть не движет нашими равнодушными выходцами. Можно сказать, что они не бросают отечества, или лучше, что у них никогда отечества не было. Ведь отечество находится не в географии. Эта не та земля, на которой мы живём и родились и которая в ландкартах обводится зелёной или жёлтой краской. Отечество также не условная вещь. Это не та земля, к которой я приписан, даже не та, которою я пользуюсь и которая мне давала с детства такие-то или такие-то права и такие-то или такие-то привилегии. Это та страна и тот народ, создавший страну, с которыми срослась вся моя жизнь, всё моё духовное существование, вся целость моей человеческой деятельности. Это тот народ, с которым я связан всеми жилами сердца, и от которого оторваться не могу, чтобы сердце не изошло кровью и не высохло. Тот, кто бросает отечество в безумии страсти, виновен перед нравственным судом, как всякий преступник, пожертвовавший какою бы то ни было святынею вспышке требования эгоистического. Но разрыв с жизнью, разрыв с прошедшим и раздор с современным лишают нас большей части отечества; и люди, в которых с особенною силою выражается это отчуждение, заслуживают ещё более сожаления, чем порицания. Они жалки, как всякий человек, не имеющий отечества, жалки как Жид или Цыган, или ещё жальче, потому что Жид ещё находит отечество в исключительности своей религии, а Цыган в исключительности своего племени. Они – жертва ложного развития.

За всем тем, несмотря на наше явное или худо скрытое смирение перед Западом, несмотря на сознаваемую нами скудость нашего существования, образованность наша имеет и свою гордость, гордость резкую, неприязненную и вполне убеждённую в своих разумных нравах. Эту гордость бережёт она для домашнего обихода, для сношений с жизнью, от которой оторвалась. Тут она является представительницею иного, высшего мира; тут она смела и самоуверенна, тут гордость её получает особый характер. Как гордость рода опирается на воспоминания о том, что «предки наши Рим спасли», так эта гордость опирается на всех, более или менее справедливых правах Запада.

«Правда, мы ничего не выдумали, не изобрели и не создали; за то, чего не изобрели и не создали наши учители, наши, так сказать, братья по мысли на Западе?» Образованность наша забывает только одно, именно то, что это братство не существует. Там на Западе образованность – плод жизни, и она жива; у нас она заносная, невыработанная и незаслуженная трудом мысли, и мертва. Жизнь уже потому, что жива, имеет право на уважение, а жизнь создала нашу Россию.

Впрочем, это соперничество между историческою жизнью с одной стороны и прививною образованностью с другой было неизбежно. Такие два начала не могли существовать в одной и той же земле и оставаться друг к другу равнодушными: каждое должно было стараться побороть или переделать стихию, ему противоположную. В этой неизбежной борьбе выгода была на стороне образованности. От жизни оторвались все её высшие представители, весь круг, в котором замыкается и сосредоточивается всё внутреннее движение общественного тела, в котором выражается его самосознание. Разрозненная жизнь ослабла и сопротивлялась напору ложной образованности только громадою своей неподвижной силы. Гордая образованность, сама по себе ничтожная и бессильная, но вечно черпающая из живых источников Западной жизни и мысли, вела борьбу неутомимо и сознательно, губя, мало-помалу, лучшие начала жизни и считая свои губительные успехи истинным благодеянием, веря своей непогрешимости и пренебрегая жизнью, которой не знает, и знать не хочет. Между тем, общество продолжало во многих отношениях, по-видимому, преуспевать и крепнуть. Но даже и эти явления, чисто внешние, нисколько не исцеляющие внутреннего духовного раздора и его разрушительной болезни, происходили от сокрытых и уцелевших внутренних сил жизни, не подвергнувшихся или не вполне подвергнувшихся разрушительному действию чужеземного наплыва.

Ты сам помнишь того старого барина, который, отслужив свою очередь, переехал к нам с Севера в Москву. Он прожил лет двенадцать под Московскими колоколами и полюбил душою всё то, чего прежде не понимал. Помнишь ты и то, как приехал к нему сынок проситься за границу и как часто у них происходили споры обо всём Русском и не-Русском в России. Раз случилось, что сын сказал ему: «разве не нашему просвещённому времени принадлежит слава побед и самое имя великого Суворова?» Старик обратился к восьмидесятилетнему отставному майору, давно уже отпустившему седую бороду, и спросил с улыбкой: «что, Трофим Михайлович похожи были Суворов и его набожные солдатики на моего Мишеля и его приятелей?» Разговор кончился общим смехом и долгим, басистым хохотом седого майора, которому эта мысль показалась нестерпимо-смешною. Молодой денди сконфузился. Точно такого же рода вопрос и с таким же ответом мог бы быть приложен и ко всему великому, совершенному нами, если бы мы только умели глядеть вглубь происшествий, а не останавливали бы своего наблюдения на самой их верхушке. Но эти простые истины ясны для некнижного ума и недоступны для нашего просвещения. Перенесённое как готовый плод, как вещь, как формула из чужой стороны, оно не понимает ни жизни, из которой оно возникло, ни своей зависимости от неё; оно вообще ни с какою жизнью и ни с чем живым сочувствовать не может. Ему доступны только одни результаты, в которых скрывается и исчезает всё предшествовавшее им жизненное движение. Так вообще весь Запад представляется ему в своём устройстве общественном и в своём художественном или учёном развитии как сухая формула, которую можно перенести на какую угодно почву, исправив мелкие ошибки, разграфив по статьям и сверив статью со статьёй, как простую конторскую книгу, между тем как сам Запад создан не наукою, а бурною и треволненною историей и в глазах строгого рассудка не может выдержать ни малейшей аналитической поверки. Это, конечно, говорится мною не в попрёк, а в похвалу. Мелкое мерило рассудка ничтожно для проявлений целости человеческой, и только то право в его глазах, что к жизни не годно. На Западе всякое учреждение, так же как и всякая система, содержит в себе ответ на какой-нибудь жизненный вопрос, заданный прежними веками. Борьба между племенами завоевательным и завоёванным, борьба между диким и воинственным бароном, бичом сел и их бессильных жителей, и промышленным городским бароном (т. е. феодальною городскою общиною), врагом тех же бессильных жителей сельских; борьба между христианским чувством, отвергающим христианское учение и мнимо-христианским учением, отвергающим христианскую жизнь; борьба между свободою мысли человеческой и насилием схоластического предания, – всё это нестройное и отчасти бессмысленное прошедшее выпечаталось в настоящем, разрешаясь или находя мнимое примирение в условных и временных формах. Жизнь везде предшествовала науке, и наука бессознательно отражает то прошедшее, над которым часто смеётся. Так до нашего времени мнимая наука права, о которой я говорил в своей статье, не чувствует, что она есть не что иное, как желание обратить в самобытные и твёрдые начала факты, выведенные из борьбы тесной Римской государственности с дикими понятиями Германца о неограниченных правах личности. Так всё социалистическое и коммунистическое движение с его гордыми притязаниями на логическую последовательность есть не что иное, как жалкая попытка слабых умов, желавших найти разумные формы для бессмысленного содержания, завещанного прежними веками. Впрочем, эта попытка имеет своё относительное достоинство и свой относительный смысл в той местности, в которой она явилась; нелепы только верование в неё и возведение её до общих человеческих начал.

Я сказал уже о бессмысленности всего спора об освобождении женщины, спора, который занимает такое важное место в новом социализме. Я сказал, что спор, который идёт, по-видимому, о правах, шёл действительно о взаимных обязанностях мужчины и женщины. Он, очевидно, не заслуживает места в науке, но весьма важен в отношении к жизни народов; ибо в нём отражается великий факт нравственной истории. Жорж-Занд переводит в сознание и в области науки только ту мысль, которая была проявлена в жизни Ниноною (Ninon d’Enclos) и которой относительная справедливость к обществу была доказана истинным уважением общества к этой дерзко-логической женщине. Точно также все суждения коммунистов об уничтожении брака представляют, несмотря на свою действительную нелепость, совершенно законный вывод из той общественной жизни, из которой возникли. В развитии внутренней истории Запада обычай находился беспрестанно в раздоре с законами, по-видимому, признаваемыми обществом; а брак, носящий лицемерно название освящённое Христианством, был уже давно не что иное, как гражданское постановление, снабжающее дворянские роды более или менее законными наследниками для родовых имуществ. Таков, говорю я, был приговор общества, давно уже признанный, хотя и скрываемый общественным лицемерием. Когда безусловная законность наследственного права подверглась разбору и отрицанию (также вследствие жизненного, а не наукообразного процесса), неминуемо тому же отрицанию должен был подвергнуться и брак. Наука воображала, что действует свободно, между тем как принимала определение, данное предшествовавшею жизнью, и смешивала понятия, совершенно противоположные друг другу.

Точно тоже можно бы было проследить и во Французских учениках социалистической школы и в Немецких переродках школы художественно-философской, когда они толкуют о восстановлении прав тела человеческого, аки бы подавленного притязаниями духа. При всём бессилии их рассуждений, при всей их логической ничтожности, они представляют также факт весьма важный, именно стремление освятить приговором науки приговор, давно уже сделанный жизнью. В самой идее коммунизма проявляется односторонность, которая лежит не столько в разуме мыслителей, сколько в односторонности понятий, завещанных прежнею историей Западных народов. Наука старается только дать ответ на вопрос, заданный жизнью, и ответ выходит односторонний и неудовлетворительный, потому что односторонность лежала уже в вопросе, заданном тому 13 веков назад Германскою дружиною, завоевавшею Римский мир. Мыслители Западные вертятся в безысходном круге, потому только, что идея общины им недоступна. Они не могут идти никак дальше ассоциации (дружины). Таков окончательный результат, более или менее высказанный ими, и может быть всех яснее выраженный Английским писателем, который называет теперешнее общественное состояние стадообразием (gregariousness) и смотрит на дружину (association) как на золотую, лучшую и едва достижимую цель человечества. Наконец, в той науке, которая наименее (разумеется, кроме точных наук) зависит от жизни, в том народе, который наименее имеет дело с жизнью, – в философии и в Немце философе любопытно проследить явление жизненной привычки. Гегель в своей гениальной Феноменологии дошёл до крайнего предела, которого могла только достигнуть философия по избранному ею пути: он достиг до её самоуничтожения. Вывод был прост и ясен, заслуга бессмертна. И за всем тем его строгий логический ум не понял своего собственного вывода. Быть без философии! отказаться от завета стольких веков! оставить свою, т. е. ново-Немецкую жизнь без всякого содержания! Это было невозможностью. Гегель в невольном самообмане создал колоссальный призрак своей Логики, свидетельствуя о великости своего гения – великости своей ошибки.

Таковы отношения жизни к науке, таковы они в добре и зле. Нинона, завещающая библиотеку Вольтеру, представляет эти отношения в довольно ясном символе; но это непонятно для общества, отрешившегося от жизни.

Достояние такого общества есть тесная рассудочность, мёртвая и мертвящая. Она – необходимое последствие сильных и коренных реформ или революций, особенно таких реформ, которые совершены быстро и насильственно. Такова причина, почему на Западе она составляет в наше время отличительную характеристику Франции, утратившей более других народов жизненное историческое своё начало. Нет сомнения, что какая-то мелкость и скудость духовной жизни была издавна принадлежностью этой земли, не имевшей никогда ни истинного художества (кроме зодчества средних веков), ни истинной поэзии; но она, очевидно, ещё более обнищала, оторвавшись от прошедшего в кровавом перевороте, окончившем прошлое столетие. Быть может, со временем пробьётся новая жизнь во Франции из таких начал, которые до сих пор не являлись на поприще историческое и будут вызваны новым ходом всего общечеловеческого просвещения; но очевидно, что после кровавого переворота, положившего конец прежней Французской монархии, Франция ещё не проявила в себе тех жизненных сил, которые могли бы создать в общественных учреждениях, в искусствах или в науках, новые и самобытные формы для духовной деятельности человеческой. Революция была не что иное, как голое отрицание, дающее отрицательную свободу, но не вносящее никакого нового содержания, и Франция нашего времени живёт займами из богатств чужой мысли (Английской или Немецкой), искажая чужие системы ложным пониманием, обобщая частное в своих поверхностных и ложных приложениях, размельчая и дробя всё цельное и живое и подводя всё великое под мелкий уровень рассудочного формализма. Пример тому я уже показал в искажении суда присяжных, который Франция приняла не поняв и перевела из области живых и нравственных учреждений в сухую и мёртвую коллегиальность. Последствия этой перемены известны всем, кому сколько-нибудь знакома юридическая история Англии и Франции; но причина и характер самой перемены не были до сих пор, сколько мне известно, замечены. В этом состоянии просвещения и общества во Франции можно найти причину того особенного сочувствия, которое наше просвещение, несмотря на свой эклектизм, оказывает к ней. Отсутствие жизни составляет связь, соединяющую их. За всем тем до́лжно признать превосходство Французского просвещения перед нашим. Во-первых, оно не совсем разорвало связь с прошедшим; во-вторых, оно имеет гораздо более характер явления всенародного и, следовательно, не сопровождается внутренним раздором, убивающим всякую возможность плодотворной деятельности. Честь полной безжизненности остаётся за нами.

То внутреннее сознание, которое гораздо шире логического и которое составляет личность всякого человека так же, как и всякого народа, – утрачено нами. Но и тесное логическое сознание о нашей народной жизни недоступно нам по многим причинам: по нашему гордому презрению к этой жизни, по неспособности чисто рассудочной образованности понимать живые явления и даже по отсутствию данных, которые могли бы быть подвергнуты аналитическому разложению. Не говорю, чтобы этих данных не было, но они все таковы, что не могут быть поняты умом, воспитанным иноземною мыслью и закованным в иноземные системы, не имеющие ничего общего с началами нашей древней духовной жизни и нашего древнего просвещения.

Нетрудно бы найти множество примеров этой непонятливости; но я тебе упомяну только об одном, особенно разительном и важном. В недавнем времени хозяйственное зло черезполосности вызвало меры к его уничтожению. Меры эти состояли только в назначении сроков и в выборе посредников. Затем, всё остальное предоставлено разуму, а отчасти и неразумию, самих владельцев: ничего принудительного, ничего стесняющего, ничего формального. Всякий размен позволен, всякое печатное толкование о деле размежевания допущено; сроки довольно длинные, посредники совершенно без власти; весь вопрос и его разрешение отданы общему смыслу. Ты знаешь, точно так же как я, каковы были толки нашего просвещённого общества и какая полная была уверенность в неудаче. «Сроки? ими никто не воспользуется. Размены? их никто делать не будет, всякий заупрямится. Увещания? да, уломаешь оброчного крестьянина или мелкого помещика! Посредник? как же! послушаются его, когда он не имеет никакой власти! Посредник просто смешное лицо. Едва ли составится хоть одна полюбовная сказка: ведь для сказки нужно общее согласие, а возможное ли дело общее согласие? Добро бы ещё большинство! Без принуждения – просто ничего не будет». Таковы были толки нашего просвещения, а каков был результат, ты сам знаешь. Смело можно сказать, что он вполне оправдал избранный путь и что успех превзошёл самые смелые ожидания даже тех людей, которые знают разум Русской жизни и верят в него. Нет сомнения, что успех был бы ещё полнее, если бы не встретилось чисто вещественное затруднение в недостаточном числе землемеров и в недостатке прежних планов, которые или утрачены или зарыты в грудах других бумаг. Но каков он есть, он уже представляет одно из важнейших явлений в нашем хозяйственном быте и одно из важнейших явлений нашего нравственного быта. Побеждены были такие затруднения, которых, казалось, и устранить нельзя. Положены были сказки с общего согласия, и размежёваны дачи, в которых было около ста дачников; переселены целые деревни; придуманы самые неожиданные сделки, и значительные (хотя действительно временные) денежные пожертвования сделаны владельцами помещиками, едва ли ещё не чаще, чем крестьянами. Но важнее денежных пожертвований было то, что во многих и многих случаях самолюбие и привычки были принесены в жертву общей пользе. В иных местах за основание раздела принято владение, в других крепости, в других показания стариков и память о старине. Но везде сохранена справедливость, не только та мёртвая справедливость, которую оправдывает законник-формалист, но та живая правда, с которою согласуется и которой покоряется человеческая совесть. И заметь, что успехи пошли гораздо быстрее с назначения посредника, этого безвластного и, по прежнему мнению, ничтожного лица. Я называю такое явление одним из самых утешительных и поучительных в нашем нравственном быте. Просвещение наше, если бы хотело что-нибудь узнать, узнало бы по нему много: оно могло бы понять сколько-нибудь Русский дух и его покорность перед нравственными началами. Назначение посредника и его успех есть только повторение многих исконных фактов Русской юридической жизни. Самое безвластие посредника заключает в себе великую власть: оно оставляет при нём одно только значение бесстрастной справедливости и примиряющего доброжелательства. Просвещённая критика должна бы узнать в посредниках и успехе их действия – те же самые чувства и те же начала, которые в старину создали суд третями, т. е. лицами, представляющими истца и ответчика, но истца и ответчика, отрешённых от слепоты своекорыстных страстей, – и суд поро̀тниками или целовальниками или присяжными, перешедший в Англию и сохранившийся в Английском суде присяжных. Везде проявляется та же высоконравственная покорность перед бесстрастным разумом, та же прекрасная вера в совесть и в достоинство человеческое. Трудно, и едва ли возможно найти, начало более благородное и плодотворное. В нём наука могла бы и должна узнать завет глубокой древности и общества, связанного ещё узами истинного братства, а не условного договора; в нём же могла бы она узнать и различие двух понятий о законности формальной и о законности духовной или истинной. Такие познания необходимы не только для современной нашей жизни, но и для уразумения нашей жизни прошедшей или великих фактов нашей истории. Им только могла бы уясниться вся бурная эпоха, разделяющая кончину последнего из преемников Рюрика и первого из царственного рода Романовых.

Недавно в одном из наших журналов была напечатана критика на Пушкинского Годунова и на ложные понятия об истории Годунова, переданные Карамзиным Пушкину. Можно согласиться со многими положениями и догадками критика, оставляя в стороне его промахи по части художественной (например, смешное название мелодраматического героя, данное Пушкинскому Годунову, в котором очевидно преобладает эпическое начало); можно согласиться, что в Годунове не было собственно так называемой гениальности, и что если бы он был одарён большею силою духа и сумел увлечь Россию в новые пути деятельности и жизни, не та бы была судьба его самого и его несчастных детей. Это замечание не без достоинства, но оно далеко не исчерпывает предмета. Нет народа, который бы требовал постоянной гениальности в своих правителях; и в сыне Феодора Никитича Романова, умирителе треволненной России, незабвенном Михаиле Феодоровиче, возведённом на престол путём избрания, так же как Годунов, трудно найти: признаки гениальности, в которой отказывают царю Борису. Разница между отношениями народа к первому и ко второму избраннику (ибо Шуйского, как незаконно избранного, до́лжно исключить) происходила от чисто нравственных начал, понятных только в нашей истории и совершенно чуждых Западному миру. Это была разница между законностью формальною и законностью истинною. Россия видела в Годунове человека, который втёрся в её выбор, отстранив всякую возможность другого выбора: тут была законность внешняя – призрак законности. В Михаиле видела она человека, которого избрала сама, с полным сознанием и волею, и которому добродушно и разумно поверила судьбу свою, так же как тем самым избранием поверила судьбу своего потомства – его роду: тут была законность внутренняя и истинная. Это чувство отражается бессознательно и в Карамзине, и в отзывах его о Годунове. В нём беспрестанно невольно выражается какое-то негодование на плутню Годунова, если можно употребить, такое выражение о таком великом историческом происшествии. И выражения этого негодования были даже часто предметом критики, по-видимому справедливой; но и тут, как и везде, Карамзин-историк, художник сохраняет своё достоинство. В нём Россия выражается бессознательно: и он, как самый народ, хотел бы, да не может, любить Годунова; и он, как народ, искал и не находил законности истинной в формальном призраке законности. Это чувство принадлежит собственно России, как общине живой и органической; оно не принадлежит, и не могло принадлежать условным и случайными обществам Запада, лежащим на беззаконной основе завоевания.

В этом отношении можно бы исключить Англию из остального Запада, но, это исключение было бы понятно, только при истории Англии, взятой с совершенно новой точки зрения. Я прибавлю только, что в сравнении с другими землями Европы, Англия есть по преимуществу земля живая. Когда я сказал в моей статье, что она сильна не учреждениями своими, но, несмотря на учреждения свои, – я подвергся нападением моих читателей. Дизраэли, которого я тогда ещё не читал, сказал точно то же и ещё сильнее: «English manners save England from English laws». И Англичане поняли всю справедливость этих слов. Но такое воззрение не может быть доступным нашему просвещению. Его односторонней рассудочности доступен только формализм во всех отраслях человеческой деятельности, будь это в науке, или обществе, или художестве.

При разрыве между самобытною нашею жизнью и привозною наукою, эти два начала, как я сказал, не могли оставаться совершенно чуждыми друг другу: между ними происходила постоянная борьба. Жизнь сопротивлялась влиянию иноземного или, так сказать, колониального начала, только своею неподвижностью; прямого же влияния на него не имела, разве только тем, что мешала ему теснее сродниться и слиться окончательно с какою-нибудь из Западных народностей. Просвещение же действовало постоянно, признавая жизнь или, лучше сказать, состав народный за грубый материал, подлежащий обработке для того, чтобы вышло из него что-нибудь дельное и разумное. Оно действительно не признавало России существующею, а только имеющею существовать. Вся эта громада, которая уже так много имела и будет всегда так много иметь влияния на судьбу человечества, являлась ему каким-то случайным скоплением человеческих единиц, связанных или сбитых в одно целое внешними и случайными действователями; жизни же внутренней и сильной, разумной и духовной, создавшей её, оно как будто бы и не предполагало; а когда и предполагало, то принимало за какое-то хаотическое брожение, которому изрекало приговор в слове презрения или насмешки. Разумеется, эти понятия, эти приговоры никогда не облекались в определённый образ и, так сказать, в формальные решения. Их до́лжно искать в общем ходе образованности и в каждой её подробности. Случайно и бессознательно вырвавшиеся слова часто яснее выказывают мысль, чем обдуманный и обсуждённый приговор; в них всегда менее лицемерия, более искреннего чувства, и часто более общего мнения, чем личного. А такими словами наполнена вся наша словесность от Земледельческой Газеты, которая частенько представляет Русского крестьянина каким-то бессмысленным и почти бессловесным животным, до изящнейших выражений нашего общества, которое великодушно допускает в Русском человеке ум, понятливость, смышлёность и некоторое добродушие, впрочем, без всяких убеждений и разумных начал, т. е. порядочные материалы для будущего человека, а всё-таки ещё не человека. Такими же словами богат наш общественный разговор, от беседы мелкого чиновника, питающего глубочайшее презрение к бородачу, до тех недосягаемых кругов и салонов, в которых патриотическая любовь снисходительно собирается приготовить для души того же бородача духовное и умственное содержание, которого она ещё до сих пор лишена, а для его жизни вещественное благополучие по новейшим иностранным образцам. Это не частные ошибки, это мнение общее, более или менее ясно выговаривающееся; но если бы принимать это и за частные ошибки, то до́лжно помнить, что есть заблуждения частные, которые возможны только при известном заблуждении общества. Таков, например, презрительный отзыв одного из наших журналов о Русской сказке и песне; в нём утверждали, что Пушкин в своей балладе и в сказочных отрывках исчерпал всё богатство нашей народной поэзии, а Лермонтов, в прекрасной сказке об опричнике и купеческом сыне, далеко перешёл за её пределы, между тем, как ни тот, ни другой, кажется, даже не поняли вполне ни её неисчерпаемых богатств, ни даже её неподражаемого языка. Действительно, её почти бесконечная область обозначается с одной стороны чудными стихами:

«Высота ль, высота ль поднебесная;

Глубота ль, глубота ль Океан-море;

Широко раздолье по всей земле!»

стихами, полными несокрушимой силы, в которые облеклась душа великого народа, призванного на беспримерные судьбы, – а с другой стихами:

«Высота ль, высота ль потолочная»,

в которых та же сила вспоминает с добродушною иронией о своём прежнем молодом разгуле, не скорбя: потому что чувствует себя целою и несокрушимою и знает, что она только призвана, ходом исторических судеб на другое, более смиренное поприще.

Ты скажешь, что ошибка критика зависела от его личной ограниченности или безвкусия; что он мог, как лицо, не понять всего величия нашего песенного мира, в котором отражается и величие Русского народа, и смиренное, добродушие Русского человека, и вся внутренняя жизнь того мирового явления, которое мы называем Россией; что он мог не понять Ильи Муромца, идеала гигантской силы, всегда покорной разуму и нравственному закону, идеала, конечно, неполного, но которому ни одна народная поэзия не представляет равного; точно так же как он не понял слов сказки об Алёше Поповиче, притворившемся калекою «еле жив идёт» и принял за выражение трусости – живой оборот, который был бы понятен крестьянскому десятилетнему мальчику. Ты скажешь, что всего этого, мог он не понять по личной своей недогадливости и что общее мнение не должно отвечать за ошибки журнального критика. Мне до лица дела нет; но я думаю, ты согласишься, любезный друг, что такого рода ошибки, об Английских или Немецких песнях были бы невозможны в Германии и в Англии; что там никто бы не осмелился отозваться таким образом о балладах Чеви-Чес (Chevy-Chaze) или сражении при Оттербурне (Otterburne-battle) или о Нибелунгах и сказках о Дитрихе Бернском, несмотря на то, что они далеко уступают нашей Русской сказке и песне; ты признаёшься, что есть какое-то глубокое почтение или, лучше сказать, благоговение перед голосом народной старины, которое в Англии и Германии обязательно для всякого писателя и охраняет его от его собственной ограниченности. И вот почему такие ошибки или, лучше сказать, возможность таких ошибок представляет явную улику против нашего просвещения. Впрочем, не для чего доказывать слишком явную истину.

Естественным и необходимым последствием таких понятий и такого презрения к жизни было то, что наука и общество могли, без всяких упрёков совести, без всякого внутреннего сомнения, беспрестанно стремиться к её преобразованию. Попытки казались безопасными, потому что хаоса не испортишь, а стремление было благодетельно, ибо всё наше просвещение отправлялось от глубокого убеждения в своём превосходстве и в нравственной ничтожности той человеческой массы, на которую оно хотело действовать. Высокие явления её нравственной жизни были почти неизвестны и нисколько не оценены. Всякий член общества думал так же, как изящный повествователь нашего времени, что любая девочка из любого общественного заведения может и должна произвести духовный переворот во всякой общине Русских дикарей. Никому и в голову не приходило, что из этих общин чуть-чуть не Австралийцев, ещё не слыхавших о христианском законе, выходили и выходят беспрестанно Паисии, Серафимы и множество других духовных делателей, которых нравственная высота должна изумлять даже тех, кто не сочувствует их стремлениям; что из этих общин льются потоки благодеяний, что из них являются беспрестанно высокие примеры самопожертвования, что в тяжёлые годины военного испытания они спасали Россию не только своим мужеством, но и разумным согласием, а в мирные времена отличаются везде, где ещё не испорчены, неподражаемою мудростью и глубоким смыслом своих внутренних учреждений и обычаев. Этому можно бы научиться из истории, из наблюдения даже поверхностного, или хоть из Немца Блазиуса; но надобно хотеть учиться.

До сих пор все попытки, сделанные просвещением для преобразования жизни, остались безуспешными. Хорошо бы было, если бы можно было сказать и безвредными; но этого сказать нельзя. Эти неудачи и частный вред, сопровождавший их, можно было предвидеть. Упорство жизни проистекало от разумного, хотя и неосознанного источника. Она не могла отдать себе отчёта в своём чувстве, но чувствовала в образованности нашей и в соприкосновении с нею что-то холодное и мертвенькое, а отвращение всего живого к мёртвому есть закон природы вещественной и умственной.

Мнимая деятельность или мнимая движимость этой образованности не была не только тем благородным и могучим стремлением, в котором проявляется энергия духа, познавшего своё величие и порывающегося (иногда даже ошибочными путями) к предназначенной ему цели, но она не была даже тем бодрым и самобытным движением, которым всякое Божие создание выражает свою внутреннюю, жизненную силу; нет: она в областях умственного мира была тем невольным движением, тою сыпучестью, которая сообщается ветром воде или степному песку; а ветром было для неё дуновение Западной мысли. Наше просвещение мечтало о воспитании других тогда, когда оно само, лишённое всякого внутреннего убеждения, меняло и меняет беспрестанно своё собственное воспитание, и когда едва ли не всякое десятилетие могло бы благодарить Бога, что десятилетию протёкшему не удалось никого воспитать. Так люди, которым теперь лет около пятидесяти и которые по впечатлениям, принятым в молодости, принадлежат к школе Немецко-мистических гуманистов, смотрят с улыбкой презрения на уцелевших семидесяти-летников энциклопедической школы, которой жалкие остатки встречаются ещё неожиданно не только в глуши деревень, но и в лучших обществах, как гниющие памятники недавней старины. Так тридцатилетние социалисты... Впрочем продолжать нечего: общество само себя может исповедовать. Грустно только видеть, что эта шаткость и это бессилие убеждений сопровождаются величайшею самоуверенностью, которая всегда готова брать на себя изготовление умственной пищи для народа. Это жалко и смешно, да к счастью оно же и мертво и потому самому не прививается к жизни. За всем тем не всё проходит без вреда, кое-что и остаётся. Кое-где ветр нагонит воду или песок на какой-нибудь уголок доброй земли, когда-то плодородной и богатой собственною растительностью и затопит или засушит его надолго, если не навсегда.

Я сказал, что всякая система, как и всякое учреждение Запада, содержит в себе решение какого-нибудь вопроса, заданного жизнью прежних веков. Перенесение этих систем на новую народную почву небезопасно и редко бывает безвредно. Тут, где вопрос ещё не возникал, он непременно возникнет, хотя может быть и в другой форме, если только имел возможность возникнуть при условиях этого общества. Если же общество таково, что вопрос разумно возникать не мог (а таково отношение почти всех вопросов Запада к России), в жизни умственной народа непременно произойдёт (конечно, кратковременное, но болезненное и крайне бессмысленное) движение, подобное тому жизненному расстройству, которым сопровождается введение начал неорганических, даже отчасти и безвредных, в органическое тело. Этих примеров немало, и найти их легко; но главный, самый яркий, самый общий во всей нашей науке, образованности и быте – это формализм, неизбежный, как подражание чужеземным образцам, понятым в виде готового результата, независимо от умственного исторического движения, которым они произведены. Формализм имеет и должен иметь постоянное притязание «заменять собою всякую нравственную и духовную силу и находить всякий закон, всякую охрану и даже всякое начало движения в голых и вещественных формулах, прилаженных к вещественным требованиям и побуждениям человеческим. Жизненную гармонию заменяет он, так сказать, полицейскою симметрией в науке, где он более боится заблуждений, чем ищет истины; в искусстве, где он более избегает неправильности, почти всегда сопровождающей всякое гениальное явление, чем стремится к красоте или к облечению внутренней красоты духовной в формы, ею созданные и ей соответствующие; в быте, где он вытесняет и заменяет всякое тёплое и свободное излияние души холодным и мёртвым призраком благочиния. Таков характер формализма; таков он был в схоластической философии, оставившей следы свои в новейшей Германской философии, которую, за всем тем, можно считать одним из величайших явлений человеческого мышления; таков он был в так называемой классической литературе XVIII века; таков в пластических художествах школ, славившихся ещё недавно; таков в обществах, сохраняющих слишком строго формы, от которых уже отлетел дух, их создавший (как, например, в Китае и в позднейшей Византии), или в обществах, не сознавших своих собственных духовных начал и принимающих извне формы, созданные другими началами. В этом последнем отношении современная Франция представляет нам поучительный пример. Лишённая собственной жизненной силы, или ещё не познав её, она переносит к себе со всевозможным усердием Английские учреждения, прилаживая их к себе, т. е. искажая их с самою наивною уверенностью и перенося к себе призрак жизни, которой у неё нет. Зато при этом перенесении исчезает весь смысл образца, и вся его простота заменяется бестолковою многосложностью. Газеты представляли недавно яркое доказательство тому в исчислении чиновников Английских и Французских.

Кстати об этом предмете. Любезный друг, я желал бы, чтобы наши читатели и литераторы поняли несколько пояснее смысл явления, весьма замечательного в нашей современной словесности, такого явления, на которое уже наши журналы обратили своё поверхностное наблюдение, говоря то за, то против него. Это явление есть довольно постоянное нападение на чиновника и насмешка над ним. Едва ли не Гоголь подал этот соблазнительный пример, за которым все последовали со всевозможным усердием. Эта ревность подражания доказывает разумность первого нападения, а пошлость подражания доказывает, что смысл нападения не понят. Для того чтобы оценить это явление, надобно сперва понять – что такое чиновник. В обществе, разумеется, я бы повторил забавное определение, сделанное человеком, весьма заслуженным и почтенных лет. На вопрос «что̀ такое чиновник?» он отвечал, смеючись: «для вас, неслужащей молодёжи, чиновник – всякий тот, кто служит (разумеется в гражданской службе), а для меня служащего – тот, кто ниже меня чином». Но в дельной беседе с тобою я поищу нача́ла для определения, которое бы было построже и полнее. Во-первых, это слово в своём литературном значении принадлежит более к языку общества, чем к языку права и закона; во-вторых, ты может заметить, что оно никогда не относится к некоторым должностям, по-видимому входящим в тот же служебный круг, – ни к посреднику, ни к предводителю, ни к городскому голове, ни к попечителю училищ, ни к профессору, ни к совестному судье; что оно вообще более относится к иным разрядам, чем к другим, и всегда более к вещественным формам, чем к тем, в которых выражается умственное или нравственное направление. И в этом различии ты можешь заметить какое-то особенное чувство, которым определяется слово чиновник, во сколько могут быть определены слова, получившие свой смысл единственно от обычая, как, например, хороший тон, комфорт и т. д. Очевидно, что всё это нисколько не касается до службы, необходимого условия всякой гражданственности истинной или ложной (ибо служба постоянная или повременная есть всегдашняя принадлежность всякого гражданина и содержит в себе освящение прав, данных ему обществом), но касается только до какого-то особенного отношения особенных лиц к народной жизни и к просвещённому обществу. Глядя с этой точки зрения, можно понять всю нравственную истину Гоголя и всю законность его глубокой, хотя добродушной и безжелчной иронии, и всю незаконность и слабость его подражателей. «Чиновник», как это весьма хорошо понял один из наших журналов, который потом как будто испугался своей похвальной речи этому осмеянному лицу, «есть нечто посредствующее между просвещением и жизнью, впрочем, не принадлежащее ни тому, ни другой». Гоголь-художник, созданный жизнью, имел право понять и воплотить мертвенность этого лица в те неподражаемые образы Дмухановского и других, которые, в его повестях или в комедиях, являются с такою яркою печатью поэтической истины. Но это право нисколько не принадлежало его подражателям – литераторам, созданным или воспитанным чужеземною образованностью. Такова причина, почему и подражания их, несмотря на талант писателей, выходят такими бледными и бессильными. Мертвенность человека, черта разительная и достойная комедии, даёт жизни право насмешки и осуждения над ним, но она не даёт этого права нашему просвещению, которое само в себе собственной жизни ещё не имеет. Общество не должно бы смеяться ни над орудием, которое оно само создаёт, ни над путём, по которому человек в него вступает, ни над тем, так сказать, химическим процессом, посредством которого лицо, некогда принадлежавшее жизни, перегоняется в бездетный призрак просвещённого человека. Впрочем, довольно об этом предмете, которого я коснулся мимоходом, и обратимся к формализму. Я сказал, что он мёртвый результат подражания, и прибавлю, что он результат мертвящий. Отстраняя деятельность духовную и самобытность свободной мысли и тёплого чувства, всегда надеясь найти средства обойтись без них и часто обманывая людей своими обещаниями, он погружает мало по малу своих суеверных поклонников в тяжёлый и бесчувственный сон, из которого или вовсе не просыпаются, впадая в совершенное омертвение, или просыпаются горькими, ядовито насмешливыми и в тоже время самодовольными скептиками, утратившими веру в формулу, так же как и в жизнь, в общество, так же как в людей. Им остаётся спасаться только в гастрономии (по нашему, обжорстве), как это весьма справедливо представлено в герое поэмы г. Майкова (Две Судьбы), человеке, утратившем веру в наше формальное просвещение и не познавшем ни просвещения истинного, ни народной жизни. Да и трудно, очень трудно вырваться из очарованного круга, очерченного около каждого личного ума историческим развитием нашей образованности. С детства лепечем мы чужестранные слова и питаемся чужестранною мыслью; с детства привыкаем мы мерить всё окружающее нас на мерило, которое к нам не идёт, привыкаем смешивать явления самые противоположным: общину с коммуною, наше прежнее боярство с баронством, религиозность с верою, семейность свою с феодальным понятием Англичанина о доме (home) или с Немецкою кухонно-сантиментальною домашностью (Häuslichkeit), лишаемся живого сочувствия с жизнью и возможности логического понимания её. Какие же нам остаются пути или средства к достижению истины?

За всем тем мы можем и должны её достигнуть. Борьба между жизнью и иноземною образованностью началась с самого того времени, в которое встретились в России эти два противоположные начала. Она была скрытою причиною и скрытым содержанием многих явлений нашего исторического и бытового движения и нашей литературы; везде она выражалась в двух противоположных стремлениях: к самобытности с одной стороны, к подражательности с другой. Вообще можно заметить, что все лучшие и сильнейшие умы, все те, которые ощущали в себе живые источники мысли и чувства, принадлежали к первому стремлению; вся бездарность и бессилие – ко второму. Первое представляется Ломоносовым, несмотря на то, что сам великий основатель науки в России отчасти подчинился невольно влиянию иноземному; второе в Тредьяковском, презрителе всего Русского, одежды, обычаев и языка, которые он называл мужицкими. Это не система, а факт исторический. Правда, что многие, даже даровитые, даже великие деятели нашей умственной жизни, были, слабостью молодости, соблазном жизни общественной и особенно, так называемого, высшего просвещения, увлечены в худшее стремление; но все от него отставали, обращаясь к высшему, к более плодотворному началу. Таково было развитие Карамзина и Пушкина.

Но прежняя борьба была неполная, бессознательная; теперь наступает и наступило время для яснейшего сознания и для полного разрешения давнишнего вопроса. С одной стороны, мы овладели наукою, т. е. всеми её внешними результатами, и нам остаётся только развить в самих себе жизненное начало, дабы и начала науки не оставались мёртвыми, как до сих пор; с другой, мы уже начинаем сознавать яснее бессилие и бесплодность всякой подражательности, будь она явно рабская, т. е. привязанная к одной какой-нибудь школе, или свободная, т. е. эклектическая. Этому может и должен научить нас опыт. Наконец, внутреннее колебание и духовное замирание Западного мира, теряющего веру в свои прежние начала и бессильно стремящегося создать новые по путям чисто аналитическим, может и должно служить нам уроком, обличая перед нами слабость наших прежних образцов и ничтожность нашего стремления. Прежнее стремление нашей образованности кончило свой срок. Оно было заблуждением невольным, может быть, неизбежным наших школьных годов. Я не говорю, чтобы не только все, но даже большинство получило уже новые убеждения и сознало бы внутреннюю духовную жизнь Русского народа – как единственное и плодотворное начало для будущего просвещения; но можно утвердительно сказать, что из даровитых и просвещённых людей не осталось ни одного, кто бы не сомневался в разумности наших прежних путей. Остаются только ещё привычки, – к несчастью слишком крепкая цепь и которая вдруг порваться не может; остаётся в большинстве глубокое неведение тех древних, живых и вечно-новых начал, к которым должно возвратиться; остаётся гордость, которая сознаёт или, по крайней мере, подозревает в себе ошибку, да признаться в ней не хочет ни себе, ни другим; остаётся, наконец, скептицизм, тот, о котором я уже говорил, который потерял веру в силу формальной науки и не может ещё поверить плодотворной силе жизни. Вот препятствия, с которыми до́лжно бороться и которые не могут долго устоять против убеждения истинного и глубокого. Ими объясняется упорство, с которым многие добросовестные и далеко не бездарные люди отстаивают прежнее направление нашей образованности. Иные из них выставляют с гордым самодовольствием наши успехи в науке и художествах; но добросовестная оценка всего, что мы сделали по этим частям, не должна бы нам внушать другого чувства, кроме смирения, а разумная критика легко может показать, что задатки, данные искусству неучёной Русью, далеко ещё не оправданы учёной Россией. Другие хвалятся историческим развитием нашим; но ответ старика сынку в разговоре о Суворове может быть легко приложен ко всему остальному и во всех случаях будет равно верен. Другие ещё извиняют нас нашею будто весьма недавней образованностью, но полтораста лет могли бы и должны бы (если бы направление взятое было не ложно) довести наше просвещение до высоких результатов, или, по крайней мере, вызвать зародыши великого развития в будущем; а мы, кажется, этим похвастаться не можем. Наконец, нашлись и такие люди, которые решились без дальних умозрений назвать всех своих противников грязными варварами, спрятаться за одно великое имя Петра. Это умно, благородно, учёно, доказывает одинаковое уважение к науке и её правам на анализ, к истории и её постоянному развитию, к человеческой мысли и её праву на самобытность. Эти люди могут оставаться без возражения и без ответа, – они сами себе улика.

Все такие явления неизбежны, но все они по внутренней своей слабости доказывают, что эпоха перерождения в нашем просвещении наступила. Ещё важнее явления, доказывающие, что мы начали понимать не только тёмным инстинктом, но истинным и наукообразным разумением, всю шаткость и бесплодность духовного мира на Западе. Очевидно, что он сам сомневается в себе и ищет новых начал, утратив веру в прежние, и только утешает себя тем, что называет нашу эпоху – эпохою перехода, не понимая, что это самое название доказывает уже отсутствие убеждений: ибо там, где есть убеждение и вера, там есть уже радостные чувства жизни, узнавшей новые цели, а не горькое чувство перехода неизвестного. Но нам предоставлено было возвести инстинктивные сомнения Западного мира в наукообразные отрицания, – и этот подвиг до́лжно считать лучшею заслугою нашей современной науки, заслугою, которую наше образованное общество начало уже оценивать, хотя, конечно, оценило не вполне. Так, например, прекрасные и глубокомысленные статьи Ивана Васильевича Киреевского: о современном состоянии Европейского просвещения⁷, статьи, в которых строгая логика согрета тёплым чувством всеобщей любви и которым, конечно, современная журналистика Европы не может представить ничего равного, пробудили многие новые мысли во многих и были радушно приветствованы всеми. Со временем эти статьи будут поняты ещё полнее; выводы, в них заключённые, получат по большей части значение несомненных истин. Но, разумеется, анализ на этом остановиться не может: он пойдёт далее и покажет, что современная шаткость духовного мира на Западе – не случайное и преходящее явление, но необходимое последствие внутреннего раздора, лежащего в основе мысли и в составе обществ; он покажет, что начало той мертвенности, которая выражается в XIX веке, заключалось уже в составе Германских завоевательных дружин и Римского завоёванного мира с одной стороны и в односторонности Римско-Протестантского учения с другой: ибо закон развития общественного лежит в его первоначальных зародышах, а закон развития умственного – в вере народной, т. е. в высшей норме его духовных понятий. Этой истины доказывать не нужно; ибо тот, кто не понимает, что иное должно было быть развитие просвещения при соборных учениях, а иное было бы под влиянием Арианства или Несторианства, тот не дошёл ещё до исторической азбуки. Примером же можно бы представить в самом западном мире Англию, которой современная жизненность и незначительное значение объясняются только тем, что она (т. е. Англо-Саксонская Англия) никогда не была вполне завоёвана, никогда не была вполне Римскою и никогда вполне Протестантскою. При этом будущем успехе анализа и, без сомнения, с ним вместе, разовьётся синтез науки и жизни, успокоенной и оправданной разумным сознанием: ибо стремление, отрицающее подражательность нашей образованности, не есть стремление к мёртвому и тёмному невежеству, но к науке живой, к внутреннему освобождению её от ложных систем и ложных данных и к соединению её с жизнью, т. е. к созданию просвещения.

Конечно, успехи будут медленны, и только дети наши воспользуются трудами наших современников: ибо, несмотря на сомнение многих в разумности прежней нашей образованности, несмотря на выражающуюся жажду и на какие-то предчувствия уже не-эклектического Российского, но органического Русского просвещения, никогда ещё, может быть, подражательность и смирение перед Западным миром не были так сильны или, по крайней мере, так общи, как теперь. Но анализ начал своё дело, и это дело не может оставаться без плода. Недавно всё наше просвещённое общество узнало о химическом разложении Румфордова супа, из сухих костей, которым долго кормили бедных и который, не содержа в себе ничего питательного, более способен ускорить голодную смерть, чем спасти от неё. Конечно, с этого открытия бедные сыты ещё не будут, но уж и того много, что постараются возвратиться к хлебу, бросив надежду на суп из сухих костей.