Об истиной и ложной дружбе, по книге Иисуса сына Сирахова

​Одним​ из, ​благ​, приносимых ​человеку​ ​мудростью​, когда он достигнет её путём долгих усилий и ​испытаний​, является верная дружба. По учению ​Иисуса​ сына ​Сирахова​, только «боящийся Господа», т. е. ​благочестивый​ обладатель мудрости, «пользуется верною дружбой, потому что каков он сам, таков и ближний его», 6, 17. Высокая ценность верной дружбы изображается ​перед​ этим яркими чертами: «нет цены верному другу, и кто нашёл его, тот ​нашёл​ сокровище», 6, 15, 14. Зато ложный друг опаснее врага: во время ​несчастья​ ​он​, не ​только​ не ​поддерживает​ друга, – напротив, он бросает его и даже ​становится​ его врагом: «бывает друг, который превратится во врага и обнаружит ссору, позорную для тебя», 6, 9. Отсюда вывод: «от ​врагов​ твоих отдаляйся и с друзьями своими будь осторожен», 6, 13, – ​разумеются​ недостаточно испытанные​ друзья, преимущественно сотрапезники (ст. 10) или ​приятные​ собеседники (ст. 5).

Небольшой отдел об истинной и ложной ​дружбе​, ​помещается в книге сына ​Сирахова​ в 6-ой главе (6, 5–17); вся 5-я глава и начало 6-ой посвящены притчам, ​предостерегающим​ читателя против самонадеянности, свойственной особенно богатым грешникам, против ​двоедушия​ и против подчинения своим страстями. Необузданные страсти человека премудрый сравнивает с волом: как вол иногда ​истребляет​ молодые деревья, ​обгладывая​ на них листья и ​свежие​ ​побеги​, так и страсти губят, ​человека​, ​предавшегося​ им; нужно своевременно, пока страсти ещё не развились, обуздать их, чтобы не дать им перевеса над лучшими сторонами​ своей души, – такое самообуздание есть одно из свойств мудрости.

1. Не надейся на богатство твоё и не говори: «есть у меня ​средства​!"

2. не надейся на силу твою, чтобы следовать​ желаниям, души своей; не следуй влечениям сердца Твоего и глаз твоих, чтобы предаваться дурным удовольствиям.

3. Не говори: «Кто устоит против силы моей?» ибо Господь отмстить за преследуемых.

4. Не говори: «Я согрешил, – и то мне сделалось?» ибо ​Бог​ ​долготерпелив​.

(6). Не говори: «милостив Господь, и ​все​ ​грехи​ мои очистит».

5. На прощение Его не полагайся беззаботно, прибавляя грех ко греху.

7. потому что у Него милость и гнев, и на грешников падёт ярость Его.

8. Не медли же обратиться к нему и не ​отлагай​ со дня на день:

9. потому что внезапно придёт гнев Его, и во время наказания ты погибнешь.

10. Не полагайся на богатство суетное, потому что не поможет оно в день гнева.

***

11. Не вей по всякому ветру и не ходи ​по​ всякой ​дороге​:

12. будь твёрд в убеждении ​твоём​ и ​верен​ в слове твоём.

13. Будь скор, когда ​слушаешь​, и не спеши давать ответ;

14. если имеешь что-либо, отвечай ближнему своему, а если нет, – ​положи​ руку свою на уста свои.

15. В ​речах​ – слава и ​бесчестие​, и язык человека приводит его к падению;

16. не ​прослыви​ человеком двоедушным, и не наушничай языком своим,

17. потому что на воре лежит срам, а на двоедушном ​человеке​ ещё больший позор.

18. Ни в малом, ни в великом не поступай дурно,

1. и вместо друга не будь врагом. Имя бесчестное получить в ​удел​ стыд и позор, –

так будет с человеком злым, ​двоедушным.

2. Не ​впади​ во власть страстей своих, чтобы не истребили они силы твоей, как вол:

3. листья твои он съест, и плоды твои уничтожить, и оставить тебя, как сухое дерево,

4. потому что страстная душа погубить того, кто имеет её, и гибель его доставит радость врагу.

***

В 5-й ​главе​ и начале 6-й (стихи 1–4) ​Иисус​ сын Сирахов​ предостерегает против самонадеянности богатого грешника, не ​боящегося​ кары Господней, против ​двоедушия​, приводящего к позору, и против подчинения ​человека своим страстям, которые лишают силы телесной и душевной того, кто им отдался, и доводят его до гибели.

5, 1–2. Мудрый, благочестивый человек ​должен​ избегать самодовольства, свойственного богатому, сильному и счастливому человеку. «Не надейся», буквально: «не опирайся на богатство твоё и не говори: есть у меня средства!» или ближе к еврейскому: «есть в руке моей!» – то же, что в 11, 24: «не рцы: довольна ми суть, и ​чим​ отселе озлоблен​ буду?» Такое самодовольное насаждение богатством отмечено и в притче Христовой, где богач мечтает: «и реку ​души моей: душе, ​имаши​ ​многа​ блага, ​лежаща​ на ​лета​ ​многа, – почивай, ​яждь​, ​пий​, ​веселися​!» Лук. 12, 19. Эта надежда на своё богатство и силу обыкновенно ведёт к забвению Бога и к удовлетворению своим страстям, что и ​выражено​ в дальнейших словах премудрого. «Не надейся на силу ​твою​, чтобы следовать желаниям души своей», буквально: «чтобы ходить вслед желанию души твоей», – разумеется​ главным образом телесная сила, здоровье. А далее уже определённо говорится, что ​такие​ влечения сердца и глаз, легко удовлетворяемые самодовольным богачом, суть именно дурные, порочные влечения: «не следуй ​влечениям​«– буквально – «не ходи вслед сердца твоего ​и глаз​ твоих, чтобы предаваться дурным удовольствиям», ​или «чтобы ходить в желаниях дурных». Древние переводы вместо трёх стихов, стоящих в Евр., читают ​здесь​ только два. Гр. и ​ Сл.: «Не уповай на имения твоя и не рцы: довольна ми суть. Не последуй души твоей и крепости ​твоей, еже ​ходити​ в ​похотех​ сердца твоего», – здесь из ​четырёх​ полустиший 2-го стиха переданы только третье и четвёртое​, хотя слова «души твоей» взяты, ​по-видимому​, из второго, а «крепости твоей»– из первого полустишия; Сир. же передаёт только первое и третье полустишия: «не полагайся​ на силу твою, чтобы ходить по желаниям сердца твоего». Из такого различия древних перевод видно, что нельзя два первых полустишия 2-го стиха в Евр. считать вариантом к двум следующим, так как первое целиком переводится в Сир., а в Гр. берутся отдельные слова ​из​ первого и второго ​полустиший​. Кроме того, и не раз отмеченный обычай автора давать три стиха, одинаково начинающиеся​, свидетельствует, что между 33–35 стихами 4-ой главы, начинающимися «​ал​ ​теги́​, и тремя стихами, следующими​ после 5, 2 и начинающимися в Евр. »​ал​ то"​мар «не говори», – стояли в первоначальном тексте не два, а три стиха, каковые и имеются в Евр. Два первые из них начинаются​ также одинаково: תִּשָּׁעַן אַל «не опирайся, не надейся​», а третий – אַל תֵּלֵךְ «не ходи», – с тем же отрицанием и то же согласование глагола. В переводах ошибочно ​опущено​ по два ​полустишия​, – это легко могло произойти при близости двух последних стихов по содержанию. Евр. фразу из 1-го стиха: יֵשׁ לְאֵל יָדִי «есть в руке моей» Гр. передаёт: αὐτάρκη μοι εστιν «довольна ми суть», в некоторых кодексах с прибавкой: «для жизни» (70, 106, 248, 253, 308), а Сир.: «я имею много», – свободно, но близко по смыслу. В остальном, за исключением указанных отличий, эти переводы близко передают Евр. текст. Лат. даёт перифраз с объяснительными дополнениями: «не полагайся на имущество неправедное и не говори: достаточна у меня жизнь, ибо ничто не поможет во время наказания и посещения. Не следуй в крепости твоей желанию сердца твоего», – здесь в 1-ом стихе некоторые выражения заимствованы из 10-го. Эф. 1а стих читает: «не расточай имущества твоего без причины», – вероятно, вместо μη έπεχε «не полагайся» Эф. ​читал от ​ μη απόχεε​ «не проливай». ​Арм​. во 2 стихе ​имеет​ только одно полустишие: «не последуй душе и силе твоей». ¹

3–4 (6). Оборот речи, употреблённый в 1-ом стихе: «не говори: есть у меня средства», дал повод автору ​предложить далее три особые притчи, начинающаяся теми же вводными словами и направленные против притеснителей, надеющихся на свою силу и на ​полную​ безнаказанность, и против людей, ведущих греховную жизнь в надежде на милосердие Божие. «Не говори: кто устоит против силы моей» или «кто ​преможет​ силу мою, ибо Господь отметить за преследуемых». Этот совет стоит в тесной связи с предшествующими словами о самодовольстве богатых и сильных; пусть знает сильный и могущественный человек, злоупотребляющий своею силой и безнаказанностью, что есть на небесах Мститель за ​притесняемых​ и обиженных​, – Сам Господь. Но у сильных и богатых ​грешников​ может быть отговорка: «я согрешил, – и что мне сделалось?» Сколько грехов остаются безнаказанными, сколько грешников благоденствуют! Но премудрый​устраняет эту отговорку тем, что объясняет кажущуюся безнаказанность​ грешников долготерпением Божьим; Господь не тотчас наказывает грешника, а ​долго​ щадит его, ожидая его исправления: «ибо Бог –​ долготерпелив​ Он». ​Наконец​, грешник может ссылаться на бесконечное ​милосердие​ Божие, которое несомненно покроет ​все​ его грехи: «не говори: милостив Господь, и ​все​ грехи мои очистит» ​или​ «отмоет, уничтожит». Против такой отговорки премудрый возражает в дальнейших стихах.

В таком порядке, как указано, три стиха с ​одинаковым началом стоят в Евр. А и Сир., в Гр. же, равно и в Евр. ​С последнего​ стиха не имеется, и читается прямо 5-ый стих. ​ Сл.: «И не рцы: кто ​мя​ ​преможет​? Господь ​бо​ ​мстяй​ отмстит ​ти​. Не рцы: ​согреших​, и что ми ​бысть​? Господь ​бо​ есть ​долготерпелив​». Зато в Сир. не имеется 6-го стиха, который есть в Евр. А и С и в Гр., ​ Сл.: «Не рцы: щедрота Его ​многа​ есть, множество грехов моих очистит». Рассматривая стихи 4cd, опущенный в Гр., и 6-ом, ​легко​ видеть, что один представляет вариант ​другого, и в первоначальном тексте был только один из них. Обыкновенно полагают, что первоначально был только 6-ой стих, а 4cd ​внесен​ в текст позднее, как вариант к 6-​му. Однако, есть данные, чтобы утверждать обратное: именно 6-ой стих появился в тексте позднее и повёл к тому, что в некоторых списках был ​опущен подлинный стих, стоявший после 4-го. Во-первых, замеченная уже склонность ​бен​-​Сира​ к трём одинаково начинающимся стихам говорит за это. Во-вторых, то же подтверждает Сир. перевод. В-третьих, ​6-ой стих​ ​начинается​ таким оборотом, который, как увидим в Евр. ещё носит ​следы​, прилаживания его к предшествующему стиху, ​сглаженные​ в Гр. Получается такая последовательность​: первоначальный еврейский текст имел только 4cd стих, – с одной из верных копий его сделан Сир. перевод​; потом появилась вставка – 6-ой стих, при существовании​ на своём месте и подлинного 4cd стиха, – эту ​ступень отражает Евр. А; затем уже осталась только вставка, 6-ой стих, а подлинный 4cd был опущен, – это Евр. С, Гр. и другие переводы; возможно, что причиною опущения подлинного​ стиха был простой недосмотр переписчика, неудивительный в виду одинакового начала его с предшествующими​.

В 3-м стихе в Евр. стоит כחו, т. е. ​"силу​ ​его​», но Сир. читает «силу мою», и очевидно, что в Евр. здесь простая описка вместо כּהִי «силу мою»; в Гр. это слово совсем не передано, а читается прямо «меня», что по смыслу одно и то же. В Гр. гл. (70, 106, 248, ​Cpl.) и Лат., после «кто ​мя​ ​преможет​» имеется объяснительная прибавка: «за дела ​мои​», – как и во второй половине стиха после «отмстить​»: «отмстит гордость твою». Вместо Евр. «отмстить​ за ​преследуемых» или буквально «взыщет преследуемых», Сир. переводит свободно: «Бог есть Мститель всех гонимых​», а Гр.: εκδικων εκδικήσει «​отмщая​ отмстит», что, по-видимому, предполагает иное еврейское чтение; прибавка σε «отмстит ​ти​», как в ​Сл., не имеется в некоторых списках (A, S, 55, 155 и др.) и Лат., – последний перевод, читается: «и не говори: каким образом я ​возмог​? или кто покорит меня по причине ​дел​ моих? Ибо Бог ​отмщая​ отмстит». В 4-ом стихе фраза «​и что мни, сделалось?» ​читается​ ​в​ Гр. и Евр. С: וּמָה יִהְיֶה לִי , буквально: « и что было мне?» в Евр. А здесь​ имеется прибавка: וּמָה יֵעָשֶׂה לִי מְּאוּמָה «и что сделалось мне малейшее» или «и сделалось ли мне что-нибудь?» Но прибавка эта едва ли была в ​первоначальном​ тексте, так как она слишком удлиняет, первую часть стиха. В Гр. гл. ​прибавлено​: и что было мне «печального​», а в конце стиха: Бог ​долготерпелив​, «не оставит​ Он тебя» (70, 106, 248, Срl.); Лат.: «ибо Вышний – терпеливый​ ​Воздаятель​». Стих этот приведён в ​вавилонском​ талмуде, Chagiga 16 а. Последний из трёх ​разбираемых​ стихов имеется, как сказано, в Евр. А и Сир.; Сир. перевод вместо «​все​ грехи» читает «множество грехов», как в 6-ом стихе, а в конце прибавляет: очистит «мне»; Евр. чтение подтверждается аналогичным выражением Пс. 50, 11: «и вся беззакония моя очисти».

5. Премудрый настойчиво повторяет, что не ​следует​ ​грешить​ в надежде, на то, что Бог ​всё​ простит по Своему ​милосердию​: «На прощение Его не полагайся беззаботно, прибавляя​ грех ко греху», буквально: «не будь ​беззаботен​, для прибавления греха ко греху»; Гр. и ​ Сл. довольно близко переводят: «О очищении бесстрашен не буди, ​прилагати​ грехи на грехи». Некоторые Гр. списки и здесь вставляют объяснительные дополнения: «чтобы во множестве прибавлять грехи ко грехам на опыте» εν πείρα (70, 106). Этот стих приведён в сочинении ​Саадии​ ​Гаона​ ​Сефер​ гаггалуй.²

(6) Далее в Евр. и в древних переводах, кроме Сир., следует, как сказано, повторение 4cd стиха, с небольшими отступлениями от него и с ​приспособлением​ к предшествующему. Вторая часть 5-го стиха начинается ​неопределённым​ наклонением с предлогом: לְהוֹסִיף «что бы прибавлять»; следовало бы и здесь ждать подобного же оборота, напр., לֵאמּוֹר «говоря» или «чтобы говорить», на ​самом деле стоит וְאָמַרְתָּ «и ты скажешь», а в Гр. ​сохранился​ тот же оборот, что и в 4-ом стихе: «Не рцы: щедрота Его ​многа​ есть, множество грехов моих очистит» ​ Сл. С Евр. этот стих переводится:

«И ты говоришь: велики милости Его, Он простит многочисленные грехи ​мои​».

С незначительными вариантами, не касающимися смысла, эта прибавка читается и в Евр. С. По всей вероятности, Сир. отражает здесь ​первоначальный​ еврейский текст, в котором этой прибавки не было.

7–9. Причина того, почему не следует беззаботно полагаться​ на милосердие Божие и продолжать грешить, лежит во внезапности и неотвратимости постигающего грешников наказания. У Господа не только милость, но и гнев, и милость​ Его простирается на праведников, а «на грешников падёт ярость Его», или буквально: «над грешниками почиет​ ярость Его». Не ​следует​ со дня на день откладывать покаяние ​перед​ Господом, прекращение греховной жизни: гнев Его постигнет грешника внезапно, когда он не ожидает, – «и во время наказания» или «мщения ты погибнешь​». Снова имеются в виду те ​несчастия​, которые постигают​ человека по ​Божию​ попущению и которые ​способен перенести, без вреда для себя, только благочестивый человек, обладающий премудростью и живущий в страхе ​Божием​. Переводы довольно точно ​передают​ эти три стиха; ​Сл.: «Милость ​бо​ и гнев у него (прибавка: «скоро идёт» в 70, 157, 248, Срl. и Лат.), и на ​грешницех​ почиет ярость Его. Не медли ​обратитися​ ко Господу и не ​отлагай​ день от дня: ​Внезапу​ ​бо​ ​изыдет​ гнев Господень, и во время мести ​погибнеши​». Слово תִּתְעַבֵּר​ в 8-ом стихе – 7-я форма от ​ъабар​ «разливаться, переходить» – здесь в контексте получает значение «медлить, откладывать», т. е. переходить границы удобного времени, в этом значении 7-я форма от ​ъабар​ не раз употребляется в книге ​бен​-​Сира. В 9-ом стихе в Евр. С, Гр. и Сир. читается: ​баъет​, «во время», а в Евр. А поставлено ​равнозначащее​ ​бэйо́м​ «в день», под влиянием, может быть, этого слова в 10-ом стихе. В средине этого стиха, после слов: «придёт гнев Его», Гр. гл. имеет вставку: «и когда ты не беспокоишься, будешь погублен».

10. Когда ​постигнет​ грешника наказание Божие, тогда не ​спасёт​ его богатство: значит, нечего полагаться на него, оно всегда живо, суетно. «Не полагайся на богатство ​суетное​, потому что не поможет оно в день гнева».נִכְסֵי שָׁקֶר «богатство лжи, обмана», – то же, что в Новом Завете «лесть богатства» ​Мф​. 13, 22, Мр. 4, 19: богатство часто ​обманывает своих обладателей, притупляя их ​сострадательность​ к ближним и ​заставляя​ бояться потери его, יוֹם עֶבְרָה «день гнева», т. е. время, когда Господь накажет грешника за ​все​ его грехи; так пророк Иезекииль говорит, ​о наказании народа израильского за его грехи: «​серебро​ их и злато не ​возможет​ ​избавити​ их в день гнева Господня» ​Иез​. 7, 19, ​ср​. Соф. 1, 18, тоже и в Пр. 11, 4: «не ​упользуют​ ​имения​ в день ​ярости​». Гр. передаёт мысль свободно: «Не ​уповай​ на имения неправедна, ​ничимже​ ​бо​ ​упользуют​ в день наведения» (​Сл., – вместо «упользуют​» ωφελήσει (так в 248, 307, ​Cpl​.), некоторые списки читают ​ωφελήσει σε «принесут тебе пользу» (A, S, 70, 106 и др.), а другие: ωφελήσεις «не будешь иметь пользы»; Сир. также ​прибавляет​: не ​ поможет «тебе»; несомненно, это только пояснительная ​прибавка, не бывшая в первоначальном тексте.

11–12. Премудрый снова возвращается к увещанию, мимоходом​ высказанному во 2, 12, – не быть двоедушным, и развивает​ его подробнее. Как там двоедушие представлялось под образом, хождения двумя путями, так и здесь, с ​прибавлением​ ещё нового образа: «не вей по всякому ветру и не ходи по всякой дороге», – это сравнение; смысл его даётся тотчас же: «будь твёрд в убеждении», точнее «в ​знании твоём и верен в слове ​твоём​», или буквально: «и пусть одно будет слово твоё». ​Человек​, нетвёрдый в своих убеждениях, изменяющий их в угоду временным веяниям​, называется теперь флюгером, – подобным же ​образом​ характеризует такого человека и ​бен​-​Сира​: он веет по всякому ветру, т. е. пользуется ветром с любой стороны, чтобы сделать выгодное для себя дело – веять свой хлеб; иначе, – он ходит по всякой дороге, не разбирая, лишь бы достичь своей ​цели​. Премудрый увещевает ​читателя не быть таким, а быть твёрдым в убеждении, в том, истину чего твёрдо знаешь, и верным в слове, – чтобы слово ​было​ одно и не изменялось в зависимости от обстоятельств. В двух списках Евр. А и С эти стихи читаются довольно различно, причём С больше соответствует​ Гр. переводу. В последнем не передана тонкость Евр. оборота в начале 11-го стиха: «не будь веющим» ​вместо «не вей» Гр.; ​ Сл.: «Не вей себе всяким ветром и не ходи всяким путём (Остр. прибавляет: «​неподобным​»): ​сице​ грешник ​двуязычен​. Буди утверждён в разуме твоём и едино буди слово твоё». Здесь слова: «так – грешник двуязычный» (поступает) являются вставкой в Гр., взятой из 6,1, – ни​ в Евр., ни в Сир. её не имеется. Вторая часть 11-го стиха в Евр. А читается: וּפוֹנֶה דֶרֶךְ שִׁבּוֹלֶת «и (не будь) обращающимся» или «не направляйся на путь потока», т. е., вероятно, не будь похож на ​поток​, стремящийся куда придётся; в Евр. С читается иначе: תֵּלֵךְ לְכָל שְׁבִיל יְאַל «и не ходи по всякой дороге»: это последнее чтение подтверждается Гр. и Сир., – в ​последнем только первое слово соответствует Евр. А: «не направляйся, – так, что ​может​ быть признано первоначальным, Евр. А – вариантом к нему, а не совсем уместное здесь слово шиббӧлет – ошибкой вместо ​шэби́л​. В 12-ом стихе слово דִּעֲתֶּךָ , в «знании твоём», читалось в обоих списках, но в Евр. С было затем исправлено в דְבָרֶךָ в «слове твоём», – явно ошибочно, под влиянием этого слова в конце стиха; переводы против такой поправки. Остальные разночтения ​двух​ списков Евр. касаются только написания ​слов​ и их грамматической формы. В Гр. после «в разуме твоём » некоторые кодексы прибавляют: «твёрдом» или «твёрдо» (70, 106, 248, 253). Лат. свободно: «не вей себя на всякий ветер и не ходи на всякую дорогу, ибо так всякий ​грешник испытывается в двойном языке. Будь твёрд на пути Господнем, и в истине разум твой и знание, и пусть сопровождает тебя слово мира и правды».

13–14. Начав говорить о том, каких правил мудрец ​должен​ держаться в отношении к собственной речи, и ​сказав о твёрдости убеждений и верности своему слову, ​автор​ далее требует умеренности в речи: ​мудрец​ должен​ больше слушать ​чем​ говорить. «Будь ​скор​, когда слушаешь», – буквально: «при ​слушании​», – и не спеши давать​ ответ», точнее: « и в медленности духа возвращай изречение»; это правило, обязательное для всякого, желающего ​быть вежливым и вести разговор с пользою для себя и собеседника, подкрепляется другим, предостерегающим​ от пустословия: « если имеешь что-либо», буквально: если есть при тебе, отвечай ближнему своему, а если нет, – положи руку свою на уста свои», в Евр. короче: «а если нет, – руку твою на уста твои!» т. е. не говори ​ни​чего, молчи, так как рука на устах – знак молчания, ​ср​. ​Прит​. 30, 32 (по евр. тексту), ​Иов​. 21, 5. Изречение, записанное​ в 13-ом стихе, вошло, несомненно, в пословицу и приведено, из ​уст​ народных, апостолом Иаковом в своём послании: «да будет всяк человек ​скор​ ​услышати​ и косен​ ​глаголати​, ​косен​ во гнев» Так. 1, 19; это не цитата, а именно пословица, введённая ​апостолом​ в собственную речь. И здесь Евр. С значительно отступает от Евр. А, с которым в общем согласны и переводы. ​ Сл.: «Буди скор в слушании твоём и с ​долготерпением​ ​отвещай​ ответ. ​Аще​ есть в тебе разум, ​отвещай​ искреннему, ​аще​ же ни, то буди рука твоя на ​устех​ твоих». Гр. гл. имеет здесь две небольшие и одну значительную прибавку. Именно, после слов «в слушании» ​прибавляет​: «добром » (70, 106, 248, 253, Срl.), а после «​отвещай​ ответ» ​прибавляет​: «прямой» (70, 248, 253, ​Cpl​.); кроме того, между двумя частями 13-го стиха, после «в слушании добром», в некоторых​ списках (70, 248, ​Cpl​.) читается: «и да будет в истине жизнь твоя». ​

Замечательно​, что, исключая последнюю ​большую​ прибавку​, две остальные читаются и в Евр. С: «будь твёрд в ​слушании​ добром и в медленности отвечай ответ твёрдый». Отсюда можно заключить, что некоторые прибавки, имеющаяся в Гр. гл., были внесены ещё в еврейский ​текст​ и оттуда были приняты в греческий перевод. Чтение Евр. С является вариантом к первоначальному, сохранённому в Евр. А; вариант этот быть записан, может быть, со слов, как пословица. Выражение בְּאֶרֶךְ רוּחַ значит ​буквально: «в медленности духа», и употребляется обыкновенно для обозначения ​долготерпения​, как и переведено в Гр. и ​Сл​., – в этом значении выше (ст. 4) употреблено подобное же ​выражение​ אֶרֶךְ אַפַּיִם ​"долготерпелив​»; но здесь после слов: «будь скор в слушании», естественно принимать это выражение​ в буквальном смысле и переводить: «​в​ медленности​ духа» или «не спеша». В 14-ом стихе прибавки: если есть у тебя «знание», σύνεσις ​в​ Гр. и «положи» руку на уста в Сир. и Евр. С, ​сделаны​ ​для​ пояснения текста и не принадлежат​ к первоначальному тексту. В Лат. также есть несколько прибавок и отступлений от подлинника: «будь кроток для слушания слова, чтобы понимать, и с мудростию​ предлагай ответ верный. Если есть у тебя понимание, отвечай ближнему, если же нет, пусть будет рука твоя на устах твоих, чтобы не быть тебе пойманным на слове невоспитанном и не устыдиться».

15–17. «В ​речах​ – слава и ​бесчестие​», или буквально: «слава и ​бесчестие​ в руке говорящего, и язык человека приводить его к падению», или «язык человека – падение его»; подобная же мысль содержится в ​Прит​. 18, 21: «смерть и живот в ​руце​ языка, ​удерживающие​ же его съедят плоды его», и в ​Евангелие​ Мф. 12, 37 говорится: «от ​словес​ своих оправдишися, и ​от​ словес своих осудишися​». Премудрый говорит, что от речей человека зависит или слава, или ​бесчестие​ его, и что ​ненадлежащие​ речи, неосторожные слова часто бывают причиной гибели человека, как и у нас говорится: «язык его – враг его». Это – новое побуждение к тому, чтобы мудрый соблюдал совет больше слушать ​и меньше​ говорить, изложенный в 13–14 стихах. Если же говорит человек, то должен быть ​верен​ слову своему (​ср​. 12 стих) и не быть двоедушным и наушником. «Не ​проплыви​ человеком двоедушным и не наушничай языком своим», בִּעַל שְׁתָיִם буквально «муж двойственности», т. е. человек двоедушный, как «муж снов» – сновидец Быт. 37, 19, «муж завета» – союзник ​Быт​. 14, 18 и мн. др.; אַל תְּרַנֵּל от ​рагал​ «исследовать (​регел​ – нога), быть соглядатаем, ​шпионить​», здесь может иметь значение: «не наушничай», не доноси тайно на другого, ​особенно​ – неправды, не клевещи. Ближайшее побуждение к исполнению этого совета высказывается далее: «потому что на ​воре​ лежит» или буквально ​«сделан​ срам, а на двоедушном человеке – ещё больший позор» или «позор злой», вор крадёт имущество человека, а двоедушный, наушник, клеветник – его доброе имя, которое, по ​словам​ ​бен​-​Сира​, драгоценнее сокровища и счастья (41, 15–16). ​ Сл. согласно с Гр.: «Слава и ​бесчестие​ в беседе, и язык ​человечь​ падение ему. Не ​слови​ шепотник и языком твоим не ​уловляй​: На тате ​бо​ ​студ​ есть, и зазор ​лукав​ над ​двоязычным​». Сир. в конце 15-го стиха переводит свободно: «ведёт к падению», в остальном точно ​следует Евр. тексту. Гр. вместо «в руке говорящего» в 15 стихе свободно переводит: «в беседе», ιεν λαλια; вместо «муж двойственности» или «двоедушный» в Гр. читаем ψίθυρος «наушник», ​ Сл. «шепотник​» в 16-м стихе, а в 17-м δίγλωσσος «двуязычный», – первое есть, вероятно, свободный перевод того же Евр. выражения. Μἡ ἑνέδρευε «не ​подстерегай​ из засады», ​Сл. «не ​уловляй​», Р. 59 «не строй козней» – верно передаёт смысл Евр. »​ал​ тэраггал «не ​наушничай», стоящее в Евр. после этого слова רֵעַ – не наушничай «на ближнего» не передано в Гр. и Сир. и, вероятно, есть позднейшая прибавка, взятая из 14-го стиха. И слова נִבְרְאָה «создан, сделан» срам на воре, лежит срам, Гр. не передаёт​, если не считать ​εστίν​: «на тате ​бо​ ​студ​ есть» ​Сл.; однако Сир. передаёт это ​слово​, почему его следует признать первоначальным. Гр. гл. (70, 106, 248, 253. Срl.) прибавляет​ после «стыд» – «жалкий», ​μοχθηρά. В Лат. ещё больше таких прибавок: «в речи умного», «язык безрассудного​» в 15-м стихе, « и языком твоим не будь пойман​ и посрамлён» в 16-м, а 17-й в Лат. читается: «ибо на воре – позор и презрение, и злейшее пятно (denotatio) на двуязычном, наушнику же ненависть, вражда и ​поношение​». Стих 16-й, как мы видели, внесён в Евр., в качестве прибавки, после 4, 32 под влиянием, вероятно, ​речи​ о хвастливом, на языке и слабом на деле, в 33-м стихе 4-ой главы.

5, 18–6, 1. В сношениях с людьми следует быть очень ​осторожным​, чтобы не повредить друзьям и не получить вследствие этого дурной славы. «Ни в малом, ни в великом не поступай дурно», אַל תַּשְׁחֵת от ​шахат​ «портить, разрушать», а затем – «поступать развращённо, дурно», как в Исх. 32, 1: «беззаконноваша​ ​людие​ твои»; по связи речи, в Сир. 5, 18 говорится​ ​о дурных​ поступках против друзей, и именно о ​наушничестве​ и двоедушии​: ни по какому ​случаю​, – важному или ничтожному, ​всё​ равно, – не должен ​человек​ поступать​ вероломно с друзьями: «и вместо друга не будь ​врагом​», т. е. будучи другом, зная ​все​ ​дружеские​ тайны, не окажись врагом своему другу, передавая эти тайны ​другим​, наушничая на друга, говоря ему одно, а его врагам – другое. Такое ​вероломство​ рано или поздно обнаружится и покроет позором ​двоедушного​ ​человека​, погибнет его доброе имя: «имя бесчестное получит в удел ​стыд​ и позор», т. е. человек, с ​именем, запятнанным ​вероломством​, на всю жизнь будет окружён позором, – «так ​будет​ с человеком злым, двоедушным», или: «так человек злой, муж двойственности». Нужно иметь в виду, как высоко ставит ​бен​-​Сира​ доброе имя человека, и тогда будет понятно, что он назначает весьма высокое наказание за вероломство. ​Сл.: «О ​велице​ и о мале не ​неразумевай (Остр. положительным оборотом: «разумевай​»). И вместо друга, но буди враг: «имя ​бо​ лукаво ​студ​ и поношение наследит, ​сице​ грешник ​двоязычен​»: здесь, как и в Гр., 6-я глава начинается вторым ​полустишием​ 18-го стиха. «Не ​неразумевай​», Гр. ​μη αγνόει «не ​ошибайся​», передаёт, может быть, אַל תּשְׁנֶּה «не заблуждайся», как вариант Евр. ​"​ал​ ​ташхет​ «не поступай дурно». Первое полустишие​ 1-го стиха очень трудно для разбора. В Евр. оно ​читается​: ​שֵׁם רַע וְקָלוֹן תּוֹרִישׁ חְֶרפָּה; трудно понять, какое из трёх ​имён​ ​существительных​ служить ​подлежащим​ и какое дополнением к ​глаголу​ «наследует», «​дасть​ во владение​». Гр. даёт ключ к решению этого вопроса, он переводит буквально ​все​ слова: όνομα γαρ πονηρόν αιοχύνην και όνειδος κληρονομήσει, – здесь «имя дурное» является ​подлежащим ​, оно «получит в удел стыд и позор»; ​буквальность​ перевода говорит в пользу его верности ​первоначальному​ тексту, в котором, следовательно, вокалон​ стояло​ в конце фразы, после ​херпа​, и может быть, вместо женского рода ​ториш глагол​ ​читался​ в мужском роде: יוֹרִישׁ. Сир. ​переводит​ это место свободно: «чтобы тебе ​не​ наследовать дурного имени и проклятия (קללה вместо קָלוֹן), и ​бесчестие​ и грех тому, кто ходить двумя путями». Во второй части стиха «грешник» в Гр. есть свободная передача Евр. ​"​йш ​раъ​ «муж злой». В некоторых списках​ Гр. после «не ошибайся» ​прибавлено «ни в чём​» (70, 248, Срl.), ​вместо​ κληρονομήσει читается κληρονομήεις «получишь в удел» (70, 253), как в Сир., а в конце 1-го стиха ​прибавлено​: двуязычный «будет иметь ​бесчестие​» (70, 106, 248, Срl.). Лат. даёт истолковательный перифраз: «правильно поступай одинаково в малом и великом, не делайся​ для ближнего врагом вместо друга; ибо поношение и ​бесчестие​ ​наследует злой и всякий грешник ​завистливый​ и двуязычный».

2–4. Человек должен​ жить по закону ​Божию​ и по указаниям премудрости, а не по требованиям собственных дурных наклонностей, страстей; горе человеку, подпавшему власти страстей: они приведут его к погибели, на радость врагам. «Не ​впади​ во власть страстей твоих», буквально: «в руку души твоей»; здесь душа представляется носительницею низких, животных потребностей человека, в противоположность премудрости, которая, живя в человеке, ​направляет​ его к духовным благам; в этом. смысле в ​Прит​. 23, 2 (​Сл. 3) «душа» обозначает алчность, так что בַּעַל נֶפֶשׁ «муж души» значит то же, что «муж алчности», Рус. «алчный», ​Слав​. «​несытнейший​». Раз человек отдаётся во власть страстям своим, он неминуемо погибнет; как корова объедает иной раз плоды ​молодого дерева вместе с листьями, оставляя только сухой ствол, – так страстная душа погубит человека, не ​одуздывающего​ её ​вожделений​, и погибель его доставить радость врагам. ​Большие​ трудности для понимания представляет вторая часть 2-го стиха, в связи с дальнейшими словами. В Гр. и Сл. эти три стиха читаются: «Не возноси себе советом​ души ​твоея​, да не расхищена будет аки юнец душа твоя (Остр. опускает целое предложение от слов: «да не» до «душа твоя»): ​Листвие​ твоё ​пояси​, и плоды твоя погубиши​, и ​оставиши​ себе яко древо сухо. Душа лукава погубит стяжавшего ю, и ​порадование​ врагом сотворит его». Фразе: «чтобы душа твоя не была растерзана (​Сл. «расхищена»), как вол», ίνα μή διαρπαγή ως ταυρος η ψυχή σου​, в Евр. соответствует: וּתְעַבֶּה חֵילְךָ עָלֶיךָ ​ «и сделает ​тучною​ силу твою свыше тебя»; можно думать, что здесь имеется в виду телесная, животная сила человека, которая, увеличиваясь​, может подавить его умственные и нравственные силы. Но последнее слово Евр. фразы, ​ъалейка​ «над тобою», ​явилось​ здесь, несомненно, ошибочно, под влиянием ​следующего​ такого же слова: עָלֶיךָ «листья твои»; однако, без этого слова ​полустишие​ остаётся слишком коротким, и можно думать, что здесь опущено какое-то слово, и переводы​ Гр. и Сир. ​указывают​, что опущенное слово имело значение: «как вол». Правда, это неожиданное сравнение много затрудняло толкователей, так что они предлагали здесь разные поправки, чтобы добиться более удовлетворительного смысла, однако свидетельство двух переводов в данном случае едва ли может быть ​оспариваемо​. Так, ​Бендтсен​ думал, что в первоначальном тексте стояло здесь כְּשׂוֹרֵק «как виноградная лоза», а переводчики про читали כְּשׁוֹר «как вол», ​Риссель​ предполагал чтение כְּשׁוּרָה «как виноградник», ​Друзий​ כְּתוֹר «как горлица», ​Бётчер​ ως ταυρος, «как кол», вместо ως ταυρος, Эйхгорн ως ταώς​ «как павлин» и т. п.³ ​Все​ догадки, ​предполагавшие​ иное еврейское чтение, а не то, какое передано в переводах, не оправдались Евр. текстом, но и он не дал разрешения трудного вопроса; во всяком случае, не будет ошибки признать, что в первоначальном еврейском тексте ​стояло​ здесь сравнение ​кэшόр​ или иное подобное с значением «как вол». Сказуемое передано в Гр. глаголом ​διαρπάζω​ «терзать​, грабить», которым в 36, 27 передаётся еврейский глагол בָּעַר, Сир. переводит: «и не взыщет, как вол, силы твоей», – предполагается еврейский глагол בָּעָה ​ «искать»; отсюда можно заключить, что Евр. чтение תעבה «сделает тучною» не есть бесспорное, и что вместо него мог стоять другой ​глагол​, напр., תְּבַעֵר ​, переданный в Гр., со ​значением «истребит, уничтожит», буквально: «сожжёт»; в Исх. 22, 5 этот глагол употребляется в законе о потраве в значении «стравить», – это значение может дать ключ к пониманию и разбираемого места книги ​бен​-​Сира​. ​Травят​ ​чужие​ поля, выпуская на них свой скот, как и в Исх. 22, 5: «​аще​ же кто потравит ниву или виноград, и пустит ​скот​ свой ​пастися​ на чужой ниве», и т. д.; здесь, в Сир. 6, 3, человек, предавшийся страстям, представляется под образом дерева, с которого срывают листья и плоды и оставляют его голым, – продолжается, очевидно, ​сравнение​, начатое во 2-ом стихе. Если же так, то «вол», о ​кото​ром здесь говорится, является именно тем животным, которое объедает листья и плоды. Не препятствует относить​ к «волу» глаголы 3-го стиха и женский род этих ​гала​голов, так как «вол» шор употребляется в Библии ​не​ только ​о воле​, но и ​о корове​ и имеет здесь значение собирательное​.⁴ Таким образом, премудрый, говоря о ​страстях​, подтачивающих силы человека, сравнил эти страсти с волом, ​обгладывающим​ молодое дерево; в Пр. 7, 22 вол является образом похотливого человека, и в ​Иер​. 50, 11 волы являются образом людей, преданных страстям: сильное, упрямое и сердитое животное вполне пригодно для сравнения с ним необузданных страстей человека. Продолжая​ сравнение, премудрый говорит уже ​о воле​, как образе страстей, и ​о подчинившемся​ им человеке, как о дереве: «листья твои он съест, и плоды твои уничтожит, и оставить тебя, как сухое дерево», – такая участь ​действительно​ постигает иногда молодые деревца, которые ​обгладываются​ скотом и засыхают. Подобным образом понимал​ данное место и Р. 59, переводя его, применительно к ​сирскому​ и латинскому переводам, так: «не возносись ​мыслию​ души своей, чтобы она не погубила тебя, как дикий вол, не поела твоих листьев, не истребила твоих плодов и не оставила тебя, как сухое дерево».

Гр. свободно переводить начало 2-го стиха: Евр. «не ​впади​ в руку души твоей», а Гр. «не превозноси себя по воле души своей». Второе лицо глаголов в 3-м стихе в Гр., как очевидно само собою, употребляется ошибочно. В 4-м стихе вместо единственного числа: «стяжавшего ю» в ​Сл. и Гр., как и в Сир., в Евр. стоить множественное: בְּעָלֶיחָ «обладающих ​ею​», но смысл от этого не изменяется, и ​легко​ предположить незначительную описку в Евр., ​произведшую изменение числа (​лишние​). Конец 4-го стиха буквально​ с Евр. читается: «и радость врага постигнет их», в Гр. и Сир. свободно: «и сделает его предметом ​радости​ для врага»; так же свободно Гр. «душа лукава» вместо Евр. «душа сильная, жестокая», или «страстная», как в ​Ис​. 56, 11: «пси ​бесстуднии​ душою, не ​ведяще​ ​сы​тости​». Лат. свободно передаёт 2-й стих: «не превозносись в помышлении души твоей, как вол, чтобы не была исторгнута доблесть твоя ​глупостью​», а в конце 4-го стиха прибавляет​: «и доведёт до жребия нечестивых».

5. Язык сладкоречивый умножает друзей, и приятные уста заводят знакомства.

6. Пусть будет у тебя много знакомых, но советников – один из тысячи;

7. если заводишь друга, – заводи осмотрительно и не спеши доверяться ему.

8. Ибо бывает друг – только на время, и он не останется с тобою в день скорби;

9. бывает друг, который превратится во врага и обнаружит ссору, позорную для тебя;

10. бывает друг – участник стола, и не найти его в день ​несчастия​.

11. В ​счастии твоём ​он​ – как ты сам, ​а в​ ​несчастии​ твоём удаляется от тебя;

12. если постигнет тебя ​несчастие​, он обращается против тебя и скрывается от лица твоего.

13. От ​врагов​ твоих отдаляйся и с друзьями своими будь осторожен.

***

14. Верный друг – твёрдая защита, и кто нашёл его, ​тот​ ​нашёл​ сокровище;

15. нет цены верному другу, и нет меры пользе от него;

16. верный друг – врачевство​ для жизни, и только боящиеся Бога приобретут его.

17. Боящийся Господа пользуется верною дружбой, потому что каков он сам, таков и ближний его.

***

Между различными пороками, против которых ​преду​​преждал​ премудрый, был порок двоедушия, делающий из друга врага, 6, 1, ​ср​. 5, 11–17; это даёт автору повод ​далее​ подробно говорить о дружбе и раскрыть качества как ложного​ друга, так и истинного, – этим и занять небольшой отдел книги ​бен​-​Сира́​, 6, 5–17.

5. Больше всего друзей бывает у того, кто умеет приятно говорить, так как дружба обыкновенно начинается беседою. «Язык сладкоречивый», или «гортань сладкая умножает​ друзей, и уста приятные ​заводят​ знакомство», с Евр. буквально: «приветствующая миром», т. е. часто приветствуют​ знакомых и отвечают на их приветствия. В Евр. в первом полустишии употреблено единственное число: «друга», в смысле собирательном, вместо «друзей», как и в переводах, – ​Сл.​: «Гортань садок умножит други своя, и язык доброглаголив умножит добры беседы» здесь в конце стиха, как и в Гр., «умножит» ​прибавлено​ по смыслу, а «добры беседы» – свободный перевод Евр. слов «приветствующая миром». Сир. переводит свободно весь стих: «приветливые уста, много друзей у него, и речь праведников есть пожелание мира»; ещё свободнее Лат.: «сладкое слово умножает друзей и укрощает ​врагов​, и язык приятный изобилует у хорошего человека».

6–7. Но лёгкость приобретения друзей для человека, ​приятного в разговоре, не должна располагать к заведению как можно большего количества друзей; не следует ​легкомысленно​ относиться к заключению дружбы. «Пусть будет у тебя много знакомых», буквально «много мужей мира твоего», приветствующих тебя словом: «мир!» – «но советников» или «мужей совета твоего», т. е. посвящённых​ во ​все​ твои тайны, – «один из тысячи». Этот мудрый житейский совет автор раскрывает далее в параллельном​ стихе: «если заводишь друга, – заводи ​осмотрительно​ и не спеши доверяться ему»; полное доверие другу должно вызываться не легкомыслием ​доверяющегося​, а продолжительным испытанием верности друга. Евр. «мужи мира твоего» в Сир. передаётся довольно точно: «осведомляющиеся ​о твоём​ ​благополучии​», т. е. приветствующие​ тебя, а в Гр. не совсем удачно: οι ειρηνεύοντες «живущие в мире». Во второй части 6-го стиха в Евр. ​употреблено единственное число «муж совета», а в Гр. совершенно​ правильно – множественное, так как выражение это имеет здесь собирательное значение. בניםין в Евр. следует читать, вероятно, בְּנִםָּיוֹן «в испытании», т. е. ​осмотрительно​, ​ср​. 4, 19. Сл.: «​Мирствующи ​ (Остр.: ​смиряющиися​) с тобою да будут ​мнози​, советницы же твои един от ​тысящ​. ​Аще​ ​стяжеши​ друга, во искушении ​стяжи​ его, и не скоро ​уверися​ ему». Стих этот приводится, с некоторыми изменениями, и в талмуде (Synhedrin f. 100b, Jebamoth f. 63b), а также у ​Саади​ ​Гаона​⁵ ).

8–10. Осторожность при заключении дружбы необходима потому, что часто друзья бывают ложные: «бывает ​друг​ только на время», или с Евр. «сообразно с временем», т. е. пока ему выгодно, и он не останется с тобою в день скорби», когда ты будешь нуждаться в поддержке и помощи, – ложный друг тогда-то и оставит тебя, не желая расстраивать себя видом твоего горя или боясь, что придётся​ помогать тебе. Бывает и такой друг, «который превратится во врага и обнаружит ссору, позорную для тебя», буквально: «ссору позора твоего»; при разрыве с другом человек благородный не станет говорить худого про бывшего друга, но человек низкий, поссорившись с другом, превращается в злейшего врага, старается ​опозорить​ своего бывшего друга, пользуясь для этого ​всем​, что узнал про него во время близких с ним отношений. Бывают, наконец, друзья своекорыстные, любящие жить на чужой счёт, – такие, конечно, первыми покинут человека, когда постигнет его несчастье: «бывает ​друг​ участник стола», любящий только покушать у друга, «и не найти его в день ​несчастия​», – та же мысль и в Пр. 19, 4. ​Все​ эти три стиха имеют одинаковое начало: יֵשׁ אוֹחֵב «есть друг», только в 8-м перед​ этими словами стоит союз ​ки​́ «потому что», которого нет в Сир. Впрочем, в Сир. нет и двух следующих стихов, 9-го и 10-го, – очевидно, по недосмотру, вследствие одинакового начала всех стихов, или сходного окончания 8-го и 10-го стихов: צָרָה «скорби» и רָעָה «​несчастия​». Гр. и Сл. передают эти стихи очень точно: «Есть ​бо​ друг во время своё, и не пребудет во время скорби ​твоея​; И есть друг, ​пременяяйся​ во врага, и ​свар​ поношения твоего ​открыет​; И есть друг ​общник​ трапезам, и не пребудет во время скорби ​твоея​». Вместо «во врага» εις εχθρόν в 9-ом стихе, как читается в ​Сл. и ​некоторых​ списках Гр. (A, C, 70, 55, 106 и др.), в других списках стоит ​εις έχθραν, переходит «во вражду», – ​вероятно​, это чтение и есть первоначальное в Гр., оно ​свободно​ передаёт Евр. текст; Лат. отступает только в 9b: «и есть друг, который обнаружит ненависть, и ссору, и поношения».

11–12. Описывается ложный друг, который остаётся другом только до тех пор, пока человек счастлив, и покидает его, как только он впадает в ​несчастие​. «В ​счастии​ твоём он как ты сам», т. е. кажется теснейшим​ твоим другом, – «второй ты», как в P. 59, – «а в ​несчастии​ твоём удаляется от тебя; если постигнет тебя несчастие, он обращается против тебя и скрывается от лица твоего». Гр. и ​Сл.: «И во благих твоих будет ​якоже​ ты, и на рабы твоя дерзнёт; ​Аще​ ​смирен​ ​будеши​, будет на ​тя​, и от лица твоего ​скрыется​». Первая фраза 11 стиха: «и во благих твоих будет ​якоже​ ты» означает то же, что и в Евр.: во время ​счастья​ твоего он будет, как ты; но Рус., под влиянием второй части стиха, понимает​ её узко: «в имении твоём он будет как ты», т. е. будет бесцеремонно распоряжаться твоим ​имуществом​, как своим. Во второй же части 11 стиха Гр. ​далеко​ отступает от Евр.: вместо «и в ​несчастии​ твоём удаляется от тебя» ​ וּבְרָעָֽתְךָ יִתְנַדֶּה מִמֶּךָ ​, Гр. имеет: «и дерзко, свободно будет обращаться, παρρησιάσεται, с домочадцами твоими», т. е. будет распоряжаться ими, как в ​собствен​ном​ доме; может быть, Гр. читал וּבְרֵעֹתֶךָ יִתנוֹדַד. Евр. чтение подтверждается Сир. Вместо Евр.: «если постигнет тебя несчастие​», Сир. имеет: «если падёшь», а Гр.: «если ты будешь ​унижен​», – свободный перевод тех же Евр. слов, как и далее в Сир.: «пойдёт и скроется от тебя». Лат. очень неправильно передаёт свой Гр. подлинник: «Если друг останется неизменным, то пусть будет как бы равным ​тебе и пусть доверительно поступает с ​домочадцами​ твоими. Если он ​уничижит себя ​перед​ тобою и скроет себя от лица твоего, то ты будешь иметь единодушную добрую дружбу». Нельзя не заметить, что Лат. переводчик очень плохо понял смысл Гр. текста и ​изложил здесь свою собственную мысль, воспользовавшись только отдельными словами подлинника.

13. Как заключение к предшествующим советам, выставляется общая мысль: «от врагов твоих отдаляйся и с друзьями своими будь осторожен». Врагов легко узнать, от них следует держаться подальше, чтобы они не могли причинить много вреда; гораздо опаснее ​ложные​ друзья, могущие воспользоваться своею близостью к человеку во вред ему, – вот почему ​бен​-​Сира​ советует ко ​всем​ вообще друзьям относиться осторожно, чтобы узнать, кто из них истинный и, кто ложный друг. Стих ​приведён​ у ​Саади​ ​Гаона​ согласно с Евр., только вместо הִשָׁמֵר «будь осторожен, ​внимателен​», ​Саадия​ употребляет синоним הִזָּחר «будь осторожен». Переводы ​следуют​ Евр.; ​ Сл.​: «От врагов твоих ​отлучися и от ​другов​ твоих внимай», Сир.: «от врага твоего удаляйся и друга твоего остерегайся», единственное число в собирательном смысле.

14–16. В противоположность другу ложному, которого следует остерегаться, верный друг является ​неоценённым​ сокровищем для того, кто его имеет, и наградою ему от Бога за благочестивую жизнь. «Верный друг – твёрдая защита, и кто нашёл его, тот ​нашёл​ сокровище; нет цены верному другу, и нет меры пользе от него», или добру, приносимому им ​тебе​, так как истинный друг заботится о тебе, как о самом себе и даже более: известны случаи, когда друзья отдавали за друга свою жизнь; библейский пример верной дружбы – Ионафан, сын ​Саулов​, преданный друг ​Давидов​ (1 ​Цар​. 19, 1–7, 20 гл., особенно ​за​ ст., и др.). Верный друг заботится не только ​о внешнем​ ​благополучии​ друга, но и ​о душе​ ​его​, и готов всегда удержать его от несправедливого дела, исправить его ошибки; в этом отчасти смысле премудрый говорит далее, что «верный друг – ​врачевство​ для жизни», такое ​лекарство​, которое поддерживает жизнь. Вот почему такое великое ​благо​, как истинный друг, посылается Богом только людям благочестивым: «и только боящиеся Бога приобретут его». ​Все​ эти три стиха, соответствующие трём стихам о ложном друге, ст. 8–10, имеют в первой ​части​ тожественные выражения אוֹחֵב אֱמוּנָח «друг верности», или «верный», хотя это выражение и не везде стоит в начале стиха, как было в прежде отмеченных случаях. Гр. и ​Сл.​: «Друг верен – кров крепок, ​обретый​ же его, ​обрете​ сокровище (Гр. список 70 прибавляет: сокровище «​благословения​»). Другу верну несть измены, и несть мерила доброте​ его. Друг верен – врачевание (Остр.: утеха) житию, и ​боящиеся​ Господа ​обрящут​ его». «Доброте его», της καλλονης αυτου​, в Евр. לְטוֹבָתוֹ собственно «добрым качествам его» или же «добру, получаемому от него», «пользе от него», – последнее по смыслу правильнее. Во всяком ​случае, очень узко понимает это выражение Рус.: «доброте его»; правильнее P. 59: «и достоинству его нет цены». Вместо слов: «кров крепок», σκέπη κραταιά​ «крепкий покров», «твёрдая защита», в Евр. читается: друг верный – «друг крепости», т. е. «друг твёрдый», – так же и в Сир.; но это чтение следует признать ошибочным, так как в двух следующих стихах, параллельных 14-​му​, нигде нет повторения слова «​огеб​ «друг» в сказуемом, и здесь оно явилось, как описка; верное чтение сохранено в Гр. Первая часть 16-го стиха буквально читается с Евр.: «сумка жизни צְרוֹר חַיִים – друг верный»; ​цэрор​ значит ​,мешочек​, сумка» – для денег, ​Бт. 42, 35, ​Прит​. 7, 20 («кошелёк​ серебра» Рус., ​ Сл.​: ​»довольно​ ​сребра​»), ​ср​. ​Агг​. 1, в; – для мирры П. П. 1, 12; в образной речи обозначает то вместилище, в котором хранится у Бога ​беззаконие​ человека, ​Иов​. 14, 11 («запечатлел же ми ​еси​ беззакония в ​мешце​»), и его жизнь, 1 ​Цар​. 25, 29, – в ​последнем​ месте употребляется то же ​самое​ выражение, что и у ​бен​-​Сира​, «сумка жизни» («будет душа господина моего привязана ​соузом​ жизни у Господа Бога»), оттуда, вероятно, оно и взято автором. Но переводы Гр. и Сир. согласно читают «лекарство жизни», ​по-видимому​, в этом смысле они понимают​ выражение «сумка жизни», так как едва ли можно предполагать здесь иное еврейское выражение в их подлиннике (напр., צְרָיִ «бальзам», как думает ​Шехтер​, или סַם – арамейское слово для обозначения порошка, ​лекарства​, как предполагает ​Изр​. ​Леви​). И понимание древних переводов можно признать правильным, так как трудно придумать иное объяснение такого образа; выше сказано, что сумочки употреблялись иногда для мирры, значить, они могли служить вместилищем и лекарственных мазей, – этим и объясняется, вероятно, понимание Гр. и Сир. переводчиков​. «Лекарство жизни» или «​врачество для жизни"– этот перевод правильно выражает мысль автора, ​желавшего​ сказать, что истинный друг поддерживает жизнь ​человека​ и исправляет её, если она уклоняется от верного пути. Вторая половина 16-го стиха в Сир. передана свободно: «и это тот (есть верный друг), кто боится Бога». Лат. также свободно передаёт 15b и 16а ​полустишия: «и вес золота и серебра не сравнится с (non est digna contra) ​благом верности его. Верный друг – лекарство жизни и бессмертия»...

17. Свою речь о дружбе премудрый заканчивает раскрытием​ только-что высказанной мысли о том, что верного друга может иметь только благочестивый. «Боящийся Господа​ пользуется верною дружбой, потому что каков он сам, таков и ближний его»: другом его может быть только благочестивый же человек, а такой никогда не сделается ложным другом, – вот почему благочестивый имеет верных друзей. Такое чтение стиха восстановлено по древним переводам, которые здесь сохранили, ​по-видимому​, ​первоначальный​ вид текста: Гр. и ​Сл.​: «Боящийся Господа управляет дружбу свою, ​якоже​ ​бо​ сам, ​тако​ и искренний его», – «управляет», т. е. делает прямою, правильною, верною», Сир. во множественном числе: «боящиеся Бога ​пребудут​ в его дружбе» и т. д. В Евр. же первая часть стиха ​опущена​, – очевидно, потому, что она начиналась одинаково со второю частью предыдущего стиха, – а для дополнения стиха, ​оставшегося​ только в одном ​полустишии​, прибавлена новая​ фраза, и стих получился такой: « ибо как он, так и ближний его, и как имя его, так и дела его», т. е. он благочестив, боится Бога не по имени только, но и на деле. Рус. не совсем правильно передаёт Гр. подлинник: «​боящийся​ Господа направляет дружбу свою так, что, каков он сам, таким ​делается​ и друг его»; P. 59, ссылаясь на ​сирский​ и арабский переводы, предлагает очень свободную, хотя и верную по мысли, передачу: «между богобоязненными бывает прочное дружество, потому что они ​единомысленны​».