Глава 37
О познании самого себя и о несчастии человеческого естества

Пророк Иеремия, размышляя о бедственном состоянии человеческого естества, сказал: Для чего я вышел из чрева матери моей, чтобы видеть труды и страдания? Для чего я не был убит в утробе, матери моей, так что мать стала бы моей могилой? Если пророк, то есть человек, освященный от чрева матери, говорил так, что скажу я, жалкий, удерживаемый грехами и порожденный на нелепые беззакония? Постарайся, человек, узнать самого себя, ибо больше похвалы в том, чтобы понять себя, чем изучать движение планет, свойства трав и растений, их целительную силу, природу зверей и бытие всего существующего. Поразмысли усердно, чтобы постичь себя. Войди с умом в сердцевину своего сердца, чтобы исследовать свое бытие, потому что чем лучше ты познаешь, каков ты есть, тем больше постигаешь Господа. Открывая благородство своей души, ты, очищаясь, осмысленнее приходишь к познанию Божественного величия.

Всегда держи перед глазами краткость настоящей жизни и бедственное состояние нашего естества – таким способом ты найдешь Господа. Узнав себя, ты смиришься, а смирившись, будешь бояться Бога, каковой страх есть начало премудрости. Если ты желаешь изучить, кто ты, – возьми зеркало и загляни внутрь себя, как то делают женщины, когда желают видеть свое безобразие. В твоем зеркале отобразится другой человек; он – всего лишь горстка земли, прах и червь, даже если у него все богатства мира и принадлежность к царскому дому. Посмотри на погребенного, чтобы увидеть, что ты – сосуд, полный гнили и зловония, образ в немногом цвете, одолженном тебе жизнью. Поразмышляй над корнем твоего благородного происхождения, над силой, властью, честью и богатством и другими временными благами, – сколько времени они держатся и чем все кончается? Каков ты сейчас, таков был и он некогда. Каков он, таким и ты вскоре станешь. Если ты хорошо познаешь себя, то сразу найдешь материал и причину для смирения. Ибо человек телом есть ни что иное, как сосуд, полный тления, как и сказано, а по духу (если из него вышла Божественная благодать) – враг справедливости, наследник мучения, друг суеты, презирающий Господа и почитающий в своем грехе творение, то есть отпавший от добра. Что ты есть, человек, как не животное, несчастное во всем? В своих решениях ты слеп, в своих путях ничего не предвидишь, в деяниях и словах суетен, замаран в стремлениях. Говоря просто, во всем ты очень мал, и только в своем ненадежном мнении считаешься величайшим.

Героический и благороднейший поступок – узнать себя и попробовать понять, кто ты, если желаешь быть свободным от многих недостатков. Не презирай других, чтобы не превозноситься. Терпи унижения, зная, что ты – грешник, достойный всякого презрения.

Господь часто спрашивал немощных, когда собирался их исцелить, что они желают? Это Он делал не потому, что Ему не были извести их мысли, а чтобы они узнали свою нужду и несчастье и исповедовал устами. В Евангелии не видно, чтобы исцелялся какой-нибудь слабоумный. Причина здесь в том, что лишившийся ума не знает себя, а дерзает думать, что имеет ум, – поэтому он и делается недостойным исцеления. Господь не дает исцеления тем, кто не понимает своего уничижения и немощи. Давид молился, чтобы Господь его помиловал. И когда он искал способ умолить Господа, чтобы Он простил грех, то воспел: Ибо беззаконие мое знаю. В великой опасности находится больной, который не знает о своей болезни. Умалишенные находятся в великой беде, но не осознают ее и не горюют, а смеются и веселятся, – хотя следовало бы плакать еще больше. Кто не знает себя, тот недостойнее животных. Наше зло, братья, не вовне, а внутри. Поэтому очень трудно получить врачевание, если не знаешь своей болезни. Когда язвы не видны и болезнь внутри, то есть когда мы не знаем своих грехов, – то лечение идет очень туго и тяжело.

К познанию себя ты должен приложить все свое желание. Ибо это полезнее тебе, чем выучить все умные книги. Пойми, кто ты, откуда пришел, где находишься и куда идешь. То есть, чем ты был до рождения, что ты есть от рождения до смерти, и каким ты станешь после смерти. До рождения ты был нечистым материалом. Ты зачат в истлении плоти и блудном жжении, и, может быть, самое худшее – в грехе. Ты вышел из материнских утроб со слезами и так пошел ко гробу. Ты говоришь, что богат, а ты беден и нищ, но не думаешь об этом. Вспомни слова апостола Павла, который говорит: Что у тебя есть, чего бы ты не получил от другого? А если ты получил, то чего ты хвалишься?

Ты – Словесное творение, по образу и подобию Бога, вмещающее блаженство. Знай Господнее благодеяние, которое искупило тебя от греха непорочной Страстью и сотворило тебе многие другие добрые дела. Смирись до края земли, как делали все святые, ибо они знали, что имеющееся у них есть дар Бога. Поэтому, чтобы не показаться неблагодарными к Благодетелю, они вели такой суровый и полный тяжких страданий образ жизни. Так должен делать и ты: отречься совершенно от мира и жаждать своего Спасителя и Благодетеля, Который принял ради любви к тебе смерть. Если Безгрешный потерпел столько, то сколько должен ты потерпеть, мерзкий и нечистый грешник? Раздумывая так, ты не будешь превозноситься, смиришься, как самая жалкая часть мира. Звезды и планеты Бог создал из огня, птиц – из воздуха, рыб – из воды, а людей и скотов – из земли.

Если ты хочешь уподобиться хотя бы рыбам и морским животным, созданным из воды, то будь смиреннее. Знай, что ты недостойнее птиц и других обитателей воздуха, тем более звезд и других огненных тел. Ты не можешь уподобиться небесным телам, потому не похваляйся, что ты, мол, выше земного, потому что по истине ты подобен только скотам. У вас одно и то же строение тела. Люди и животные умирают одинаково: становятся землей, из которой и произошли.

Еще подумай о том, сколько у тебя мучений и переживаний, сколько слез ты проливаешь, чтобы только прокормиться. Подумай, как ты проходишь по этой чужбине в страхе, трудах, испытаниях, через множество скорбных событий. Пусть ты даже знатного и богатого рода, однако у тебя общее всем начало и такой же конец. Если красота тела, благородство семьи и благополучие в богатстве лишили тебя этого сознания, и ты не знаешь, что ты есть, то послушай слова блаженного Августина: «Увы мне, бедному. Что я, как не сосуд, полный гнили, тления и зловония? Я – недостойнейший червь, нищий, нагой, подверженный множеству нужд и необходимостей. Я не знаю, каков приход мой в этот мир; не знаю, как и когда я из него уйду. Как тень проходят мои дни, моя жизнь уменьшается непрерывно. Я – несчастный прах, сын гнева, сосуд, возникший для надругательств и презрения. Я родился в осквернении греха и умру с великой болью и карой». Что ты другое, человек, как не зловонное месиво, полное всякой нечистоты? Если ты тщательно исследуешь то, что выходит у тебя изо рта, из носа, из глаз, из ушей и других органов тела, – то увидишь, что нет ничего более неприятного. О, смирение и недостоинство нашей тленной и приземленной природы! Если ты посмотришь на деревья и траву земли, то увидишь, что они производят листья, цветы и плоды, прекрасные видом и сладостные для вкуса. А человек производит отвратительную и зловонную мерзость!

По дереву и плоды: дурное дерево не может творить благие плоды! Если ты таков, человек, то что же ты превозносишься? О, брение, почему же ты гордишься и возвышаешь себя?! О, пыль, чем ты хвалишься?! Зачатие твое – грех, рождение и жизнь – бедствие, смерть неумолима. Почему же ты так угождаешь плоти едой и драгоценными одеждами? Все это станет пищей червей. А свою душу, которая предстанет пред лицем Царя Небес, ты вовсе не украшаешь, безумец... Разве не безчиние – чтить рабыню и безчестить госпожу? Знай, что плоть – исконный и смертный враг твоей души. Когда ты даешь плоти пищу и питие, то укрепляешь своего противника. Когда ты ее облачаешь и украшаешь драгоценными одеяниями, то лишаешь свою душу небесных одежд, которые получат те, кто будут здесь в добровольной нищете. В настоящей жизни столько скорбей, трудов и мучений, что смерть не должна быть для нас скорбью и карой, но скорее свободой и искуплением. Жизнь, окруженную столькими опасностями и засадами, мы должны именовать скорее смертью, чем жизнью.

Нет животного, нуждающегося в стольких вещах, как человек. Все животные легко рождаются; и, как родились, сразу стоят на ногах, им не требуется помощник. Они сами питаются, идут, куда хотят. А жалкому человеку нужно столько помощников и восприемников, стоящих при рождении! Одни его принимают, другие пеленают, целый год он связан пеленами. И даже когда младенец окрепнет, он столь беззащитен и в такой нужде, что животные служат ему. Человеку нужна от них одежда и обувь, которые те имеют сами по себе. И не только в одежде, но и в питании он не уподоблен диким животным и птицам. Те находят необходимое без труда, и не прося ни у кого. А человек после Адамова проклятия добывает хлеб с трудом и потом, покрывающим лицо. Мало кто из животных имеет крылья и умеет летать. Но у одних есть зубы и когти, чтобы поражать врагов, так они находят помощь при необходимости. У других есть быстрые и легкие ноги, и они быстро убегают от опасностей. Но человек лишен всего этого, у него нет ничего своего. Все, что он имеет, взято от других творений. Это ничто иное, как Промысл во всем премудрого Бога, чтобы человек был смирен, чтобы он отбросил всякого рода тщеславие и мечты о себе.

Подумай, человек, о том, как ты жалок, и осмысли скорбь, труд и плач, сопровождающие тебя с начала жизни. Осмысли, с какими тяготами ты жительствуешь, и с каким насилием ты из жизни уходишь. Поэтому великое невежество – любить суетный мир и стремиться в эту мрачную тюрьму, где столько скорбей и пыток, которые предвещают нашей плоти кары нескончаемого адского мучения. Господь пожелал, чтобы жизнь была полна боли, дабы мы ее ненавидели, дабы мы вожделели безпечальной и вечной. Если бы она протекала без трудов и скорбей, то мир так привлекал бы, что люди совершенно забыли бы об истинной жизни. Печали и бедствия призывают нас вожделеть небесной жизни, полной радости и не имеющей пределов. Когда жизнь притесняет и бьет человека, она словно восклицает и говорит, чтобы к ней не стремились.

Ясно сказано в «Зерцале примеров», как один царь спросил философа; «Скажи, что есть человек?» – Философ ответил: «Человек есть путник одного дня. Воспоминание о нем быстро проходит и исчезает как молния. Он поспешно бежит к смерти: и когда спит, и когда бодрствует, и когда ест и пьет и когда берется за любое другое дело. Поэтому каждый день нужно быть готовым к смерти, ибо человек не знает часа кончины. Человек ежедневно участвует в битве с миром, плотью и диаволом. Они воюют с ним непрерывно и чинят ему столько ловушек и сетей, что он в опасности смерти души. Поэтому будь вооружен, о царь, против трех этих врагов и будь очень тщателен и осторожен. Плоть воюет и соблазняет нас вожделением мерзкого деяния, мир – ненасытным сребролюбием, а бес – превозношением и суетной временной славой. Поэтому если плоть тебя искушает и толкает в грех, вспомни, что она легко разлагается и превращается в прах и червей. А если ты совершил грех, то ты осужден на вечное мучение. Если мир тебя искушает, чтобы ты приобретал больше вещей, то знай его неблагодарность к тем, кто служат ему всю жизнь. Он их загоняет нагими в могилу, и они ничего не могут забрать из всего своего имущества. А если бес опрокидывает тебя в превозношение и гордыню, то вспомни крайнее смирение Господа. Оно – самое сильное средство против этого бесовского греха.

Не забывай прекрасный пример благочестивейшего и приснопамятного императора Феодосия. Он повелел, и его трон поставили на побережье. Он сел на сей престол со всем величием пред лицом всех князей, как будто они в хоромах дворцовых. Затем он сказал во всеуслышание так: «Повелеваю тебе, море, силой и достоинством моим, не переходи пределы свои и не омочи мой трон». Когда он так сказал, князья подивились, не зная причины такого действа. А море, по своему обычаю, перешло предел и покрыло не только трон, но и царя до макушки. Царь сказал зрителям: «Пусть знают и понимают все люди, что сила мирских царей суетна и переменчива. Никому не подобает носить имя царя, как только Царю Царствующих, Создателю всего творения, Духу и воле Которого подчиняется небо, земля и море, и все видимые и невидимые вещи». Сказав это, он вернулся во дворец и с того часа больше не надевал на голову царскую корону, но вошел в божественный храм и положил ее с благоговением на святую главу распятого Христа, исповедуя и провозглашая Его Богом и Царем всего творения. Исследуй и ты, царь, свои деяния и делай так, чтобы не потерять ради земного царствия Царствие, которое на Небесах». Когда царь услышал это от философа, то воспринял большую пользу.

Будем и мы, братья, презирать нашу жизнь, несчастную и изменчивую. Не будем стремиться к ненадежным и суетным вещам, и да удостоимся вечных и нетленных, во Христе Иисусе Господе нашем, Ему же слава во веки. Аминь.