Дневники

Причащение Иуды, хилиазм, тайна Троицы - вопросы, смущающие мирян (эссе об обязательности следования святоотеческому учению)

• 9 июня 23 | 22:25 — 219 0
  Владимир

  СЛЕПЫЕ ВОЖДИ СЛЕПЦОВ И СВЯТЫЕ ВОЖДИ ДОГАДЛИВЫХ

  
  
  Святой мудрейший первоверховный Апостол Павел пишет:
  
  …мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится…

  
  Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.

  
  А теперь пребывают сии три: ВЕРА, НАДЕЖДА, ЛЮБОВЬ; но любовь из них больше.

  
  (1Кор.гл.13)
  
  
  Кого мы изберем своими духовными вождями?
  
  Святых отцов Церкви, признающих несовершенство их богословских теорий, но жизнью доказавших свои веру в Бога, надежду на Бога и любовь к Богу?

  
  Или – невежд и еретиков, выискивающих разномыслия в святоотеческих трудах или несоответствия  мирскому мудрованию и, именно, такие свои находки провозглашающие свидетельством большей, в сравнении со святыми отцами, ясности их духовного зрения?
  
  
  Из слов Павла, однозначно, следует, что духовно зрячий – тот, кто:
  - всецело доверяет Богу
  - всецело надеется на Бога
  - и, всем сердцем и всем разумением, любит Бога и – ближнего, как самого себя.
  
  Итак – кого же мы – духовные слепцы, разгадыватели истины в тусклых образах богословия (и  богословствования)  – изберем себе в вожди?
  
  Просто духовные слепцы, конечно, изберут тех, кого хорошо понимают – таких же слепцов, как сами.
  Догадливые духовные слепцы, доверят своё водительство вождям духовно зрячим. Которые проведут их узким, непостижимым для слепцов, путем, мимо всех дорожных ям.
  
  
  
  ДОГАДЛИВОСТЬ – СРЕДСТВО СПАСЕНИЯ СЫНОВ ВЕКА СЕГО
  
  
  Заповедуя, пока есть возможность, делать добрые дела - даже богатством неправедным - Господь отмечает, что
  «сыны века сего догадливее сынов света в своём роде». (Лк.16,8)
  А ранее –  израильтянам, через пророка Исаию, Господь говорит:
  «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои… но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». (Ис.55, 8-9)
  
  Разница в мыслях – подвижников (стремящихся стать сынами света) и сынов века сего – столь велика, сколько ближе к небу первые и приземленнее вторые.
  
  То есть – это очень сушественная разница.
  
  В ней кроется причина случаев взаимного непонимания людей духовно зрячих и людей духовно слепых.
  
  То, что разница есть – ни хорошо, ни плохо.
  Ведь, люди спасаются не степенью своей одухотворенности или мирской догадливости, а – исключительно – милосердием Божьим.
  Бог спасает тех, кто искренне к спасению стремится.
  
  И, при этом, последние войдут в Божие Царство первыми, а первые – последними.
  То есть: догадливые - раньше зрячих.
  
  Но, пока, все находятся в пути: зрячие – вожди, догадливые – ведомые.
  
  Потому, нам – догадливым жизненно важно использовать всю свою догадливость для понимания мыслей и мотиваций, святых отцов Церкви.
  
  …А их мысли и мотивации отстоят от наших - как земля отстоит от высот, близких к небу
  
  
  
  ВЕРА
  
  
  По учению Апостола Павла:
  Вера – есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. (Евр.11,1)
  
  Итак:
  Вера - есть доверие Богу (осуществление ожидаемого).
  Вера - есть знание (уверенность в невидимом).
  
  Вера духовно зрячих – в первую очередь – основывается на доверии Богу.
  Вера догадливых –  на знании о Боге.
  
  Мы – догадливые воцерковленные православные христиане - точно знаем, что есть Бог, что Его учение изложено в Библии и разъяснено в православной догматике.
  Этому нас учит жизненный и духовный опыт.
  Когда мы говорим об истинности своей религии - мы свидетельствуем о том, что видели и слышали, что осязали, что подтверждено событиями нашей жизни (подобно: 1Ин. 1-3).
  
  Но вера - это еще и доверие Богу.
  И от степени нашего доверия собственному знанию – что Бог нам благоволит – зависит степень нашего духовного зрения (или слепоты).
  
  Если у нас доверия Богу мало, нам должно спасться соборно со святыми отцами – их доверием Богу.
  То есть – приземленность наших знаний мы обязаны поверять возвышенностью их доверия.
  
  Вот, пример:
  
  Огромным соблазном для духовно незрячих христиан является история предательства Христа Иудой Искариотом.
  
  Толкования святых отцов не отвечают на вопросы, которые диктуются логикой сынов века сего.
  
  Причина – в том, что сыны века сего ищут в этой истории промысел Бога, а святые отцы пытаются понять действия Иуды.
  
  Святым отцам и в голову бы не пришло задаться вопросом – почему Бог поступает тем или иным образом?
  Они доверяют Ему младенческим доверием любящему Отцу.
  И единственно, что их волнует – не причинить Богу огорчения и боли.
  От того – они и моделируют, применительно к себе, возможные мотивации предателя, чтобы уберечься от повторения его падения.
  
  Не так – с сынами века сего.
  Моделируя, применительно к себе, действия Иуды, мы ищем Иуде оправдание (даже, если не признаемся в этом).
  Нас, в первую очередь, волнует – что оправдает нас, если мы предадим Христа?
  
  И – оставаясь без святоотеческих ответов на свои вопросы – мы, волей или неволей, ищем их сами.
  С помощью своей – сыновьей века сего – железной логики.
  
  И, вот, к чему она нас приводит:
  
  Бог всемогущ и всеведущ.
  Если произошли те события, которые произошли – значит, Бог их так и промыслил (есть же пророчества о предательстве!).
  Или – как минимум – не воспрепятствовал действиям Иуды. Обратил, сделанное им, зло – в добро, а точнее – воспользовался этим злом. А злодеем – как инструментом.
  Расходным инструментом!!!
  
  Что поделать? Такова логика тех, кто не доверяет Богу.
  То есть – судит о Боге по себе.
  Нравится нам это или нет – но наша логика нас обличает..
  
  Как нам быть?   
  Что делать, чтобы не пойти за такими же, как мы, духовными слепцами и не упасть в какую-нибудь из многочисленных, оправдывающих Иуду, еретических ям?
  
  Применить догадливость, конечно же!
  Поверить свою слепую логику наставлениями духовно зрячих учителей Церкви.
  
  
  Святые Апостолы Иоанн и Иаков обладали всей полнотой веры-доверяем Богу и веры–знанием о Боге.
  Иоанн – любимый ученик Христа, Иаков – сводный брат, знавший Христа с Рожденья.
  
  Для тех из нас, кто, реально, полагается на логику, авторитет их свидетельств непреложен.
  Они пишут:
  
  Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1Ин.1,5).
  Бог не искушается злом и Сам не искушает никого (Иак.1,13).
  
  А это значит, что мы должны принять, как аксиому, что Бог призвал Иуду Искариота не для того, чтобы погубить, но для того, чтобы спасти.
  
  Лишь только мы вводим эту аксиому в свои логические умозаключения – в секунду(!), все наши вопросы разрешаются.
  
  Становится, даже, странно – как можно было не понимать таких очевидных вещей?!
  
  Иуда был одержим.
  И одержим – не бесом, не легионов бесов и даже не всем адом, но самим бесовским князем.
  И, вероятно, только рядом с Христом, мог быть свободен от дьявольского воздействия.
  Хотя бы – и до той поры, пока сам не соглашался с внушаемыми дьяволом мыслями.
  
  Безусловно, если Христос приблизил к Себе такого человека, зная, даже, что, именно, он Его предаст на мученическую смерть, на это были очень весомые основания.
  Вряд ли бы, у вора, одержимого дьяволом, была другая возможность спастись, кроме, как прямым участием Спасителя.
  
  
  И предложение предать, и само предательство были осуществлены Иудой в состоянии одержимости (Лк.22,3; Ин.13,27).
  
  Практически – эти поступки совершал не Иуда.
  И, если бы, не отчаяние и – не отказ дождаться Воскресения Христа, это могло бы стать его оправданием.
  
  Особенно показательны обстоятельства предательства.
  Иуда уже решил предать Спасителя (сам, не в одержимости), однако, Христос его причастил.
  Почему?
  В суд и осуждение?
  Никогда!
  Согласно аксиоме о спасении – только – во исцеление и в жизнь вечную.
  
  Значит, у Христа была причина так поступить.
  
  Если допустить, что Его слова к Иуде – «что делаешь, делай быстрее» (Ин.13,26) – явились следствием того, что предатель замедлил осуществление своих планов (так часто бывает со злодеями – в последний момент они, вдруг, медлят) и за этот проблеск совести получил Причастие и шанс быть спасенным, то, решительно, всё становится на свои места!
  Произошедшие далее, события перестают быть смутительными и непостижимыми для нашей логики.
  
  По причащении, в Иуду входит дьявол.
  И, именно, дьявол совершает предательство.
  А Иуда, через Причастие, остается со Христом.
  
  Это – спасение.
  
  Так Христос спасает Иуду на краю гибели.
  Всего лишь – за малюсенький проблеск совести.
  
  Всё логично!
  В тысячи крат, логичней любых еретических выдумок!
  
  Если бы, находясь в отчаянии, Иуда не согласился с совершенным предательством и – убив себя – не убил бы в себе Плоть и Кровь Христа (уже сознательно), воскресший Христос его бы спас.
  Вне всяких сомнений!
  
  Даже в момент предательства, Христос назвал его другом (Мф.26,50).
  Но слепец – Иуда не доверился Богу, а поступил по своему разумению.
  
  Когда впервые Спаситель засвидетельствовал, что один из Апостолов предаст Его (Мф.26,21-25), все в ужасе стали спрашивать – не я ли, Господи?
  И только слепец Иуда, руководствующийся не доверием Христу, а какой-то своей логикой, зная, что речь идет о нём, с вызовом спросил – не я ли, Учитель?
  
  То есть – да, это я, но не по Твоему ли учению я так поступаю?
  
  Ничего не напоминает?
  Не так ли и мы – сыны века сего – себя дерзостно перед Христом оправдываем, когда ставим свою слепую логику выше доверия святоотеческой догматике?
  И не к нам ли обращен ответ – ты сказал (не Я тебя этому учил).
  
  Ох, ох… Не я ли, Господи?
  
  
  
  НАДЕЖДА
  
  
  Отличие надежды на Бога у святых отцов и у сынов века сего – в следующем:
  
  – Святые отцы, при жизни, руководствовались упованием на Бога, прежде всего, в деле покаяния.
  Надежда на Божие милосердие позволяла им видеть свои грехи и не отчаиваться.
  Но – сокрушением и плачем максимально возможного для них раскаяния –  стяжать благодатные плоды очищения.
  В частности – духовное зрение (Мф.5, 8).
  
  – Религиозная надежда сынов века сего – это, главным образом, надежда на помощь Бога в разных жизненных обстоятельствах, на заступничество святых, на молитвы ближних, на стяжание Царства Небесного усилиями по исполнению Заповедей и т.д…
  
  Наше покаяние – так же, искренне. Мы это знаем из того, что, если не повторяем исповеданных грехов, получаем духовные свидетельства освобождения от их груза.
  
  Но мы остаемся духовными слепцами в той мере, в какой слепо наше раскаяние.
  (В большей или меньшей степени,  но всегда – мы, лишь частично, раскрываем перед самими собой ужас своих грехопадений.)
  Таков результат нашей неглубокой надежды на Бога.
  
  Слепое покаяние, тоже, требует мужества.
  Но чтобы решиться посмотреть на себя в своем истинном виде – мужества необходимо гораздо больше.
  Возможно – без крепкой надежды на Бога – это выше человеческих сил. 
  
  Значит – сынам века сего не следует – и пытаться – оценивать библейское учение, вне, стяжавших духовное зрение, святых отцов.
  Это – выше наших сил.
  
  Но как быть, если со святоотеческим мнением согласиться трудно?
  
  Применить догадливость!
  Помня, что идти-то, всё равно, надо за сынами света. Они – зрячие.
   
  
  Пример такого трудного согласия сынов века сего со святыми отцами – наше отношение  к толкованию большинством из учителей Церкви 19-й и 20-й глав Апокалипсиса.
   
  А именно – к неприятию ими мнения, что, после победы Христа над антихристом, мир просуществует еще тысячу лет.
  Хотя, об этом, вроде бы, прямо сказано в тексте.
  
  О данном вопросе рассуждать допустимо, т.к. рассматриваемое святоотеческое толкование не закреплено соборным установлением.
  Иначе – его следовало бы, просто, принять на веру.
  
  Впрочем, если духовный слепец, и без соборного установления, примет на веру данное толкование – не ошибется.
  Оно поддержано церковной полнотой.
  И принятие его не повредит делу спасения.
  Никак!
  
  Ведь, даже, если большинство богословов ошибается и постантихристовое тысячелетие, всё-таки, будет – к делу спасения людей нашей – предантихристовой эпохи это отношения не имеет.
  Никакого!
  
  
  Отношение к спасению имеет лишь то – останется духовный слепец с полнотой Церкви – или отпадет. 
  К тому же – из-за такой ерунды: несогласия по второстепенному, (незатрагивающему каноны) богословскому вопросу.
  
  Чтобы данной нелепости избежать – будем разбираться.
  
  Итак:
  
  – Почему вопрос, не имеющий отношения к текущей эпохе, очень остро волнует сынов века сего?
  Безусловно – потому, что он лишает нас беспечного состояния от пребывания в духовной слепоте.
  Мы, вдруг, живо осознаем страшный итог, который ждет всех, кто не спасётся.   
  И, примеряя участь неспасаемых к себе, понимаем, что можем оказаться в их числе.
  
  Поэтому последний рубеж, отделяющий нас от вечного ужаса – тысячелетие (пусть, нахождения душой в аду, но еще – не телом в огненном озере)  представляет для нас  огромную ценность.
  
  Не только на рассудочном уровне, но даже – на рефлекторном.   
  
  Тысяча лет!
  Да еще, пусть, со слабой, но надеждой быть отмоленными…
  Нет, наша слепота (берегущая функции мозга от потрясений) не отдаст их.
  Ни за что!!!
  
  Но, отложим рефлексию и вооружимся догадливостью:
  
  Да – ни один, из наиболее часто упоминаемых, общих для разных святых отцов, аргументов против хилиазма не является убедительным.
  Однако – могут ли сыны света быть правы?
  
  БЕЗУСЛОВНО.
  
  Отложив эмоции, с ужасом для себя, мы видим, что если читать окончание главы 19-й и начало главы 20-й – не как последовательность событий (сначала зверь и лжепророк будут ввержены в озеро огненное, а через тысячу лет - сатана), но как разные обстоятельства одного события (просто, отдельно описана участь зверя и лжепророка, отдельно - сатаны) – тогда тысячелетия не будет.
  И святые отцы правы на 100%. 
  
  – Однако от чего же сыны света столь категоричны в выборе своего контекста прочтения 19-й и 20-й глав?!
  
  Помимо общеизвестных святоотеческих обоснований отрицания хилиазма, есть и такое:
  Подвижник, хорошо знающий свои пороки, посвятивший жизнь их преодолению, не может себе представить, чтобы для него (даже, по воскресению) было реальным блаженное и святое состояние, пока рядом существует мир соблазнов.
  
  Данное подвижническое самообличение нам может показаться наименее убедительным антихилиастическим аргументом, из всех.
  Мы, ведь, знаем о духовных достижениях таких антихилиастов.
  
  Но для самих будущих святых, данный аргумент, безусловно, являлся сверхзначимым.
  И он приводил их к неразрешимому противоречию:
  
  С одной стороны – сыны света, реально, считали себя первыми из грешников, достойными гибели, вместе с миром соблазнов.
  С другой стороны – имели твердую надежду на милосердие Бога и жизнь в Его Царстве.
  
  Отсюда - естественный вывод: 
  Для них, воскресение в соцарствование со Христом, если и возможно, то только при условии, что мира соблазнов уже не будет.
  
  Логика простеца!
  ___________________________
  
  Причины разномыслия ведомых и вождей определены.
  Разбираемся дальше.
  
  Итак:
  
  Панический страх хилиастов и детский максимализм антихилиастов – возможно ли согласие?
  
  КОНЕЧНО!
  
  Согласие неминуемо, если духовные слепцы не уклонятся от следования за своими духовно зрячими вождями и не предпочтут им, понятных для себя, но – таких же – духовных слепцов.
  
  Догадливым сынам века сего, несмотря ни на что, следует вникнуть в святоотеческое учение.
  В нём – правда!
  
  Аргументация святых отцов, по данному вопросу, имеет такую особенность – она справедлива для обоих вариантов прочтения спорных стихов Откровения.
  
  Отрицая тысячелетие, сыны света разъясняют нам – его ревнителям, каким оно (если, все-таки, состоится), точно, не будет.
  
  И мы с их доводами полностью соглашаемся.
  
  Более того – без этих разъяснений, мы обязательно бы уклонились в ересь представлений о политической власти воскресших Божьих избранников над существующим миром.
  (Эта духовная яма поглотила многих духовных слепцов.)
  
  
  Рассмотрим одно из обобщений святоотеческой аргументации против хилиазма:
  
  
  Хилиазм не может быть принят в следствие:
  
  
  1. Невозможности признания некоего особого Тысячелетнего царства Христа уже в этом мире, отличного от Царства Небесного.
  Под тысячелетним царством следует понимать неопределенный, но продолжительный период времени от начала благодатного царства Церкви Христовой и до кончины мира.
  
  Мы согласны – особого царства Христа в этом мире не будет,  Его Царство – не от мира сего.
  Постантихристово тысячелетие, если и состоится, явится финальной эпохой единой исторической эры – от начала царства Церкви Христовой, до кончины мира.
  
  
  2. Невозможности признания двух воскресений  (Господь учил лишь об одном воскресении).
  При этом, под «первым воскресением» в Откровении имеется в виду духовное возрождение людей в жизнь вечную во Христе в Таинстве Крещения.
  
  И это соответствует нашим представлениям.
  Надо различать – смерть и воскресение всех людей и – успение и оживление великих праведников – Ин.11,24-26.
  
  Хоть термины «смерть» и «воскресение», обычно, употребляемы и к первым, и ко вторым – все-таки, есть разница в отлучении души от тела у всех и у наиболее совершенных. 
  
  Видимо, о таких – наиболее совершенных – в Откровении сказано:
  Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим (Откр.14,4-5).
  
  Первое воскресенье – это святое Крещение.
  И кто, из крещеных, непорочен пред престолом Божьим и искуплен из людей – уже не умрет в общепринятом смысле этого слова, но – уснёт.
  
  Тому свидетельства – примеры из жизни:
  Изношенная обувь св. Спиридона Тримифунтского или ответ пятидневного усопшего св. послушника Акакия, что он не умер (Леств.4,110)…
  
  Если тысячелетию должно быть, праведники, которые реально воскресли в Таинстве Крещения – оживут (в значении – проснутся).
  
  Воскресение мертвых – действительно – только одно. 
  Хилиазм это мнение святых отцов не опровергает.
  
  Кто воскрес сразу по Крещению – не умрет.
  Кто воскреснет, после смерти – началом своего спасения имеет, всё равно, Крещение.
  
  Одно Крещение, одно воскресение.
  
  У всех!
  
  
  3. Хилиазм не может быть принят, вследствие невозможности признания двух Страшных судов (Господь учил лишь об одном суде).
  
  Данный антихилиастический аргумент необходим для направления мыслей хилиастов в правильном направлении.
  
  Но само его появление и широкое распространение у, ставших впоследствии святыми, богословов, трудно объяснить чем-то иным, кроме как разницей в мыслях сынов света и сынов века сего (отстоящих друг от друга, как небо отстоит от земли).
  
  Если духовное зрение сынов света свидетельствует о невозможности двух Страшных Судов, то догадливость сынов века сего об этом вопиет!
  
  Сыны света, в благоговейном ужасе созерцания святынь, не смеют даже обратить мысль в направлении, которое духовным слепцам доступно для подробных размышлений.
  Здесь в полной мере реализуются слова Христа о, в своем роде, большей догадливости сынов века, по сравнению с сынами света.
  
  Вот эти размышления:
  Мы знаем, что в настоящее время с Христом соцарствуют, находясь воплоти, четыре человека.
  Двое воскресших – Пресвятая Богородица и св. Апостол Иоанн.
  И двое еще не умерших – св. пророки Енох и Илия.
  
  Какой суд – нал Пресвятой Богородицей?!!!
  
  Над усыновленным Христом Ей –  Апостолом Иоанном?
  
  Над Енохом и Илией (укреплявшим Христа перед Страданиями) – которые утвердили свою свободную волю в путях Божиих – так, что их будущий подвиг проречен?
  
  Нашим духовным вождям не надо нас убеждать, что двух Страшных Судов не будет!
  
  Двух – не будет.
  Будет один.
  Но - не для всех.
  Вне зависимости от того, состоится тысячелетие или не состоится.
  
  Соцарствование этих четверых со Христом – не есть политическая власть над миром, но – соцарствование не от мира сего.
  
  Не удивительно, что будущие святые отцы, осознавая себя первыми из грешников, не смели думать о чести соцарствования вместе с Богоматерью, Иоанном, Енохом и Илией.
  Более того, аскетический опыт Церкви указывал им на опасность признания себя достойными спасения – как на причину падения величайших из подвижников.
  А мы – в отношении наших вождей, вполне, можем это допустить.
  
  
  И 4-й аргумент – самый важный:
  Хилиазм не может быть принят вследствие невозможности признания пришествия Христа, за какой-либо период времени, прежде Страшного Суда.
  
  Это абсолютно исключено!
   
  Писание свидетельствует однозначно:
  Придет Христос, победит, пришедшего перед Ним, антихриста и будет Суд (2.Фес.2,8-12).
  
  Без отсрочек!
   
  Отсрочка означала бы только одно – политическое правление миром, пришедшего во Славе Христа.
  Но это – есть, то самое, ожидание, которое отвернуло народ Божий от христианства.
  
  Несогласие со святыми отцами, в данном вопросе – есть отречение от Христа.
  Да – не будет этого с их догадливыми последователями!
  
  В этом мире назовет себя Богом и возглавит мировую политическую власть антихрист (2.Фес.2,4).
  Христово же Царство – не от мира сего.
  И его наступление явится концом мира существующего.
  
   
  Но, что же – тысячелетие?
  Возможно ли, чтобы даже этот, безусловный, аргумент был принят хилиастами?
  
  ДА!
  
  Парадоксы времени объяснены даже для условий существующей вселенной.
  И то – что для одной системы пространственных координат будет продолжаться день, относительно другой системы координат займет тысячелетие – не является лишенным смысла.
  
  Страшный же Суд, вероятно, произойдет на стыке времени и вечности.
  И, тем более, не лишено смысла предположение, что продолжившие жить на земле еще тысячу лет люди, по смерти, будут воскресать в тот же один день Страшного Суда.
  Так же, скованный и освобожденный через тысячелетие сатана, может быть побежден и ввержен в озеро огненное со зверем – в один этот день «координат» вечности.
  
  
  Что же – соцарствующие со Христом в мире (по подобию происходящего теперь соцарствования Богоматери, Иоанна, Еноха и Илии)?
  
  Учение св. Апостола Петра, что у Бога тысяча лет – как один день, можно рассмотреть не только в категориях времени, но и в духовных категориях.
  Счастье пребывания с Богом не уменьшается или увеличивается от его длительности.
  Молитвенники это хорошо знают.
  Один день счастья – как тысяча лет и тысяча лет – как один день… (2Пет.3,8)
  
  Четверо соцарствующих сейчас со Христом – уже соцарствуют с Ним в вечности.
  Иначе и быть не может.
  Так же – и воскресшие праведники (которые на Суд не пойдут) не увеличат и не уменьшат своего благоговейного радостного состояния от еще одного тысячелетия существования мира.
  
  
  К каким выводам это всё нас приводит?
  
  Учение святых отцов справедливо – абсолютно, точно.
  Мнение, ведомых ими, сынов века сего, справедливо – возможно.
  
  
  Точность учения сынов света – в том, что у неспасшихся не будет тысячелетнего периода, перед ввержением в озеро огненное.
  
  Остальное – для нас – несущественно.
  
  Поэтому, возьмем за руку святого отца и пойдем за ним, не мудрствуя и не рассуждая.
  Помимо того, что он наш – путеводитель, он еще и молитвенник за нас – если не его вразумлением, так его заступничеством, перед Богом, спасемся.
  
  
  Но напрасно ли мы рассуждали о возможности хилиазма.
  Конечно – не напрасно.
  Допущение, что тысячелетие (в период одного дня Страшного Суда) состоится, может избавить нас от смущений из-за неосновных богословских вопросов святоотеческого толкования 19-й и 20-й глав Откровения.
  
  Например, в случае, если кому-то трудно согласиться с тем, что бесовский князь уже скован цепью.
  Изгнан-то он – однозначно (Ин.12,31), его действия ограничены.
  Но исторические события, многих из нас, подвигают к сомнениям в том, что это и есть – скованность.
  Вот, чтобы сомнения по второстепенным богословским вопросам не вылились в сомнения относительно правоты святых отцов по вопросам главным – допущение «тысячелетия – в продолжении одного дня» может быть полезным.
  
  И – ВСЁ!
  
  
  Будем бояться Страшного Суда.
  По словам св. Иоанна Златоусотого, страх Божий – корень всего благого.
  А чтобы не унывать и не отчаиваться, попытаемся научиться у сынов света надежде на Бога.
  Через – совершенствование нашего покаяния.
  Дорогу осилит идущий.
  
  
  
  ЛЮБОВЬ
  
  
  Главная причина отстояния мыслей сынов света от мыслей сынов века сего (как неба – от земли) – есть следующая:
  Сыны света, приоритетно, стремятся исполнить первую заповедь любви:
  – возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим (Мф.22,37).
  Сына века сего – вторую:
  – возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф.22,39).
  
  Наши духовно зрячие вожди учат нас многим таким вещам, которые сами, когда их определяли (при жизни), еще не были способны вместить.
  
  Вещам – видимым ими у Бога, как бы, сквозь тусклое стекло, гадательно.
  И – передаваемым нам в, доступных нашему пониманию, абстрактных образах.
  
  Но, вот, ведь, что выходит – мы  способны эти их образы разгадывать.
  Мы же – более догадливы!
  
  Поэтому, главная задача, которую мы должны перед собой ставить, изучая святоотеческое наследие – избегать уравнивания нашей слепой догадливости с духовным зрением святых отцов.
  А тем более – её превозношения над их наставлениями.
  
  Например:
  
  Догадливому духовному слепцу не составит труда, объяснить, кому угодно, тайну Святой Троицы.
  В Библии же всё написано! А святыми отцами – разъяснено...
  В святоотеческом учении есть много образных объяснений Божественного Триединства:
  
  УМ,  МЫСЛЬ,  НАПРАВЛЕННОСТЬ МЫСЛИ.
  Ум всегда рождает мысль в, исходящем от ума, направлении (ДУХЕ).
  
  ПОДЗЕМНОЕ СКОПЛЕНИЕ ВОД,  РОДНИК,  РЕКА.
  Разные природные феномены, но суть - одно.
  
  КИРПИЧ – в нём соединены:  ГЛИНА,  ВОДА  и  ОГОНЬ.
  Глина дает материю, вода делает её доступной для придания формы, энергия огня превращает в камень.
  Несливающиеся (непереходящие друг в друга) составляющие единого.
  
  
  БЛАГОЧЕСТИВАЯ СЕМЬЯ – РОДИТЕЛИ и ДЕТИ.
  Личности разные, а вместе – одно целое.
  
  А, вот, это уже – не абстракция!
  Это – подобие:
  
  Второй, по значимости, заповедью Закона (Мф.22,39), заповедана любовь ближних, друг к другу.
  А новозаветной заповедью совершенства (Мф.5,46-48), человеческая любовь определена, как свойство подобия человека Богу,
  
  Значит, рассматривая этот святоотеческий образ, можно применить строгую логику:
  
  
  Св. Апостол Иоанн открывает нам истину – Бог есть любовь (1Ин.4,16)
  Св. Апостол Павел, перечисляя свойства любви, говорит и о таком – любовь не ищет своего (1Кор.13,5).
  
  Эти два библейских текста – подобием благочестивой семьи – обосновывают учение о единстве Трех Лиц Бога.
  
  Любовь не ищет своего – значит, она может существовать, только, будучи на кого-то обращенной.
  Лишь в среде разных личностей (в семье) возможна любовь. Друг к другу.   
  
  Из этого подобия следует:
  Если бы Бог был одним Лицом – Он не был бы любовью.
  Но Бог – есть любовь.
  
  Триединство доказано!
  
  Но еще раз себе напомним  – да не обольстится духовный слепец своей догадливостью! Не будем забывать, что в рассмотренном примере, мы:
  – не ставили целью – определить, что такое любовь, это сверх человеческих возможностей.
  – не противопоставляли нашу догадливость – духовным прозрениям святых отцов.
  
  Мы, лишь, доказывали (и доказали!) самим себе правоту церковного святоотеческого учения.
   
  С целью преодоления своих возможных в нём сомнений. 
  
  
  Остается рассмотреть последний вопрос – от чего святые отцы не видят, такого ясного нам обоснования догмата о Триединстве Лиц Бога?
  
  Здесь уместно пояснение с использованием еще одного святоотеческого образа Святой Троицы:
  
  СОЛНЕЧНЫЙ ДИСК (или – ЗВЕЗДА, НАЗЫВАЕМАЯ СОЛНЦЕМ),  СОЛНЕЧНЫЕ ЛУЧИ и  СОЛНЕЧНОЕ ТЕПЛО.
  
  Мы знаем об их природном единстве, однако же – всегда, говорим и думаем о Солнце, солнечных лучах и солнечном тепле по-отдельности.
  
  У одной современной писательницы есть рассказ о знакомстве с незрячим, от рождения, мальчиком.
  Во время путешествия по одной жаркой стране юго-восточной Азии, её внимание привлекли действия этого шестилетнего ребенка. Он своими ладошками ощупывал участки стены дома, незакрытые тенью.
  На вопрос к его бабушке – что он делает? – получила ответ – трогает Солнце. Пытается изучить его наощуп.
  Видя, что эти слова собеседница не совсем поняла, бабушка пояснила – мы рассказали мальчику о том, что на небе всходит Солнце и посылает световые лучи на землю, приносящие тепло. И, поскольку, он не может увидеть ни солнечного диска, ни лучей света, а ребенком является очень любознательным, единственное, что ему остается, для опытного исследования – ощупывание нагреваемых Солнцем поверхностей. 
  
  Разъяснения были понятны, однако писательнице потребовались не день, не месяц, и не год – чтобы вместить всё это в сознание.
  
  Солнечный диск – такой разный в разное время дня, в разных географических широтах, при разной погоде…
  Солнечные лучи – проходящие сквозь тучи, проявляющиеся радугой, блистающие дорожкой в море…
  Солнечное тепло – согревающее и иссушающее, растапливающее льды и по-разному нагревающее разные материалы…
  Как всё это уместить в едином целостном представлении зрячему человеку?
  
  А для догадливого слепого малыша – это просто и естественно.
  
  Мы знаем, что приближение к Солнцу, например, на космическом корабле, для его экипажа станет гибелью, а он ощупывает этот далекий громадный термоядерый реактор.
  Мы не сомневаемся в том, что радуга – оптический эффект, возникающий, только, от нас - на расстоянии, а он, без труда, к ней прикасается.
  И это – не метафора!
  В буквальном смысле!!!
  Непостижимо…
  
  
  А что же – святые отцы?
  То, что они, в отличие от нас, прозревали в Горнем Мире – безмерно превосходит разницу между слепотой и зрением в мире этом.
  У них и слов-то не было, чтобы пересказать открытые им истины.
  Ибо, слова, звучащие на Небесах – есть глаголы неизреченные (неповторимые людским языком).
  (2Кор.12,4)
  
  Превосходство мира устремлений духовных подвижников, над миром, привычным сынам века сего, столь велико – что сыны света даже не пробуют досканально отразить его земным наречием.
  А над всем – Бог.
  На Которого и высшие Ангелы не смеют поднять глаз.
  
  Как о таком расскажешь?
  Только – в абстрактных притчах.
  Только – чтобы обозначить, для нас, общие ориентиры Пути Спасения.
  
   
  Задумавшись об этом, приходится признать, что семья – как святоотеческий абстрактный образ Божьего Триединства – имеет большее значение в деле нашего спасения, нежели наша, формально безупречная, логика подобия.
  Хотя бы, потому – что, именно, святоотеческий образ дал направление нашим логическим построениям.
  
  Как догадливый, но незрячий, ребенок не может быть кому-то вождем, но сам ищет помощи у зрячих провожатых, так – и грош цена догадливости сынов века сего, если они решат доверить своё водительство таким, как сами, духовным слепцам,
  
  Пусть, даже, те способны «достать до Солнца» и «прикоснуться к радуге».
   
  Слепому ребенку нужна любящая бабушка, школьные учителя…
  Сынам века сего – святые отцы.
  Мы усердствуем в исполнении заповеди любви к ближним. 
  Если включим святых отцов Церкви в число своих  ближних (у Бога все живы),  то – по любви к ним – начнем прилагать старания и к исполнению самой главной заповеди – заповеди любви к Богу.
  
  _

                                                                                          

  
  P.s. Святые отцы Церкви, в главном, всегда были едины.
  А сейчас они предстоят пред Престолом Божьим и зрят Божьи истины ясно.
  Их прежние разномыслия (по втростепенным богословским вопросам) не имеют значения в практике православия.
  Теперь святые отцы едины во всём.
  Реальное путиводительство святых отцов абсолютно надежно и строго догматично.