Уфа

Башкортостан

Уфа́ (башк. Өфө [ʏ̞ˈfʏ̞] (i)) — один из крупнейших городов Российской Федерации, столица Республики Башкортостан, административный центр городского округа город Уфа и Уфимского муниципального района (в состав которого не входит).

Численность населения — 1 105 667 чел. (2015).

История православия

Несмотря на то что православные поселения стали обосновываться в пределах Уфимского края во второй половине XVI века, следы христианской веры здесь обнаруживаются уже в VIII-X веках. Территория, занимаемая нынешней Уфимской епархией, с древних времен населялась многими народами, которые различались не только языками и обычаями, но и происхождением. Таковы народы финноугорского, тюркского, славянского происхождения. Христианская вера могла проникнуть сюда как через проповедников Слова Божия из Византии и других стран Востока, так и через торговых людей, кочующих из одной страны в другую, а порой и оседающих среди других племен. Проникала она и через соседнюю иудейскую Хазарию, где в те века тоже было немало христиан. Византийский писатель Григорий Нисский не только булгар дунайских, но и кубано-кавказских производит из волжских булгар. Арабские путешественники X-XI веков, среди которых Ахмет ибн-Фадлан из Багдада, тоже указывают на христианские обычаи среди волжских булгар. Тем более, исходя из последних данных, до XI века значительную часть населения Волжской Болгарии представляли славянорусы. Таким образом, до принятия булгарами ислама христиане составляли среди этого народа значительную часть. Есть и другие факты о наличии христианской веры на территории Уфимской епархии еще до того, как эти земли стали относиться к Российскому государству. Так, финноугорские народы занимали пространство от Камы до Иртыша. Гунны некоторое время населяли районы юго-восточной части Уфимской и Оренбургской губерний, и здесь тоже была смесь народов иранского, тюркского и отчасти славянского происхождения. Это обширное пространство между Обью и Уфой входило в состав владений новгородцев, которые ранее XII века успели завладеть землями между Ладогой, Белым, Карским морями, рекой Уфой и нынешним городом Уфой. Вместе с торговлей они несли сюда и христианскую веру. Кроме того, православие новгородцы в XII веке распространяли между двинскими народами в Архангельской губернии. О наличии русских колоний по берегам Камы в XIII веке в р-не Мензелинска, Набережных Челнов и Николо-Берёзовки говорят историки Р.Г. Игнатьев, Н.М. Карамзин и др. Но, безусловно, полного утверждения в тот ранний период православия не могло быть. Причины заключались в кочевом образе жизни и постоянных опасностях, которым подвергались эти народы со стороны среднеазиатских, тюркско-монгольских и других воинствующих племен. По-настоящему же здесь стала распространяться православная христианская вера с XVI века с переселением в эти края русского населения, строительством здесь крепостей, деревень, сел, а вместе с этим и церквей, монастырей, часовень.

Первым памятником христианства в Уфе стала деревянная Троицкая церковь, построенная стрельцами «об един день» в Святую Троицу в 1574 г. - в день основания Уфы. Вторая церковь, во имя Казанской Божией Матери, построена в 1579 г. в начале Казанской улицы. Об этом храме упоминается в грамоте царя Феодора Иоанновича в 1593 г. Из грамоты видно, что церкви во имя Казанской Божией Матери, по челобитью протопопа сей церкви Адриана, была пожалована земля около самого города «от места, глаголаемого Усолья до реки Уфы и городища».

Уфимская епархия как самостоятельное духовное управление Русской Православной Церкви существует с 1799 г., со времен царствования императора Павла I, однако ее истоки и ее корни непосредственно относятся к седой древности, к годам Иоанна Грозного. За прошедший период границы Уфимской епархии менялись не один раз. Уфа по своему духовному управлению относилась то к Казани, то к Оренбургу, то к Тобольску, то к Перми, то к Вятке. Оренбургско-Уфимская епархия была открыта в 1 799 г. для Оренбургского края - обширной административно-областной единицы, впервые образованной в 1743 г. под названием Оренбургской губернии и определившейся в своих границах в 1782 г., при временном переименовании (до 1796 г.) губернии в Уфимское наместничество.

По этим границам в состав Оренбургского края входили нынешние Уфимская и Оренбургская губернии, почти половина Самарской (Бузулукский, Бугурусланский и Бугульминский уезды), а также области Тургайская и Уральская. Этот край, обнимавший своими границами почти миллион квадратных километров, был трудно управляемым как в административном, так и в духовном отношении.

С 1859 г. Оренбургско-Уфимская епархия разделилась, и одна из них стала носить название Уфимская епархия, а другая - Оренбургская. Окончательно Уфимская и Оренбургская епархии определились в своих границах в 1862-65 гг.

К 1912 г. в Уфимской епархии насчитывалось 5 мужских и 8 женских монастырей, 526 церквей, в том числе 7 соборных, 432 приходские, 21 домовая, 6 кладбищенских. 22 приписные. К 1919 г. в 320 церковно-приходских школах и школах грамот обучались 14 тысяч 142 ученика. К этому времени (нач. 1920-х гг.) было уже более 700 церквей (включая приписные, единоверческие и молитвенные дома), 16 монастырей, духовная семинария, два епархиальных училища - мужское и женское, множество больниц и приютов. При церквах действовало 388 библиотек, при монастырях были 4 больницы и 3 богадельни.

Чудовищный погром обрушился на Уфимскую епархию в 1919-38 гг., его объёмы невозможно даже представить. Потери неисчислимы. К 1939 г. органами советской власти в Уфимской епархии были закрыты все храмы, кроме Сергиевской церкви в г. Уфе. Все ценности были изъяты.

В годы Великой Отечественной войны по просьбе верующих правительство страны разрешило открыть некоторые храмы для богослужений. В 1944 г. Уфимская епархия была восстановлена и к 1956 г. в ней действовали уже 42 церкви. Но после непродолжительной «оттепели» , когда победа в войне была завоевана, в том числе и по молитвам народа ко Всевышнему, началась вторая волна («хрущёвская») атеистического наступления и репрессий. Снова власть имущие стали закрывать и уничтожать оставшиеся соборы, церкви, молитвенные дома, преследовать верующих. К 1965 г. на территории Уфимской епархии действующими остались только 17 приходов, и то большинство их представляли невзрачные молельные дома, большинство зданий храмов уже были разрушены.

К 1990 г., после 70-летнего погрома, епархия являла собою запустение. К этому времени было около 30 приходов. Ныне, по состоянию на 27.07.2010г., в Уфимской епархии действуют 279 приходов и 8 монастырей, которые продолжают обустраиваться. 253 священнослужителя окормляют свою паству. В епархии, после 73 лет закрытия, возобновлена и регулярно выходит из печати газета «Уфимские епархиальные ведомости», созданы епархиальные отделы: (религиозного образования и катехизации, молодежный, по культуре, миссионерский, по тюремному служению, по взаимодействию с казачеством, по работе с нарко- и алкоголезависимыми, по работе в лечебных учреждениях, по взаимодействию с МВД, по взаимодействию с Российской Армией и МЧС, по благотворительности и социальному служению, спорта и военно-патриотического воспитания молодежи, по работе с воскресными школами, по канонизации святых, паломнический и методический центр), ведется работа по изысканию и изучению материалов по новомученикам земли Уфимской, а так же духовно - просветительская, социальная и миссионерская деятельность.

На конец 2011 года в Уфимской епархии открыты 287 приходов, 20 из которых — в Уфе. Действуют 8 монастырей, домовые и тюремные храмы; окормляют паству 247 священнослужителей. При ряде приходов действуют воскресные школы, православные братства, библиотеки.

Решением Священного Синода от 27-28 декабря 2011 г. (журнал № 151) Уфимская епархия включена в состав Башкортостанской митрополии; из состава Уфимской епархии выделены Нефтекамская и Салаватская епархии, также входящие в эту митрополию.

Митрополит Уфимский и Стерлитамакский Никон, правящий архирей Уфимской епархии, назначен главой Башкортостанской митрополии.

Главные святыни

Исторически Уфимская епархия объединяла собой три современные Южноуральские епархии: Уфимскую, Оренбургскую и Челябинскую. Такое административное единство естественным образом вносило характер однородности в формирование духовно-нравственной культуры общества всего региона.

К началу XX века в Уфимской епархии насчитывалось около 27 чудотворных икон, и к тому же в каждом храме были свои чтимые иконы -храмовые святыни. Каждая из святынь была окружена целым комплексом традиций отражающих глубину и благоговение, сохранявшихся еще с древних времен. Зачастую такие традиции почитания распространялись на весь годичный цикл и органично вплетались в общецерковные таинства и обряды, вовлекая при этом значительные массы народа. Если участниками церковных торжеств и богослужений были в основном люди воцерковленные, то в традициях почитания святынь оказывались втянутыми люди не только православные, но и старообрядцы, раскольники, мусульмане и даже революционеры. Так, например, в 1906 году в г. Оренбурге на Соборной площади революционная демонстрация с красными флагами вклинилась в крестный ход, несущий святые иконы и портреты Государя Императора. Но при появлении всеми чтимой Табынской иконы весь народ обнажил головы, и наступила мёртвая тишина. Начался молебен, а в конце, по возглашению дьякона, народ пал на колена, уже молясь за царя, военачальников, градоначальников, христолюбивое воинство и всех православных христиан. В дальнейшем народ потребовал продолжения шествия с чудотворной иконой и портретами Государя. Образовался крестный ход, а красные флаги уже вскоре исчезли [1, с. 306-313].

Святыни проявлялись по-разному, не каждая старинная икона вызывала такое трепетное отношение верующих людей. Только некоторые из них почитались чудотворными. Так, среди древних икон XVI века считаются чудотворными: Табынская, Николо-Березовская, прп. Сергия Радонежского, Псковская и Воздвижения. В следующем XVII веке также были явлены чудотворные святыни, это: Уфимско-Богородская, Смоленская, Покрова Божией Матери, Рождества Богородицы, Плач Богородицы и Нерукотворного Спаса. Обычно эти святыни именовались старинными. Но и в последующие века вплоть до XX появлялись чудотворные святыни. Так к XVIII веку относятся иконы: Утоли моя печали, Иверская, Параскевы Пятницы, Честнейшая; к XIX веку: Почаевская, Нерукотворного Спаса в г.Уфе, Всех скорбящих Радосте, Александра Невского, Бугобашская, Иверская из Златоуста [2, с. 18]; К XX веку: Вознесения, Живоносный источник, Тихона Калужского, Владимирская.

Таким образом, каждый век истории епархии был отмечен появлением новых чудотворных святынь, из которых наибольшим почитанием пользовались «явленные» иконы, т.е. обретенные чудесным образом. Как правило, эти иконы окружены наибольшим размахом почитания и многолетними традициями. Так явленными признавались 4 иконы: Табынская, Николо-Березовская, Уфимско-Богородская, Бугобашская. Относительно изографических характеристик Уфимских святынь можно сказать, что имеются некоторые местные особенности, несмотря на наличие, достаточно жесткого консерватизма в церковной изографии. Так Табынская икона имеет индивидуальный образ, хотя она и похожа на Казанскую, но разнится с ней в некотором количестве деталей [16, с. 67-85]. К редчайшей изографии нужно отнести Плач Божией Матери, Честнейшую и Бугобашскую. Остальные же иконы являются точными списками известных чудотворных святынь.

Наибольшее количество находилось в г. Уфе - 18 икон. Однако в уездах были более прославленные святыни Табынская в Стерлитамакском уезда, а Николо-Березовская относилась к Бирскому уезду.

Из древних и старинных икон привлекают внимание своим историзмом: икона прп.Сергия Радонежского - точный список с иконы святого в Троице-Сергиевой Лавре, по преданию известно что она принесена в Башкирию еще до построения г.Уфы московскими монахами [3, 169], которые и основали Сергиевский монастырь [4, с. 116]; Смоленская икона, точный список с чудотворного образа находящегося в Смоленске. Копия была написана по указу царя Алексея Михайловича, для того чтобы Смоленские дворяне переведенные в г.Уфу оставались под защитой Божией Матери. Предание повествует о том, что этот список на руках был перенесен из Смоленска в Уфу [5, с. 199 об.].

По-своему интересна чудотворная икона «Утоли моя печали». Это один из первых списков чудотворного образа в Москве. Икону стали почитать чудотворной в связи с избавлением Уфы от неожиданного приступа Пугачевских войск во время осады, когда разбойникам даже удалось прорваться за стены [6, с. 781-782]. Удивительна судьба довольно редкой иконы «Честнейшая» находившейся в церкви Богоявленского завода (ныне в пос.Красноусольск). Эта икона была семейной реликвией графов Шуваловых. В церковь она попала как пожертвование семьи известных заводчиков Пашковых, к которым, в свою очередь попала от дочери основателя завода Ивана Твердышева. В икону, кроме значительных драгоценностей, было вложено «кровь Спасителя нашего и прочие святыни угодников мощи» так, по крайней мере, гласила надпись на обороте. Эта икона была когда-то собственностью великой княжны Натальи Алексеевны, сестры императора Петра II, внука Петра 1 [4, с. 160]. Из редких по иконографии икон замечательна также икона «Плач Божией Матери», прославившаяся некогда в селе Гребени Бирского уезда. К ней с давних пор стекались богомольцы из разных мест удаленных порой за сотни верст...

Основные формы почитания святынь выражались в праздновании дня явления, совершении крестных ходов, и дальних походов. Чудотворные святыни возглавляли все общецерковные празднования. Так, например, в Уфе во время общецерковных праздников 6-го января в Крещение, в Преполовение и 1-го августа, проходили крестные ходы по древнему маршруту из Троицкой церкви на р.Белую. Причем по традиции, износились только три чудотворные святыни: Уфимско-Богородская икона Божией Матери, преп. Сергия Радонежского и Покрова Божией Матери [7, с. 1].

Кроме этого проходили широкие празднества, богослужения и крестные ходы по случаю встречи или проводов Табынской, Николо-Березовской, Спасской и других чудотворных икон. Такие крестные ходы назывались «сретениями». Это был целый чин: Архиерей в сопровождении всего градского духовенства встречал св.икону и все шли в Кафедральный собор, где совершалось всенощное бдение. Для этой встречи износился несколько другой состав чтимых икон: Уфимско-Богородская, Иоанна-Предтечи и Александра Невского [7, с. 2]. В течении месяца совершалось «ношение» святого образа по храмам г.Уфы и домам прихожан. А затем совершались «проводы», когда все городские священники собирались около кафедрального собора и с крестным ходом провожали святыню в обратный путь [8, с. II]. Около Ильинской церкви на день памяти святых мучеников Флора и Лавра, по традиции со всего города собирались извозчики, образовывался огромный табун лошадей, разукрашенный лентами. Священники служили перед храмовой святыней молебен с водосвятием и окроплением табунов [4, с. 78].

19 декабря почитался высокоторжественным днем, праздновались вместе и святитель Николай и тезоименитство императора Николая. В Уфе было 39 церквей и часовен. Каждый из них имел свой престольный праздник. Престольные праздники сопровождались особо торжественным богослужением, их возглавлял приглашаемый Архиерей. Праздники сопровождались обильным угощением и обязательным крестным ходом вокруг храма и по домам прихожан [4, с. 80]. В Уфе же существовал такой обычай - провожать усопших до кладбища тягучим звоном по всем церквям вдоль кладбищенской дороги [4, с. 84].

Такие же крестные ходы по примеру г.Уфы совершались во многих местах Уфимской епархии и всего Южного Урала и были связаны не только с местно чтимыми святынями, но и с храмовыми почитаемыми иконами.

Но особенную роль играли крестные походы. По форме такой же крестный ход, но только многодневный. Совершался он несколько другим чином, утвержденным в 1881 году Святейшим Синодом [10, с. 51-54]. От храма, где находилась святыня, назначался путевой причт, состоящий по обыкновению из нескольких священников и псаломщика. Чудотворную икону перевозили в специальной карете из села в село. На границе села или города происходило «сретение», тогда икону снимали с повозки и торжественным шествием направлялись в главный храм, откуда уже посещали со святыней церкви и дома жителей селения. Так, например крестный поход с Богородско-Уфимской иконой возник одним из самых первых еще в XVII веке [5, с. 199 об.], а в начале XX века он расширился практически на всю территорию епархии. Состоял из трех частей. Первая продолжалась с 22 мая по 15 июля (н/ст.). За это время икона посещала Уфимский и Бирский уезд. График посещений был довольно плотным. Иногда за один день икона должна была посетить до 7-10 населенных пунктов, как это было, например 6 июля (н.ст.) 1914 года, когда чудотворная икона должна была посетить 10 селений за один день [11, с. 88-89]. Разумеется, что села не находились на одной дороге и чтобы успеть их посетить, а также окружающие деревни и хутора приходилось довольно быстро передвигаться по проселкам. Вторая часть состояла из празднования дня явления чудотворной иконы и торжественного крестного хода из Кафедрального собора в с.Богородское на место ее явления. Третья часть начиналась с Успения (28.08 н.ст.) и простиралась до Благовещения (7.04 н.ст.) уже следующего года. Это самая продолжительная часть похода, который двигался по следующим основным направлениям: с.Охлебинино, с.Иглино, с.Богородское, г.Благовещенск, с.Николо-Березовка, г.Мензелинск, г.Елабуга, с.Бакалы, с.Дюртюли, с.Месягутово, зд.Симской, зд.Миньярский, с.Аша [12, с. 655-661].

Походы с древней Николо-Березовской иконой были расписаны в году на четыре части. Так: январь-февраль икона была в ходу по северной части Уфимской епархии, где старались посетить те деревни, в которые не успевала попасть Богородско-Уфимская икона. В марте-июне икона направлялась по западным окраинам епархии сначала в Уфу, а затем в Бирск. Откуда в начале июля возвращаясь обратно в с.Николо-Березовку. В сентябре-ноябре икона опять отправлялась в поход по Мензелинскому, Бирскому, Уфимскому, Стерлитамакскому и Белебеевскому уездам, минуя города очевидно, для восполнения недостатков летнего посещения, которое целиком уходило для удовлетворения нужд городских жителей. В декабре икона посещала свои окрестные села [13, с. 125-130].

Совершались непродолжительные походы и с другими Уфимскими святынями [13, с. 1010-1013], но наибольшую славу и распространение получили походы с Табынской иконой Божией Матери. Этот крестный ход в году состоял из двух частей. Первый из них был наиболее продолжительным. Он охватывал собой Стерлитамакский, Златоустовский и Белебеевский уезды Уфимской епархии. Всю Оренбургскую епархию, посещая соседние города Тобольск, Кустанай. В январе-феврале посещая Бузулукский уезд Самарской епархии и только на великий пост возвращаясь в с.Табынск [15, с. 47-60]. Вторая часть похода начиналась в субботу на пасхальной неделе. Табынская икона посещала г.Уфу и окрестности, а в Духов день возвращалась назад [17].

Маршруты главных походов публиковались в Уфимских и Оренбургских Епархиальных ведомостях, и каждый год они могли несколько отличаться, поскольку старались охватить как можно больше селений. Естественно, что в тех селениях, где жители более всего усердствовали о посещении святынь, чудотворные иконы появлялись чаще. Конечно, пребывание среди такого торжества, множества людей, священников и архиерея оказывало сильнейшее духовное впечатление. Особенное воздействие на нравственное состояние оказывали разговоры верующих. Многие из них передавали «из уст в уста» необыкновенные случаи чудесного исцеления и помощи. Звучали прекрасные проповеди, усердствовали благотворители. Так например, благодаря ежегодному посещению Табынской иконы г.Оренбурга, удалось закончить постройку кафедрального собора в честь Казанской иконы Божией Матери (так раньше называлась Табынская икона). Для чего в 1878 году по ходатайству соборного строительного комитета на месте будущего собора была построена временная церковь во имя Казанской (Табынской) иконы Божией Матери с тем, чтобы все доходы от свеч и треб поступали на постройку собора. Сами благородные дамы г.Оренбурга устроили бесплатный хор из 20 человек и уже 20 мая 1878 года была совершена первая литургия [18, с. 420 -421].

Вообще, во время проведения празднований в честь чудотворных святынь производились самые широкие сборы пожертвований. Так, более 10 направлений благотворительности осуществлялось благодаря именно такому духовному настрою. Святыни становились центром, вокруг которых создавались общества трезвости, попечительств о бедных, о заключенных, миссионерских и др. Чудотворные святыни расширяли влияние нравственных и духовных ценностей христианства в среде мусульман и язычников. Участие святынь в общецерковных событиях упрощали пастырские задачи воцерковления народа. Широкое почитание святынь позволяло решить и многие финансовые проблемы, например образования, культуры, науки и др.

Суммируя все те исторические сведения, которые нам удалось обнаружить, можно утверждать, что именно святыни явились главной основой духовно-нравственного преобразования общества во времена Царской России и в современной Российской действительности явно не хватает этого опыта в деле возрождения высокого уровня духовно-нравственной культуры.

Монастыри

• Успенский Свято-Георгиевский мужской монастырь
• Благовещенский женский монастырь
• Богородице-Табынский женский монастырь на Святых ключах

Храмы

Уфа — центр Уфимской и Стерлитамакской епархии Башкортостанской митрополии Русской православной церкви.

Собор Рождества Богородицы	Богородско-Уфимский храм	Покровская церковь	Крестовоздвиженская церковь

• Кафедральный собор Рождества Богородицы (Уфа).
• Свято-Сергиевский кафедральный собор (Уфа).
• Богородско-Уфимский храм (в Инорсе).
• Покровская церковь (Уфа, в районе монумента Дружбы).
• Храм Равноапостольных Кирилла и Мефодия (улица Комсомольская).
• Храм Святого Великомученика Георгия Победоносца (улица Лётчиков).
• Храм Св. Андрея Первозванного (Дёма, жилой район Уфы).
• Вознесенский храм (Чесноковка, Уфа).
• Крестовоздвиженская церковь (Нижегородка, жилой район Уфы).
• Никольская церковь при Уфимском железнодорожном вокзале.
• Свято-Никольский храм (Шакша).
• Свято-Пантелеимоновский храм (Черниковка).
• Симеоно-Верхотурский храм (Уфа, район бульвара Ибрагимова).
• Спасский храм (Уфа, улица Октябрьской Революции.
• Покровский храм (Дмитриеевка).
• Свято-Никольский храм (Булгаково).
• Храм Святых Апостолов Петра и Павла (Нагаево).
• Храм Блаженной Матроны Московской (Сипайлово, ул. Бикбая, 32а).
• Спасский храм (Алексеевка).
• Храм благоверного князя Александра Невского (Сочинская ул.)
• Храм пророка Божия Св. Илии (Кемеровская ул., 89).

Строятся новые храмы:

• Храм Иконы Божией Матери (сквер имени 50-летия Победы),
• Храм Максимовской Иконы Божией Матери (Максимовка),
• Успенский храм (8 марта),
• Храм Иконы Божией Матери (Цветы Башкирии).

Проезд из Москвы / из Санкт-Петербурга

Из Москвы и Санкт-Петербурга до Уфы можно добраться на поезде и самолетом.

Прочая информация

Уфимская епархия