Чудеса

У Создателева Сына сокровищница Его полна всяких врачевств. Лишен ли кто зрения, пусть идет к Нему; сотворит Он брение, превратит его в плоть, и даст свет очам (прп. Ефрем Сирин, 34, 206). Источник.

* * *

Для чего Господь в начале Своих знамений превратил природу воды? Чтобы показать, что Божество, которое превратило природу в водоносах, изменило природу также и в утробе Девы, подобно тому как и в конце Своих знамений отверз гроб, дабы показать, что жадность смерти не превозмогла Его (прп. Ефрем Сирин, 37, 72). Источник.

* * *

Чудеса Он <Христос> соразмерял не с силою Своей, а с потребностями алчущих. Ведь если бы чудеса (Свои) соразмерил с могуществом Своим, то никто не мог бы исчислить, сколь великую победу принесла бы сила Его (прп. Ефрем Сирин, 37, 173).

* * *

Ныне после крестного знамения благодать так действует и умиряет все члены и сердце, что душа от великой радости уподобляется незлобивому младенцу, и человек не осуждает уже ни еллина, ни иудея, ни грешника, ни мирянина, но на всех чистым оком взирает внутренний человек, и радуется о целом мире, и всемерно желает почтить и полюбить еллинов и иудеев. В иной час он – сын царев, так твердо уповает на Сына Божия, как на отца. Отверзаются перед ним двери, и входит он внутрь многих обителей; и по мере того, как входит, снова отверзаются перед ним двери в соразмерном числе, например, из ста обителей – в другие сто обителей, и обогащается он; и в какой мере обогащается, в такой же показываются ему новые чудеса. Ему, как сыну и наследнику, вверяется то, что не может быть изречено естеством человеческим или выговорено устами и языком... (прп. Макарий Египетский, 67, 71).

* * *

...Чувственное знамение делало явною для всех духовную и невидимую благодать Духа (свт. Иоанн Златоуст, 46, 79). Источник.

* * *

...Одна и та же сила совершала чудеса и прежде Креста, и после Креста, только прежде Креста через Самого (Христа), а после – через учеников Его (свт. Иоанн Златоуст, 46, 96). Источник.

* * *

...Когда имеет быть дивное чудо, предшествуют образы, чтобы мы наперед приготовились, а не были поражены вдруг и не пришли в смущение от необычайности события (свт. Иоанн Златоуст, 46, 379).

* * *

Чудеса предлагаются для неверных, а не для верующих. Неверный же при удобном случае с презрением относится и к чудесам (свт. Иоанн Златоуст, 46, 905).

* * *

Бог обыкновенно творит знамения, когда умножается зло. Когда видит, что Его рабы утеснены, а противники без меры упиваются мучительством над ними, тогда показывает собственное Свое владычество (свт. Иоанн Златоуст, 50, 36). Источник.

* * *

Когда душа находится в состоянии бесчувственности и развращения, и одержима недугом зависти, тогда она не убеждается никаким чудом... Когда душа благопризнательна, тогда она принимает все с верою, даже и в чудесах не имеет особой нужды (свт. Иоанн Златоуст, 50, 124).

* * *

От чудес никогда ничего не прибудет нам, равно как ничего не убудет и оттого, что мы не творим их, если только заботимся о всякой добродетели (свт. Иоанн Златоуст, 50, 278). Источник.

* * *

Где теперь ищущие знамений? Пусть услышат они, что более всего нужно сердце, чувствительное к добру. А ежели его не будет, то от знамений нет никакой пользы (свт. Иоанн Златоуст, 50, 457).

* * *

...Из того, что теперь нет знамений, не заключат!, что их не было и тогда <раньше>. Тогда полезно было им быть, а теперь полезно не быть (свт. Иоанн Златоуст, 53, 54).

* * *

...Если ты хочешь знамений, то можешь и теперь видеть их, хотя и не такого рода, именно исполнение бесчисленных пророчеств о множестве событий, обращение вселенной, любомудрие язычников, изменение грубых нравов, преуспеяние благочестия (свт. Иоанн Златоуст, 53, 55).

* * *

Праведная жизнь наша для многих бывает убедительнее знамений. Люди бесстыдные и злые могут взирать на знамения с мыслями коварными; а чистая жизнь может с великою силою заградить уста самого диавола (свт. Иоанн Златоуст, 53, 57).

* * *

Кто без нужды осмеливается на сие <иметь явные знамения> или молит Бога и желает, чтобы в руках его были чудеса и силы, тот искушается в уме своем ругателем-демоном, и оказывается хвастливым и немощным в своей совести (прп. Исаак Сирин, 58, 160).

* * *

Многие совершали силы, воскрешали мертвых, трудились в обращении заблудших и творили великие чудеса, руками их многие приведены были к Богопознанию и после всего этого сами, оживотворявшие других, впали в мерзкие и гнусные страсти, умертвили самих себя и для многих сделались соблазном, когда явны стали деяния их, потому что были еще в душевном недуге и не заботились о здравии душ своих, но пустились в море мира сего исцелять души других, будучи еще сами немощными, и, утратили для душ своих надежду на Бога... (прп. Исаак Сирин, 58, 280–281).

* * *

Мы не будем обвинены, о братия, не будем обвинены, при исходе души нашей, за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но, без сомнения, дадим Богу ответ за то, что не плакали беспрестанно о грехах своих (прп. Иоанн Лествичник, 57, 87). Источник.

* * *

Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в Небесный Чертог. Ибо хранитель первых (дарований) есть второе (смирение); но часто, в легкомысленных людях, через первые истребляется второе (прп. Иоанн Лествичник, 57, 171–172). Источник.

* * *

В помощь Слову Божию даны чудеса Божии. Чтобы человеки поняли и приняли духовный дар, усматриваемый одними душевными очами, Господь присоединил к духовному, вечному дару подобный ему дар временный, телесный: исцеление телесных болезней человеческих (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 302). Источник.

* * *

Богочеловек ублажил невидевших знамений и веровавших. Он выражал соболезнование к тем, которые, не удовлетворяясь словом, нуждались в чудесах... (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 305–306). Источник.

* * *

Светом духовного разума должно быть озарено воззрение душевного ока на знамения и чудеса, чтобы избежать тех бедствий, в которые может вовлечь воззрение на них плотского мудрования... (свт. Игнатий Брянчанинов, 41, 323). Источник.

* * *

...Где присущ Бог, Сущий превыше естества, там совершаются и дела вышеестественные (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 141). Источник.