Вопрос 111. О воздействии Ангелов на человека
Теперь мы исследуем воздействие ангелов на человека, в связи с чем рассмотрим [следующее]: 1) насколько они способны изменять их посредством собственной природной силы; 2) каким образом Господь посылает их на служение людям; 3) каким образом они охраняют и защищают людей.
Под первым заглавием наличествует четыре пункта: 1) может ли ангел просвещать человеческий ум; 2) может ли он изменять человеческую волю; 3) может ли он изменять воображение человека; 4) может ли он изменять чувства человека.
Раздел 1. Может ли Ангел просвещать человека?
С первым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что ангел не может просвещать человека. В самом деле, человек просвещается верой, в связи с чем Дионисий приписывает просвещение крещению как «причастию веры»627. Но вера является даром Самого Бога, согласно сказанному: «Благостью вы спасены через веру (и сие не от вас -Божий дар!)» (Еф. 2, 8). Следовательно, человек просвещается не ангелом, а непосредственно Богом.
Возражение 2. Далее, в глоссе на текст: «Бог явил им» (Рим. 1, 19), сказано, что «не только через природный разум явлены людям божественные истины, но также и через то, что Бог явил им делами Своими», т.е. Своими творениями. Но как природный разум, так и творения созданы непосредственно Богом. Следовательно, человека просвещает непосредственно Сам Бог.
Возражение 3. Далее, просвещаемый знает о своем просвещении. Но человек не знает о том, что он просвещается ангелами. Следовательно, он ими не просвещается.
Этому противоречит сказанное Дионисием о том, что божественное откровение достигает людей через посредство ангельских служений628. Но, как уже было показано (106, 1 ; 107, 2), такое откровение является просвещением. Следовательно, люди просвещаются ангелами.
Отвечаю: поскольку порядок божественного Провидения располагает низшие вещи под управление высших, о чем уже было сказано (109, 2), то как низшие ангелы просвещаются высшими, точно так же и люди, будучи ниже ангелов, просвещаются ангелами.
Модусы каждого из этих видов просвещения в одном отношении подобны друг другу, а в другом – нет. В самом деле, как было показано выше (106, 1), просвещение, которое суть сообщение божественной истины, выполняет две функции, а именно усиливает благодаря действию высшего ума [умственную способность] низшего и предлагает низшему уму схватить находящийся в высшем уме интеллигибельный вид. Последнее имеет место в ангелах, когда высший ангел проводит различение в универсально воспринятой им истине так, чтобы она могла быть схвачена низшим ангелом, о чем уже было сказано (106, 1).
Человеческий ум, однако, не может схватывать универсальную истину такой, какой она есть, поскольку согласно своей природе он мыслит, как было показано ранее (84, 7), путем обращения к представлениям. Поэтому ангелы сообщают людям интеллигибельную истину через посредство подобий чувственных вещей, в связи с чем Дионисий говорит, что «невозможно, чтобы богоначальный луч просиял нам иначе, чем [мистически] окутанным пестротою священных завес»629. С другой стороны, человеческий ум, будучи низшим, усиливается благодаря действию ангельского ума. И таким вот двояким образом человек просвещается ангелом.
Ответ на возражение 1. К достоинству веры следует относить два расположения. Во-первых, навык ума, посредством которого он расположен к повиновению склоненной к божественной истине воле, поскольку ум соглашается с истинами веры не столько по убеждению разума, сколько по распоряжению воли, в связи с чем Августин говорит, что «не восхотев, не уверуешь». В этом отношении вера исходит непосредственно от Бога. Во-вторых, для веры необходимо, чтобы предмет веры был сообщен верующему, и это исходит как от человека, согласно сказанному [в Писании]: «Вера – от слышания» (Рим. 10, 17), так – и это в первую очередь – от ангелов, являющих людям божественное. Следовательно, ангелы принимают участие в просвещении веры. Кроме того, люди просвещаются ангелами не только в том, что касается предметов веры, но также и в том, что касается исполнения должного.
Ответ на возражение 2. Созданный непосредственно Богом природный разум может быть усилен ангелом, о чем уже было сказано. Но чем более усилен человеческий ум, тем более возвышенную интеллигибельную истину он может выявлять на основании абстрагированных из сотворенного видов. Таким вот образом ангел помогает человеку обретать через [рассматривание] сотворенного более совершенное познание Бога.
Ответ на возражение 3. Умственная деятельность и просвещение могут мыслиться двояко. Во-первых, со стороны мыслимого объекта, и в этом случае мыслящий или просвещаемый знает, что он мыслит или просвещается, поскольку знает о том, что он познает [свой] объект. Во-вторых, со стороны начала, и в этом случае вовсе не обязательно, чтобы мыслящий истину знал о том, каков тот ум, который выступает началом умственной деятельности. Точно так же и не каждый из тех, кто просвещается ангелами, знает о том, что он ими просвещается.
Раздел 2. Могут ли Ангелы изменять человеческую волю?
Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что ангелы могут изменять человеческую волю. В самом деле, в глоссе на текст: «Ты творишь ангелами Своими духов, и служителями Своими – пламенеющий огонь» (Евр. 1, 7), замечено, что «они – огонь, ибо пылки духом и испепеляют наши пороки». Этого, однако, не могло бы быть, если бы они не могли изменять волю. Следовательно, ангелы могут изменять волю.
Возражение 2. Далее, Беда говорит, что «дьявол не насылает злые помыслы, а разжигает их»630. Дамаскин же, со своей стороны, полагает, что он также и насылает их, поскольку отмечает, что «все пороки вымышлены демонами, а также и нечистые страсти, и [они] внедряют их в людей»631; подобным же образом и благие ангелы насылают и разжигают добрые помыслы. Но все это возможно только в том случае, если они могут изменять волю. Следовательно, они могут изменять волю.
Возражение 3. Далее, ангел, как было разъяснено выше, просвещает человеческий ум через посредство представлений. Но как служащее [подспорьем] уму воображение может быть изменено ангелом, точно так же может быть изменено [им] и служащее [подспорьем] воле чувственное пожелание, поскольку то и другое суть использующие телесный орган способности. Следовательно, коль скоро ангел просвещает ум, то он может изменять и волю.
Этому противоречит следующее: изменять волю способен один лишь Бог, согласно сказанному [в Писании]: «Сердце царя -в руке Господа... куда захочет, Он направляет его» (Прит. 21, 1).
Отвечаю: воля может быть изменена двояко.
Во-первых, изнутри, и в этом случае, коль скоро движение воли есть не что иное, как склонность воли к желаемому, изменять волю может один только Бог, поскольку именно Он сообщает умственной природе способность к такому склонению. В самом деле, как природная склонность исходит от дарующего природу Бога, точно так же и склонность воли исходит от обусловливающего волю Бога.
Во-вторых, воля может приводиться в движение извне. Что касается ангела, то это происходит единственным способом, а именно посредством постижения умом [некоторого] блага. Следовательно, в какой мере что-либо может быть причиной того, что нечто постигается как желаемое благо, в такой мере оно и способно приводить в движение волю. Таким образом, действенно подвигать волю может один только Бог, а ангел и человек приводят в движение волю посредством убеждения, о чем уже было сказано (106, 2).
Кроме того, человеческая воля может быть подвигнута извне и иначе, а именно страстью, находящейся в чувственном пожелании; так, воля может быть склонена к чему-либо вожделением или гневом. Таким способом имеющие возможность побуждать эти страсти ангелы могут приводить в движение волю, но не необходимым образом, поскольку воля всегда остается свободной в выборе соглашаться или противиться страстям.
Ответ на возражение 1. О том, кто действует как служитель Божий, все равно, человек он или ангел, говорят, что он испепеляет порок и побуждает к добродетели посредством убеждения.
Ответ на возражение 2. Демон не может помещать мысли в наши умы путем обусловливания их изнутри, поскольку акт мыслительной способности является субъектом воли. Тем не менее о дьяволе говорится как о разжигающем мысли, ибо он побуждает к думанью через желание обдумываемой вещи, используя для этого убеждение или возбуждая страсть. Дамаскин называет это разжигание «внедрением», поскольку оно происходит внутри [субъекта]. А вот благие помыслы надлежит приписывать более возвышенному началу а именно Богу, хотя они и могут возникать благодаря служению ангелов.
Ответ на возражение 3. Человеческий ум в его нынешнем состоянии способен мыслить только путем обращения к представлениям, но человеческая воля может желать нечто и на основании суждения разума, причем куда охотней, нежели следуя страсти или чувственному пожеланию. Поэтому приведенная аналогия кажется неуместной.
Раздел 3. Может ли Ангел изменять воображение человека?
С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что ангел не может изменять воображение человека. В самом деле, фантазия, как сказано в третьей [книге] Ό душе», «есть движение, обусловленное деятельностью чувств»632. Но если бы это движение обусловливал ангел, то оно не было бы обусловлено деятельностью чувств. Таким образом, по самой своей природе фантазия, которая является актом способности воображения, не может быть изменена ангелом.
Возражение 2. Далее, коль скоро формы в воображении суть духовные формы, они возвышеннее форм, существующих в чувственной материи. Но ангел не может запечатлевать формы в чувственную материю (110, 2). Следовательно, он не может запечатлевать формы и в воображение, а потому не может и изменять его.
Возражение 3. Далее, Августин говорит, что «вследствие вмешательства стороннего духа возможны случаи, что известное этому духу посредством образов внушается им тому, с кем он соединяется, притом этот последний может либо сам понимать его, либо же получать разъяснение от кого-то другого»633. Но трудно представить, чтобы ангел мог соединяться с человеческим воображением или чтобы воображение могло получать свои знания от ангела. Поэтому похоже на то, что ангел не может изменять воображение.
Возражение 4. Кроме того, в видении воображения человек принимает подобия вещей за сами вещи. Но в этом он обманывается. И коль скоро благой ангел не может выступать причиной обмана, то похоже, что он не может обусловливать видение воображения путем изменения воображения.
Этому противоречит следующее: видимое во время сна видится видением воображения. Но, как явствует из сказанного в Евангелии от Матфея об ангеле, явившемся во сне Иосифу, ангелы открывают вещи во время сна (Мф. 1, 20). Следовательно, ангел может сообщать движение воображению.
Отвечаю: как добрые, так и дурные ангелы могут своей природной силой перемещать человеческое воображение. Это может быть разъяснено следующим образом. Поскольку, как было показано выше (110, 3), телесная природа повинуется ангелу в том, что касается пространственного движения, то все, что может быть обусловлено пространственным движением тел, подчинено природной силе ангелов. Но очевидно, что явления воображения в нас бывают порой обусловлены пространственным движением жизненного духа и телесных жидкостей. Поэтому Аристотель говорит о причинах ночных сновидений следующее: «Когда животное спит, кровь приливает к чувственному началу, а с ней прибывают и движения», – то есть впечатления, оставшиеся от движений, которые сохранились в жизненном духе, – «и изменяют чувственное начало», [т. е. изменяют его] таким образом, как если бы чувственное начало претерпевало изменение под воздействием внешних объектов. Действительно, волнение духа и телесных жидкостей может быть столь значительным, что подобные явления иногда наблюдаются даже у бодрствующих, например, у безумцев. Итак, коль скоро это происходит в силу природного волнения телесных жидкостей, а иногда также и по желанию человека, который добровольно воображает то, что ранее испытал, то это же самое может быть совершено и силой добрых или дурных ангелов, причем как с изменением телесных чувств, так и без изменения.
Ответ на возражение 1. Первым началом воображения выступает деятельность чувств. Действительно, нельзя вообразить то, что никогда – ни полностью, ни отчасти – не было воспринято чувствами; так, слепорожденный не может вообразить цвета. Однако воображение может быть оформлено благодаря тому что акт движения воображения восходит к ранее [полученным] и сохраненным впечатлениям.
Ответ на возражение 2. Ангел изменяет воображение не путем запечатления не воспринятой прежде чувствами воображаемой формы (поскольку он не может сделать так, чтобы слепорожденный мог вообразить цвета), но через посредство пространственного движения духа и телесных жидкостей, о чем уже было сказано.
Ответ на возражение 3. Соединение ангельского духа с человеческим воображением – это не соединение сущностей, а причина следствия, которое он производит в воображении вышеописанным образом, что подобно тому, как он являет человеку то, что он знает, но не тем способом, каким он знает.
Ответ на возражение 4. Обусловливающий видение воображения ангел обычно вместе с этим просвещает и ум, и потому уму известно значение этих образов, так что в том нет никакого обмана. Но если даже благодаря действию ангела подобие вещи возникает исключительно в воображении, то и тогда возможный обман обусловливается не ангелом, а несовершенством воспринимающего образ ума. По этой же причине и Христос никак не мог обусловить заблуждения, хотя и поведал людям немало притч, которые не разъяснил.
Раздел 4. Может ли Ангел изменять человеческие чувства?
С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что ангел не может изменять человеческие чувства. В самом деле, деятельность чувств суть жизненная деятельность. Но такая деятельность не может быть привнесена каким-либо внешним началом. Следовательно, ангел не может обусловливать деятельность чувств.
Возражение 2. Далее, чувственная деятельность возвышеннее питательной. Но ангел не может изменять ни питательную способность, ни другие природные формы. Следовательно, он также не может изменять и чувственную способность.
Возражение 3. Далее, чувства по природе приводятся в движение чувственными объектами. Но ангел не может изменять порядок природы (110, 4). Следовательно, ангел не может изменять чувства, которые могут изменяться только под воздействием чувственных объектов.
Этому противоречит следующее: ангелы, ниспровергшие Содом, людей «поразили слепотою... так что они измучились, искав входа» (Быт. 19, 11). То же самое произошло с сирийцами, которых Елисей завлек в Самарию (4Цар. 6, 18).
Отвечаю: чувства могут быть изменены двояко: извне, как когда на них воздействует чувственный объект, и изнутри, как когда чувства изменяются вследствие волнений духа или телесной жидкости, вроде, например, того случая, когда язык больного под воздействием желчи ощущает все горьким, и то же самое можно сказать и об остальных чувствах. Но ангел посредством своей природной силы может производить изменения в чувствах обоими способами. В самом деле, ангел может извне предлагать чувствам некий чувственный объект, образованный либо природой, либо самим же ангелом, например, когда он, как было показано выше (51, 2), воспринимает тело. В то же время он может приводить в движение дух и телесные жидкости изнутри, о чем также было говорено, и, таким образом, изменять чувства различными способами.
Ответ на возражение 1. Начало чувственной деятельности не может обходиться без внутреннего начала, каковым является чувственная способность, но это внутреннее начало, как было разъяснено выше, может быть различными способами приведено в движение внешним началом.
Ответ на возражение 2. Посредством внутреннего движения духа и телесных жидкостей ангел может привносить определенные изменения и в акты питательной способности, а еще – желающей и чувственной способностей, да и вообще – любой способности, использующей телесный орган.
Ответ на возражение 3. Ангел не может делать что-либо вне целокупного порядка сотворенного, но он вполне может делать нечто вне некоторого частного порядка природы, которому сам он не подчинен; поэтому в ряде случаев ангел может производить изменения в чувствах вне обычного модуса природы.
* * *
De Eccl. Hier. III.
DeCoel.Hier.IV, 2.
DeCoel.Hier. 1,2.
Super Matt. XV, 11.
DeFideOrth.il.
De Anima III, 7.
Gen. ad Lit. XII, 12.