Глава XVII. Хранение от преткновения
Мняйся стояти блюдется, да не падет.
Еда падаяй не восстает?
Смотрите, поступайте
осторожно (Еф.5:15).
Все пути Господни, советы и повеления Его, направляют человека к тому, чтобы отвлечь его от путей сынов человеческих – суетных дел и забот о временной жизни, и с тем вместе внедрить в сердце его упование бессмертия и вечного блаженства. Желает ли кто найти еще в сей жизни блаженный покой в Боге, тот пусть приобретет прежде веру и смирение душе своей. Какую это веру? – доверенность Богу, или вверение всего себя промышлению Божию. «Проси у Бога этой веры, – так учит Исаак Сирин, – испрашивай с великим желанием получить ее; сподобишься же, если прежде отринешь всякое о себе попечение, и всякое охранение себя заменишь Его промышлением». Когда Господь увидит, что надеешься ты на помощь Его более, чем на видимые вещи, на телесную свою крепость и способность ума, тогда вселится в тебя некая чудная сила, и ты почувствуешь, как нечто недоведомое убеждает тебя не обращать внимания на все видимое и стать выше всего земного. Эта невидимая сила есть вера, она состоит в освобождении души от всех помыслов, происходящих от мира сего. Как дети, не имея о себе попечения, предаются вполне заботам своих родителей, так и человек, пока не уподобится им и не сложит с себя всякую заботу на промысел Божий, – не придет в меру совершенного возраста в духовной жизни. Не без причины и Господь сказал Своим ученикам: истинно говорю вам, если не обратитесь, и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф.18:3). Посему проси Бога при всяких нуждах, чтобы Он удостоил тебя того отеческого попечения, какое имеют родители о своих младенцах; проси Его, как немощствующий младенец; слезами более, а не словами. И если ум твой пребудет отчужденным от всего того, чем увлекаются люди на земле, то скоро в душе появится вера или духовное ведение о Боге – Промыслителе твари: оно подается душе от благодати Божией.
Сказано не ложно, что трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие (Мк.11:23), – вечную радость и Божественный покой. И как еще трудно! Совершенная Истина возвестила нам, что удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели пристрастному к земным благам пройти сквозь тесные врата, чтоб войти в Царствие Божие (Мк.10:25). Почему так? – потому что двум господам, требующим противное друг другу, никто не может служить. Кто предан стяжанию земных благ, тот нерадив о небесных; и кто любит мир, в том нет любви к Богу (1Ин.2:15). Бога же заповедано нам любить всем сердцем, всею душою и всем помышлением (Мк.12:33); потому и всем, которые помышляют о земном, как сказано, им конец погибель (Фил.3:19). Для сего и говорит Господь: не собирайте себе сокровищ на земле; ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф.6:19, 21). Но если кто делает напротив, тот уже сердцем отвращается от Бога и бывает проклят; ибо о таких сказано: се удаляющии себе от Тебе погибнут (Пс.72:27), и еще: проклят человек, аще от Господа отступит сердце его (Иер.17:5). Такому и Господь говорит: многими путьми трудился еси; сего ради не помолился Ми еси, и не помянул еси Мене, ниже приял Мя еси во уме, ниже в сердце твое, сего ради и Аз тя презираю (Ис.57:10, 11).
Так как корень всех зол есть сребролюбие, то все, кои обогащаются на земле, впадают во многие богопротивные желания и погружаются в душевное бедствие и погибель (1Тим.6:10, 9) У таких бог века сего ослепил умы (2Кор.4:4), – как говорит апостол Павел. И случается видеть из них всегда учащихся, и никогда не могущих дойти до познания истины (2Тим.3:7); ибо они думают, что и благочестивое их занятие должно служить им для прибытка (1Тим.6:5). Такие люди, что бы ни делали, хотя бы и постились, и молились, и подавали милостыню, но с тем намерением, чтобы Бог их наградил в этом мире, за все восприемлют мзду свою здесь (Мф.6:5), и уже не будет им награды от Бога в жизни будущего века. И что еще о корыстолюбцах говорит Господь? Огрубело сердце людей сих, и они не уразумеют, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Мф.13:15). Не вразумит их и слово, могущее умудрить во спасение, верою во Христа Иисуса (2Тим.3:15), как людей растленных умом и помраченных в смысле (Еф.4:18). Согласно сему говорят и святые отцы, как, например, блаженный Диадох сказал: «никто не может возлюбить Бога всем сердцем, умягчив его страхом Божиим; а в страх Божий никто не приходит, если не освободится от всех житейских попечений». И Златоуст утверждает, говоря: «ничто так не отвлекает ум наш от Бога, как множество житейских попечений». «От них, – как говорит Исаак Сирин, – хладеет сердце, и душа впадает в суетные и безрассудные желания». Не без причины и апостол написал: не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом; и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Фил.4:6, 7). В этом же смысле говорит и Феофилакт Филадельфийский: «если всегдашнею молитвою отрешишься от земных пожеланий, то возсожиждется в тебе любовь к Богу». Но чей ум привязан бывает к какой-либо вещи, тот не любит Бога, – как замечает Максим Исповедник. И зато вот снизойдут во ад, – как сказал пророк, – все народы, забывающие Бога (Пс.9:18), все, которые помышляют о суетном, преданы сердцем земным попечениям. Потому Что помышления о земном или, как говорит Писание, плотские помышления суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим.8:7). Многие из таких будут говорить в день страшного суда: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали, – проповедовали слово Твое? и не Твоим ли именем бесов отгоняли, например, при святом крещении, – и многие чудеса творили, – из коих одно: хлеб и вино претворяли Твоим повелением в Тело и Кровь Твою? И тогда объявлю им, – говорит Господь, – Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:22, 23). Потому что всякий из них, – как говорит еще через пророка, – приемлет завет Мой в уста свои, а сам ненавидит наставление Мое, и слова Мои бросает за себя (Пс.49:16, 17), пренебрегает и считает ничего не значащими.
Итак, уразумейте же сие, пренебрегающие Бога, дабы Я не восхитил, – говорит Господь, – и не будет избавляющего (Пс.49:22). Упразднитеся умом своим от всего суетного, и уразумейте, яко Аз есмь Бог (Пс.45:11). Аз есмь Господь, возвещаяй истину; не рекох: суетного взыщите, но – обратитеся ко Мне умом и сердцем, и спасетеся (Ис.45:19, 22). Приидите ко Мне, и Аз упокою Вас; возьмите иго Мое на себя (Мф.11:28), и ходите во всех путех Моих, в нихже повелех вам, да благо будет вам (Иер.7:23). Избранные Мои не имут трудитися вотще; будут в покоищи вси, иже взыскаша Мене (Ис.65:23, 10). Неправеднии же возволнуются и почити не возмогут (Ис.57:20), – все, которые ходят в суете ума их, помрачени смыслом, суще отчуждени от жизни Божией (Еф.4:18). Вы же спасайтеся от рода сего развращенного (Деян.2:40); не сообразуйтеся веку сему, по преобразуйтеся обновлением ума вашего (Рим.13:2), и ходите, дондеже свет имате, да тьма вас не имет (Ин.12:36). А то наступит область темная (Лк.22:53), исполненная неверия слову истины, и тогда всем сердцем, умом и помышлением обратитесь к попечению века сего, поработаете не Богу, но во зле лежащему миру (см. 1Ин.5:19). Берегитесь же, ибо дни века сего лукавы суть (Еф.5:16); идите путем Господних повелений, идите, дондеже свет имате. Пришедший призвать из тьмы в чудный Свой свет (1Пет.2:9) не напрасно говорит: не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете, ибо всех сих язы́цы ищут (Мф.6:25, 32). Видите, – говорит пророк, – яко вси ослепоша, не разумеша смыслити; вси путемы своим последоваша, кийждо уклонишася в лихоимство (Ис.56:10, 11). Ибо возлюбиша человецы паче тьму, неже свет (Ин.3:19); и за то им мрак темный во веки блюдется (2Пет.2:17). Не без причины же Давид умолял Господа: отврати очи мои, еже не видети суеты; преклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти (Пс.118:37, 36). Ибо суета мира сего, подобно дыму, повреждает зрение душ наших. И блажен, кто может сказать, как Павел: все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и с Ним достигнуть воскресения из мертвых (Фил.3:8, 11).
Посему упразднимся от суетных дел, как и Церковь учит: всякое ныне житейское отложим попечение, – и в блаженном уповании на Бога оградим себя смирением, за коим следует милость Господня, как тень за телом; ибо в каких бы обстоятельствах ни оказался смиренный, везде Божие милосердие постигает и спасает его. К достижению смирения способствует обвинение себя в грехах, униженное состояние в мире сем, бедное одеяние, и то еще, чтобы не быть начальствующим над кем-либо, не иметь ни над чем распоряжения и пребывать наедине в постоянном молчании. Признаки смирения сии: перенесение скорби безропотное, возненавидение суетного жития, небрежение о себе, отчуждение от всего, что приятно и ценно в мире сем; истинно смиренный тот, кто почитает себя хуже всех на свете и не смеет даже и говорить с другими. Он, когда и встает на молитву, то бывает в помысле о себе, как муравей, как один из гадов пресмыкающихся, и более молчит пред Богом, ожидая только Его изволения; или же и просит о чем, то под условием: да будет воля Твоя! Но, как известно, что пожелать себе добра бывает легко и удобно, и совершать добрые дела без Божией помощи невозможно, то, при появлении доброго желания, должно часто молиться Богу, и во-первых, просить, чтобы Он явил, согласно ли желание с Его волею. Ибо бывают желания, по-видимому, добрые, – однако могут быть не согласны с волею Божиею. Так, например, человек желает делать добро, которое ему не под силу, или несогласно с образом жизни, или преждевременно, когда нет у него ни ведения, ни смирения; тогда лукавый дух разжигает желание и понуждает делать добро, от которого бывает смущение души, уныние и даже отчаяние. Потому и должно молиться не о том, чтобы было по желанию нашему, но как угодно Богу; ибо Он один знает, какими судьбами может спастись душа всякого человека. Совершается же всякое богоугодное дело при многих молитвах, постоянном к нему стремлении и хранении в тайне, или глубоком смирении и частых слезах.
Душа, пожелавшая угодить Богу, не может быть беспечальна, и потому всякое богоугодное дело соединено бывает с печалью. А кто, делая добро, остается без скорби, к тому удобно пристает дух гордости; потому и сказано: прежде сокрушения возносится сердце мужа (Прит.18:12). Если трудишься в добром деле и не ощущаешь спокойствия в сердце, не удивляйся сему, но знай, что, пока не смирится душа, не получит воздаяния за труд. Добрые дела совершаются с печалью, а от печали бывает смирение; смиренным же Бог дает благодать. И воздаяние не за труд, но за смирение; и если смирения нет, то и труд бесполезен. Исполнение заповедей Господних приводит душу в смирение, однако ж за недостатком первого служит и последнее. Иной и худо делает, а за печаль ума достигает милости Божией; другой и под личиною добродетели противен Богу, если нет у него смирения. Тело утруждается при добрых и злых делах, а душа, как хочет, может и оправдаться и обвиняться по своей наклонности к смирению или гордости. Иному и пороки служат к смирению, а другого и дарования Божии ведут в осуждение и муку. Посему, если делаешь добро, и Бог подаст тебе утешение, – прилежно молись, чтобы дано было и смирение или же отнято воздаяние за труд, чтоб не послужило причиною погибели.
Кто пожелал потрудиться в богоугодном деле и при том быть без скорби, тот еще не познал истины, которая гласит: в терпении вашем стяжите души ваши (Лк.21:19). Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его утешались в сем веке, но паче восхотел, чтобы они здесь были лишени, скорбяще, озлоблени (Евр.11:37), были в презрении, удалении от благ мирских и печальных мыслях. И невозможно, чтобы кто, проходя путем Божией правды, не встречал себе горести и злострадания, кои почитаются, по слову истины, Божиим дарованием, как говорит апостол Павел: даровася нам от Бога, не токмо еже в Него веровати, но и еще и по Нем страдати (Фил.1:29). Посему все святые проводили время земной жизни со всяким смиренномудрием и многими слезами (Деян.20:19). И Писание так гласит: якоже искушается в пещи серебро и злато, тако избранные сердца у Господа (Прит.17:3). Ибо Божией премудрости угодно утруждать святых различными искушениями, содержа их до конца жизни в борении с грехом, чтобы взор их всегда был возводим к Богу Спасителю, Которого тогда только и можно познать должным образом, когда Он являет заступление Свое злостраждущей душе. И если искушение нужно было для смирения и апостолу Павлу (Ср. 2Кор.12:7), то да заградятся уста всех ропщущих на трудности искушения.
Посвятить себя на служение Богу есть величайшее Божие благодеяние человеку; но кто, забыв, что он по благодати Божией сподобился быть близким к Богу, мечтает о себе, как о сделавшем нечто богоугодное, тот уготовляет себя к великому падению. Также и кто, не очистив себя от высокоумия, ищет себе Божественных утешений, особенно если стремится к созерцанию тайн мира духовного, – скоро навлекает на себя гнев Божий, подобно пришедшему на вечерю не в брачной одежде. Примеров сему много, но из них один следующий: некто именем Малпас, ходивший с блаженным Иулианом на Синай и в Египет к святым отцам и подвижникам того времени, посетив великого Антония, услышал от него, как душа через подвиги и злострадания очищается от грехов и сподобляется духовных видений и откровений, и, возвратившись на родину, тотчас избрал строгую жизнь. Но, так как не было у него смирения в душе, а надеялся только на свои посты, коленопреклонения и молитвы, то со временем вдался в высокое о себе мнение и ждал только откровений и созерцаний. И вот во свете является ему дух лукавый и говорит: «я утешитель, послан от отца, чтобы сподобить тебя созерцания за твои дела; отныне не нужны уже злострадания, дарую тебе бесстрастие, и ты вот успокоишься от трудов». Малпас поверил и поклонился обольстителю, и после сделался ересеначальником (55 слово Исаака Сирина). Посему смиренномудрые не замышляют о великих подвигах, но терпением в малом сохраняют себя от великой скорби. И мы великие труды заменим малыми, дабы без тяжких борений, одним смирением, обрести во благодати Божией блаженный покой душе своей. Ибо тот не худо делает, кто за малую цену приобретает дорогую вещь.
Если ты вверил себя Могущему сохранить тебя во всякое время и на всяком месте, то и не заботься уже ни о чем таком, что может оттолкнуть от тебя Его промышление. Не бойся и страхований, находящих на душу, хотя бы и в ночное время, и в пустынном месте; ибо ты со всеми тварями находишься под властью одного Владыки, и ни звери, ни злые люди, ни даже бесы не в силе сделать тебе что-либо, если не допустит их до того Взирающий на всех свыше. Посему во всех своих напастях будь уверен, что так было это угодно Тому, Кто и волосу одному с головы твоей не допускает упасть без воли Своей. Так совершенно достоверным почитай и то, что пекущемуся о духовном телесное посылается как бы само собою, а кто гоняется за видимым, у того нет веры в Божий промысел, и ум, и сердце его далеки от Бога. Или только о нас не печется Тот, Кто промышляет о птицах и цветках! Кто служит Царю Небесному, тому должно быть свободным от всего земного, как бы вовсе не принадлежащим веку сему. В том и добродетель раба Христова, чтобы не занимать ума житейским попечением; и кто в какой мере презирает все земное, в такой и постигает его Божие милосердие.
Многое испытав в жизни, не нашел я лучшего для мира и спокойствия души моей, как умеренное принятие пищи, пребывание на одном месте и прилежное занятие Божиим словом. От сего происходит отдаление от всех суетных людей, постоянное богомыслие, очищение сердца, озарение ума, который, прозревая в таинственную жизнь будущего века, успокаивает душу небесною тишиною. Как началом всего худого служит угождение чреву и забота о временном, так и основанием добродетели и путем к блаженству – воздержание в пище и занятие ума духовным размышлением. Душа такого ограждается глубоким миром, ум объемлется безмолвием и сердце покоится под кровом Божиим: не слышно у него смехотворных слов; в глазах заметны слезы, а внутри печаль по Боге (2Кор.7:10), которая и ведет душу его во спасение. Хочет ли кто насладиться потоком сладости божественного разумения, – вмени все видимое за ничто, ни за чем суетным не гонись, но займись исследованием Божественной истины, которая доставит душе твоей блаженную свободу, откроет ее взоры, и ты познаешь то, чего прежде тебе и в ум не приходило. Блажен, кто очистит око души своей и уразумеет истину Господню. Велик мир у любящих закон Его, и нет им преткновения (Ис.118:165), – как говорит пророк Давид.
Если ты обрек себя на жизнь умосозерцательную, решился искать себе утешения от веры, то надобно знать, – ты будешь искушен скорбями более прочих, которые проводят жизнь деятельную, связанную с земною суетою. У тех труд – наружный, телесный, а у тебя – внутренний, сердечный; и эта, по-видимому, жизнь праздная, бездейственная, требует трудолюбного и терпеливого деятеля. Она, как море, извергающее из себя мертвые трупы, не потерпит ленивого и сонливого, и прежде, чем успокоить душу, подвергнет ее многим искушениям, предаст томительному однообразию и унынию. Но блажен, кто претерпит все это: Господь увенчает его милостью и щедротами, душа его обрящет обилие радостей пред лицем Его во веки. Он внидет сквозь эти тесные врата, и изыдет на пространное место, и обрящет пажить вечного живота, – внутреннего спокойствия, радости и благодушия. Потому и говорит пророк малодушному: мужайся, да крепится сердце твое и потерпи Господа (Пс.26:14). Великодушно переноси скорби, какие попускает Господь для смирения души твоей. И апостол тому же учит: делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем (Гал.6:9). Блажен, кто уязвил душу свою печалью по Боге; она приведет ее в радость вечную. Благо мне, что я пострадал (Пс.118:17), – взывал пророк Давид, – по множеству болезней в сердце моем, утешения Твои возвеселили душу мою (Пс.93:19); ибо я верую видети благая Господня на земли живых (Пс.26:13). Посему и говорит нам Писание: терпения имате потребу, да волю Божию сотворите, приимете обетование. Се блажим терпящия (Иак.5:11), – писал апостол Иаков, указывая на злострадание и терпение пророков.
Если в начале подвига и не имеет душа радости спасения то пусть не оставляет трудов, как бы суетных. Ибо и земледелец не тотчас пожинает колос, как зерно посеет, но сначала терпит труд и видит трату семян; после же, когда придет время жатвы, услаждается от трудов своих. И ты не будь несмыслен в своем желании, – не ищи себе утешения и покоя, когда должен проливать пот и слезы, не сомневайся в пользе уединения и чтения Писаний, если и не тотчас последует вразумление и успокоение души твоей. Хочешь ли насладиться разумением многоразличных истин, содержащихся в Писании, – не принимай в расчет количество стихословий, оставь и сладкозвучное их пение, но все внимание обрати на смысл изглаголанных от Бога слов и смиренно жди исполнения Его обетов. Обращай уповательный взор на Бога и будь благонадежен: вот приятное Богу служение, а не то, при котором поют уста и звук гортани веселит тебя, ум же остается без плода, подобно той, покрытой листьями, смоковнице, которую проклял Господь за ее бесплодие. По слову же апостола, плод духовный есть любовь, мир, вера, кротость, воздержание (Гал.5:23); если же всего этого нет, – напрасны у того коленопреклонения и молитвы, если и есть они, – напрасны стройные пения и сладкие звуки, кои подобны меди звенящей и трубе гласящей (Ср. 1Кор.13::1).
Теперь время сказать, – чем более охраняется плод духовный, как созревает и делается сладким? Мы видим, что успеху в земных делах много способствует мудрость, изобретенная умом человеческим; и в подвигах духовной жизни, в достижении благ небесных более всех трудов помогает духовный разум и рассуждение: он выше всякого доброго дела. Напрасно трудится тот, кто не разумеет, в чем состоит воля Божия, – благая для человека, угодная Ему и совершенная в разуме. Всякое дело, сделанное несогласно с Божьим разумом, будет ли это пост, молитва, милостыня, или иное что, по виду доброе и благочестивое, бесполезно для души. Потому и телесный труд без просвещения ума тоже, что и дерево без плода, которое посекают и в огонь бросают (Лк.3:9); но кто и не трудится плотию, а имеет в душе печаль по Боге (2Кор.7:10), тому служит она во спасение. Потому и говорит Исаак Сирин: «возлюби безмолвие гораздо паче дел, ибо печаль умная превосходит и телесный труд». Много способствует к богомыслию хранение уст в молчании; оно больше помогает в душе приблизиться к Богу, чем доброе дело, разглашаемое по причине самодовольствия. Не без причины советует тот же любобезмолвный отец, научая блаженному житию: «паче всего возлюби молчание; сперва усильно принуждай себя к нему, и тогда родится в душе удовольствие, которое насильно повлечет тебя к молчанию. Если же начнешь сим способом охранять свое жительство в Боге, то, не умею и сказать, сколько света воссияет душе твоей». И Серафим, пустынник Саровский, говаривал в своих поучениях: «огради себя молчанием». Кто хранит молчание в Божественном разуме, того душа постоянно беседует с Богом: помыслы чистого ума и желания боголюбивого сердца суть ничто иное, как тайные гласы, коими прославляется Испытующий сердца и утробы.
Некто рассказывал Исааку Сирину о пользе молчания следующее: «в которые дни имею беседу с кем-нибудь, в те съедаю по три и четыре сухаря на день; и если стану принуждать себя к молитве, то ум мой не имеет дерзновения к Богу, и не могу устремить к Нему мысли. Когда же разлучусь с собеседниками на безмолвие, в первый день принуждаю себя съесть полтора сухаря, во второй – один, а как скоро утвердится ум мой в безмолвии, усиливаюсь съесть один целый сухарь, и не могу; ум же мой непрестанно с дерзновением беседует с Богом, хотя и не понуждаю его к тому, и светозарность Божества, не оскудевая, осиявает меня». И Арсений Великий, когда спрашивали его: «почто удаляешься от людей?», – отвечал: «не могу быть вместе с Богом и людьми». Значит, безмолвие, или молчание и уединение сближает человека с Богом, а беседа с людьми разлучает. Сколь полезно безмолвие, Исаак Сирин говорит: «Любовь к Богу рождается от беседы с Ним, а беседа с Ним происходит в душе от безмолвия». И вот потому «если положишь, – говорит тот же святой, – как на весы, на одну сторону все добрые дела, а на другую одно безмолвие, то оно перевесит». Кроме любви к Богу, в безмолвии совершенствуется и любовь к ближнему, как возвещает тот же учитель безмолвной жизни: «хочешь ли приобресть в душе своей любовь к ближнему? – удались от всякого ближнего, и тогда возгорится в тебе пламень любви ко всякому ближнему, и радоваться будешь при узрении его, как при виде ангела Божия». «Для того и надобно нам никуда не выходить, – продолжает учить тот же отец, – чтобы не знать худых дел человеческих, и тогда, в неведении о них, во всех увидим людей добрых и святых».
Много и это значит – не видеть злобы и неправды в людях; но от безмолвия вот еще какая польза для души: покуда человек не отстранится от бесед с суетными людьми и не станет углубляться в откровение Господне, – не увидит опасности своего положения. Кто же усмотрит погибель души своей и будет проливать о ней слезы, тот, по словам Исаака Сирина, лучше подобившегося увидеть ангела. И потому сей отец святой говорит: «если любишь покаяние, возлюби и безмолвие, ибо вне безмолвия покаяние не достигает совершенства». Если потерпишь тесноту безмолвной жизни, то будешь в состоянии и проливать слезы о грехах своих; а когда приобретешь сию благодать, лучшую и превосходнейшую прочих дарований, – так говорит Исаак Сирин, – то скоро достигнешь и чистоты сердечной. Блаженны же чистые сердцем, ибо они Бога созерцают умом своим (Ср.Мф.5:8). Вот сколь много благ подается душе любобезмолвной! Потому, если любишь безмолвие – матерь слез, то «возлюби, – сказал святой Исаак, – и поношения, и ругательства, которые польются на тебя за безмолвие», – как за жизнь чуждую мирской закваски (пристрастия к земным благам).
«Если хочешь, – говорит тот же святой отец, – чтобы сердце твое было вместилищем тайн будущего века, то привяжи твой ум к чтению и изучению Писаний, приучи себя к непрестанному сердечному молению и богохвалению, и постоянным в том упражнением исторгни из сердца всякий образ и подобие, какие успел напечатлеть в тебе мир сей». Благо есть душе, – говорит Писание, – ищущей Господа и надеющейся с молчанием спасения Божия благо есть (Пл.Иер.3:26). «Благоразумное молчание, – сказал Иоанн Лествичник, – есть незаметное на небо восхождение». «Молчи и пребывай в безмолвии, – был голос с неба Арсению Великому, – ибо в этом – корни безгрешности». И сей отец обыкновенно говаривал: «после бесед я часто раскаивался, а после молчания никогда». Посему тот, кто познает пользу молчания, бегает и удаляется от всякого ближнего, хотя и не презирает его. И Писание говорит о нем: иже хранит свои уста, соблюдает свою душу (Притч.13:3). Ибо потаенный сердца человек сохраняется в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа (1Пет.3:4). Напротив же, от многоглаголания, как сказано в Писании, не избежиши греха (Прит.10:19).
Впрочем, все сие вышесказанное относится к людям, приходящим в совершенный возраст о Христе Иисусе, более возмужалым в духовной жизни, ибо апостол Иаков говорит, что тот человек совершенный, кто не согрешает в слове (Иак.3:2). У таких людей вера слову истины, содействующая добрым делам их, через самые дела достигает уже совершенства, так что о них может сказано быть: нет никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут по духу (Рим.8:1), то есть по слову Его. Ибо слова Мои, – Господь говорит, – суть дух и жизнь (Ин.6:63). Но мы, которые много согрешаем, по своему малодушию и маловерию, и, как младенцы в жизни духовной, требуем еще молока, а не твердой пищи, послушаем учения, собранного от Писаний, служащих нам в назидание и укрепление веры, – как нам бодрствовать духом и неослабно стремиться к почести вышнего звания тогда, когда мы спотыкаемся в своем шествии и падаем. Это знать ещё более для нас потребно и необходимо, и да поможет нам Господь не только узнать, но еще более усвоить и делом исполнить все то, чему учит нас истина Господня. Если пребудете в слове Моем, – Господь говорит, – то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:31, 32), – не от чего-нибудь маловажного, но от греха и смерти. Ибо всякий, делающий грех, есть раб греха, но раб не пребывает в доме вечно (Ин.8:34, 35), – как Господь говорит, – а если Сын Божий освободит от греха, то мы из рабства перейдем на свободу, и сделаемся сынами Божиими, наследниками вечной жизни.