СОВЕРШЕНСТВО

Вы упоминаете об устроении своем, которым, будучи оскорбляемы, смущаетесь и доходите до малодушия. Вы хотите вдруг совершенства, не обучаясь и не претерпев вражиих нападений, и не познав своей немощи, и не смирившись, просто сказать, ты хочешь, быв еще младенцем, стать совершенным мужем или, вступя в службу нижним чином, сделаться сейчас генералом, и, начав учиться азбуке, вдруг читать все книги. Не многими ли трудами, подвигами и временем дошли до этого святые? Художество художеств и хитрость хитростей есть дело спасения, а не просто – как захотел, так и сделал. Святые отцы, деятельно прошедшие путь сей и стяжавшие богатство благости через делание заповедей Христовых, оставили нам пример в учениях своих, чтобы через это познавали в себе страсти, сопротивлялись им, а в уклонении к ним навершали смирением, самоукорением и покаянием, отнюдь не надеялись на свои дела или на свои силы и на свой разум, и так помалу очищались бы от страстей и приближались к Богу. Вспомните, что Господь ублажает тесный и прискорбный путь, а не пространный и бесскорбный (прп. Лев, 20).

* * *

А что вы скорбите, что не благодушествуете, то эта немощь, нам попущенная, дабы мы прибегали к твердой страже и необуреваемому пристанищу – смирению, и от таковых прохваток да познаем свои немощи и ничтожество, и да укоряем себя и окаиваем, и да не велемудрствуем о себе, что будто уже доспели пристанища и необуреваемыми пребыть возможем. Но до конца должно жить и все продолжать учиться, как достигнуть совершенства, но на сем свете совершенства не обретется, но только Премилосердый Господь Един совершен есть, и труждающихся и повсечастно с простотой и беззлобием, и смирением в Его совершенную волю и Промысл вдавшихся, хотя и при смерти, сподобляет Своими щедротами в совершенство (прп. Лев, 20)!

* * *

Как тебе достигнуть внутреннего христианского совершенства, так как твое старание об этом идет безуспешно?

Ежели желаешь, чтобы дело это у тебя шло с успехом, то требуется первое условие – оставить всех с делами их на Промысл и суд Божий, на собственную их волю – пусть действуют, как знают, как хотят и как разумеют. Апостол Павел пишет: Всякий поступай по удостоверению своего ума, один так, другой так (Рим. 14, 5), то есть один рассуждает так, а другой так, и каждый действует по своему намерению. А Един Судия живых и мертвых, ведая намерения каждого, воздаст каждому не по делам, а по намерению дел. Прибавление к сказанному условию то, чтобы всегда помнить, что мы живем в монастыре для собственного исправления, а не для исправления других.

Второе условие – заботиться о смиренном и искреннем покаянии, и не так поверхностно приносить покаяние, как привыкли мы в мире от ложного стыда и самолюбия. На чужие грехи и недостатки мы зорко смотрим, а на свои немощи душевные и случающиеся прегрешения смотрим как бы сквозь тусклое стекло. Чтобы научиться смиренному, искреннему раскаянию, должно внимательно читать, кроме других книг, книги Ефрема Сирина, где и увидим, что прежде всего нужно оставить ревность не по разуму (см. Рим. 10, 2), которую святой Исаак Сирин называет ревностью буиею и которая под благовидными предлогами более всего вредит в духовной жизни (прп. Амвросий, 1).

* * *

Вся эта противоречащая путаница есть действие врага, который борет и десными, и шуиими, то тоской и страхом, то высокоумием и самонадеянностью, а когда отвергают его внушения, то опять шепчет: «Благоже, благоже сотворил, победил, соделался велик». Тебе сильно казалось, что действительно пришла в меру совершенства, а сама пишешь, что голова пустая, душа, как разграбленная храмина, что с трудом привыкаешь к устной молитве, а четочного правила ни разу не выполнила, потому что как только за него берешься, начинает тебя сильно ломать. Откуда же взялось твое совершенство? Видим, что тут явное противоречие, которое прежде всего врачуется искренним покаянием и чистосердечным исповеданием (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

* * *

Твердо должно помнить, что на земле совершенства нет, но все люди по мере своей некоторые имеют недостатки, попускаемые Промыслом Божиим к нашему смирению (прп. Амвросий, 3, ч. 2).