Перспективы взаимодействия науки и религии в современной России

Аннотация: В данной статье рассматриваются вопросы взаимоотношений между наукой и религией. Последовательно разбираются аргументы как противников, так и сторонников введения преподавания «теологии» в вузах. Анализируются возможные перспективы развития отношений между религиозным и научным мировоззрением. Описывается «Объединение православных ученых» и направления его деятельности. В статье дается прогноз возможных сфер взаимодействия между наукой и религией.

Сегодня отношения между современной наукой и религиозным мировоззрением в российском образовательном пространстве находятся в состоянии некоторой конфронтации.

В первую очередь вспоминается «Открытое письмо 10 академиков РАН президенту РФ Владимиру Путину»¹ от 24.07.2007 г., подписанное десятью академиками РАН: Е. Александровым, Ж. Алфёровым, Г. Абелевым, Л. Барковым, А. Воробьёвым, В. Гинзбургом, С. Инге-Вечтомовым, Э. Кругляковым, М. Садовским, А. Черепащуком.

В этом письме, в частности, говорится о следующем: 1) о возрастающей клерикализации российского общества; 2) о невозможности внесения специальности «теология» в перечень научных специальностей Высшей аттестационной комиссии (ВАК); 3) о невозможности введения во всех школах России обязательного предмета «Основы православной культуры». Академики видели в этом нарушение Конституции страны. С их точки зрения, «теология» – это совокупность религиозных догм, и поэтому ее не следует причислять к научным дисциплинам. По их мнению, существует только «материалистическое видение мира», и альтернативы ему нет.

Интересно, что в защиту религиозных ценностей выступили тоже академики. Неожиданно появилось «Письмо других академиков. Заявление представителей РАН в связи с «письмом десяти"»², которое подписано известными учеными: тремя академиками (Т.М. Энеев, Г.А. Заварзин, Г.С. Голицын) и двумя членкорами (Г.В. Мальцев, Ф.Ф. Кузнецов). В этом письме утверждается, что «теология», как научная дисциплина, имеет право на существование: «Целый ряд гуманитарных наук, отнюдь, не оперирует одними лишь фактами и доказательствами. Культурология, философия и религиоведение, в этом смысле, находятся в таком же положении, как теология. Сведение познания мира только к естественнонаучным дисциплинам является его сужением и упрощением. При таком подходе за пределами науки остаются знания о человеке и обществе»³. Кроме этого, из ответного письма следует, что теология признана научной дисциплиной практически во всех ведущих странах Запада: «Присуждение теологам ученых степеней государственными университетами (с выдачей диплома государственного образца) или равноценное признание государством таких ученых степеней – обычная практика почти всех европейских и других стран мира (Германия, Франция, Швейцария, Испания и др.)»⁴.

Полемисты, которые вошли в дискуссию позже, указывают другие аргументы. В частности, протодьякон А. Кураев пишет: «Академики… спутали норму советских конституций с современной правовой реальностью. В Конституции России ни слова не сказано про пресловутое ленинское «отделение школы от Церкви»»⁵. Он же указывает на следующий факт: «В словарях поясняется, что клерикализм – это «идеологическое и политическое течение, стремящееся к укреплению и усилению влияния церкви в политической и общественной жизни»»⁶, и что это нормальное явление в жизни страны, когда различные группы населения стремятся к конкуренции между собой. По словам протодьякона А. Кураева, академики, ставящие знак равенства между «материалистическим видением мира» и «знаниями, накопленными наукой», показывают собственную философско-методологическую слабость и явно выходят за пределы своей компетенции.

Полемика между академиками нашла отражение и в других слоях научной среды и широкой общественности. В феврале 2008 г. появилось обращение к президенту РФ, под которым поставили свои подписи 225 докторов и кандидатов наук. В обращении поддерживается введение ученых степеней по теологии и преподавание «Основ православной культуры» (ОПК) в школах. Согласно идее подписавшихся, это обеспечит полноценную реализацию гражданами России культурных прав, закрепленных Конституцией России и международными актами о правах человека. Оппоненты, в свою очередь, обвиняются в навязывании собственных религиозных или идеологических доктрин, нетерпимом отношении к Православию и Православной Церкви⁷.

В начале 2008 года появилось «Открытое письмо представителей научной общественности» к президенту РФ в связи с планами введения в школах курса ОПК. Его подписали более 1700 человек, из которых около 1100 имеют ученые степени кандидатов и докторов наук. Авторы письма выступают с резкой критикой курса ОПК, выражают полную поддержку «Письму десяти», подвергают развернутой критике «Письмо 225»⁸.

Если соотнести количество противников и сторонников теологии как науки, то окажется, что на одного сторонника теологии приходится примерно пять противников. Тем не менее, по теологии уже защищена первая диссертация на звание кандидата теологических наук⁹.

Можно приводить и дальше аналогичные факты и говорить о том, что в российском обществе имеет место конфликт между представителями религиозного и научного мировоззрений.

Здесь необходимо отметить следующее: наука и религия представляют разные способы освоения действительности человеком и обществом. Религия возникла раньше, чем наука, которая длительное время существовала в тени религии, поскольку последняя давала более убедительную картину мира. Однако по мере развития секуляризации общества, по мере накопления рациональных знаний об окружающем мире, наука все больше оттесняла религию на периферию человеческого знания. Наступило время рационализма, и в обществе появилось мнение, что религия вовсе не является обязательным компонентом мировоззрения и сознания человека. Как пишет священномученик Иларион Троицкий: «Теперь так много слышится речей, порой очень горячих и страстных, о научном миросозерцании, о том, что наука может быть и она лишь одна должна быть руководительницей жизни культурного человечества» [2, с. 286].

Тем не менее, религия – одна из главных социальных сил в современном мире. Если наука познает естественный, окружающий человека объективный мир, то на долю религии приходится мир сверхъестественный. Наука и религия должны сосуществовать, находясь в диалоге друг с другом. Каждый из живущих в современном мире должен уметь выбирать способ взаимодействия с окружающим миром: научный, религиозный или компетентно совмещать их.

Для того, чтобы понимать взаимосвязь между наукой и религией, важно найти общее пространство, где они взаимодействуют и равноправны. Таким пространством является культура. Для того чтобы подтвердить эту точку зрения, возьмем часть определения термина «наука» из Новейшего философского словаря: «Наука – особый вид познавательной деятельности, направленной на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний о мире. Взаимодействует с другими видами познавательной деятельности: обыденным, художественным, религиозным, мифологическим, философским постижением мира. Отражая мир в его 19 объективности, наука дает лишь один из срезов многообразия человеческого мира. Поэтому она не исчерпывает собой всей культуры, а составляет лишь одну из сфер, которая взаимодействует с другими сферами культурного творчества – моралью, религией, философией, искусством и т.д.» ¹⁰. Таким образом, мы видим, что пространством, объединяющим науку и религию, является культура.

Далее мы подходим к вопросу духовной и аналитической ориентации в сфере взаимодействия религиозного и нерелигиозного сознаний, изучению и пониманию аргументов и концепций противоположных воззрений. И здесь первоочередную роль играет постановка таких кардинальных вопросов, как возможность диалога, необходимость диалога, целесообразность диалога, полезность диалога между представителями религиозного и научного мировоззрений.

Соприкосновение сфер науки и религии и их взаимодействие может происходить самыми различными способами. Исследователи подобных взаимодействий выбирают разные подходы к их типологизации и классификации. Наиболее развернутой и обоснованной оказалась типология, предлагаемая белгородским ученым С.Д. Лебедевым¹¹. С.Д. Лебедев выделяет следующие типы взаимодействия культур, которые мы переносим на взаимодействие сфер науки и религии¹².

1) Активный обмен (диалог). Предполагает спектр вопросов, по которым представителями каждой сферы активно изучается «мнение» сферыконтрагента, ищутся и вырабатываются собственные параллели и аналоги; обмен идет на уровне периферийных интерпретаций, не затрагивая главных смысловых структур сфер-контрагентов, которые сохраняют свою самобытность.

2) Интеграция (синтез). Предполагает три основных варианта:

а) конвергенция – постепенное слияние обеих сфер в качественно новое целое, что означает диалог на уровне главных смысловых структур и их уподобление друг другу вплоть до полного совпадения;

б) инкорпорация – включение одной сферы в другую в качестве «субкультуры», что означает легитимизацию соответствующей версии знания на правах «особого случая»;

в) ассимиляция – поглощение одной сферы другой, что означает усвоение «материала» сферы-контрагента после распада главной структуры последней в качестве суммы фрагментов.

3) Взаимоизоляция. Каждая из взаимодействующих сфер занимает в отношении сферы-контрагента позицию неприятия.

4) Конфликт. Означает «войну сфер» за периферийное пространство. Интерпретации реальности, характерные для одной сферы, стремятся полностью вытеснить интерпретации другой как несовместимые с истиной, подлинными ценностями и т.д.

5) Взаимодополнение. Смысловая система каждой из взаимодействующих сфер занимает в общей системе знания свою «нишу», сохраняя самобытность и автономию, образуя своего рода «симбиоз».

6) Параллелизм в развитии. Предполагает изначальное отсутствие каких-либо точек пересечения различных сфер, в силу чего их смысловые системы развиваются независимо друг от друга.

Предварительная оценка взаимодействия науки и религии в России свидетельствует о возможности его развития по конструктивному сценарию (диалог, в перспективе – взаимодополнение). Однако велика вероятность и других, более деструктивных сценариев развития этого взаимодействия.

В современной России существует такое уникальное явление, как «Объединение православных ученых»¹³. Объединение православных ученых создано в 2012 году по инициативе протоиерея Геннадия Заридзе, настоятеля Покровского храма в с. Отрадное Воронежской области, и прихожан храма – ученых Воронежского государственного университета. В настоящий момент объединение существует в виде юридического лица, имеет свой сайт и издает собственный журнал «Международный научный вестник (Вестник Объединения православных ученых)»¹⁴. Объединение православных ученых имеет филиалы в 25 городах и регионах России, а также за рубежом: на Украине, в Белоруссии, Греции, Болгарии, Польше, Германии, Сербии, Черногории.

Как пишут его создатели, целью учреждения «Объединения православных ученых» является создание организации, главное направление деятельности которой – привнесение православных ценностей в науку и образование.

Эту цель объединение планирует достигнуть следующими действиями¹⁵:

1) развивать научную деятельность на основе православного вероисповедания и христианской нравственности;

2) выработать единый взгляд на сложные и противоречивые вопросы современной науки;

3) консолидировать преподавателей вузов, студенчества и научных работников против сатанизма и противостоять насаждению магического мировоззрения.

Уникальность и авторитетность данного объединения подчеркивает наличие 23 докторов наук в редколлегии журнала «Международный научный вестник (Вестник Объединения православных ученых)».

Учитывая все вышеперечисленное, можно сказать только одно – наука и религия должны начать скорейшее и активнейшее сотрудничество, т.к. настоящее развитие цивилизации принимает все более угрожающий характер для жизни на Земле. Что может дать религия науке? Во-первых, ясную цель и конечный смысл научных исследований; во-вторых, 21 приоритетность духовно-нравственных критериев в определении полезности (истинности) творческой деятельности человека; в-третьих, ограждение науки от страсти «познания ради познания»; в-четвертых, религия способствует нахождению более полноценных и нравственно оправданных направлений развития научного, философского и гуманитарного образования; в-пятых, религия поможет в создании здорового климата как в научной среде, так и в обществе в целом¹⁶.

Изоляция науки и философии от религии неизбежно ведет к разрушению целостности и многомерности видения и мира, и самого человека, что приводит, как показывает история, к катастрофическим последствиям.

На данном историческом этапе в научном и образовательном пространстве России есть все необходимые условия для плодотворного диалога между наукой и религией, нам же необходимо правильно распорядиться этими возможностями.