Источник

Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Ефесеям, читаемый в двадцать седьмую неделю (Еф.6:10–17)

Богодухновенный Павел, как премудрый учитель науки духовной брани, поучая воинов Христовых ополчению против невидимых врагов их, предлагает увещания, правила, сведения, побуждения, ополчая всех от главы даже до ног. Во-первых, ободряет их, напоминая им силу и крепость споборника и спомощника их Господа Иисуса Христа: во-вторых, возбуждает внимание их, показывая, кто и колики суть воюющие на них, и какие имеют силы, хитрости и искусства: в-третьих, излагает правила, как нужно готовиться к сопротивлению таковым врагам: в-четвертых, изъясняет, какие суть оружия к таковой брани потребные, и какие из сих оружий крепчайшие суть: в-пятых, обещевая по оружиям сим победы и трофеи, увещевает всех в оружия оные облещись. Таковы учения содержит чтенное ныне послание его: учения же сии столько нужнее тех учений, коим обучаются воины земных царей, сколько душа предпочтительнее есть тела, вечная жизнь временной, и Божественное блаженство дыма человеческой славы. Познание учений сих нужнее, нежели познание учения земных воинов, ибо сии воюют со врагами видимыми и осязаемыми, а небесные воины с невидимыми и неосязаемыми: Брань с оными престает миром, а с сими брань есть не престающая, ибо не приемлет мира: воюют за вещи мирские и суетные, а сии за небесные и бессмертные: те воюют, чтобы получить награду тленную и временную, а сии воюют, чтобы насладиться царствием нетленным и вечным. Но сии Апостольские учения духовной брани требуют толкования. Сие убо толкование мы предлагаем: вы же, как сопричислившиеся к воинам Христовым со вниманием послушайте оное, да уразумевши мысли Апостольские, возможете победить мысленных врагов души вашей, и так сподобитесь подаемых от Бога за таковую победу царских венцев Божественной славы.

Еф.6:10. Братие, возмогайте во Господе, и в державе крепости его.

Изгоняет страх из сердца верных, и вселяет смелость и мужество, подая надежду на державную силу Бога спомоществующего им во время брани против врагов их. « Возмогайте », говорит, то есть, мужайтесь, великодушествуйте, « во Господе », надеясь на Господа, « и в державе крепости Его », то есть, на крепчайшую и владычественную его силу.

Еф.6:11. Облецытеся во вся оружия Божия (во всеоружие Божие) 19, яко возмощи вам стати противу кознем диаволским.

Всеоружие означает все вместе оружия, козни же диавола суть тмочисленные способы обманов его и усилия его коварные, кои употребляет к тому, чтобы прельстить людей. Он, чтобы обмануть их, является в мир и яко Пророк в лице лже-пророков, и яко Апостол в лице лже-апостолов, и яко Ангел Божий, возвещая хотения свои, яко хотения Божии, и поспевая в уме человеческом помыслы злые, кажущиеся помышлениями благими. Сие доказывают слова оные Апостольские: « сам бо сатана преобразуется во Ангела светла » (2Кор.11:14). Заметь, что имя диавол, то есть, клеветник и наветник, означает вообще всякого духа, отступившего от послушания Божия. Диаволом же назван потому, что оклеветал Бога, якобы Он лжив, и коварство учинил, как и ныне еще коварствует над родом человеческим. Но виждь, что земные вожди ни женам, ни старым, ни немощным не вручают оружий: а небесный военачальник никого не исключает, но всех без различия облекает во всеоружие. Сие явствует из того, что он не ограничительно и без всякого изъятия сказал: « облецытеся во вся оружия Божия ». Определил же быть сему так потому, что диавол против всех без изъятия воинствует, и все духовными оружиями могут противоборствовать ему. Но почему в духовной брани сей не довлеют ни два, ни три, ни многие оружия, но все оружия нужны к ополчению против коварных диавольских нападений? Вот причина тому.

Еф.6:12. Яко несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным.

К крови и плоти, сказал, вместо того, чтобы сказать к человекам, как и Господь говорил Петру: « Плоть и Кровь », то есть человек, « не яви тебе, но Отец Мой Иже на небесех » (Мф.16:17). Начала же и власти, и миродержители тьмы века сего, и духи злобы суть демонов множества. Но почему именовал их началами и властьми? Или потому, что они прежде нежели отступили от послушания Богу, в числе были Ангельских чинов, так именуемых по оному: « да скажется ныне началом и властем », и по сему: « аще Престоли, аще Господствия, аще начала, аще власти » (Еф.3:10; Кол.1:16; Смот. Феодорит. в оном мест.). Или потому, что диавол имея царство злобы и мучения, о котором сказал Господь: « како убо станет царство его? » (Мф.12:26) Имеет следственно и чины в царстве своем начал и властей демонских. Смотри же, как отделяет их от святых Ангельских чинов, именуя их « миродержителями тьмы века сего », яко властвующих лукавыми в мире людьми и грехом, который есть тьма настоящего жития. Князем мира сего в смысле сем назвал диавола и сам Богочеловек, сказав: « ныне князь мира сего изгнан будет вон » (Ин.12:31:14:30:16:11). А тьмою грех назвал Пророк Исаия: « людие », сказал, « ходящии во тьме видеша свет велий » (Ис.9:2). Притом назвал Павел демонов и « духами злобы », то есть, духами злыми, как начальников злобы и содействователей в грехах. В сем же, « поднебесным » (в небесных) 20 написал предлог вместо за, или для, означающий цель духовной сей брани. Облекитесь, говорит, во все духовные оружия, ибо не с человеками мы имеем брань, кои и слабеют, и убиваемы бывают, но со множеством начал, властей и злых духов, кои ни слабеют, ни умирают, но суть неукротимы и бессмертны. Воюем же с ними « в небесных », то есть, за небесные блага. Они воюют на нас, чтобы лишить нас небесных благ, мы же противувоюем им, чтобы получить блага оные славы и блаженства.

Еф.6:13. Сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют, и вся содеявше стати.

Днем лютым или лукавым называет время настоящей жизни, поколику в оном бывают лукавые дела: день же, сказал, а не время, дабы показать краткость и маловременность жития сего: и поистине тысяча лет сего жития в сравнении с вечностью будущего века суть « яко день вчерашний, иже мимо иде » (Пс.89:5): а вместе, чтобы и ободрить воинов Христовых, показуя им краткость времени, в которое имеют воинствовать. Но пoелику враги суть начала, власти, миродержители, духи злобы, для сего повторяет завещание о всеоружии. Восприимите, говорит, все Божественные оружия, чтобы оными возмогли воинствовать против таковых врагов, во время привременной жизни нашей, в котором происходят лукавствия. « И вся содеявше », то есть, покоривши и победивши вся, как то страсти, похоти и демонов, стати до конца жизни нашей в оном состоянии победы: « стати », сказал, то есть утвердиться, ибо многие победивши первее, потом побежденными соделались и отпали. Показывает же и поименно, какое есть всеоружие оное Божие, то есть, все Божественные оружия, говоря:

Еф.6:14–15. Станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира.

Оружия суть духовные, и однако ж Богомудрый Апостол приноровил оные дивно к предохранительным оружиям мирских воинов тогдашнего наипаче времени. « Станите убо », говорит. Первое учение в тактических учениях войны есть прямое в строях стояние. Неисправен воин не прямо стоящий, но бесчинно наклоняющийся и изгибающийся. Таковой удобно ранится и умерщвляется от неприятелей. Сие случается и с Христианином в строю против демонов. Ежели он не пребудет прям, то есть, не будет право мудрствовать о вере, и право творить дела добродетели, но будет уклоняться в растленные учения и совращаться к суетности мира, то весьма удобно духи лукавые повреждают и умерщвляют душу его. Сказав же сие, « станите », прилагает тотчас, « препоясани чресла ваша истиною ». Препоясуются земные воины поясами вещественными, чтобы одежду свою стягнувши беспрепятственно тещи, и меч на оных повесить, и чресла прикрывши безвредными оные соблюсти. Каким же поясом завещевает Павел препоясаться? Поясом истины. В чреслах суть почки, в почках же рождается вещество плотских похотей, посему Пророк Давид просил Бога, говоря: « разжзи утробы моя и сердце мое » (Пс.25:2): то есть, попали в почках моих вещество плотских похотей, чтобы оно не влагало в сердце мое скверные похоти. Целомудрие убо есть пояс оный, о котором Павел завещевает, поучая нас оным ополчаться, и быть целомудрыми, но истиною, а не притворством, то есть, целомудрыми являясь пред людьми, тайно же творя дело похоти. Истиною целомудры, то есть, целомудрствуя совершенно. Тогда же мы бываем истинно целомудры, когда удаляемся не только от соделования плотских грехов, но и от злых похотей любострастия. Ибо не только дело, но и похоть плотская растлевает целомудрие души. « Яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем » (Мф.5:28). Но и железную броню, то есть, нагрудник носят воины к защищению своей груди. Павел же вместо железной брони, в броню правды облекает Христиан для защищения своего сердца. Ибо как острые стрелы, ударяя в железную броню, притупляются и падают на землю недействительными: так и демонские искушения, когда приражаются к сердцу, огражденному правдою, то ослабевают и бывают праздны и недействительны, никакого вреда не причиняя. Сапоги так же способные надевают на ноги свои воины, чтобы удобно тещи по самым негладким и непроходимым местам. Наши же ноги Павел обувает « во уготование благовествования мира ». А сими словами завещевает иметь готовность к исполнению всех повелений Евангельских. Ибо как воин, имея хорошо обутые ноги, течет удобно во всякое место; так готовым соделавшийся Христианин, прескакивая все в пути добродетели встречающиеся соблазны, ходит беспрепятственно по пути Евангельских законоположений. А пoелику о войне говорит, то, дабы кто не подумал, что против всех войну иметь завещевает, сказал « благовествования мира », показав тем, что Евангелие учит нас мир иметь с Богом и со всеми людьми, и для мира вечного учит вести войну со страстьми и демонами. Заметь же ты сии три оружия, то есть, истину, правду, и готовность для благих дел. Оружия поистине сильные. Пoелику кто утвердит свои мысли истиною и вооружит волю свою правдою, и будет иметь в сердце своем готовность для добродетели, таковому козни диавольские ничего учинить не могут. Но послушай и какое есть оружие крепчайшее и высшее всех других оружий.

Еф.6:16. Над всеми восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разженныя угасити.

Щит есть оружие, коим древние воины охранялись невредимыми от стрел на них бросаемых, и от камней из пращей, пускаемых на них врагами. « Стрелы » же « разженныя лукаваго » суть возбуждаемые демонами пламенные страсти гнева и плотские похоти: а щитом веры зовет самую оную твердую и теплую веру. Завещевает же, да над всеми оную восприимем, поколику тою можем погасить все пламенные демонские искушения. Над всеми, сказал, то есть, по преимуществу, по особенной причине, пред всеми другими оружиями должно нам иметь веру теплую, ибо она предуготовляет и возбуждает нас к употреблению прочих оружий. Верный и утвержден в истине, и правду творит, и готов к исправлению всякого доброго дела, ибо он верит, что есть жизнь будущая вечная, и ожидает страшного суда и воздаяния, и уверен в том, что хранящие истину, любящие правду и охотно творящие добрые дела получают нетленный венец Божественного блаженства и наследие небесного царствия. Неверный же ничему из сих не веря, ничего не ожидая и не приемля, ни истины не хранит, ни правды не творит, и нимало не печется о Божественных добродетелях, но « да ямы », говорит, « и пием, утре бо умрем » (1Кор.15:32). Заметь же, что вера не только вручает нам оружия сказанных добродетелей, не только дает нам силу, погашающую разженные стрелы лукавого, но и делает нас удобоприемлющими другие оружия, как то следующими словами показывает Божественный Апостол:

Еф.6:17. И шлем спасения восприимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божий.

Шлем спасения есть надежда спасения, как тот же Апостол учит в послании к Солунянам: « да трезвимся, оболкшеся в броню веры и любве, и шлем упования спасения » (1Сол.5:8). Меч же духовный есть слово Божие, как тот же Апостол изъявил, сказав: « и мечь духовный, иже есть глагол Божий ». И поистине слово Божие, входя в сердце наше, как меч посекает терния злобы, и проходя до самых внутреннейших помыслов ума, потребляет лукавые расположения души. « Живо бо слово Божие и действенно, и острейше паче всякаго меча обоюду остра, и проходящее до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительно помышлением и мыслем сердечным » (Евр.4:12). От веры рождается надежда. Ибо верный, веря тому, чему учит вера, надеется иметь спасение души, коему учит вера: неверный же, не веря тому, чему учит вера, не имеет надежды спасения, и не мыслит о том. Вера делает действительным слово Божие. Слово Божие весьма сильно действует в душе верного, пoелику он верит, что оно есть слово истинное истинного Бога. Но никакого действия не производит оно в сердце неверного, доколе пребывает он неверным, ибо совсем не верит тому, что оно есть истинное слово Божие. Виждь убо Апостольскую мудрость и истину. Сказал предварительно, что верою можем мы победить все демонские искушения, потом приложил и сию истину, то есть, что силою веры делаемся мы способными и к тому, чтобы иметь надежду спасения нашего, и чтобы слово Божие действительно в нас было. Так вот и другие два оружия, кои вера нам изготовляет и вручает, то есть, надежда спасения, и действенность слова Божия. Воюем же мы и сими оружиями весьма сильно против невидимых врагов, воюющих на нас.

Беседа о бодрствовании и свойствах оного, и что бодрствующий для спасения своего облекается от Бога во всеоружие, Апостолом так называемое

Премудрый Павел учением своим от главы до ног вооружил нас против невидимых врагов, непрестанно воюющих на нас. Щит положил на всех членах тела, шлем на главе, броню на груди, меч духовный в устах и сердце, пояс на чреслах, сапоги на ноги, и самому в воинских строях нужному стоянию научил, сказав: « станите убо ». Но кто может дать нам в руки таковые оружия небесные? Никто другой, как токмо всемогущий Бог. Когда же он изливает сию милость на нас? Каким образом дает нам Божественные сии оружия? Слышу я Богоблаженного Петра, завещевающего бодрствовать против наветов диавольских. « Трезвитеся », говорит, « бодрствуйте, зане супостат ваш диавол яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити » (1Пет.5:8). А отсюда заключаю, что Бог тогда вручает нам оружия оные, о коих говорит Павел, когда видит нас бодрствующих для спасения своего. Ежели посмотреть внимательно и со тщательным наблюдением на свойства бодрствования, равно и трезвенности, означающей бодрствование, то увидишь, что тот, кто бодрствует для спасения своего, облекается от Бога во всеоружие, Апостолом так называемое.

Что другое суть именуемые Павлом оружия, как не Божественные и великие добродетели? Щит есть вера, шлем – надежда, броня – правда, меч духовный – учение Слова Божия, пояс – истина, обувь ног – готовность к добрым делам, и стояние оное есть неотступность от правых учений и постоянство в делании добродетели. Посмотри же, как бодрствование бывает руководством к добродетелям. Бодрствование означает бдение, внимание, прилежание и наблюдение. Бодрствующий убо человек, когда видит творения, то не косвенным взглядом смотрит на оные как дремлющий и небрежный, но с великим вниманием наблюдает и испытывает свойства оных. Возводит очи на небо, и видя тела светоносные, замечает, что оные числом безмерны, величиною неодинаковы, расстоянием между собою неравны, блистанием и светлостию света различны. Низводит очи на землю и испытывает многообразие птиц, насекомых, четвероногих, пресмыкающихся, земляных, водяных, на суше и в воде живущих, и животнорастений, многоразличие трав, кустов, дерев, цветов, плодов и семян, многообразие ископаемых, иссекаемых, кристаллов, преобразование воды в моря, в реки, в кладези, источники, озера, ручьи, в дождь, снег, град, в росу и гололедицу: наблюдает свойства тварей, общие всем и особенные каждой, их движения, их совокупление и союз, из коего весь мир состоит. Обращает очи на человека, и испытывая умственную его силу, действования, власть и господство его, познает, что он есть творение превосходнейшее всех земных тварей, что царь есть оных. Сие наблюдая, бодрствующий человек не останавливается в исступлении, ниже изнемогает и не дремлет, но продолжает делать наблюдения, простирая любопытство свое далее. Кто, говорит он, сотворил все сие? Кто дал свойства тварям, общие и особенные каждой? Кто дал солнцу два вместе движения, дневное, коим носится кругообразно, и годовое, коим, уклоняясь от своего круга, носится шаровидно? Кто во всякое трехмесячие вещает оному: прекрати стремление твое вперед и обратись вспять! – и оно повинуется тому, и, обращаясь, делает четыре времени года? Кто собирает и возвращает к оному свет, из него изливающийся, и исполняющий место между небом и землею, что столько веков ни оно само, ни свет его не оскудели, не уменьшились и не ослабели? Кто удерживает волны моря и сокрушает ужасное их стремление, чтобы не покрыли землю? Кто рек ему, как говорит Иов, « до сего дойдеши, и не прейдеши, но в тебе сокрушатся волны твоя »? (Иов.38:11) Кто дал человеку толикие языки, толикие знания, толикие художества, толикое разумение, толикую мудрость, толикое изобретение, что оными, и как проразумеватель предвидит, и как зиждитель зиждет, и как благий благотворит, и как обладатель господствует над земными тварями? Кто хранит столько веков свойства всякой твари непреложными и неизменными? Любопытство сие продолжает он и простирает сколько хочет и желает. А таковое любопытство заставляет его помыслить и заключить, что есть всего того Творец невидимый, всемогущий, премудрый, наипромыслительнейший и пресовершенный. Чем же более испытывает множество, красоту, сходство, пользу, взаимное их отношение, и непременяемость свойств их, тем более познает величество Божие, славу и бесконечные совершенства Его. Ибо « Небеса поведают славу Божию, творение же руку его возвещает твердь. День дни отрыгает глагол, и нощь нощи возвещает разум. Не суть речи, ниже словеса, ихже не слышатся гласи их » (Пс.18:2–4). Твари суть вещи видимые и чувственные, глаголющие в концы вселенной, и возвещающие повсюду бесконечную силу и всесовершеннейшие свойства Божества с того самого времени, в которое создан мир. « Невидимая бо Его от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество » (Рим.1:20). Сие же так устроено для того, чтобы неверные никакого не имели извинения в неверии: « во еже быти им безответным ». Твари безгласно свидетельствуют, что имеют они Творца всесовершеннейшего: а свидетельство сих есть « свидетельство Господне верно, умудряющее младенцы » (Пс.18:8). Слышите ли, чему научается тот, кто бодрствование свое обращает не к низким и суетным вещам мирским, но к великим и преславным делам Божиим? Видите ли, как таковое бодрствование руководствует нас к великой и главной добродетели, к источнику добродетелей, который есть вера в Бога? И не удивляйтесь, ни неверия не имейте, слыша сие: ибо и Мелхиседек, Священник Бога вышнего (Смот. Афан. Истор. о Мельхисед.), и Авраам, Праотец Иисуса Христа бодрствовавши, и движения звезд наблюдавши и испытавши, познали истинного Бога, и уверовали в Него, хотя и идолопоклонников отцев имели. Не удивляйтесь, ни неверия не имейте: ибо бодрствующие и таким образом испытывающие твари просвещаются от Божия света. Почему ублажая их, Царе-Пророк воспевал: « блажени испытающии свидения Его, всем сердцем взыщут Его » (Пс.118:2).

Когда же бодрствующий человек, уверовавши в Бога, поверит тому, что всякое совершенство есть в Боге, а следственно и благость, и человеколюбие, тогда удостоверятся в том, что Бог не оставил превосходнейшее из всех творение, то есть человека, без промысла Своего и без законов, но как для всех тварей положил пределы непременяемые и естеству каждой твари соответственные, дабы они без порядка носясь не нарушили благоустройства вселенной, так и для человека положил спасительные законы, соответственные разумному его естеству, дабы он во зло употребляя умственную свою свободу, не нарушил благоустройства рода человеческого. Ищет убо всюду законоположения Божия для человеков. Испытывает системы философов, и только находит в них величайшее непостоянство: видишь, что сколько философов, столько и систем, из коих одна другую опровергает, все условные, недоказательные, несовершенные, недостойные величества Божия, правды и благости Его. Смотрит на законоположения некоторых блуждающих человеков, и видит в оных неправды, студодеяния, буесловия, мнения недостойные не только всесовершеннейшего Бога, но и всякого человека, ум и рассудок имеющего. Открывает Божественное Писание, и испытывая, чему оно учит о вере, изумляется, читая имена пребезначальному существу наиприличнейшие, разумевая мысли высотою своею поражающие, свойства единому истинному Богу принадлежащие. Смотря же на законы в оном содержащиеся, видит истину и правду, и благость, и святость, видит, что законы сии возводят человека в состояние совершенства: одним словом, видит там оного Бога, Которого видел как бы в зерцале в тварях.

А сие видя, уверяется, что тот самый, Который создал тварь, предал и Священное Писание, уверяется и возглашает: един и тойже есть Зиждитель мира и Творец Священного Писания.

Испытует убо Писание не как сочинения человеческие, но яко словеса Божии. Слышит в оном неложнейшего Бога, обещевающего и глаголющего: « Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое: воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его: долготою дней исполню его, и явлю ему спасение мое » (Пс.90:14–16): и сие обещание облекает его в шлем спасения, то есть, влагает в душу его надежду спасения. В оных святых книгах читая сие: « праведницы же наследят землю, и вселятся в век века на ней » (Пс.36:29): и сие: « праведник яко финикс процветет: яко кедр, иже в Ливане, умножится » (Пс.91:13): видя также праведнейшего Бога, вводящего праведных в « уготованное им Царствие от сложения мира » (Мф.25:34), облекается « в броню правды » (Еф.6:14), решается, то есть, праведно поступать во всех своих делах. В оных книгах Божиих находит Евангельское повеление: « да будут чресла ваша препоясана » (Лк.12:35): слышит Божественную заповедь: « всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем » (Мф.5:28): также и определение на преступающих оную: « блудником же и прелюбодеем судит Бог » (Евр.13:4): видит и жалостное состояние блудного сына: почему препоясуя чресла не только тела (Еф.6:14), но и души своей целомудрием, удаляется от всякого рода плотского греха. Слышишь в Писании Бога, глаголющего: « тако будет глагол Мой, иже аще изыдет из уст Моих, не возвратится ко Мне тощь, дондeже совершит елика восхотех, и поспешу пути твоя, и заповеди Моя » (Ис.55:11). Удивляясь же сил слова Божия, восприемлет « мечь духовный » (Еф.6:17), то есть, предается чтению и слушанию словес Божиих. Читает в оном сие: « да будут ваши светильницы горящии » (Лк.12:35); видит и осуждение ленивого раба, скрывшего талант (Мф.25:26): да не будет убо осужден, как оный, обувает ноги свои « во уготование благовествования мира » (Еф.6:15), то есть, восприемлет горячайшую готовность тещи путем добродетелей. Внимая еще сим Божиим словесам: « а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех » (Мф.10:33): « претерпевый же до конца, той спасен будет » (Мф.10:22): заключает, что оные поучают тому, « станите убо » (Еф.6:14), поучают, то есть, иметь твердую и постоянную мысль в исповедании истины правых веры учений, и непременяемое желание к совершению дел добродетельных.

Видите убо, коль дивны дела бодрствования. Бодрствование руководствует к вере, вера открывает Божественное Писание, Божественное Писание облекает нас во всеоружие Божие (Еф.6:11), о котором говорит Павел, всеоружием же Божиим получаем победные трофеи над невидимыми врагами нашими, а за таковую победу дает нам Бог в награду наследие вечного Своего Царствия. Великая поистине и нужная ко спасению нашему добродетель есть бодрствование. Почему и притчами, и примерами, и блаженствами, и повелительными завещеваниями узаконил оное Творец мира и Спаситель.

Притчею десяти дев показал Господь, колико нужно бодрствование ко спасению. Пять, говорит, из оных дев были « мудры и пять юродивы » (Мф.25:2). Какую же мудрость видим мы в мудрых? Внимание и рачение. Какую глупость в юродивых? Невнимание и нерадение. « Юродивыя, по нерадению своему, приемше светильники своя, не взяша с собою елеа: мудрыя же, быв рачительны, прияша елей в сосудех со светильники своими » (Мф.25:3–4). Полунощи же прииде, говорит, Жених, и готовые, то есть, внимательные и бодрственные « внидоша с Ним на браки » (Мф.25:10). Для прочих же нерадивых и ленивых затворилась дверь Божественного чертога. Хотя же они вопили, прося и говоря: « Господи, Господи, отверзи нам! » но ответствовал им Господь: « аминь, глаголю вам, не вем вас » (Мф.25:11–12). Так изъявил Господь, что бодрствование спасло пять мудрых, а небрежение лишило Царствия Божия пять юродивых: почему окончив повествование сей притчи, провозгласил выразительные сии слова: « бдите убо, яко не весте дне ни часа, в онь же Сын человеческий приидет » (Мф.25:13). Тому же научал нас Господь и притчею земледельца. Посеял, говорит Он, земледелец « доброе семя на селе своем » (Мф.13:24). Когда же сотрудники его спали, тогда враг посеял плевелы между пшеницею. « Спящым же человеком, прииде враг его, и всея плевелы посреде пшеницы, и отъиде » (Мф.13:25). Слышите ли, когда враг всевает лукавые помыслы в душах наших? Когда мы спим: « спящым же человеком ». Что же иное есть сон сей, ежели не противоположность бодрствования. Почему, когда мы не бодрствуем и не внимаем, тогда демоны, взяв место в нас, повреждают душу нашу. Примером также дому владыки и татя научил Господь, какую силу имеет бодрствование. Если бы дому хозяин ведал, в который час приидет тать, то бы бодрствовал, говорит, и внимал, и попрепятствовал бы ему повредить дом свой. « Аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы, и не бы дал подкопати храма своего » (Мф.24:43). Слышишь ли? « Бдел убо бы », говорит, « и не бы дал ». Следственно бодрствование препятствует татю вред причинить. Почему, как дому хозяин когда бодрствует, то препятствует татю подкопать дом свой: так и Христианин когда бодрствует, то препятствует диаволу и не допускает его нанести вред душе своей. И как хозяину дома, пoелику не знает он, в который час придет тать подкопать дом его, нужно быть всегда внимательному: так и нам, пoелику не знаем, когда сатана придет искусить нас, нужно всегда бодрствовать. Притом же мы не знаем не только сего, но ни часа смерти нашей, ни часа, в который придет Господь судить живых и мертвых. Почему тем паче нам должно бодрствовать и внимать: что и означают сии Спасителевы слова: « сего ради и вы будите готови: яко в онь же час не мните, Сын человеческий приидет » (Мф.24:44). Послушайте же и завещания Иисус Христова о бодрствовании. Будьте, говорит, так бодрственны и внимательны, как рабы оные, кои ожидают господина своего, чтобы, когда возвратится он от брака, и пришедши постучит в дверь, тотчас без всякого замедления отворить ему. « И вы подобни человеком чающым господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему » (Лк.12:36). Сие же сказав, ублажил тако бодрствующих. « Блажени », сказал, « раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих » (Лк.12:37).

Возлюбленные мои Христиане, я точно знаю, что мы от великого до малого бодрствуем, бываем бдительны и весьма внимательны, но для чего? для вещей малых и самых низких. Внимаю и наблюдаю с великим тщанием, какие врага моего и дела, и слова, и самые мановения, чтобы не причинил он ни малейшего вреда телу моему, или имению, или чести моей. Враг мой сатана, повсечасно лукавыми своими помыслами расстраивает ум мой, повсечасно бросает разженные свои стрелы, и уязвляет душу мою, повсечасно низвергает меня во грехи, делающие меня поношением человеков и уничижением людей. А я как глухой, слепой и бесчувственный, не слышу, не вижу, и не чувствую того, да и с услаждением еще принимаю срамные его помышления, отворяю чувства мои, чтобы удобно мог уязвить он меня, и теку по хотениям его, чтобы споткнуть ему меня, как хочет. Он причиняет вред бесконечный, а я сплю спокойно сном смерти моей. Все мы рачительны и внимательны бываем, но для чего? Для вещей низких и внимания нашего недостойных. Один бодрствует, чтобы изготовить яства и питии, не те, коликих требует нужда телесная, но кои возбуждают желание многоядения и многопития: другой старается иметь платья не те, колики нужны к прикрытию и согреванию тела, но кои каждодневно почти вымышляет суемудрие человеческое: иной бдит, чтобы построить дом, не для жительства и отдохновения своего довольный, но многокомнатный и многоценный, излишний и суетный, коему бы мир удивлялся. Все деннонощно внимаем, и со всяким бодрствованием стараемся, но для чего? для вещей мира сего, временных и скоропреходящих, для таких, кои сегодня имеем, а заутра мы умираем, и другим оные в наследие достаются. Коликое внимание имеем, чтобы собрать богатство? Коликое старание, чтобы приумножить имение? Коликое бодрствование, чтобы возведенным быть на мирские достоинства? Коликое наблюдение иногда и для пядени земли, и для лепты, и для умета? Но для спасения души нашей, для небесных благ, для наследования вечного Царствия Божия нет никакого ни старания, ни внимания, ни бодрствования. От сего мы бываем игралищем диавола, от сего впадаем в толикие неправды и беззакония, от сего спим как бесчувственные во грехах наших, доколе смерть пришедши не восхитит нас без покаяния, без обращения и исправления.

Многоблагоутробный и человеколюбивый Господь наш Иисус Христос, ведая, колико нужно бодрствование для спасения всем человекам, не только много говорил о бодрствовании, но и необычайным образом узаконил оное. Все Божественные Его повеления суть общие, для всех проповеданы, и ко всем людям относятся. Но когда давал он заповедь бодрствования, тогда явственно произрек, что завещевает оное всем человекам. « А яже вам глаголю, всем глаголю: бдите! » (Мк.13:37)

Человеки убо, кои веруете во Иисуса Христа, послушайте, что он говорит ко всем: « всем глаголю: бдите ». И к вам, убо Цари, Вожди и Князи земные, говорит Господь, бдите. Пoелику вы обладаете и управляете многолюдством, то вас наипаче касается заповедь сия Господня. Ибо когда вы бдите, и внимаете, тогда бывают благополучны и невредимы все подданные ваши, а когда не бдите и не имеете попечения о народе своем, тогда бедствует и несчастен бывает весь подчиненный вам народ. Судии, кои сидя в судилищах судите, и к вам говорит Господь! бдите: бдите, наблюдая законы, изыскивая истину, судя суд праведный. Не нерадите, чтобы по нерадению вашему не отлагалось решение, и от того судимые не получали бы себе вреда. Внимайте, чтобы не взошло во двор ваш дароприимство, и чтобы ни вражда, ни дружба, ни гнев, ни ходатайство не мешали суждению ума вашего. Внимайте, чтобы не взошла в суд неправда: « яко суд Божий есть » (Втор.1:17). Всем глаголю, сказал Господь. И к вам, люди, кои занимаетесь торговлями или художествами, говорит Господь: бдите, чтобы не взошел обман в коммерческие дела, ни ложь в продажи и купли, ни коварство, ни нерадение в рукоделии. Бдите, чтобы держать всегда « мерила праведна и весы праведны » (Лев.19:36). Юноши, бдите, чтобы укротить пламень юношества: старцы, бдите, чтобы с терпением понести немощи старости: отцы и матери, не нерадите, но бдите, наставляя чад ваших и добрым примером, и правым советом, и жезлом, когда нужда того потребует. Внимайте и к делам и словам, и к обращениям детей ваших, чтобы направить их к страху Божию и на путь добродетели. Особенно же вам, пастыри церковные, завещевает Господь бодрствование. Горе вам, ежели вы спите, а волк, то есть, неверный или еретик расхищает и разгоняет овцы. Горе вам, ежели вы нерадите, а сатана при том погубляет души, за кои Христос умер. Ибо крови их от руки вашей взыщет Господь. Христиане, какого б вы ни были возраста, состояния, чина и звания, слышите все заповедь сию Господа Иисуса Христа, ибо ко всем Он говорит, бдите, не дремлите, но прогоняйте лукавые помыслы: не нерадите, но укрощайте душепагубные похоти плоти: не будите леностны, но бегите охотно от лживой суетности мира. Бдите, и теките тщательно путем добродетели. « Блажени раби тии, ихже пришед Господь обрящет бдящих. Уста Господня глаголаша сия » (Лк.12:37).

* * *

19

По греческому оригиналу: всеоружие Божие.

20

Так, переводя по греческому оригиналу.


Источник: Толкование воскресных апостолов с нравоучительными беседами / Сочинено на еллино-греческом языке преосвященным Никифором, бывшим архиепископом астраханским и ставропольским. - В 2-х том. - Изд. 1-е. - Москва: Синодальная тип., 1854-. / Т. 2. - 1859. - 785, VIII с. (Ранее книга издавалась в 1800 г. в Москве на греч. яз., в 1819 г. - на церков.-слав. яз.)

Комментарии для сайта Cackle