О предположенной справе славяно-русского текста Нового Завета
Не только для ученых богословов вообще и для специалистов-экзегетов в особенности, но даже и для простых любителей Слова Божия нет никакой нужды раскрывать мысль о необходимости нового пересмотра и сообразной современному состоянию библиологических наук справы как русского, так и славянского текста Библии. Дело в том, что так называемый принятый текст (textus receptus), коим руководствовались правители славянорусского текста, явился лишь со времени книгопечатания и при том на Западе, а славянский перевод сделан много за долго до книгопечатания и по рукописным апракосам Византийской редакции, которая хотя и уклоняется кое-где от древнейших списков IV-VI вв. (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.), но все-же к ним ближе, чем принятый текст (Эльзевирское издание). Этим обясняется, что древне-славянский рукописный текст, как и тексты древних переводов, гораздо ближе к древнейшему чтению, чем позднейший печатный текст русский и отчасти славянский, поскольку в них вникли исправления и переделки по принятому тексту.
В виду этого настоит надобность: во-1-х – изучить и возстановить доселе специально не изученный и отдельно не возстановленный греческий текст Нового Завета по Византийским рукописным апракосам IX-XI столетий, имеющимся и в России, но главным образом – на Афоне, в Иерусалиме, на Синае и в Западных библиотеках, т.е. научно определить ту греко-византийскую редакцию, по которой был сделан первоначальный славянский перевод; во-2-х – возстановить древне-славянский текст по древнейшим рукописям Нового Завета и по другим памятникам древне-славянской письменности.
Наглядные доказательства такой необходимости пересмотра славяно-русского текста, без сомнения, во множестве имеются у каждого, кто хотя сколько-нибудь вникал в это дело. Чтобы далеко не ходить за примерами, берем всем едва ли не наизусть известное Евангелие на Пасху, отмечая в скобках русский перевод: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу (русск. и вариант слав.: у Бога), и Бог бе Слово (и Слово было Бог). Сей (оно) бе искони (в начале) к Богу (у Бога).
Во-1-х: с чем в славянском тексте согласовано местоимение мужского рода «Сей»? Ведь «Слово» среднего рода? А ни согласование с Бог, ни constructio ad sensum тут не могут быть допущены. В виду этого в русском читается «Оно», как и в некоторых древне-славянских списках поправлено: Сеὲ – Сие. Но не может подлежат никакому сомнению, что чтение «Сей» есть подлинное и первоначально-славянское, а чтение Сеὲ есть уже позднейшая поправка. Для объяснения такого чтения нет возможности сделать иного предположения, кроме такого: в подлинном древне-славянском тексте греческое Λόγος было оставлено без перевода, и как в греческом, так и в славянском это слово мужского рода. Предположение это оказывается естественным в виду того наблюдения, что чем ближе мы подвигаемся к началу древне-славянского перевода, тем чаще встречаемся в нем с грецизмами (весь етера, например, и др. мн.). А слово Λόγος и не может быть переведено ни на славянский, ни на другой какой-либо язык, ибо оно имеет зараз два значения: «разум» и «слово», или «разум-слово», Λόγος προφορικός, произнесенный, открывшийся во вне посредством членораздельной речи, письмени и пр. разум, – и слово-разум, Λόγος ἐνδιάθετος, внутренно мыслимое, в разуме пребывающее слово. Так как сочетание понятий разума и слова в одном термине Λόγος имеется только на греческом языке, то и слово Λόγος, как непереводимый термин, было оставлено без перевода в подлинном древнеславянском тексте, откуда и местоимение «Сей». И в настоящем славяно-русском тексте слово Логос должно быть возстановлено с подстрочным переводом: Разум-Слово.
Во-2-х: одно и тоже греческое выражение ἐν ἀρχῇ в первом стихе переведено «в начале», а во втором – «искони». Очевидно, мы имеем тут смешение двух редакций и «искони», от корня «кон» – конец, греч. τέλος, должно быть заменено славянским «в начале», как точно соответствующим греческому ἐν ἀρχῇ.
В-3-х: совершенно неудачным надо признать перевод πρὸς τὸν Θεόν в русском: «у Бога», как и в подстрочном варианте славянского; ибо греческий предлог πρός с винительным никоим образом не может означать пребывание у кого-чего или в ком-чем, т.е. Логоса в Боге или у Бога безлично и местно, – для чего имеются предлоги παρά с дательным и ἐν. Πρός с винительным лица означает направление, движение, живое и действенное отношение личного Логоса к личному же Богу-Отцу (τὸν Θεόν – с членом). Посему древне-славянский и точный перевод «к Богу» не должен быть ослабляем и затемняем, даже хотя бы и подстрочным, вариантом неверного перевода «у Бога». Равно и русский перевод: «у Бога» должен быть непременно исправлен так: «к Богу».
В-4-х: по той же самой причине и в 18-м стихе «сый в лоне Отчи» русск. «сущий в недре Отчем» греч. ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρός – не только безцельно обращение существительного «Отца» в прилагательное «Отчи – Отчем», но и неправильно εἰς с винительным κόλπον передано «в (εν)» с дательным «лоне, недре». Здесь имеем совершенно подобное 1–2 стихам сочетание, только вместо πρός более удобного при личном «Бог-Отец» поставлен εἰς, более соответствующий безличному «лоно-недро». Поэтому по-славянски и по-русски должно быть одинаково: «сый в лоно Отца», или «сущий в лоно Отца» или «сущий в недро Отца», но отнюдь не «сый в лоне Отчи» или «в недре Отчем».
В-5-х: совершенно безполезное отступление от разстановки слов греко-славянского текста допускает русский перевод в третьем предложении первого стиха: «и Слово было Бог», вместо: «и Бог было (бе) Слово» – καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος“, ибо этим ни мало не указывается на то, что Слово есть тут подлежащее, а Бог – сказуемое. И по-русски сказуемое для выразительности может стоят впереди подлежащего. Так как в русском нет члена, коего присутствие в греческом языке обозначает подлежащее, а отсутствие – сказуемое, то, не отступая от грекославянской конструкции, надлежит над словом Бог поставить ударение, которое и будет указывать на стоящее впереди, выразительности ради, сказуемое, т.е. так: «и Бог был Логос», – или даже «и Богом был Логос» (как и у Ин. 4:24: «Дух есть Бог», духовен Бог, имеет духовность, духовную сущность).
Таким образом соответственно древне-славянскому тексту и согласно греческому подлиннику перевод Ин. 1:1–2 ст. должен быть такой: «В начале бе (был) Логос и Логос бе (был) к Богу и Бог (Бог или Богом) бе (был) Логос: Сей бе (был) в начале к Богу», а в подстрочном примечании может быть к слову «Логос» подставлено объяснительное: «Разум-Слово».
В-6-х: Ин. 1:15 ср. 27, 30: яко первее мене бе... потому что был прежде меня... ὅτι πρωτός μου ἦν... Надо: «яко первый мене бе», так как в греческом стоит не πρότερος, а πρῶτος, которое у Иоанна Богослова употребляется самостоятельно и отрешенно, как существительное: «начало мое», «мой принцип», «первый и последний» (Апок. 1:17, 2:8), что равнозначительно с «начало и конец, алфа и омега» (Апок. 22:13, 21:6) и др. Таким образом тут указывается не на временное только предбытие Логоса сравнительно с Иоанном Крестителем в истории мира (это уже указано в изречении: предо мною бысть), но на безначальную и безконечную вечность бытия Логоса, как безусловного начала всякого бытия, т.е. на его божественное свойство, которое выражено начальными словами Евангелия: в начале бе Логос.
В-7-х. Ин. 1:16: прияхом и благодать воз благодать... мы приняли и благодать на благодать... ἐλάβομεν καὶ χάριν ἀντὶ χάριτος. Русский перевод совершенно неверен, так как ἀντί не может означать «на», как ἐπί с вин. или дательным, но только «за, воз». Притом, по сходству именительного и винительного падежа в славяно-русском слове «благодать», надо после «и» поставить запятую или тире, дабы показать, что «благодать» есть винительный падеж, зависящий от «прияхом», т.е. должно так: прияхом, и благодать воз’благодать... приняли и – благодать за благодать, т.е. приняли и (притом приняли не иное что, а именно) благодать за благодать; ибо данный Моисеем закон основывался на возмездии или jus talionis и выходит из положения: око за око, зуб за зуб, – а новозаветная правда есть закон любви, милости, благодати, – в этой правде не «зуб за зуб», а напротив «благодать за благодать, милость за милость, любовь за любовь».
Вот сколько замечаний требует одно только пасхальное Евангелие, и притом замечаний, лишь наиболее существенных, касающихся точности в передаче смысла богодухновенного греческого подлинника.
Умалчивая, затем, о неважных, чисто вербальных, фонетических и стилистических исправлениях (в роде коляска и колесница, се и вот, книга родства и родословие, беременна и непраздна (Лк. 2:5) и под. и перелистывая мой экземпляр Библии с текстуально переводными заметками, приведу здесь еще несколько примеров, случайно взятых, но имеющих существенное значение для ближайшего определения смысла священных изречений нового Завета.
Надписание Евангелий: от Матфеа святое благовествование – по недоразумению вникло в печатныя издания славяно-русского текста из греческих апракосов, имеющих ἐκ τοῦ κατὰ Ματθαῖ ον ἁγι᾿ου εὐαγγελίου ἀνάγνωσμα или ἀνάγνωσις, как это с непререкаемою очевидностью явствует из древне-славянских рукописных надписаний: от сборного послания, от Деяний – греч. ἐκ τῶν πράξεων, ἐκ τῆς καθολικῆς ἐπιστολῆς ἀνάγνωσις. Так как в древнейших нецерковных кодексах греческих стоит заглавие: εὐαγγε"λίον κατά Ματθαῖον, κατά Μάρκον, κατά Λουκᾶν, κατά Ἰωάννην, то в славяно-русском необходимо исправить: благовестие (а не благовествование) по Матфею, по Марку, по Луке, по Иоанну, ибо предлог κατά с винительным лица не может иметь значение «от» ἐκ, или ἀπό или παρά с род.
Начальные слова Евангелия по Матфею: «книга родства» или, как в некоторых древне-славянских списках, «книга рождества», или, как в русском, «родословие» – все эти три перевода не выражают вполне ни мысли ни слововыражения Евангелиста: βίβλος γενε᾿σεως Ἰησοῦ Χριστοῦ ὑιοῦ Δαβεὶδ ὑιοῦ Ἀβραάμ – «книга бытия Иисуса Христа сына Давидова сына Авраамова». Это – заглавие всего Евангелия, данное Евангелистом в соответствие ветхозаветной, по LXX именуемой, Книге Бытия (βίβλος γενε"σεως или γε᾿νεσις). Как в этой книге описывается творение неба и земли Божественным да будет и происхождение человека, так и Евангелие Иисуса Христа Сына Божия (Мк. 1:1) есть новое творение человека, или возрождение его в новую тварь по Богу и по воплотившемуся Сыну Божию чрез Иисуса Христа сына Давидова сына Авраамова. Законность данного нами перевода доказывается внутренним строем всего Евангелия по Матфею, – повсюду и глубоко проникающими Евангельский разсказ соответствиями Ветхому Завету, что общепризнано толкователями как отеческого периода так и новейшими. Такой перевод подтверждается, кроме того, значением греческих выражений βίβλος γενε"σεως в Быт. 2:4, 5:1 и их переводом в Славянской Библии: книга бытия.
Матф. 1:11: Иоаким никоим образом не должен быть вносим, даже в скобах, в текст славяно-русский; чтение это явилось очень поздно для получения числа четырнадцати родов во втором периоде, но оно безполезно, ибо и при таком чтении числовыя затруднения остаются те же самыя.
Матф. 5:34, 37: русское «вовсе», т.е. совсем не должно клясться – точнее чем славянское «всяко» т.е. только всякими и многообразными способами, ибо стоит греческое: ὅλως, а не παντὶ τρόπῳ или παντόιως и др. Но дальнейшее славянское «от неприязни» безусловно правильнее, чем русское «от лукавого», т.е. все, что сверх утверждения и отрицания, ἐκ τοῦ πονηροῦ, – не от диавола, как личного духа, от его наущений непосредственных (тогда бы надо: ἀπό или παρά τοῦ πονηροῦ), но вследствие существующего в людях лукавства, из-за (ἐκ) зла (τὸ πονηρόν средняго рода), по несоответствию человека своему идеальному назначению и по причине окружающего христиан зла, в котором весь мир лежит (Ин. 5:19). Таким образом простой и точный перевод устраняет одно из безтолковейших обвинений Церкви со стороны Толстого, не понимающего, что идеально-совершенное исполнение правды Христовой будет только в вечной и блаженной жизни (радуйтеся, яко мзда ваша многа на небесах Мф. 5:12; Лк. 6:23), – и что ἐκ τοῦ πονηροῦ – вследствие царящего в мире зла правда Христова осуществляется на земле в историческом прогрессе и постепенно, перерождая и переработывая это «сверх – περισσόν», все несовершенства и несоответствия идеальной правде – в совершенство, в новую тварь по Христу и по Богу (2Кор. 5:17; 1Кор. 4:16; Гал. 4:19; Еф. 3:17 и др.). При этом, конечно, должны быть оставлены фантазии некоторых славистов, что неприязнь есть древне-славянское божество в роде диавола, ибо фантазии эти главным образом основываются на переводе греческого πονηρός славянским «неприязнь». Во всяком случае слово «неприязнь» тут должно быть понимаемо в безличном смысле лукавства, неприязненности, зла, а не в значении имени сатаны.
Матф. 6:33: ищите прежде царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (забота о завтрашнем дне, о пище, питье и одежде)... русский: прежде... (вар. «во-первых») ищите Царства Божия и правды Его, и и сие все приложится вам. Но в греческом вернее чтение πρῶτον, а не πρότερον, т.е. не «прежде», как славянский, – и не εν πρώτοις, – «во-первых», как русский, – но надо: «первое», первым делом должно искать осуществления правды Христовой на земле, заботиться о потребностях духа, – а потом уже, как о второстепенном, надо заботиться о питье, пище и одежде – вообще о насущном, – προστεθη᾿σεται, – будущее долженствуемости, – должно прилагаться в качестве второго дела, второстепенной заботы. Говоря иначе: Христос не учит нас Магометанскому фатализму в таком роде, что праведник может сидеть, сложа руки и ожидая от вне себе пищи, питья и одежды. Невозможность такого толкования явствует уже из того, что правда Христова должна осуществляться среди земледельцев, рыбарей, воинов, ученых, князей и т.д. т.е. при всех условиях и во всех состояниях человеческого бытия. А с другой стороны: ревностнейший искатель и распространитель правды Христовой Ап. Павел употреблял нужное время для добывания себе насущного хлеба, питья и одежды (2Фес. 3:8). Таким образом и здесь простой и точный перевод устраняет безтолковую и невозможную идею нищенства-бродяжничества, проповедуемую Толстым. У Лк. 12:31 слав. «обаче», русск. «наипаче», греч. πλήν (из πλέον). Ср. Филар. Моск., слово на 25 септ., на этот текст.
Марк. 1:10 не должно быть в русском имя «Иоанн», даже курсивом напечатанное, ибо подлежащее при увидел то же, что и при крестился и выходил из воды, т.е. Иисус, как то явствует и из того, что небесный глас обращен именно ко Христу, а не к Иоанну: Ты сын Мой, а не «Сей есть сын Мой».
Лук. 16:1: слав. оклеветан бысть... русск. донесено было... греч. διεβλήθη, – надо как славянский, ибо новозаветное διάβολος имеет в себе понятие клеветника-изменника, т.е. домоправитель неправды был именно оклеветан безимянным, или же хоть и именным, но тайным доносом пред домовладыкою, понимая под клеветою искуственно злоумышленное в тайном доносе освещение действий домоправителя.
Лук. 1:1: о извествованных в нас вещех... о совершенно известных между нами событиях... περὶ τῶν πεπληροφορημένων ἐν ἡμῖν πραγμάτων – надо: «об исполнившихся» (совершившихся) «в нас» (в наше время, между нами, в нашу эпоху, на наших глазах, у нас и под.) «делах» (событиях или происшествиях); ибо первоначальное значение глагола πληροφορέω – «несу до краев наполненный сосуд, наполняю всецело, заполоняю» выдерживается во всех местах Нового Завета: Рим. 4:21: известен быв, будучи вполне уверен πληροφορηθείς, – а надо: «быв весь всецело наполнен или заполонен созерцанием того, что Бог силен совершить то, что обетовано» (таким переводом устраняется даваемая русским текстом идея веры, как уверенности по разсудочным соображениям и вероятностям, а не как духовного созерцания вожделеваемых сердцем обетований радости, блаженства, вечности, правды и пр.); Рим. 14:5: кийждо своею мыслию да извествуется... всякий поступай по удостоверению своею ума... ἔκαστος ἐν τῷ ιδίῳ νοιῒ πληροφορείσθω – «каждый в своем уме да поступает» (совершается, исполняется, действует по своему уму); Колос. 4:12: да будете совершени и исполнены (τέλειοι καὶ πεπληροφορημένοι) «во всякой воли Божией»... а не «совершенны и совершенно удостоверены»; 2Тим. 4:5: служение твое известно сотвори... τὴν διακονίαν σοῦ πληροφόρησον... русский верно: служение твое исполняй; ст. 17: да мною исповедание известно будет... – ἵνα δὶἐμοῦ τὸ κήρυγμα πληροφορηθῇ... русск. дабы чрез меня утвердилось благовестие... надо: «дабы чрез меня совершилось» (исполнилось до конца, вполне, всецело) «проповедь» (κήρυγμα – дело проповеди).
1 Коринф. 14:21: и ни тако послушают мене... русск.: но и тогда не послушают меня... греч. καὶ οὐδ᾿ οὕτως ἐισακου᾿σονταί μου... славянский верно: и ни тако послушают Меня, «и таким образом не услышат Меня, не будут внимать Мне».
Ст. 23: не рекут ли, яко беснуетесь: не скажут ли, что вы беснуетесь? ὀυκ ἐροῦσιν ὅτι μαίνεσθε... Bo-1-х: если читать с вопросительным знаком, то не получится надлежащего представления о том, каким образом языки могли служить знамением для неверующих? Во-2-х, μαίνεσθαι не тожественно с δαιμανίζεσθαι и δαιμόνιονἔχειν, – а в умопредставлении язычников μανία и μαίνεσθαι есть «божественное вдохновение, сверхъестественное откровение, небесный восторг» (напр., поэтов, пифии и пр.). Уничтожая вопросительный знак, как позднее подставленный в текст, – и давая глаголу μαίνεσθαι то значение, какое соединялось с ним в умопредставлении язычников, для которых языки должны были служить знамением, – получаем такой перевод: «не рекут яко манию (вдохновение, экстаз) имате», или «яко манийствуете», или «неистовствуете, изумлени есте» (синоним., «духом носимы» Ос. 9:7, ср. Иер. 29:26; Прем. 14:28), – по русски: «то не скажут, что вы вдохновляетесь, пребываете в восторге, вдохновлены».
Мы указали наглядные примеры: как и что надо править в теперешнем славяно-русском тексте Нового Завета.
Теперь посмотрим: какое значение могут иметь древне-славянския чтения, пользуясь для сего только что вышедшим капитальным трудом проф. Г.А. Воскресенского: «Древне-славянский Апостол. Выпуск первый. Послание к Римлянам».
Рим. 1:17: по теперешнему славянскому: является, русск. и древле-славянск. св. Алексия и Библии 1499: открывается, – последнее точнее, ибо греческий имеет не φαίνεται или ἀποφαίνεται, но ἀποκαλύπτεται.
Рим. 2:11: теперешний славянский: несть бо на лица зрения у Бога, – Алекс. «не 6о есть лицеприимства» (русск. лицеприятия) у Бога – последний перевод точнее соответствует греческому: οὐ γάρ εστιν προσωπολημψία παρὰ τῷ Θεῷ.
Рим. 3:25: тепер. слав.: егоже предположи Бог очищение, русск.: которого Бог предложил в жертву, – греч. ὅν προε᾿θετο ὁ θεὸς ἱλαστήριον, – толк. Апост. 1220 г.: «положи Бог преже», – вар. «прежде положи» и у Алекс., а в Библии 1499 г.: «предположи». Только в Толстовском Апостоле ХIV века имеется, как в теперешнем русском: «предложи». Настоит неизбежная нужда исправить русский перевод. Мысль тут не та, что Бог предложил или выставил (πρό имеет тут не местное значение – «впереди», пред глазами) Христа пред взорами всех как умилостивительную жертву за грехи и как образец для подражания, – но та, что Бог еще до создания мира и человека (πρό имеет тут значение временное – «прежде»), по предведению грехопадения человеческого, предопределил или пред-положил (προ–έθετο) Сына Своего Единородного в жертву умилостивления за грех.
Рим. 4:1: Что убо речем Авраама отца нашего обрести по плоти; рус.: что же, скажем, Авраам, отец наш, приобрел по плоти? Греч. Τί οὖν ἐροῦμεν εὑρηκε᾿ναι Αβραὰμ τὸν προπάτορα ἡμῶν κατὰ σάρκα. В славянском должно вместо «отца» исправить: «праотца», – а в русском так: «что же скажем – обрел Авраам, праотец наш, по плоти?»
Рим. 4:2: Имать похвалу, но не у Бога, – русск.: но не пред Богом, греч. ἀλλ᾿οὐ πρὸς θεόν. Между тем все древле-славянские списки: «но не к Богу», как и надлежит правильно, ибо стоит не παρά с дательным, но πρός с винительным, – и при том θεόν стоит без члена, т.е. принимается безлично в значении божества. Смысл не тот, что Авраам не имеет похвалы у Бога или пред Богом (странная и неправильная мысль, ибо Бог похваляет праведного и осуждает нечестивого), а та, что Авраам, хотя и имеет похвалу у Бога и пред Богом, но не в отношении к Богу, не по-божески, не с точки зрения, так сказать, божественной (θεόν без члена), а по-человечески, в отношении к человеку, с точки зрения человеческой (πρὸς ἄνθρωπον), т.е. судя по-человечески.
Рим. 4:5: теперешний славянский и русский: вменяется вера, λογίζεται, – лучше по древне-славянскому – «причитается» – в виду протестантской теории оправдания.
Рим. 4:16–17: иже (Авраам) есть отец всем нам, якоже есть писано: яко отца многим языком положих тя, прямо Богу, емуже верова, – русск.: который есть отец всем нам (как написано: Я поставил тебя отцом многих народов) пред Богом, Которому он поверил. Скобы в русском дают мысль, что Авраам есть отец всем нам, но не по плоти, а пред Богом. Таким образом устраняется ясно данная здесь особенность православного учения о вере, как о духовно-созерцательном возвышении человека в то обетованное и вожделенное состояние, в каком он созерцается Богом и стоит пред божественною правдою, т.е. святости, безсмертия, блаженства, истины, правды и пр. Надо возстановить древне-славянское разночтение: «поставих тя пред Богом, ему же верова», т.е. после «поставих тя» не должно быть никакого знака препитания и «пред Богом» надо относить к «поставих тя», а не к «отец всем нам... пред Богом». Мысль такая: уже тогда, когда Бог давал Аврааму обетование, Авраам, бездетный и столетний, был пред Богом, в божественном предведении и предопределении, родоначальником многих народов (т.е. верующих), отсюда прош. сов. τε᾿θεικα, «положих», т.е. в верующем сердце Авраама и в божественном уме это обетование являлось уже как бы совершившимся делом.
Рим. 4:18 а: иже паче упования во упование верова, – русск.: он, сверх надежды, поверил с надеждою, – греч. ὅς παρ᾿ἐλπίδα ἐπ᾿ ἐλπίδι ἐπίστευσεν. Теперешний славяно-русский перевод не ясен тем, что слово ἐλπίς, принимаемое у Апостола с разными оттенками значения, переводится одним словом «надежда». В первом выражении παρ᾿ ἐλπίδα (вопреки, помимо, сверх надежды, как человеческих разсчетов, сверх чаяния, ожидания или вероятности) указывается на столетний возраст Авраама и на омертвение утробы Сарриной. А во-втором выражении ἐπ᾿ ἐλπίδι (на надежде, как на внутреннем вожделении, уповании, желании и стремлении к осуществлению обетования, как вожделенного состояния) указывается на внутреннее состояние верующего сердца Авраамова, вожделевавшего быть отцом многих народов и уже созерцавшего духовно это вожделенное будущее как настоящее. Поэтому должна быть принята редакция св. Алексия: «иже паче надежда (надежды) на упование (на уповании основываясь, упованием побуждаясь) увери» (аорист ἐπίστευσεν).
Рим. 4:18 б: верова, во еже быти ему отцу многим языком, по реченному: тако будет семя твое; русск.: поверил, чрез что сделался отцем многих народов; греч. ἐπίστευσεν εἰς τὸ γενέσθαι αὐτὸν πατέρα πολλῶν ἐθνῶν. Русский «чрез что сделался» – неправилен, а в славянском не должно быть препинания после «поверил». Самый близкий к подлиннику перевод славянский имеем в глоссе Апостола Моск. Един. Мон. собр. Хлудова, № 28: «верова быти ему отцу», т.е. праотечество многим народам (христианским или верующим во Христа) было не следствием веры Авраамовой (русск.: «так что»), но предметом веры, как вожделения к исполнению обетования. Посему надо оставить теперешний славянский перевод, уничтожив препинание: «увери (Алекс.) во еже быти ему отцу... или верова быти ему... уверовал в то, что стал» (γενέσθαι – аорист) «отцем многих народов». Здесь опять раскрывается внутреннее существо веры блаженного праотца всех верующих. Столетний и бездетный Авраам уже тогда, когда Бог давал ему обетование, вопреки человеческим надеждам и соображениям, по сильному влечению или вожделению к предмету обетования, уверовал в то, что он уже стал отцом многих народов, – уже тогда духовными очами веры, по вожделению, созерцал он многочисленных чад своих по духу, о которых Бог говорил ему: «так велико семя твое, как эти звезды небесныя» (Быт. 17:1 сл.). В том и состоит существо веры, что созерцательно и духовно она осуществляет то, чего ожидает, на что надеется, и чего вожделевает (ἔστιν δὲ πίστις ἐλπιζομένων ὑπόστασις,– она есть обличение, внутреннее сознание, в человеческой совести и в умосозерцаниях духа совершающееся откровение дел хотя и невидимых, но существующих в Боге также реально, как звезды небесныя (πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένων. Евр. 11:1).
Рим. 4:19: не изнемог верою, ни усмотри своея плоти; русск.: не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его... Получается такая мысль: Авраам имел столь сильную веру, что не помышлял о своем столетнем возрасте и об омертвении своего тела и утробы Сарриной, – не поколебался и не подумал о своем возрасте и о Саррином. Между тем в Быт. 17:17 читаем: и паде Авраам на лице свое, и посмеяся, и рече в мысли своей, глаголя: еда столетному родится сын? еда и Сарра девятидесяти лет родит?... Итак, по библейскому повествованию, Авраам раздумывал и помышлял (κατενόησεν) о своем столетнем возрасте и об омертвении утробы Сарриной. Тишендорф (вслед за авторитетными древними кодексами – Син., Ват., Алекс., Ефр., – переводами Сир., Коп., – также Ориг., Злат., и др.) в VIII изд. читаем κατενόησεν без ὀυ ; такое же чтение имеем во многих древне-славянских списках: «и (но) разуме, разуме, аще и разуме», которое и должно быть возстановлено. Мысль такая: хотя Авраам знал и помышлял или раздумывал о своем столетнем возрасте и об омертвении своего тела и утробы Сарриной (вопреки, сверх надежды – παρ᾿ ἐλπίδα), но от этого ни мало не поколебался неверием в обетование Божие и по вожделению к этому обетованному и желанному состоянию (ἐπ᾿ ἐλπίδι, по упованию, по вожделению к предмету обетования) он был весь переполнен созерцанием и ощущением того, что Бог силен исполнить это желанное обетование.
Число примеров подобного рода можно бы увеличить до весьма-весьма внушительных размеров, если бы и приведенных не было более чем достаточно для наглядного доказательства не только необходимости справы славяно-русского текста Нового Завета, но и чрезмерной трудности этого дела. Чтобы решить выбор между переводами: «книга родства» или «книга бытия» (Мф. 1:1), «о совершенно известных между нами событиях» или «об исполнившихся у нас делах» (Лк. 1:1), «предположи Бог» (положи прежде) или «предложи» (Рим. 3:25), «но не у Бога» или «но не к Богу» (Рим. 4:2), «паче упования во упование» или «паче надежды на уповании», «верова во еже быти» (верова быти) или «поверил, так что соделался» (Рим. 4:18), «ни усмотри» или «но усмотри» и просто «усмотри» (Рим. 4:19) – для сего потребны разсуждения духовом (1Кор. 12:10) в преизбыточествующей мере и особый дар искушать духи, аще от Бога суть (1Ин. 4:1). И это потому, что слово нераздельно с мыслию, и такое или иное чтение неизбежно отражается и на смысле текста.