Книги неканонические Ветхого Завета

Книги неканонические Ветхого Завета. В православно-библейской литературе неканоническими книгами признаются священные, чтимые и святые (по 85 апост. правилу) книги, входящие в состав библейских писаний по греко-славянскому библейскому кодексу, но не принятые в еврейский и православный 22-книжный священный ветхозаветный канон и не имеющие посему авторитета богодухновенности. Таковы следующие книги, входящие в состав славяно-русской Библии: Товита, Иудифь, 1, 2 и 3 Маккавейские, 2 и 3 Ездры, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Варуха, Послание Иеремии. Неканонический характер носят дополнения в канонических книгах, не существующие в еврейском тексте, а именно: в книге Есфирь (Есф.1:1. Есф.3:12. Есф.4:17. Есф.5:1–2. Есф.8:12. Есф.10:3), прор. Даниила (Дан.3:24–90. 13–14), Паралипоменон (2Пар.36:23), Псалтири (Пс.151) и Иова (Иов.42:17). – Все вышеотмеченные отделы и книги, не существующие ныне в еврейском тексте и еврейской Библии, не были никогда приняты и в еврейский канон и не принимались православною Церковью в число канонически-богодухновенных писаний (см. „Канон ветхозав. книг в „Энц.“ VIII, 276 сл. 251 сл.).

По своему происхождению в оригиналах, неканонические книги и отделы относятся к послепленной эпохе, по заключении ветхозаветного канона: с IV в. до р. Хр. до I в. по р. Хр. включительно, так как в некоторых книгах (напр., Ездры) признается ясное указание на новозаветные времена и книги. Все неканонические книги и отделы, кроме 3 Ездры (сохранившейся в латинском и сирийском переводах), – сохранились в греческом, для некоторых бесспорно оригинальном (Премудрости Соломона, 2 и 3 Маккав.), для большинства переводном, тексте. Происхождение последнего падает также на послепленную эпоху: с III века до р. Хр. по I и II вв. по р. Хр. Чрез греческий же текст, – можно думать, – эти отделы и книги вошли в состав библейских священных списков. Хотя все неканонические книги и отделы произошли от иудеев палестинских и александрийских, но иудеями не усвоялось им богодухновенно-канонического авторитета, а потому в библейские списки греческого перевода LХХ толковников, распространенные среди иудеев александрийских, а потом и палестинских, – как можно судить по сочинениям Филона и И. Флавия, – эти книги и отделы не вносились, хотя некоторые из них (напр., Товита, 2 Ездры, 1 Маккав.) и были знакомы Флавию [а Сираха – Филону]. Вносить их стали в греческие библейские списки, принадлежавшие уже христианам из язычников, не всегда точно знавшим состав и объем ветхозаветного библейского канона. Причиной внесения их в библейские списки служили их поучительное религиозно-возвышенное содержание и имена (не всегда точные) их писателей (Ездры, Варуха, Соломона). Некоторые из неканонических книг (напр., Премудр. Соломона) были известны, будто бы, уже священным новозаветным писателям, но не цитуются ими, как богодухновенное „Слово Божие“, наравне с каноническими ветхозаветными писаниями³³.

С течением времени вошедшие в греческие библейские списки, неканонические книги и отделы делаются известными христианским писателем, отцам и учителям Церкви, часто цитуются ими и вносятся в списки и исчисления священных библейских писаний. При этом соборные каноны (85 апост. правило и 60 прав. лаодик. соб.) и отцы и учители православно-восточной церкви (Мелитон в „Письме к брату Онифиму“, Ориген при объяснении первого псалма, Афанасий в 39 пасх. послании, Кирилл иерусалимский в 4 оглас. поуч., Григорий Богослов о том, „какие книги подобает чести“, Епифаний кипрский в твор. „О мерах и весах“), ознакомившись с составом ветхозаветного канона, принятого у евреев, и признавая 22 книжный ветхозаветный канон, неканонические книги признали чтимыми и святыми, полезными для оглашенных, но не имеющими равного с каноническими книгами авторитета. Западные соборы (иппонский и карфагенский), учители (Августин) и папы (Дамас, Иннокентий I и Геласий I) признали неканонические книги в равном авторитете с каноническими. Но некоторые древние западные богословы (Иларий пикт., Иероним и Руфин) признали их не в равном достоинстве с каноническими. То же отношение к ним было и во все последующее время.

Так, канонические памятники (2-е прав. трулльского собора, Кормчая – Πηδάλιον, постановления иерусалимского в январе 1672 г. и константинопольского в марте 1672 г. – соборов) богословы (Иоанн Дамаскин, Никифор констант.) и канонисты (Аристин, Вальсамон, и Зонара) православно-восточной церкви, ограничивая ветхозаветный канон 22-книжным еврейским каноном и не исключая неканонических книг из библейских списков, признавали их чтимыми, добрыми, назидательными, но „вне канона“. Западные соборы (флорентийский, тридентский, ватиканский), папы (Гормизда, Николай I, Евгений IV), канонисты (Дионисий мал., Исидор сев., Грациан и др.) и богословы (с Кассиодора до Францелина и Кнабенбауера – 1905 г.) католической церкви признавали и признают неканонические книги в равном авторитете с каноническими (кроме 2 и 3 Ездры и 3 Маккав.), хотя многие католические богословы, во главе с папою Григорием I, были не согласны с этим уравнением. С Сикста сиенского стал в католической богословской литературе употребляться в приложении к неканоническим книгам термин: „девтероканонические“ (второканонические), в отличие от „протоканонических“, входивших в еврейский канон. Многие католические богословы (Дюпэн, Ян и др.) детвероканоническим книгам не придавали канонического авторитета, а более смелые (напр., Сепп) просили Ватиканский собор исключить их из состава библейских списков, но получил отказ. Защитники этого последнего взгляда и доселе не перестают появляться среди католических богословов.

Появившееся в XVI в. протестантство высказалось, – в противоположность католической церкви, – неблагоприятно о неканонических книгах. Правда, Лютер переводил их, но в издании его перевода (1534 г.) они названы „апокрифами“, причем там же пояснено: т. е. „книги, которые не должны считаться равными Священному Писанию“. По мнению Карлштадта, апокрифы (т. е. неканонические книги) суть „книги не божественные, не библейские, а только назидательные“, некоторые же из них „полны апокрифических сказаний“. В Исповеданиях веры: Галликанском, Англиканском, Гельветическом (Швейцарском), Формуле конкордии – ветхозаветный канон ограничен еврейским каноном, а неканонические книги или „апокрифы“ могут быть употребляемы в назидание нравов, но не в подтверждение „учения веры». С течением времени резкие суждения против авторитета неканонических книг среди протестантских общин более и более усиливаются. На дортрехтском собрании (1618 г.) кальвинистов были споры об изъятии их из состава Библии, хотя и они остались пока бесплодными. В вестминстерском собрании пресвитериан (1648 г.) эти книги признаны вполне» „не авторитетными и чисто человеческими произведениями“. Согласно этому взгляду Лайтфут требовал печатания их в конце Библии, в виде „приложения“ к священным книгам, чтобы [ср. Гал.4:30] „сыны рабы (апокрифы) и свободной (канонические книги) не смешивались“ в одних списках. Но в XVII веке как это желание, так и желание исключить неканонические книги из богослужебного употребления на протестантских и англиканских собраниях (Savoy Conferenz 1658 г.) были отклоняемы, а в XIX веке было осуществлено первое – и даже в более резкой форме.

Возникшее в 1804 году „Английское Библейское Общество», под влиянием строгих шотландских своих сочленов, стало агитировать против совместного печатания в изданиях своих библейских неканонических книг с каноническими. Эта агитация достигла своей цели в заседании сего Общества (1826 г.), где постановлено было издавать от имени и на средства Общества лишь одни канонические ветхозаветные книги. К тому же мнению примкнул североамериканский протестантизм. И в европейском континентальном протестантизме упомянутое постановление имело свои разнообразные влияния, нашедши как защитников, так и противников себе в протестантских богословах 1820-х годов, у коих то возвышались, то унижались содержание и учение неканонических книг (особенно Мулинье и Реусс защищали постановление, а Герлах опровергал). В 1850 и след. годах в протестантстве снова поднялся вопрос об авторитете неканонических книг. Так, в 1850–1852 г.г. появилось у немецких протестантов (Краузольта, Шиллера, Эбрарда, Шрёдера, Кеерля, Клюге) несколько брошюр и книжек, в коих доказывалось, что неканонические книги не имеют высокого авторитета и, „как солома с мякиной“, не должны быть помещаемы в Библии вмести с каноническими книгами. Против них и их мнения выступило немало ученых протестантских богословов (Ницш, Блеек, Штир и Генгстенберг), которые обстоятельно, исторически и догматически, доказывали высокий авторитет неканонических книг и законность помещения их, – согласно всегдашней церковной практики, – в библейских списках. Под влиянием этой апологетической литературы и согласно общему взгляду протестантских богословов, принятое в „Английском Библейском Обществе» удаление неканонических книг из библейских списков не привилось в континентальных протестантских странах. Здесь они продолжали издаваться вместе с каноническими, хотя и в особом отделе. Точно также строгие взгляды на неканонические книги, принятые в английском и американском Библейских Обществах, не сделались безусловно господствующими и в сих странах. Так, новейшие специалисты-исследователи сих книг: Bissel (The Apocrypha of the Old Testament, New-York 1080) и Оace (Apocrypha, London 1888) относятся к ним очень благосклонно и с глубоким уважением, как к библейским писаниям. [В Англии образовалось даже „Международное Общество Апокрифов“ (The International Society of the Apocripha) с членами из (англиканского) духовенства и ученых (разных стран) под председательством епископа винчестерского д-ра Риля (Herbert Edward Ryle), при чем под „апокрифами“ разумеются именно наши неканонические книги. Общество имеет целью утверждать и раскрывать духовную, церковную и литературную важность этих книг, как таких, которые читаются церковью в поучение и назидание. Ради сего издается (раз в 4 месяца) специальный журнал „Deutero-Canonical“, а также делаются отдельные издания самых книг (напр., J. М. Dent’ом) и по всяким соприкосновенным вопросам; имеется и другое повременное издание „The International Journal of Apocrypha». – Η. Η. I.].

В православной русской церкви взгляд на неканонические книги высказан в катехизисе митр. Филарета, со ссылкой на Афанасия в.: – они назначены отцами для чтения вступающим в церковь. Во „Введении в Прав. Богословие“ арх. († митроп.) Макария они признаются „полезными и назидательными“ как для оглашенных, так и для верующих, но не богодухновенными. Об изъятии их из состава славяно-русской Библии никогда в России речь не заходила, и они печатаются даже вперемежку с каноническими книгами (кроме Маккавейских и 3 Ездры, печатаемых в конце после всех ветхозаветных книг).

I) Книга пророка Варуха по тону, изложению, содержанию и языку разделяется на две части, предваряемые историческим введением о чтении ее Варухом в Вавилоне Иехонии и его приближенным (Вар.1:1–13). В первой части излагаются общебогословские рассуждения об истинной мудрости и даровании ее еврейскому народу, об уклонении его от нее и о наказании за это пленом (Вар.1:14–3:8). Во второй части элегически описываются страдания Иерусалима и иудеев в плену, как наказание за уклонение от мудрости Господней, призывается еврейский народ к покаянию (Вар.3:9–4:6) и возвещаются пророчества о будущей славе Израиля среди всех народов (Вар.4:7–5:9).

Книга пророка Варуха сохранилась в греческом тексте Ватиканского (В) и Александрийского (А), списков перевода LХХ-ти, а в синайском кодексе ее нет; сохранилась также во многих греческих рукописях и переводах сирийском, латинском, арабском, эфиопском и наших славянском и русском. На каком языке она была написана? Католические и некоторые протестантские ученые утверждают, что на еврейском языке, большинство же протестантских ученых признают греческий ее оригинал, доныне сохранившийся. В последнее время преосв. Антонин (Грановский) старался доказать ее еврейский оригинал и сделал попытку, – вслед за западными учеными: Френкелем, Плеснером, Гербстом, Кнейкером, – восстановить этот утраченный оригинал (Епископ Антонин, Книга пророка Варуха, Спб. 1902). Не входя в детальный разбор доказательств, приводимых защитниками указанных мнений, можем допускать вместе с преосв. Антонином, что книга была написана на еврейском языке. Но этот оригинал, – очевидно, у евреев не имел авторитета канонического и утратился, почему в еврейском каноне эта книга никогда не была. В канон православно-восточной церкви, если по ошибке некоторыми древними православными писателями и включалась, то более авторитетными (85 апост. прав.) не вносилась и не должна быть включаема.

О происхождении и авторе утраченного еврейского оригинала книги трудно сказать что-либо определенное. Правда, в книге (Вар.1:1) он отожествляется с пророком Варухом, сыном Нирии, сотрудником Иеремии, но явные исторические погрешности книги препятствуют такому отожествлению. Напр., „в 5-й год“ книга читалась Иехонии и его вельможам, старейшинам, сыновьям царским и всему народу (Вар.1:3–4). Под „пятым годом“ естественно разуметь пятый год плена Иехонии, но тогда он сидел еще в темнице и не имел обстановки, здесь описываемой (ср. 4Цар.25:27. Иер.52:31); а „царских сыновей“ у Иехонии, Иоахава и Седекии не было никогда в Вавилоне (Иер.23:30. Иер.52:10). Потом замечается в книге, будто Седекия сделал серебряные сосуды в иерусалимский храм вместо унесенных из него золотых сосудов Навуходоносором при взятии Иерусалима (Вар.1:8). Это также ошибочно, потому что золотые сосуды из храма были Навузарданом унесены в Вавилон чрез месяц после уведения пленного и ослепленного Седекии (Иер.52:1–23); след., Седекия никак не мог делать серебряных сосудов (ср. 1,10 и др.). С другой стороны, упоминание писателя о том, что еврейский народ уже „состарился“ в плену (Вар.3:10 и ср. Вар.4:32), заставляет относить время его жизни к более поздней эпохе.

Знакомство писателя книги с книгой пр. Даниила (Вар.1:15–17 = Дан.9:5,7; Вар.1:20 = Дан.9:11; Вар.2:1 = Дан.9:2; Вар.2:2 = Дан.9:7; Вар.2:9 = Дан.9:14) еще далее отодвигает время его жизни, – уже в послепленную эпоху. Учеными, признающими греческий оригинал книги несомненным, считается знакомство писателя с ветхозав. книгами в переводе LХХ, а следов. и еще более поздняя эпоха его жизни (ср. Каitzsch l. с., S. 215. Аndré l. с., р. 251–252). Но мы, допуская еврейский оригинал, можем признать сходство ныне известного греческого текста книги Варуха с переводами LХХ плодом работы греческого переводчика книги. Тогда можно и писателя книги признать палестинским иудеем, жившим после вавилонского плена. Имя его неизвестно. Автор ныне известного и распространенного греческого перевода жил уже после составления перевода LХХ, не ранее конца III-го или половины предпоследнего века до р. Хр. Следы ясного знакомства с книгой Варуха (уже в существующем греческом тексте) впервые встречаются в 3 книге Ездры (ср. 3Ездр.2:2–4 = Вар.4:12,17,19) и апокрифических псалмах Соломона (Пс. Сол. 11:4,5,11 = Вар.5:1,5,7). Но оба эти писателя весьма не раннего происхождения, – не ранее христианской эры. Из христианских писателей первые цитуют ее (особ. 3, 38) Ириней лионский, Климент александрийский (Вар.3:16–19 = Пед. II, 3), Ориген (Вар.3:10 = Com. in Jer. 31) и более поздние. Таким образом, к началу и в начале христианской эпохи книга уже существовала в греческом переводе.

Имя и личность греческого переводчика книги также вполне неизвестны, кроме его иудейского происхождения. Изящный греческий язык второй части книги побуждает признать его александрийским иудеем. Отожествление его с автором греческого перевода в тексте LХХ книги пророка Иеремии сомнительно (Аndré l. с., 257–260).

Вышеуказанные исторические „недоумения“ отличают авторитет книги Варуха от канонических ветхозаветных книг. Но отцы Церкви часто с глубоким уважением цитовали эту книгу в ее догматических изречениях, особ. Вар.3:36. Вар.2:16–19 (св. Афанасий, О воплощ., Кирилл иерус., Оглас. поуч. XI, 15. Григорий Богосл., Василий вел., Григорий нис. и др.; см. Антонин, указ. соч., стр. 72 – 74, и Аndré 1. с., р. 261–262), и дали основание признавать ее библейским писанием. Она читается в православном богослужении в паремиях навечерия Рождества Христова (Вар.3:36–37. Вар.4:1–5).

Экзегетические монографии нового времени: Reusch, Erklärung des В. Baruch, Freib. 1853. Trochon, Jeremie, Lamentationes, Baruch, Paris 1878. Kneuker, Das B. Baruch, Lpzg 1879. Knabenbauer, Com. in pr. Daniel, Lamentationes et Baruch, Parisiis 1891. Критико-текстуальная, с немалой долей экзегетического элемента, русская монография архим. (епископа) Антонина, Книга пророка Варуха, Спб. 1902.

II) Вторая книга Ездры. Эта книга содержит повествования, – довольно отрывочные и не всегда согласные между собою, – о событиях в иудейской истории с эпохи царя Иосии до Ездры включительно. Так, здесь говорится о праздновании пасхи при Иосии (I гл.), о возвращении иудеев из плена при Кире и о построении храма, о запрещении этого построения при Артаксерксе (2 гл.), о возвращении Зоровавеля при Дарии (3 – 5 гл.) и о построении храма при Кире и Дарии (2Ездр.5:7 – 7 гл.) и о возвращении и деятельности Ездры (8 – 9 гл.); оканчивается книга как бы полусловом, – начинающимся собранием народа для слушания чтения Ездры (2Ездр.9:37–55). При сличении отрывочного содержания 2-й книги Ездры с каноническими книгами, исследователи признают несомненным заимствование его из последних (2Ездр.1 = 2Пар.35–36; 2Ездр.2:1–14 = 1Ездр.1 гл.; 2Ездр.2:15–25 = 1Ездр.4:7–24; 2Ездр.5:7–70 = 1Ездр.2:1–4,5; 2Ездр.6–7 гл. = 1Ездр.5–6 гл.; 2Ездр.8–9:36 = 1Ездр.7–10; 2Ездр.9:37–55 = Неем.7–8:13). Только небольшой и противоречивый отдел 2Ездр.3–5:6 не имеет параллели в канонических книгах. На основании чисто-греческого языка книги все исследователи признают ее оригинал греческим. Автор пользовался ветхозаветными книгами, – думают, – в греческом же переводе LХХ толковников. Принадлежность книги Ездре никем уже не признается ныне. Время происхождения ее может быть определено не ранее предпоследнего века до р. Хр. Иосиф Флавий знал уже эту книгу (Древн. X и XI кн.). Судя по греческому языку всей книги, по философскому складу речи и по содержанию вставочного отдела (2Ездр.3:1–5:6), естественно предполагать в авторе александрийского иудея, философски и богословски образованного.

Об авторитете книги современные исследователи невысокого мнения. Даже в отделах, заимствованных из канонических книг, немало допущено автором исторических недоразумений и противоречий – взаимных и с каноническими книгами. Так, напр., Зоровавель описывается, как юноша – придворный Дария (2Ездр.3:4. 2Ездр.4:13) и имеет взрослого сына (2Ездр.5:5). Зоровавель возвращается из плена при Дарии (2Ездр.5:8) а по каноническим книгам он возвратился при Кире (1Ездр.1:1, 1Ездр.2:2); на последнее как будто указывается и в этой книге (2Ездр.6:18) и мн. др. Вставка в 2Ездр.3–5:6 имеет содержание исторически малоестественное, так как обещание телохранителей тому, кто определит: „что́ всего сильнее“? – сидеть вторым по царе, называться родственником царя, одеваться багряницею, пить из золотых сосудов, спать на золоте и пр. (2Ездр.3:5–7), – такое обещание не могли не давать, ни тем более, исполнять небольшие придворные чиновники-телохранители. В этом отделе немало противоречий с другими частями книги (2Ездр.3:4. 2Ездр.4:13. 2Ездр.5:5). – Но, по мнению отцов Церкви, в этой книге содержится (в 2Ездр.4:34–40) очень возвышенное учение об истине, которая „побеждает и вино, и царя, и врага, и женщин“ (Клим. ал. Strom. 1,21, 124. Ориген Com in Joh. t. VI, сар. 1. Киприан epist. LХХIV, 9), – учение, доставляющее этой книге место среди библейских писаний (ср. Аndré, Les Apocryphes de l'Ancien Testament, р. 145).

Текст второй книги Ездры сохранился в Ватиканском и Александрийcком кодексах перевода LХХ и в некоторых греческих рукописях, отражающие Лукианову рецензию (De Lagarde, Librorum Veteris Testamenti canonиcoriim pars prior,. 1883; здесь есть и вторая книга Ездры). В Синайском кодексе этой книги нет. В сирийском переводе она введена поздно: в сирийско-гекзаплярное издание (VII-го в.), а в древнем издании при Пешитто ее не было. В древнеиталийском переводе, сохранилась, но Иероним ею не занимался: в Вульгате она не принята в число канонических книг. Армянский, эфиопский и наши славянский и русский переводы имеют сравнительно позднее происхождение с малым критическим авторитетом.

Экзегетических монографий на вторую книгу Ездры нет ни в западной, ни в русской литературе. С большей подробностью экзегетически она обозрена в общих трудах на неканонические книги: Fritzsche, Handb zu, d. Apocr. I, S. 11–66; Wace, Apocrypha I, 16–69.

III) Третья книга Ездры по содержанию, языку, изложению может быть разделена на пролог, главную часть и эпилоги. В прологе (1–2 гл.) Господь повелевает Ездре указать евреям на грехи их, возвестить будущие бедствия и утешить среди последних. В главной части (3–14 гл.) в семи видениях открываются Ездре будущие судьбы человечества и еврейского народа, явление Мессии, Его смерть, воскpeceниe всех людей, всеобщий суд, общие мировые катастрофы и восстановление священных книг. В эпилоге возвещаются Ездре будущие страдания людей грешных, погибель Вавилона, Асии, Египта и призыв еврейского народа к мужеству в предстоящих страданиях (15–16 гл.). Нужно заметить, что в изложенном содержании книги отмеченные нами прологи (1–2 гл.) и эпилоги (15–16 гл.) современными исследователями и издателями книги признаются за особую „четвертую“ или „пятую» книгу Ездры ³⁴, так как они имеют совершенно отличное содержание, изложение и язык (Fritzsch, Libri pseudepigraphi, Lipsiae 1871; Strack und Zöclcler, Die Apocryphen, S. 472; Kautzsch, Apocryphen, S. 339–401). Посему и вопрос о происхождения этих глав решается отдельно от происхождения 3–14 глав.

Третья книга Ездры, в принятом в славянском и русском переводах объеме (16 глав), сохранилась лишь в латинском переводе, составленном с греческого текста. В греческом тексте совершенно не сохранилась эта книга; в сирийском, арабском и эфиопском переводах сохранилась лишь в объеме 3–14 глав.

На каком языке первоначально написана эта книга? Относительно 3 – 14 глав было мнение о еврейском оригинале, но потом оно оставлено, а в последнее время Вельгаузеном и Каучем снова поддержано (Kautzsch 1. с., 8. 333). Об отеле из 1–2 и 15–16 глав единогласно мнение о греческом оригинале. О том, что книга в цельном объеме, а равно и в какой-либо из отмеченных частей (1–2, 15–16 или 3–14 глл.), не принадлежит Ездре, все современные исследователи вполне согласны. Автор этой книги, даже в древнейшей ее части (3–4 гл.), обнаруживает незнание времени жизни Ездры, сообщая (в 3, 1, 29), что Ездра „в 30 году по разрушении Иерусалима“ получил откровение, тогда как, по каноническим книгам (1Ездр.8:1–3), он родился после возвращения евреев из плена (ср. Шавров, О третьей книге Ездры, Спб. 1861, стр. 96–99). Автор позднейшей части (1–2, 15–16 гл.) знаком был уже со священными новозаветными книгами (ср. 3Ездр.1:30 = Мф.23:37; 3Ездр.2:11 = Лк.16:9; 3Ездр.2:12 = Откр.22:2, 3Ездр.15:7 = Откр.6:10).

Время жизни писателя древнейшей части книги (3–14 гл.) определяется современными исследователями по историческому изъяснению видения орла (в 11–12 гл.), в приложении к римским императорам до Нервы (98 г. по р. Хр.) и даже до Септимия Севера (217 г. по р. Хр.) включительно. Посему и „30-й год по разрушении Иерусалима“ (3Ездр.3:1,29) прилагается к разрушению римскими войсками Веспасианом и Титом (в 70 г. по р. Хр.), т. е. к 100 году по р. Хр. Вполне ясная цитата из этой книги впервые встречается у Варнавы (Посл. 12 гл. = 3Ездр.5:5) и Климента ал. (Strom. III, 100 = 3Ездр.5:35). Оставляя гипотетическое изъяснение видения об орле (11–12 гл.) и основываясь на последних цитатах, можем сказать, что в первом веке по р. Хр. эта часть уже существовала. Ясных цитат из позднейшей части в отеческих творениях невидно, но латинский перевод ее, примыкающий по своему языку и характеру к древнеиталийскому переводу, происшедшему во II в. по р. Хр., может доказывать и ее происхождение не позже I или ІІ в. по р. Хр.

О личностях писателей обеих частей, а равно и объединителя их писаний в одной книге ничего нельзя сказать, кроме того, что они принадлежали к иудеям, но не к христианам. Круг воззрения их ярко партикуляристический, чисто иудейский, и хотя новозаветные книги им были известны, но не произвели в их мировоззрении переворота (ср. о. проф. А. В. Смирнов, Мессианские ожидания и веровании иудеев около времен Иисуса Христа, Казань 1899, стр. 37–42). Так как философские воззрения александрийских иудеев чужды обозреваемой книге, а апокалипсические воззрения палестинских иудеев и их партикуляризм очень близки и родственны ей, то можно думать, что книга произошла от палестинских иудеев начала христианской эры.

Авторитет обозреваемой книги, как библейского писания, не может быть бесспорным уже потому, что в библейские списки она внесена, на равных правах, лишь в славянской и русской Библии. В греческой нет ее, потому что греческий текст ее не сохранился, в латинской она помещается, как „апокриф“, в приложении к Вульгате, в протестантских изданиях не только библейских писаний, но и „апокрифов» она не помещается, а лишь среди „псевдэпиграфов“ рядом с книгами Еноха, Вознесение Моисея и т. п. (ср. Strack und Zöckler, Die Apokryphen, IX, S. 444). Митр. Филарет в свое время заметил: „третья книга Ездры подает столь странные мысли о двух чудовищах бегемоте и левиафане (3Ездр.6:49–52), о разделении времен мира на двенадцать частей (3Ездр.14:11), о чудесном 40 дневном писании 204 книг, и в числе их 70 тайных (3Ездр.14:21–48), что трудно примирить ее с не подверженными сомнению священными книгами“ (Церковно-библ. история, стр. 411). В современной ученой западной литературе еще большее число „странных мыслей“ в сей книге отмечается, в отличие ее от канонических писаний. – Но при всем том, отцы Церкви, во главе с Варнавой (Посл., гл. XII), находили в ней много полезного, назидательного, даже „пророчественного“ (Клим, ал., Strom. III, 16; Киприан, De bono mortis т. X и XI; Ориген. Com. in Luc. II, 31 и др.). Особенно же с уважением и благоговением к ней относится Амвросий мед.: ею опровергал он лжеучение Македония. De Spiritu Sancto I, 6); ею утешал скорбящих (De morte Satyri 1,68) и признавал, что „говорящий здесь мнимый Ездра несравненно выше всех философов“ (Epist. XXXIV, 2). На основании такого взгляда христианской древности и уважения древней России, славянские, а за ними и русские издатели Библии поместили ее в числе Библейских писаний только последней в Ветхом Завете книгой.

IV) Неканонические дополнения в канонических ветхозаветных книгах в славянском и русском переводах, в соответствие переводу LXX, должны быть признаны неканоническими. В предыдущих томах „Пр. Бог. Энциклопедии» – опущено обозрение их в книге Есфирь. В книге Есфирь они находятся, по слав, и рус. переводам, в следующих местах: Есф.1:1 – сон Мардохея; Есф.3:12 – указ Амана; Есф.4:17 – молитва Мардохея и Есоири; Есф.5:1–2 – речи Есфири и Артаксеркса; Есф.8:12 – указ Мардохея от имени Артаксеркса; Есф.10:3 – изъяснение сна Мардохея и указ египетским иудеям о празднике Пурим. Трудно решить вопрос об оригинале указанных дополнений. Католические ученые, защитники каноничности их, признают еврейский или арамейский для них оригинал, впоследствии утраченный евреями; протестантские ученые признают греческий оригинал для них. (Доводы обеих сторон см. у катол. ученых: Comely, Introd. spec. II, 418–420; Kaulen, Einl. S. 269; у протест. Zöcker, Die Apokryphen, S. 222; Wace, Apocrypha, p. 361 – 365; в руcской литературе у о. И. Г. Рождественского, Книга Эсфирь…, стр. 116–173, где автор защищает греческий оригинал дополнений.) Не отвергая (согласно свидетельству Есф.10:3) переводного характера, если не всех, то, по крайней мере, некоторых дополнений, можем лишь заметить, что еврейский или арамейский оригинал их не пользовался уважением у евреев и потому затерян ими. Автор дополнений отличен, от писателя канонической книги Есфирь и даже мало знаком с последней, почему часто допускает противоречия с ней (ср. дополн. Есф.1:1 = Есф.2:16 и Есф.3:1–6; доп. Есф.3:7,13 = Есф.3:13. Есф.9:1). Кроме этого о личности его ничего нельзя сказать. Яснее определяется составитель существующего греческого текста дополнений. Он называется (в Есф.10:3) Лизимахом, сыном Птоломея, жившим в Иерусалиме, т. е. палестинским иудеем. Его труд „принесли (вероятно, в Александрию) Досифей и Птоломей в четвертый год царствования Птоломея и Клеопатры“ (Есф.10:3). В виду того, что у Клеопатры было четыре мужа с именем Птоломея, можно лишь считать второй век до р. Хр., – время их жизни, – современным этим лицам. Стало быть, не позже ІІ-го века до р. Хр. появился гречеcкий текст дополнений. Иосиф Флавий (Древн. XI, 6:1) уже знал книгу Есфирь в греческом тексте с неканоническими дополнениями. Итак, не позже начала предпоследнего века до р. Хр. дополнения составлены палестинским иудеем Лизимахом.

Исторический авторитет неканонических дополнений не может быть безусловным, потому что они часто противоречат параллельным истинным каноническим повествованиям. Так, по дополнению (в Есф.1:1) Мардохей во 2-м году царствования Артаксеркса сделан придворным, а по каноническому повествованию (Есф.2:16–17) – в седьмом лишь году. И последнее согласно со всем ходом истории. Такие же противоречия в Есф.3:13 (доп.) и Есф.9:1 (кан.); Есф.8:12 и Есф.9:6–14. В дополнении в Есф.8:12 сомнительно приглашение Артаксеркса ко „всем народам от Индии: до Ефиопии и вы в числе именитых праздников ваших проводите сей знаменитый день (т. е. Пурим) с веселием“. Как будто все народы должны: праздновать Пурим! Но отцы Церкви находили в дополнениях много поучительного для христиан. Так, Климент рим. ставил в образец христианам усердную молитву Есфири (1Кор.55 гл. = Есф.4:17 дополн.). Ориген обращал внимание на ту же молитву (De orat. 13–14), а равно и на молитву Мардохея (Есф. 4,17). Также Амвросий мед. (Com. in Ps. 36), Руфин (Apol. I, 33), Августин (De gratia et libero arbitrio, 741) и др. (Аndré, Apocryphes, p. 206). И вообще, в этих дополнениях освещается глубокой верой в Бога все повествование книги Есфирь, в канонической части коей имя Божие отсутствует.

Текст дополнений сохранился в трех греческих редакциях, из коих лучшей и древней считается редакция списков перевода LХХ: Александрийского, Ватиканского и Синайского; второе место по ценности критической занимает краткая редакция и уже последнее – распространенная в духе позднейших мидрашей. С греческого текста составлен латинский перевод двух редакций: древнеиталийской и Иеронимовской. С греческого же составлен и сирийский перевод при Пешито (см. о. И. Г. Рождественский, Книга, Есфирь, стр. 174–216). С греческого же текста составлены и наши славянский и русский переводы.

П. Юнгеров.